Китайское искусство целительства. История и практика врачевания от древности до наших дней. Часть первая. Основные принципы (Штефан Палош)

Медицинские свидетельства и труды

В легендарных изречениях Конфуция в том виде, в каком они дошли до нас, прослеживается ранняя история Китая, отстоящая от нас на тысячелетия до рождения Христа. Шэнь Нун, изобретший плуг, Желтый император, с именем которого связывают особенности национальной одежды и церемоний, даже Великий Юй, который повелевал реками, – все они легендарные личности, а сами легенды, вероятно, возникли в XIII—XI веках до нашей эры в так называемый Чжоуский период. Археологические находки, относящиеся к эпохе неолита, не согласуются с ними. Во время II тысячелетия до нашей эры правила династия Шан, или Инь, как ее называли позднее. Раскопки в северной части нынешней провинции Хэнань, проведенные в начале XX столетия, выявили ценные находки, относящиеся к периоду Шан-Инь, в том числе использовавшиеся в гадательной практике кости с начертанными на них иероглифами. На них же впервые были обнаружены надписи, обозначавшие различные заболевания, в частности иероглиф со значением «чесотка».

Однако первые находки с письменами ничего не говорят нам о медицине. В них просто обозначены названия болезней и растений, которые позднее использовались в медицинских целях. Так, в большом поэтическом сборнике «Книга песен» («Ши-цзин»), значительная часть которого была составлена в X—VI веках до нашей эры, мы находим обозначения большого числа растений, в дальнейшем широко использовавшихся в медицине, таких, как, например, чернобыльник (Artemisia vulgaris).

«Книга перемен» («И-цзин») имеет основополагающее значение для искусства врачевания; в ней можно найти отрывки, относящиеся к первой половине I тысячелетия до нашей эры. В приложении под заголовком «Си-цзы» впервые появляются понятия об инь-негативном (для обозначения темного, холодного, женского) и ян-позитивном (для обозначения светлого, теплого и мужского). Эти понятия изначально обозначали два фундаментальных, противоположных друг другу элемента материального мира, все явления которого являются производными от их непрерывного взаимодействия. Медицина приняла эту концепцию и, как мы убедимся в дальнейшем, изменила ее, преследуя свои цели. Таким образом, инь и ян стали не только точкой отсчета для будущих обсуждений, но и источником ложных представлений.

Вторым основополагающим трактатом является глава «Великий принцип» («Хун фань») из «Книги истории» («Ши-цзи»). Судя по той форме, в которой она дошла до нас, этот труд относится к эпохе Хань, но вполне возможно, что некоторые его главы были написаны не позднее первой половины I тысячелетия до нашей эры. Именно в этой главе впервые упоминается о гармонии между человеком и Вселенной, о пяти первоэлементах, из которых состоят Вселенная и микрокосмос человека.

Связь между Севером и элементом вода, между Югом и элементом огонь, между Востоком и элементом дерево, между Западом и элементом металл и между Центром и элементом земля представляет собой учение, на которое часто ссылаются в традиционном искусстве врачевания.

Подобным же образом исторические труды позволили передать по наследству многие медицинские традиции. Довольно ценным, например, является комментарий под названием «Цзо-чжуань», который, как говорят, был написан Цзо Чиу Ми-ном, жившим между V и III веками до нашей эры. Он содержит первое упоминание об акупунктуре. В «Исторических записках» («Ши-цзи»), написанных в I веке до нашей эры, мы находим повествование о жизни выдающегося врача Бянь Цяо (Чин Юэжэня), который жил приблизительно за пятьсот лет до нашей эры. Он был первым, кто ставил диагнозы, исследуя пульс больного. Столь же ценный вклад в медицину можно найти в книге под названием «История позднего периода династии Хань» («Хоу Хань Шу»), датируемой V веком нашей эры, а также во многих других источниках. Со временем медицинские сведения стали собирать в энциклопедиях и словарях, а также в научных сборниках, посвященных конкретным заболеваниям. Сборники знакомили с жизнью и деятельностью врачей, упоминали различные труды по медицине. Одна из таких работ – «Энциклопедия императора Тай Цуна» («Тай-пин-и-лань»), состоящая из 1015 глав. Другой грандиозный сборник – «Императорская энциклопедия» («Гу-цзинь-ту-шу-цзи-чэн»), или «Полное собрание сочинений старого и нового времени», – был издан в 1726 году нашей эры. В нем 10 084 главы, охватывающие весь спектр научных, в том числе и медицинских, знаний того времени.

Первым крупным трактатом, посвященным медицине, является сборник под названием «Канон Желтого императора о внутренней медицине» («Хуанди нэйцзин»). В него приблизительно в 26 году нашей эры Ли Чуко включил все популярные книги по лекарственным препаратам и медицинские труды предыдущих столетий. Некоторые фрагменты этого сборника несомненно относятся к III столетию до нашей эры, а другие, вероятно, еще древнее. Но Ли Чуко не просто собирал сведения, он их еще и обрабатывал. Сборник написан в форме беседы; Желтый император (Хуанди) большую часть времени беседует со своим придворным лекарем Ци Бо о взаимосвязи между человеком и природой, о первоэлементах, о причинах заболеваний и их лечении. Они обсуждают важность с медицинской точки зрения полярных сил инь и ян, акупунктуры и прижигания, не забывая упомянуть о массаже и дыхательной терапии. Впоследствии сборник был разделен на две основные части «Су-Вэнь» и «Лин-Шу». Даже современная медицинская литература сохраняет такое подразделение.

Такого же рода древнее сочинение «Книга о болезнях» («Нан-цзин») связывают с именем врача Бянь Цяо, который жил в V веке до нашей эры, как бы то ни было, вряд ли этот труд мог быть создан до Ханьской эпохи, в III или II столетии до нашей эры. Согласно преданию, Бянь Цяо был выдающимся врачом своего времени, который в борьбе с суевериями стремился создать рациональную основу для медицины. Рассказывают, что однажды он осматривал принца государства Ко, который лежал ничком без сознания, нащупал его пульс и убедился, что тот жив. Вскоре он поставил его на ноги с помощью различных лекарств.

Живший с середины III и в начале II столетия до нашей эры Чжан Чжун Цзин, или Чанг Чи, как его также называли, написал две знаменитые медицинские книги «Как лечить различные виды горячки» («Шан-хань-лунь») и «Очерки из золотой комнаты» («Цзинь-гуй-яо-люэ»). Оба произведения обращаются к методике использования акупунктуры, прижигания, дыхательной терапии, психотерапии и массажа. Список лекарственных средств, упомянутых в книгах, включает жаропонижающие средства, диуретики, рвотные, успокаивающие и тонизирующие средства, а также несколько болеутоляющих снадобий. Труды Чанг Чи входят в число наиболее выдающихся медицинских книг того периода.

Современником Чжан Чжун Цзина был Хуа То – родоначальник анестезии. К сожалению, не сохранился его трактат, и все, что нам известно о его жизни, – это некоторые подробности, содержащиеся в «Истории позднего периода династии Хань» (из «Хроник Хоу Хань-Шу»). Судя по биографии Хуа То, он начал заниматься медициной, чтобы помочь воинам, получившим ранения в многочисленных сражениях. Он смешивал лекарства с вином и использовал эту смесь в качестве обезболивающего средства. Правитель одного из княжеств, деспот Цао Цао, страдал от мигрени, а заклинания его придворных магов не приносили результата. Хуа То его вылечил. Тогда Цао Цао пожелал, чтобы такое медицинское светило служило только ему одному, и предложил Хуа То стать его придворным медиком, но тот отказался. Тогда тиран бросил его в тюрьму, а потом велел казнить. По другой версии, Цао Цао боялся, что врач хочет лишить его жизни, и в силу этих соображений казнил его. В тюрьме Хуа То написал книгу об искусстве врачевания, в которой собрал воедино все свои знания и опыт, но затем уничтожил ее, так как начальник тюрьмы не пожелал ее сохранить, и таким образом был утерян рецепт обезболивающего средства.

Этот выдающийся врач также создал комплекс упражнений для укрепления тела, основывающийся на имитации движений тигра, оленя, медведя, обезьяны и птиц.

Широко известен труд III столетия нашей эры «Книга о пульсе» («Мо-цзин»). Ее автор Ван Шухэ приводит гораздо больше способов исследования пульса, чем известно современной медицине. Эта книга является одним из фундаментальных трудов традиционного китайского искусства врачевания в области исследования пульса. Этот замечательный медик также написал комментарий по «Канону Желтого императора о внутренней медицине», не утративший своего значения и сегодня.

Параллельно с этими медицинскими трактатами создавались и книги по фармакологии. Первой в мире фармакопеей является «Книга лекарственных средств Шэнь-нуна» («Шэнь-нун-бэн-цао-цзин»), относящаяся к периоду между II веком до нашей эры и II веком нашей эры. В этой книге содержится перечень всех известных в то время лекарств и способов их возможного применения. Авторы более поздних фармакологических сборников в большей или меньшей степени использовали первую фармакопею в качестве основы, проверяли или развивали ее алхимическую методику. Безусловно, рецепты, которых там более трехсот, не согласуются с методами современной фармакологии. Ртуть, а также сера часто предписываются в первой фармакопее для борьбы с кожными недугами.

Большое число перечисленных в ней лекарств представляют собой просто популярные домашние средства. Долгое время многие из них использовались придворными алхимиками в попытке получить золото или открыть эликсир вечной жизни. Нам известно, что в Европе алхимия подсказала путь к современной химии, аналогичное развитие имело место и в Китае. В своем труде («Бао Пу-цзы»), созданном в первой половине IV столетия нашей эры, даосский врач и алхимик Гэ Хун писал об эликсире вечной жизни. Результаты его экспериментов, по меркам современных требований, показывают, что ему удалось получить многие химические экстракты, приготовить «фармацевтический яд» и ряд составов и смесей. Живший в конце V столетия Тао Хунцзин был одновременно магом, врачом и аптекарем. В ходе своих опытов по превращению ртути в золото он открыл несколько ценных лекарств.

Известным врачом начала Танского периода был Сунь Сымяо (581—682 годы нашей эры), труд которого «Тысяча золотых рецептов» («Цзянь-цзинь-фан») поднимает главные вопросы лекарского искусства того времени, в нем можно найти самые действенные рецепты для лечения различных заболеваний. Этот период отмечен большим прогрессом в искусстве врачевания, поскольку к тому времени преобладавшему в Китае философскому и религиозному учению даосизму стал составлять конкуренцию буддизм, влияние которого все возрастало. Обе религии использовали медицину для того, чтобы приобрести последователей, и с научной точки зрения переиздание их приверженцами многих медицинских трудов того времени имеет важное значение. Особый интерес представляют переводы буддистами выдающихся индийских медицинских трудов на китайский язык, в частности трактаты именитых индийских врачей Дшарака и Сушрута.

В начале VII столетия нашей эры императорским декретом, еще за двести лет до основания такой школы в Салерно, было учреждено первое медицинское учебное заведение. Согласно преданию, в этой школе обучалось 300 врачей и в ней были выдающиеся учителя, которые обучали акупунктуре, лечебному массажу и магическим заговорам. Последние были представлены в искусстве врачевания благодаря буддистскому влиянию, но никогда не играли важной роли. Главное в искусстве врачевания было представлено хирургией, лечением детских заболеваний, прижиганием, лечением болезней глаз, носа и ушей, а также стоматологией.

В Танский период была также произведена ревизия медицинских книг. Были не только усовершенствованы старые книги по медицине и фармакологии, но и внесены в них новые лекарственные средства, так что количество стандартных лекарств достигло 844. Изобретение печатания способствовало распространению медицинской литературы.

Рост торговых и культурных связей с внешним миром в X—XIV веках нашей эры также имел огромное влияние на развитие медицины. В 1027 году под руководством Ван Вэйи была отлита из бронзы фигура в рост человека, на которой были отмечены жизненные точки, подлежащие воздействию методом акупунктуры и прижигания. Учащиеся практиковались на этой бронзовой фигуре в определении этих точек на теле.

Лю Юншу (1120—1180(?) подверг пересмотру «Канон Желтого императора о внутренней медицине» и сократил перечень заболеваний с 1500 до 17 основных типов. Во время этой работы было обнаружено и ликвидировано большое количество ошибок. Что касается воззрений, накопленных за тысячу лет, значительная часть их оказалась заблуждением, а часто одни и те же болезни обозначались по-разному, в зависимости от того, как их называли в различных частях огромной Китайской империи. Лю Юншу подобным же образом сократил количество рецептов с 7000 до 371, убрав все устаревшие, непригодные, основанные на суевериях или явно вредоносные. По его мнению, для успешного лечения болезней не обязательно требовались дорогие лекарства, а скорее те, которые были действительно эффективны.

В 1578 году появилось фундаментальное издание «Фармакопея» («Бэнь-цао-гань-му»). Его автор – врач и фармацевт Ли Шичжэнь (1518—1593) изучил много сотен ценных медицинских трудов, появившихся к тому времени, исследовал лекарственные сборы, дал описание 1892 различных лекарственных средств, разделил их на 16 категорий и 60 подкатегорий, собрал около 10 тысяч рецептурных прописей. Этот важнейший труд получил мировое признание как самая выдающаяся книга по фармацевтике того времени. Она получила распространение в Азии, но также стала известна на Западе, была переведена на японский, латинский, французский, русский, английский, немецкий и другие языки. Ли Шичжэнь также является автором книги «Восемь особых меридианов» («Чи-чжун Па-май»), в которой он обращает внимание на роль, которую играют пульс и особые меридианы на теле человека. Список трудов по медицине был бы неполным, если не упомянуть сборник под названием «Золотое зеркало медицины» («И-цзун-цзинь-цзянь»), появившийся в 1749 году. Восемьдесят ведущих врачей составили его, следуя императорскому указу, и он считается самым важным руководством по общей медицине эпохи династии Цин.

Упомянутые нами труды по медицине и фармацевтике – лишь самые выдающиеся из сотен ценнейших книг. До сего дня еще не проведено полного исследования огромного количества комментариев, появившихся вслед за этими фундаментальными основополагающими трудами. Их научная оценка станет задачей будущих поколений. В настоящее время в Китае для исследования доступны 4250 важнейших трудов по традиционной медицине.

Исторический обзор

Если сравнить с точки зрения хронологии сокровищницу китайского искусства врачевания и великих столпов китайской медицины с важнейшими фигурами и событиями истории западной медицины, то станет видно, что Бянь Цяо, родоначальник пульсовой диагностики, по-видимому, был современником Гиппократа, Хуа То и Чжан Чжун Цзин были современниками Галена, а бронзовая фигура для изучения акупунктуры и прижигания была отлита, по всей вероятности, в то же самое время, когда Авиценна написал свой «Канон врачебной науки» (XI век). «Канон Желтого императора о внутренней медицине» явно и недвусмысленно обращается к кровообращению, о котором в Европе еще не будут знать добрых 1500 лет до английского врача и знатока анатомии Уильяма Харви (1578—1657).

Постановка диагноза методом исследования пульса (этой китайской методике 2500 лет), анестезия, применявшаяся еще за два столетия до нашей эры, и первое применение примитивной вакцинации – все это указывает на то, что во многих отношениях китайское искусство врачевания опережало медицину Запада. Черепа, обнаруженные во время археологических раскопок, свидетельствуют также о том, что трепанацию черепа практиковали в Китае тысячи лет назад. Но если все это так, то как объяснить последовавшие прогресс западной медицины Нового времени и застой в развитии традиционного китайского искусства врачевания?

Чтобы понять причины этого, необходимо четко представлять себе общественно-историческое развитие Китая.

Многие полагают, что традиционное китайское искусство врачевания состоит из неких загадочных и магических знаний, которые восходят к ушедшей в небытие «золотой эре» и которые возносят его на качественно более высокий уровень, чем тот, которого достигла современная медицина. Этот взгляд ошибочен. Китайская медицина, так же как и западная, переживала период отставания в своем развитии. Не следует забывать, что медицинская наука на Западе смогла к началу Нового времени избавиться от старого схоластического подхода, ограничивающегося лишь внешним наблюдением явления, и стала привлекать эксперимент и аналитический метод, подкрепляя таким образом научные теории практическим опытом. И хотя эксперименты проводились по разработанной методике и им придавалось большое значение даже в более ранний период, главным образом алхимиками, они ставились примитивно и настолько неосознанно, что медицинские знания приобретались скорее способом накопления фактов и эмпирического подбора. Большей частью они состояли из выводов, сделанных на основании конкретного опыта, приобретенного первоначально из практики лечения специфических болезней, то есть эмпирическим путем. Обобщение в отсутствие аналитического эксперимента могло, таким образом, приводить к ошибочным выводам.

Наши знания о китайской древности большей частью взяты из легенд. Конкретными свидетельствами служат археологические раскопки, которые были начаты примерно на пороге ХХ века. Древние остатки, извлеченные на свет, предметы утвари и гадальные кости указывают на архаичное устройство общества, еще не приобретшего государственности и в котором ван, иначе говоря, правитель, имел права и обязанности племенного вождя. Что касается хозяйственной сферы, скотоводство и землепашество имели важное значение, но по соседству с императорским дворцом развивались и процветали ремесла, которые главным образом служили делу прославления религиозных культов и укреплению императорской власти. Земля и рабы были общественной собственностью, торговля была еще не развита, а стольный град в основном служил местом, где крестьяне должны были платить налоги. Это был своеобразный патриархальный уклад, который развивался на протяжении эпохи Шан-Инь и который также был характерен для периода Чжоу, в I тысячелетии до нашей эры.

В течение этого времени искусство врачевания все еще зиждилось на привычном опыте, к которому добавлялись разные новые элементы. Все это богатство практического опыта было направлено на поддержание здоровья соплеменников, рабов и крестьян, но прежде всего самого императора. Конечно, тут не обходилось и без магии, поскольку зачастую не находилось естественного объяснения заболеваний.

Первые лекари были сродни шаманам, которые лучше разбирались в лечении ран и кожных заболеваний, чем внутренних болезней. Они также применяли заговоры, в которых сочетались элементы рационального и мистического. Как мы уже отмечали, то, о чем свидетельствуют гадальные кости, предполагает, что основная часть знаний в начале древнего периода имела отношение к лечению ран в области живота, болезней ушей, носа, глаз, полости рта, зубов, а также переломов костей. Каменные иглы применялись для вскрытия фурункулов и нарывов, и был известен принцип трепанации черепа. Патриархально-бюрократическое общество в Чжоуский период (XI—III века до нашей эры) характеризовалось переходом от государства с примитивной культурой к государству античного типа. История всего этого периода заполнена бесконечными войнами между различными царствами, стремившимися возвыситься друг над другом. Земля и те, кто ее обрабатывал, оставались общественной собственностью. Царь олицетворял общество. Вероятно, именно в это время учение о пяти первоэлементах, которое рассматривается в главе «Великий принцип» «Книги истории», и концепция инь-ян в приложении «Си-цзы» к «И-цзин» объединились в традиционном искусстве врачевания.

Огромное влияние на общество оказал Кунцзы, или Конфуций (в латинизированном варианте произношения), – философ, живший в Чжоуский период с 551 по 479 годы до нашей эры, согласно преданию. Сам он не увековечивал свое учение на бумаге, но его ученики, наряду с прочими книгами, составили сборник «Беседы и суждения» («Лунь-юй»), который послужил важной основой для формирования общественного устройства как в то время, так и в дальнейшем. Конфуций в основном ратовал за те моральные принципы, которые позволяли осуществлять правление мирным путем.

Принципы Конфуция базировались на приверженности патриархальным отношениям и родственным узам, которые объединяют живых и умерших. Согласно воззрениям философа, тело человека, которое он получил от родителей, нельзя было уродовать после смерти, его надлежало вернуть родителям в целости и сохранности. Это было формой выражения верности своим предкам, и в этом кроется основная причина примитивного уровня медицинских знаний в областях хирургии, акупунктуры и анатомии. В Китае экспериментировали на телах повешенных преступников, тела расчленялись, но делалось это, как и в средневековой Европе, тайно, и ампутированные части тела подлежали захоронению вместе с казненным, которому они принадлежали. Эти традиции продолжали существовать до китайской революции, они упоминаются как в старинных книгах, так и в новой литературе, о них также говорится в заметках путешественников.

В этот период к конфуцианству добавилось еще одно философское направление, зародившееся в крестьянской среде, оно имело сильное влияние в обществе. Со временем оно стало соперничать с учением Конфуция во многих районах страны и позднее стало известно как даосизм. Эта философия представлена в философской поэме «Лао-цзы», или, как ее называли позднее, «Дао-дэ-цзинь». Считается, что ее написал мудрец по имени Лао Тань, или Лао Цзы («Старый мастер»). В этой поэме излагается концепция или принцип дао («путь»), который представлен в виде естественного закона, применимого ко всему, в противовес патриархальному порядку вещей, который проповедовал Конфуций. Это философское направление возымело огромное влияние на традиционное искусство врачевания, и оно, уже однажды отбросив свою первоначальную точку зрения об исключительности внешнего осмотра, пришло к обоснованию диаметрально противоположного утверждения, в котором нашлось место и даосской алхимии.

В дохристианские эпохи в разное время в различных частях Китая отдавалось предпочтение другим методам лечения. Например, в восточной части страны, в районе современной провинции Шаньдун, лечение осуществлялось с применением каменных игл; в западной части, там, где теперь находится провинция Шэньси, – лечебными травами; на севере, на территории современной провинции Хобэй, – прижиганием; на юге, в районе современной провинции Хубэй, – металлическими иглами, а в Центральном Китае, на месте современной провинции Хэнань, – массажем. Конфуцианцы осуждали все методы, связанные с магией и предсказанием судьбы. Бянь Цяо усовершенствовал технику определения пульса, а философские учения также сыграли свою роль в искусстве врачевания.

Патриархальная аристократия постепенно обнаружила опасного врага в лице аристократической элиты небольших городов. Аристократы богатели и рвались к власти. Именно они поддержали Цинь Шихуана, который объединил царства в 221 году до нашей эры и в 213 году сжег книги конфуцианцев с целью помешать патриархальной аристократии прийти к власти (однако книги по медицине и сельскому хозяйству избежали уничтожения, так же как и гадальные книги).

Династии Цинь было суждено пасть, поскольку ни культура, ни товарное производство в городах не получили развития, достаточного для поддержания ее власти. Тем не менее пришедшая ей на смену династия Хань (206 год до нашей эры – 220 год нашей эры) смогла возродить патриархальную аристократию и сохранить единство Китая. Чжан Чжун Цзин, а также первый анестезиолог Хуа То жили именно в тот период.

Вступление Китая в Средние века, так же как и в Европе, было отмечено нашествием кочевых племен. Важным поворотным пунктом в духовной жизни этой эпохи было распространение буддизма, и в этот же период появились переводы важных медицинских трудов с различных языков Индии. В период династии Тан (618—907 годы нашей эры) процветали торговля и культура. И хотя государство опиралось на патриархальную систему правления, феодальные землевладельцы также имели привилегии, что означало, что их класс уже набрал силу в противовес императору. Последний, издавая указы, стремился вернуть их в лоно патриархальности и укрепить таким образом власть правящего центра, стабильное положение которого привело к значительному развитию торговли и культуры в городах. Однако крестьяне угнетались, и только те из чиновничьей среды, кто поддерживал центральное правительство, чувствовали себя в безопасности. Такие резкие социальные контрасты продолжали существовать и при династии Сун (960—1276 годы нашей эры). Развивались производство и торговля в городах страны, и создавались учреждения, подобные современным банкам. Изобретение компаса способствовало мореходству, и китайские купцы, таким образом, получили возможность захватить в свои руки часть торговли в районе южных морей, которая до этого была монополией арабов. Появились денежные купюры, которые первоначально печатались на пропитанном духами шелке. Публиковались объемные труды и энциклопедии. Жестокая борьба разгорелась между врачами по поводу различных изменений, которые вносились в древнее, передаваемое из поколения в поколение искусство врачевания. Возрождение философии также повлияло на развитие медицинской теории.

Неоконфуцианская литература излагает базовые материалистически ориентированные принципы объяснения явлений природы на основании учения об инь-ян и приписывает взаимодействию этих естественных принципов появление пяти первоэлементов (земля, огонь, вода, металл и дерево), составляющих все мироздание. Эти идеи нашли свое отражение у философа Чжоу Цзы, или Джоу Дуни (1017—1073 годы нашей эры). Другой философ того времени, Чжан Цай (1020—1077 годы нашей эры) утверждал, что начало и конец всех вещей определяются борьбой между противоположными силами инь и ян и что всякое действие в природе является результатом столкновения этих двух антиподов.

Вслед за монгольским нашествием и образованием династии Юань (1280—1368 годы нашей эры) для Китая наступил период жестокого угнетения. Монгольские лидеры были против конфуцианства, и в результате огромное количество литературы и медицинских трудов, которые до этого запрещались, теперь смогли увидеть свет.

В эпоху Мин (1368—1644 годы), когда монголы были изгнаны, произошел огромный подъем в развитии торговли, который, в свою очередь, привел к укреплению городов. К концу правления династии Мин Европа вступала в эру открытий. Европейские мореплаватели привозили домой пряности и лекарственные снадобья, а из Китая завезли камфору и опиум, который там первоначально использовался лишь в лечебных целях.

В XVI веке в Китае начали основываться торговые компании. В 1516 году португальские суда бросили якорь у Кантона, Китай старался обособиться, отказываясь давать разрешение иностранцам заходить в его гавани.

В этот период в Китае было опубликовано более 50 медицинских трудов о ветряной оспе. В середине XVI века китайские врачи установили, что жидкость из пузырчатых высыпаний или порошок, сделанный из подсохших корочек, являются мощными средствами иммунизации. И этот способ борьбы с оспой стал применяться в общей медицинской практике. Иммунизацию взяли на вооружение русские врачи, впоследствии они завезли ее в Турцию. Что касается Запада, то лишь в 1717 году англичанин Эдвард Дженнер открыл способ прививки от оспы.

К концу эпохи Мин выдающийся врач и фармацевт Ли Шичжень составил свою объемную фармакопею. Однако педантичная казуистика и чрезмерность философской догматики мешали прогрессу в искусстве врачевания. Медицинская доктрина достигла своего апогея в Цинский период (1644—1911 годы), перегружаясь комментариями на такие же комментарии и одновременно бичуя застой, в котором погряз Китай.

В 1644 году китайская феодальная знать призвала в страну маньчжуров, чтобы с их помощью подавить массовое крестьянское восстание под руководством Цзы Чена; но маньчжуры, захватив всю власть в Китае, основали новую династию Цин (1644—1911). Они всячески угнетали китайский народ, и, опасаясь иностранного влияния, эта правящая верхушка порвала все культурные и торговые связи с соседними странами, чтобы сохранить свою власть. В период правления императора Кан-си (1662—1723) деятельность многих астрономов была запрещена, потому что они ориентировались на западную астрономию. Были также изъяты книги по астрономии, которые написал и перевел на маньчжурский язык миссионер Доминик Парренен. Маньчжурские правители отдавали предпочтение китайскому языку, выпуская комментарии на классические труды. Таким образом, в период правления чужеземных императоров (почти 270 лет) китайская медицина во многом испытывала гнет наукообразной казуистики и критики, которой подвергались первоисточники. Пожалуй, единственно позитивным результатом этого было выявление того факта, что отдельные труды оказались плагиатом, и таким образом был определен их истинный возраст.

После первой опиумной войны (1839—1842 годы) западные колониальные державы сохранили свой плацдарм в Китае, чем ускорили распад общественного устройства, которое существовало там не одну тысячу лет.

После опиумной войны Ост-Индская компания основала больницы в Кантоне и Макао. Китай таким образом познакомился с европейской медициной, которая вызывала в стране все возрастающий интерес, особенно после введения в практику анестезии (1846 год). Однако первоначально существовало недоверие к западной медицине, вероятно, потому, что она пришла в Китай после его поражения в опиумной войне.

Конец почти трехвековому правлению маньчжурской династии положила революция 1911 года. Сунь Ятсен был объявлен президентом новопровозглашенной республики. Но в 1920-е годы начались революционные сражения и гражданские войны, в результате которых в 1927 году победителем вышла партия гоминдан, а Чан Кайши стал президентом.

Партию гоминдан мало заботило наследие традиционной медицины, и она заклеймила ее как ненаучную ересь. Чан Кайши даже предложил издать декрет, запрещающий практиковать врачам, остававшимся приверженцами традиционного лекарского искусства. Однако это предложение вызвало такую бурю протеста в бывшем в то время столицей городе Нанкине, что правительство в конце концов уступило. Тем не менее оно сделало все, чтобы ограничить деятельность тех врачей, которые обращались к традиционному искусству, и углубить пропасть между врачами, обученными по-новому, и приверженцами старой школы.

С победой компартии в 1949 году был положен конец смуте и гражданской войне. Первая Всекитайская конференция по вопросам гигиены, состоявшаяся в 1950 году, установила новый порядок в области медицины, при котором за основу принималось традиционное искусство врачевания, рассматриваемое через призму современной научной методики. Одновременно поощрялось изучение современных методов лечения врачами, обученными традиционному лекарскому искусству.

Этот почин дал замечательные результаты, о которых будет упомянуто ниже.

Взаимосвязь медицины и философии

Древнекитайская философия рассматривала человеческий организм как подобие Вселенной в миниатюре. В древние времена это мнение разделяли многие. Современник Сенеки Филон Александрийский был первым, кто рассматривал человека как «маленький мир». Согласно китайской концепции, процессы, происходящие в человеческом организме, в том числе заболевания, связаны взаимодействием пяти созидательных элементов. Таким образом, человек неотделим от природы, он является ее органической составляющей и тесно связан со Вселенной. Таким образом, природа как макрокосмос, а человек как микрокосмос подчиняются одним и тем же законам.

Представления о мире в античном Китае не были лишены аналогий: голова ассоциировалась с твердью небесной, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром (сравни с греческим словом «пневма»), кровь ассоциировалась с дождем, а система кровеносных и прочих сосудов организма с ручьями и реками, отверстиям же в теле человека соответствовали долины и т. д. Достойны упоминания и другие аналогии: в микрокосмосе человеческое тело – это сама земля: скелет представлял горы, сердце выступало как созвездие Большой Медведицы, в то время как пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам – легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двенадцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.

Этот примитивный космогонический взгляд отражен также в книге «И-цзин», в которой небо ассоциируется с головой, а земля – с желудком. Ван Гуй (умер в 1390 году нашей эры) отмечает в своей книге «Ли Хай-чи», что человеческое тело во всех деталях является подобием неба и земли. Так же как созвездия Весов и Стрельца расположены в верхней части небосвода одно над другим, так и сердце и легкие расположены в верхней части тела человека. И как знаки зодиака Рыбы, Овен, Близнецы и Рак располагаются один за другим и один над другим, подобным же образом в человеческом теле такие органы, как почки и печень, расположены внизу один под другим.

Сходная трактовка мироздания сложилась в Европе в период схоластики. Существовало несколько философских систем с подобного рода концепциями, одна из них представлена в книге Агриппы Неттесхейма (1485—1535) под названием «Оккультная философия», в соответствии с этой концепцией планеты отражают написанное древнееврейскими буквами имя бога Яхве. Книга также во всех деталях рассматривает перечень и классификацию семи ангелов, семи видов птиц, семи типов металлов, семи видов камней, семи частей тела, семи отверстий в голове, семи обителей проклятых. Существовала в Китае и школа мыслителей, сравнивавшая человеческое тело с государством. Эту точку зрения можно найти в главе «Су-Вэнь» «Канона Желтого императора о внутренней медицине», а также в трактатах даосского врача Гэ Хуна, жившего в первой половине IV века нашей эры. В своей книге под названием «Бао Пу-цзы» он сравнивает грудную клетку и область живота с дворцом и двором, конечности – с границами, кости и суставы – с различными категориями чиновников, дух – с правителем, кровь – с министрами, а энергию, которая поддерживает жизнеспособность организма, – с народом. Тот факт, что эта концепция, пусть не в медицинском смысле, но по существу верна и имеет социологическое значение, становится очевидным из окончательного вывода: народ обеспечивает жизнь; если народ сыт, то государство может выстоять; если нет, то и государство гибнет. В дальнейшем эта примитивная точка зрения не получила развития в китайской философской мысли. Мы упомянули о ней просто для того, чтобы дать общее представление о различных концепциях, которые возникали в Древнем Китае. Эмпирические воззрения в последующий период времени базировались на верном понимании взаимосвязи между человеком и природой. Китайские мыслители уже более не полагались на магическое, а в большей мере руководствовались практическими знаниями, которые так часто позволяли традиционному искусству врачевания добиваться поразительных успехов. Человек должен подчиняться законам Вселенной, поскольку он является органичной частью макрокосмоса.

Рис. 1. Символы инь-ян

Изображение наверху слева представляет собой старинную эмблему, формой напоминающую рыб. Фигура наверху справа символизирует великое единство, «ограниченную беспредельность», которая является основой всего сущего и непреложным законом всего живого; однако в то же время она олицетворяет и «великую пустоту». Изображение внизу – древний даосский рисунок, передающий связь между инь-ян и пятью первоэлементами. Отдельные символы обозначают: 1 – огонь, 2 – воду, 3 – металл, 4 – дерево, 5 – землю

Концепция инь и ян

В соответствии с доктриной искусства врачевания в Древнем Китае в человеческом организме, так же как и в окружающей его природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами. Хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих противоборствующих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.

Мы уже отмечали, что эти два термина впервые появились в приложении «Си-цзы» к «И-цзин». Первоначально инь означало северный, теневой, а ян южный, солнечный склон горы. Инь обозначало негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян олицетворяло позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, так и в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Перенасыщение энергией ян означает возрастание органической активности, если же, наоборот, преобладает инь, это предполагает пониженную функцию. Подобно тому как постоянное взаимодействие этих двух противоположных сил порождает все явления во Вселенной, такие, например, как смена времен года и дня и ночи, точно так и в человеческом организме оно регулирует вдох и выдох, а также состояния бодрствования и сна. Концепция инь и ян применима также к соотношению между симпатической и парасимпатической нервными системами в организме человека.

Рис. 2. Взаимосвязь пяти первоэлементов Черные стрелки обозначают направления, в которых пять эле ментов «разрушают» друг друга; серые стрелки обозначают на правления, в которых элементы «помогают» друг другу

Как указано в «Су-Вэнь», инь и ян олицетворяют закон неба и земли: господина всего живого мать перемен, происхождение рождения и смерти. Вывод заключается в том, что каждая болезнь поражает все тело, поскольку крепкое здоровье означает сбалансированное состояние всего организма.

Официальная точка зрения современных китайских философов состоит в том, что концепция инь и ян предполагает самобытную, стихийно-диалектическую и простейшую материалистическую доктрину; она свободна от суеверий; она почти подходит под научную формулировку; и она демонстрирует прогрессивный образ мышления.

Различные варианты проявлений инь и ян обнаруживаются как во Вселенной, так и в человеческом организме. В каждом инь присутствует в большей или меньшей степени элемент ян, и элемент инь присутствует в каждом проявлении ян. Как мы дальше увидим, согласно этой теории различные органы тела наделены видами энергий инь и ян соответственно тому, выполняют ли они активные или пассивные функции. Эта теория также классифицирует внутренние органы в зависимости от того, демонстрируют ли они в сильной, средней или слабой степени наличие энергий инь или ян.

Пять первоэлементов

Теперь уделим немного внимания теории пяти первоэлементов с тем, чтобы поближе познакомиться с основами китайской медицинской терминологии. В главе, озаглавленной «Великий принцип», в «Книге истории» обращается внимание на гармонию между человеком и Вселенной в свете пяти первоэлементов.

Эти пять первоэлементов: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они могут существовать в согласии и во взаимодополняющей и неразрывной связи друг с другом, или же они могут действовать друг против друга и тем самым разрушать друг друга. Учение о первоэлементах, без сомнения, имеет очень древнее происхождение. Пожалуй, его можно выразить следующим образом: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, в которой обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая, таким образом, цикл и опять возвращаясь к дереву.

Такая последовательность, в свою очередь, подтверждается традиционным искусством врачевания. Но с другой стороны, эти элементы противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем или с деревом и землей. Следующая диаграмма поможет уяснить это.

Судя по главе «Хун фань», последовательность элементов такова: вода, огонь, дерево, металл, земля.

Число «пять», как говорится в той же главе, имеет отношение не только к пяти первоэлементам, но и к другим группам из пяти составляющих, таким, как пять видов вкуса, пять сезонов и пять вероятностей достижения счастья. Традиционное учение также устанавливает связи между составными элементами различных групп, и таким образом, при этом возникает закрытая замкнутая система; постоянные усилия улучшить и усовершенствовать ее приводили к тому, что китайское искусство врачевания вобрало в себя чрезмерный формализм. В то же время многочисленные благотворные процессы в практическом плане были связаны с теорией пяти элементов, и это используется сегодня как составная часть в традиционном искусстве врачевания.

В главе «Хун фань» огонь ассоциируется с «горьким», вода – с «соленым», дерево – с «кислым», металл – с «острым» и земля – со «сладким». Английский натуралист Джон Нидхэм из этого заключил, что связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а ассоциация воды с соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается благодаря сладости дикого меда и зерна. Нидхэм также допускает, что пять элементов могут иметь отношение не к пяти субстанциям, а к пяти свойствам: вода дает представление о жидком; огонь – о горении и распространении жара; дерево – о твердости и годности к обработке; металл – о плавкости и земля – о плодородии.

«Есть пять элементов на небе и также пять – на земле», – утверждает «Су-Вэнь». Макрокосмос, так же как и микрокосмос, в соответствии с пятью первоэлементами подразделяются в численном выражении на пять первооснов. Взаимосвязь между Вселенной и человеческим телом лучше всего может быть представлена при помощи следующей таблицы:

Классификация в рамках макрокосмоса

Если добавить к этой таблице пять точек ориентира по сторонам света: север, юг, восток, запад и центр (в Китае центр также является точкой ориентира по сторонам света) – вместе с пятью хорошо известными планетами: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, то получим картину проявления пяти первоэлементов в природе.

Классификация в рамках микрокосмоса

Пять органов фу, обозначенных в вышеприведенной таблице, относятся к активным, действующим органам, в то время как органы чжан характеризуются как пассивные и накопительные.

Концепции инь-ян и пяти первоэлементов тесно связаны друг с другом. Энергия ян может быть увеличена или же ослаблена пятью первоэлементами. То же самое происходит и с инь. В искусстве врачевания также проводят различия между органами инь и ян. Каждый орган инь и каждый орган ян, как мы увидим в дальнейшем, имеет отношение к одному из первоэлементов. Таким образом, человек растворен в природе как в целом, становясь ее неотъемлемой частью, и в силу этого следует дао – универсальному закону природы.

Для полноты картины следует добавить, что концепции инь-ян и пяти первоэлементов также связаны со временем дня и с имевшими каждый свой знак циклами китайского лунного календаря, что, таким образом, предполагало связь между болезнью и космическими силами. С одной стороны, это был путь приобретения полезных знаний, и сегодня современные биометеорологи и космобиологи занимаются сходными проблемами. С другой стороны, такое допущение зависимости состояния здоровья от расположения звезд уводило в дебри суеверия, которое оказывало воздействие на все аспекты жизни: выбор времени для заключения сделок и брачных союзов, а также и для лечения заболеваний. Астрологическое наглядное пособие такого рода представлено на рис. 3.

До сих пор мы рассказывали о том, как в человеческом теле представлен маленький мир, сравнимый с большим. Это привело к формированию своеобразного анатомо-философского взгляда, согласно которому природа и человеческое тело совпадают во многих отношениях. Как человек, так и природа зависят от проявления инь-ян и пяти первоэлементов.

Рис. 3. Астрономический компас Рисунок взят из опубликованной копии труда «Золотое зеркало медицины» (XVIII век нашей эры).

На этом астрономическом компасе время суток, времена года и их взаимосвязь представлены следующим образом:

1 – «естественный порядок вещей» (самый внутренний круг);

2 – двенадцать земных циклических знаков и деление на часы;

3 – взаимосвязь между пятью первоэлементами по отношению друг к другу и их качества;

4 – связь между десятью небесными циклическими знаками и первоэлементами;

5 – благоприятные и неблагоприятные расположения созвездий

В медицинском разделе этой книги мы покажем, что такой философский взгляд приводит в определенных случаях к положительным практическим результатам, и не по причине спекулятивного альтруизма, а в силу того, что в основе его лежит опыт. Нынешняя официальная политика Китайской Народной Республики по вопросам медицины, кажется, нацелена на придание большей значимости традиционным методам исцеления. В рамках такой реабилитации, как мы уже видели, делается попытка соединить традиционные взгляды и доминирующую политико-социологическую доктрину. И все же практические соображения вполне могут играть во всем этом немаловажную роль, не имея ничего общего со стимулом, который дает национальное самоутверждение, поскольку, несмотря на то что в Китайской Народной Республике около полумиллиона врачей, обученных традиционным методам, лишь около 70 тысяч из них получили один из видов медицинского образования, основанного на научных знаниях.

Чтобы получить более полную панораму современной ситуации в области медицины в КНР, мы теперь приведем выдержки из нескольких трудов, опубликованных недавно в континентальном Китае и в Советском Союзе, относительно традиционного искусства врачевания.

В «Сборнике по традиционному китайскому искусству врачевания» делается попытка обосновать справедливость концепции инь-ян и учения о пяти первоэлементах и соединить философию этих учений с реальной практикой. В этой книге традиционный взгляд пронизан «материалистическим видением древности», хотя и это видение было не в состоянии объединить все естественные явления в целостную систему, в чем, честно говоря, не было большой нужды.

Го Можо в своей «Книге десятикратной критики» пишет следующее: «В силу самого своего происхождения такие концепции, как, в частности, концепции инь-ян и пяти первоэлементов, противоречат суеверию, или, другими словами, они научны».

Но все же пока что слишком рано делать поспешные обобщения, поскольку эти концепции должны быть более тщательно проанализированы и более полно обоснованы.

Человек и климат

Традиционное китайское искусство врачевания подчеркивало важность фактора климата, уделяя большое внимание изучению связи климатических условий с возникновением заболеваний. С древнейших времен люди подмечали взаимосвязь между климатом, временами года и разнообразием температур с одной стороны и сбалансированным состоянием здоровья организма – с другой.

Весной и летом энергия инь проявляется слабо, в это время доминирует ян; зимой инь сильнее, чем ян, утверждает «Лин-Шу». Согласно «Су-Вэнь», весна – время года возрастающей жизненной силы, изобилия в природе, время возрождения. В этот период возможны заболевания печени, если человек не приспособился к естественному порядку вещей. Лето – время, когда соединяются небесные и земные силы. Для этого времени года характерно появление кардиологических заболеваний и «перемежающаяся лихорадка» (малярия). Осенью теряется равновесие между силами неба и земли, и в это время года заболеваниям подвержены легкие. Наконец, зима – время, когда природа отдыхает, и именно тогда часто случаются заболевания почек. Было также подмечено, что ветреная погода весной способствует диарее, а летней жаре сопутствуют лихорадочные состояния. Осенней сырости сопутствует кашель, а зимние холода становятся причиной лихорадочных состояний, которые появляются весной.

Эти примеры показывают, каким удивительным образом все эти наблюдения, накапливавшиеся не одно тысячелетие, вошли в теорию. Аналогичный пример можно найти в «Су-Вэнь», в разделе, посвященном действию вкусовых добавок: «…если кто-либо ест много соленого, то его вены становятся менее эластичными, хрупкими, изменяется цвет его кожи. Если он употребляет много горького, то его кожа становится сухой и у него выпадают волосы. Если он ест много острого, то будет страдать от мышечных болей и у него будут ломкие ногти. И наконец, если он ест много сладкого, у него будут болеть кости и начнут выпадать волосы. Такой вред организму наносят пять вкусовых качеств пищи». Для того чтобы установить, насколько справедливы эти теории существенно, важно иметь некоторые знания об основных особенностях климатических условий. Китай занимает громадную территорию, и климат там отличается от европейского. Даже северная, южная, восточная и западная части страны отличаются одна от другой в климатическом отношении. Поэтому очень трудно во многих случаях дать оценку доставшимся нам знаниям и добраться до эмпирической сути вопроса. Разнонаправленное движение воздуха по-разному оказывает влияние на человеческий организм. «Лин-Шу» упоминает весенний восточный ветер, летний южный ветер, осенний западный ветер и зимний северный ветер. Так было установлено, что северный ветер большей частью порывистый, он обладает очистительным действием. Южный ветер дует главным образом горизонтально, он уносит, таким образом, с собой всю грязь. Было также подмечено, что освежающее воздействие холодного ветра подобно интенсивному стимулированию кожи. Далее было установлено, что простуды возникают при охлаждении одной стороны тела незаметными потоками воздуха. Влажность и сухой холод могут способствовать ревматическим заболеваниям.

Традиционное китайское искусство врачевания относит к внешним причинам заболеваний ветер, холод, сухость, сырость и жару. Ветер может вызывать головную боль, простуду, заложенность носа и кашель. Холоду сопутствуют боль в суставах, тошнота, понос и колики, в то время как сухость способствует появлению болезней горла, кашля, сильного потоотделения и грудных болей. Сырость вызывает опухоли, малярию и боль в суставах. Жара несет с собой опасность солнечного удара, теплового удара и кровоизлияний. Жара может также вызывать понос, тошноту и головную боль, лихорадочное состояние. Ветер, холод, сухость и сырость также могут вызывать лихорадку. Согласно традиционной концепции, «плохие» ветры в основном дуют весной, холодные – зимой, жаркие – летом, сырые – поздним летом, а сквозные – осенью.

Современная медицина также изучает воздействие атмосферных и метеорологических условий на человеческий организм. Доказано, что частота дыхания неодинакова в разное время года: в Европе максимум этого значения приходится на январь– февраль, а минимум – на июль—август. Уровень гемоглобина в крови самый высокий в июле и самый низкий в январе. Ученые связывают эти феномены с различной интенсивностью солнечной радиации. Это подтверждается тем фактом, что количество красных кровяных телец уменьшается у людей, проводящих много времени в темноте. Содержание в щитовидной железе йода и тироксина (гормона щитовидной железы) ниже зимой, чем летом.

Конец ознакомительного фрагмента.