Послание
Предстоятелей и представителей Православных Церквей по случаю начала празднования 2000-летия Рождества по плоти Господа нашего Иисуса Христа
Богословско-практический комментарий митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира
1.
Мы, собравшиеся с Божией помощью Предстоятели милостию Божией Святейших Православных Церквей, совместно литургисавшие в Вифлеемском святом Храме Рождества Господня сегодня, 25 декабря 1999 / 7 января 2000 года, в праздник Рождества по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, посылаем из Богоприимного Вертепа целование любви всем находящимся в мире братьям и сослужителям нашим и благословение от Бога всей Полноте Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви вместе со всеми верующими во Христа людьми во всем мире. Радуйтесь всегда, братья, о Господе Боге нашем!
В самых первых строках Послания Церковь Христова посылает нам целование любви. Но что же значит любовь для христиан, и почему ей придается такое первостепенное значение?
Любовь – это самая действенная сила, самая подлинная реальность, которая только существует в мире. Ибо Сам Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ни в каком слове невозможно по достоинству прославить любовь, эту небесную лестницу. Любовь сопрестольна Отцу, любовь сочетает земное с небесным; для достойной похвалы ее недостанет языка, ни находчивости ума; само же дело показывает, что любовь – начальница лучшей жизни. Она облекает творение Божие совершенным благолепием, она – воспитательница многих в единении, устроительница сонмов человеческих в виде ангелов и людей, наподобие единой и святой красоты».
А истинная христианская любовь, по словам преподобного Иоанна Лествичника, – это «уподобление человека Богу настолько, насколько возможно для человека». Православные подвижники и светила богословской мысли ХХ века (в частности, выдающийся христианский мыслитель Русского Зарубежья, «русский Гегель», профессор Семен Людвигович Франк и виднейший православный психолог и педагог, доктор философии протоиерей Василий Зеньковский) определяли всякую человеческую любовь как бытие одного для другого. Для определения того, является ли наша любовь подлинно христианской, даст ли она необходимые нам плоды, мы должны задать себе вопрос: «Для чего мы существуем, ради чего мы живем?»
Ради призрачного земного процветания? Ради того, чтобы скопить деньги, а потом уйти в землю, не забрав с собой ничего из накопленного? Ради того, чтобы испытать греховные удовольствия, разрушить ими тело и душу и опять же сойти в могилу? Ради наших страстей, которые сокращают, а затем и прекращают нашу жизнь?
Или мы живем ради наших ближних – супругов, родителей, детей, родственников, всех людей, которые нуждаются в нас, которые когда-либо одаряли нас своей собственной любовью? И самое главное: ради Богочеловека Христа, Который так возлюбил нас, что отдал ради нашего спасения Свою жизнь? Наконец, ради спасения самих себя, созданных Богом для того, чтобы мы, как и наши ближние, достойно пройдя свой жизненный путь на этой земле, могли вечно царствовать с Ним в будущей жизни?
Если это так, то мы должны жить и служить Богу и ближним по-евангельски нелицемерно, исполняя Божественную заповедь о любви (Мф. 22, 37-39). Недаром святитель Василий Великий говорил: «Имеющий любовь – имеет в себе Бога».
Если мы отвергнем Божественный призыв – смерть победит нас.
Если мы изберем иное – мы победим смерть, как победил ее Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос, воскресший из мертвых. Потому, что уподобившись Богу, Который есть любовь, мы будем пребывать в Боге, и Он будет пребывать в нас (1 Ин. 4, 16). Апостол Павел, имеющий личный опыт такого пребывания, свидетельствует: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13). Таким образом, христианин, пребывающий в истинном Богоподобии, в истинной Божественной любви, вслед за Христом любовью к Богу и ближним побеждает саму смерть. Ведь, по словам святителя Григория Нисского, «любовь к Богу становится крепостью любящего».
Нет ничего страшнее для души человеческой, чем оскудение любви. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «без любви всякое дело и всякая заслуга нечисты и несовершенны; хранит ли кто девство, постится ли, бодрствует ли неусыпно, молится ли, питает ли нищих, приносит ли, как ему кажется, дары, или начатки, или плоды, строит ли церкви или другое что-либо делает, без любви все это ни во что вменяется в очах Божиих». И далее святитель предупреждает: «Не делай никогда ничего без любви».
Господь, по величайшей милости Своей и для нашего же собственного блага, вооружил всех верных последователей этой благословенной заповедью – заповедью любви. Преподобный авва Исаия поучал: «Пока человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, пока не прилепится к Богу всем сердцем своим, до тех пор не даруется ему покой от Бога». Без любви к Жизнодавцу Богу невозможно ничего на свете, невозможна и сама жизнь. Ведь Творец вложил в людей, созданных по Его образу, способность и силу любить. Но в результате грехопадения эти Божии дары были утрачены человечеством, или почти утрачены. Род людской омрачился злобой и ненавистью, стал существовать в угоду страстям и порокам, замкнулся в эгоцентризме и, в результате, потерял спасительную связь с Небесным Отцом. Между тем, только любовь к Богу способна дать нам тот стержень, который позволит пребывать в добре и милосердии, оставаться твердыми в вере и исповедании, видеть во всех событиях жизни Промысл Божий и ощущать над собой всемилующую длань Вседержителя. Потому что, как учит преподобный Макарий Египетский, «любящему Бога и Бог дарует Свою любовь». Кто познал такую любовь, кто вкусил ее сладость, тот ни за какие богатства и красоты мира не откажется от этой Божественной благости. И тогда, по словам апостола Павла, ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38-39).
Божественной любовью озаряется торжество нашей победы над пороками и беззакониями, когда решительно расторгаются узы греховного плена и, по милости Божией, обретается свобода духа, покаяние, а через него душевное умиротворение. Святитель Феофан Затворник писал: «Любовь к Богу или жажда пребывания в общении с Богом как верховным благом и успокоение в Нем, или сознание блаженства в Его общении, изливается в сердце обратившегося к Богу и устремляет к Нему все существо его. Эта любовь есть действительное вкушение блаженства, а не мысленное и воображаемое».
Оттого верующая душа – живой храм Божий – способна вместить невместимое – Царство Небесное, внутри пребывающее (Лк. 17, 21). Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Любовь, не вмещающаяся в мире, обитает в смиренном сердце». Что это значит? Это означает, что боголюбивое сердце всегда преисполнено Божественного чувства, побуждающего искать и любить не себя, не собственную славу или почести, а славу Сотворившего все Бога. Человек, украшающий себя настоящей христианской любовью и всем сердцем стремящийся к Возлюбленному Богу, жаждет лишь этого лучезарного света, отметая все тленное, земное, временное, что может помешать проявлению его любви. Апостол Павел писал: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13, 1). Верующий и почитающий Господа хотя и в этом мире среди людей живет, но духом непрестанно предстоит Богу, радостно и трепетно пребывает с Ним в глубине сердца и помышлений своего внутреннего человека (Еф. 3, 16; 2 Кор. 4, 16). Высоко ценя христианскую любовь, святитель Иоанн Златоуст размышлял: «Если бы кто стал угрожать мне будущей нескончаемой смертью, чтобы отлучить меня от Христа, или обещал мне бесконечную жизнь, я бы не согласился».
Премилосердный Господь награждает нас любовью как вечным и бесценным даром, приемля который мы обретаем и Его Самого. А в Боге заключено все! Любить Бога, истинно и искренне, значит принять и постигнуть неизреченное блаженство постоянного Богообщения чистотой душевной и смирением сердечным. Потому что, по словам преподобного Ефрема Сирина, «по любви Божией душа стала невестой Бессмертного Жениха, чтобы, как в зеркале, отражать в себе Его красоту». Боголюбивая душа тем и отличается от душ прочих, что постоянно пребывает в самоуничижении и самоотречении, соделоваясь через это столь родной, возлюбленной и угодной Господу. Ибо, как поучал блаженный Диадох Фотикийский, «Богу, ради величия Его, подобает слава, а человеку – смирение». А преподобный Ефрем Сирин говорил: «Кто любит смирение, тому легко любить Бога, а кто любит гордыню, тот ненавидит Бога».
Что нам скорбеть, что сетовать и горевать, если отныне нет для нас одиночества, нет душевной пустоты и горечи скоротечности времени?! Вселюбящий Бог с нами, во всем и всегда, во все дни жизни нашей! Пребывание в Божественной любви есть драгоценное и достаточное утешение даже в самых сложных и горестных моментах земного бытия. Ведь, как свидетельствует преподобный Макарий Египетский, «истинно любящий Бога, расторгнув, преодолев и миновав все, что считается препятствием в мире, объемлется единой Божественной любовью». Просто с обретением христианской любви приходит и осознание того, что все жизненные испытания и трудности посылаются нам для нашего же блага и совершенствования, чтобы мы духовно не обленились, не успокоились и не утешались мнимым благочестием. Преодолевая невзгоды без ропота, но во всем уповая на волю Божию, мы шаг за шагом обретаем бесценнейший опыт на пути спасения, по которому, при наличии нашего желания, стремления и доброй воли, заботливо ведет нас Спаситель мира Иисус Христос. И потому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «удостоиться любить (Господа) искренне и как должно – это Царство Небесное, это – вкушение блаженства, в этом – блага неисчислимые».
Но как же понять, как определить, любим ли мы Бога? Сам Господь наш Иисус Христос говорил: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14, 21). А что значит соблюдать заповеди Господни? Это значит так жить и веровать, чтобы ничем не огорчить Бога, беречься от всего неугодного Небесному Отцу. И, наоборот, с радостью и благоговением выполнять все то, что Богом заповедано. Ведь любящий Создатель хочет для нас, чад Своих, всего только самого лучшего. Святитель Василий Великий говорил: «Какова мера любви к Богу? Та, чтобы душа непрестанно через силу напрягалась исполнять волю Божию с целью и желанием славы Божией».
Господь устраивает нашу жизнь с наибольшей пользой для нашей души. Так зачем же противиться Его святой воле? Зачем противопоставлять свое немощное, несовершенное и приземленное волеизъявление Божественному Промыслу? Осознавая это, важно не впасть в крайность, в которой человек будет оправдывать собственное бездействие и лень. Трудно, почти невозможно познать Божественную любовь и силу в земном телесном покое, в размеренном, лишенном борьбы и переживаний существовании. Подобный покой рождает духовную пассивность, жалость к себе, предательское помышление о собственной несостоятельности. В этом случае любовь подменяется торгом: я буду делать то-то и то-то, а что мне даст за это Господь?
Нет, христианин, трепетно носящий это высокое имя, должен быть активным, деятельным, всегда стремящимся к духовному совершенствованию. Святитель Иоанн Златоуст поучал, что недостаточно исповедовать любовь к Господу только на словах, «нужно показать ее и делами, так как Он Сам явил Свою любовь к нам не только словами, но и делами».
Любящий Бога и в заповедях Господних проявляет радение, и в делах добра и милосердия творческое вдохновение. Святитель Феофан Затворник поучал, что любовь к Богу должна «подтверждать внутреннее расположение сердца соответствующими делами… выражаться стремлением ко всему доброму и богоугодному и отвращением от всего богопротивного». И тогда приходит ни с чем не сравнимое состояние человеческого духа, пребывающего в ликующей радости о Господе Воскресшем. Эта радость сердечная о Боге – явный признак истинной христианской любви. Святитель Тихон Задонский свидетельствует: «Явный знак любви Божией есть сердечная радость о Боге. Ибо, что любим, о том и радуемся. Так и Божия любовь без радости быть не может. И насколько человек чувствует в сердце своем сладость любви Божией, настолько и радуется о Боге».
Любить Бога – значит не привязываться ни к чему временному и тленному, презирать искушения грешного мира. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Мысль человека, искренне любящего Бога, никогда не бывает на земле, но постоянно на Небе, где Тот, Кого он возлюбил. Ибо любовь, как сладчайшая добродетель, без радости ощущаться не может. Как мед услаждает гортань нашу, когда вкушаем его, так и увеселяет сердце наше любовь Божия, когда вкушаем и видим, как благ Господь (Пс. 33, 9)».
Утех у человечества в земной жизни много. И слава, и богатство, и почести, и продвижение по службе – все это только взращивает тщеславие. А в современном мире человек неизменно испытывает на себе тяжкое давление беспринципности в отношениях, моральной распущенности, культа зла и насилия. Причем все это, к сожалению, до максимальной степени затрагивает душу с самого раннего, нежного возраста. Греховность земного бытия льется потоком с экранов телевизоров, со страниц так называемой «желтой» прессы, распространяется по сети Интернет. Очень легко без любви к Богу поддаться на все это в угоду падшему человеческому естеству. И только в душе, просвещенной Божественной любовью, нет к никчемным соблазнам мира ни малейшего влечения, потому что все они, по сравнению с тем светом, в котором пребывает любящий Бога, – ничто. Святитель Иоанн Златоуст призывает всех верующих: «Возлюбим Христа, как должно любить, – в этом великая награда, в этом Царство и радость, наслаждение и слава, неисчислимое блаженство, которого нельзя ни выразить словом, ни постигнуть умом».
О любви к Богу свидетельствует постоянное, ничем не затмеваемое памятование о Нем. В настоящей земной любви, драгоценном даре Божием, о любимом человеке не забываешь ни на секунду, всеми мыслями пребывая с ним, как бы далеко он ни находился. Вот и любящие Бога всегда держат в своей памяти Его Святое Имя, молясь, размышляя, прославляя Господа, поклоняясь Ему, находя в Небесном Отце не только защиту, покой, умиротворение, утешение, но и непрестанное восхищение, по слову Спасителя: …ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21). Сокровище наше в Боге и Сам Бог, стало быть, и любящему сердцу не пристало быть нигде больше! Святитель Феофан Затворник писал: «Любовь возжигает любовь. Восчувствовав, как любит вас Господь… сердце само к Нему повлечется благодарением и любовью… Любовь не даст ни на минуту забыть любимого Господа».
Из этого вытекает еще один явный знак христианской любви – стремление никогда со Спасителем нашим не разлучаться. Всякая любящая душа, разлученная с предметом любви своей, плачет, скорбит, тоскует и теряет радость бытия. Всякая любящая Бога душа умирает духовно, если ее отлучить от спасительной Божественной благодати. Преподобный авва Исаия говорил: «Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от любви Божией сердце, в которое она вселилась».
Никогда не разлучаться с Господом – значит не только прославляться Его славой и величием, но и делить крестные страдания, сораспинаться с Сыном Божиим, дабы и воскреснуть вместе с Возлюбленным Христом. По словам святителя Феофана Затворника, «любовь к Богу должна основываться на живом познании высочайших совершенств Божиих и благодеяний, ниспосылаемых нам от Бога».
Царства Небесного мы жаждем всей душой и в нем готовы пребывать с Возлюбленным Богом, а вот готовы ли достойно нести крест свой, как его нес Господь Иисус, сострадать и сопереживать Спасителю? Если нет в нас этой решимости и готовности, то мы скорее больше себя любим, чем Бога. Господь говорил: …кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38). И потому святитель Иоанн Златоуст призывает из любви к Богу отдать «и душу, и имущество, и славу, и все прочее с радостью, с готовностью, с усердием», ведь «любящие считают счастьем для себя, когда страдают за любимых».
Наконец, не может быть любви к Богу без любви к ближним. Кто истинно любит Создателя, тот любит и Его создания. А все люди, без исключения, созданы по образу Божию. Как можно, любя Бога, не любить то, что Он сотворил?! Святитель Василий Великий говорил: «Кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя». Вот почему мы говорим, что источником нашей братской любви также является любовь к Богу. И, наоборот, любовь Божия познается через любовь к ближним. Мы ведь помним слова апостола Иоанна Богослова: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Ин. 4, 20).
Сам Господь призывал нас: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Любите Бога, любите братьев своих во Христе, любите всех людей земли, чтобы быть любимыми чадами Божиими! Легко сказать, но как порой трудно сделать! Мы охотно готовы любить себя. Мы еще как-то склоняемся в попытке любви к тем, кто нам благоволит и благодетельствует словом или делом. Но как быть с теми, кто нас ненавидит, откровенно противостоит нам? Как любить врагов? А ведь именно в этом, по заповеди Божией, заключено совершенство христианской любви к ближним. Вспомним мудрые слова преподобного Симеона Нового Богослова, поучавшего: «Человеколюбие есть подобие Богу, так как оно благотворит всем людям, и благочестивым и нечестивым, как и Сам Бог благотворит». Вот почему мы говорим, что любовь к ближнему есть та стезя, которая ведет нас к благословенной и совершенной Божественной любви. И надо учиться любить врагов своих, видя и в них образ Божий. Ведь, если мы достигнем такой любви, победим вражду и ненависть кротостью и смирением, то сподобимся вкусить во всей полноте сладость совершенной любви к Богу. Потому что, как подчеркивает святитель Игнатий (Брянчанинов), «достигший любви к врагам достиг совершенства в любви к ближнему, и ему сами собой отворились врата любви к Богу».
Не надо что-либо требовать взамен, не надо ждать ответной благодарности от ближних, добрых дел или сочувствия. Познавшие настоящую любовь всегда самоотверженны, потому что ищут благоденствия и сострадания не себе, а любимым, и только в самоотречении, в служении ближним обретают истинное счастье. Святитель Иоанн Златоуст, определяя силу любви, писал, что «она не только объемлет, соединяет и связывает присутствующих, находящихся вблизи нас и на наших глазах, но и далеко отстоящих от нас; и ни продолжительность времени, ни дальность дорог, ни другое что подобное не может разорвать и расторгнуть душевной дружбы… Видя любимого, любящий радуется и тает от восторга, сплетается с ним некоторым сплетением души, доставляющим неизреченное удовольствие. Если даже он только вспомнит о нем, его душа ободряется и окрыляется; видя его каждый день, он не насыщается; нет у него ничего, что бы не принадлежало другу, он желает ему того же самого, чего и себе». Не каждый способен на такую любовь, но лишь тот, в ком просиял бесценный дар, ниспосланный Всещедрым Богом по неизреченной Его милости. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Сердце ваше да принадлежит единому Господу, а в Господе и ближнему».
Наряду с целованием любви собравшиеся в Вифлееме Предстоятели и представители Православных Церквей посылают нам свое благословение.
Давайте задумаемся над тем, кому именно они даруют его?
Во-первых, адресатом благословения выступает Полнота Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви. Иными словами, это все православные верующие: и священство – архиереи, иереи, диаконы, и монашествующие, и миряне – мужчины, женщины, дети, – все члены Православной Церкви во всем мире.
Но не только православных христиан, не только верных чад Церкви благословляют иерархи в этом Послании. Вместе с ними с любовью благословляются все верующие в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.
Почему Церковь поступает таким образом? Причина этому – ее любовь не только к своим чадам, но и ко всем сотворенным Богом людям. Глава Церкви – Христос (Еф. 5, 23), и любовь Церкви – это Его любовь. А Его любовь простирается на всех – на злых и добрых, праведных и неправедных, православных и неправославных. Господь не желает, чтобы кто-либо из людей погиб, но хочет, чтобы все пришли к покаянию и спасению (2 Пет. 3, 9), и спасает всех, кто действительно желает этого (Ин. 6, 37). Спаситель призывает: …любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 44-45). В связи с этим святитель Иоанн Златоуст наставлял верных чад Божиих: «Всюду вражду прекращайте и любовь насаждайте. Любовь друг к другу пусть будет у вас долгом, никогда нисполнимым».
Выдающийся греческий святой – святитель Нектарий Эгинский, митрополит Пентапольский, – писал, что «догматические различия касаются только области веры, оставляя свободной и неизменной область любви… Любовью нельзя жертвовать даже по причине догматических различий… Поэтому даже заблуждающаяся вера инославных не может изменить нашего чувства любви к ним». О том же говорили и многие другие православные святые предшествующих столетий. Великий святитель, один из отцов и Учителей Церкви, Иоанн Златоуст специально отмечал, что заблуждающимся христианам (в том числе еретикам и раскольникам) надлежит оказывать «искреннюю и истинную любовь».
Движимая этой любовью Церковь Христова в cвоем Послании благословляет не только cвоих верных чад, но вместе с ними и всех людей, верующих во Христа. Благословляет с любовью и надеждой на то, что и среди последних есть немало тех, кто сумеет прийти к истинной православной христианской вере. Ведь, по словам того же Златоуста, «ничто так не убеждает [в истинности нашей веры], как любовь». Вспомним и другие мудрые слова святителя: «Любовь охотно несет труды за своего ближнего; нам велено быть рабами друг другу по любви: любовию работайте друг другу (Гал. 5, 13). Любовь достояние каждого в отдельности делает общим для всех… Чрез любовь возрастает стадо Христово».
В заключении первого пункта Послания наша Вселенская Церковь призывает всех верующих во Христа к радости.
На этот факт стоит обратить особое внимание. Не к печали и не к скорби призвало нас собравшееся в Вифлееме православное Священноначалие. И отнюдь не только по причине празднования 2000-летия Рождества Христова прозвучал из его уст соборный призыв: «Радуйтесь!»
Это высказывание православных иерархов, по сути, повторяет слова апостола Павла в Первом послании к Фессалоникийцам: всегда радуйтесь (1 Фес. 5, 16). И в Послании к Филиппийцам апостол настойчиво повторяет: Радуйтесь всегда… и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4). Тоска, грусть, постоянные скорбь и печаль вовсе не полезны для духовной жизни христианина. «Когда печали и заботы чрезмерно угнетают душу, то отнимают у нее силу», – наставляет по этому поводу святитель Иоанн Златоуст.
Но радость христианина должна быть, прежде всего, истинной радостью, радостью о Боге и в Боге. Недаром в том же Послании к Филиппийцам первоверховный апостол пишет радуйтесь о Господе (Флп. 3, 1). Святитель Иоанн Златоуст поясняет, что слова эти означают не что иное, как наказ: «Ведите такую жизнь, чтобы радоваться». Иными словами, апостол говорит: соблюдайте Божьи заповеди, избегайте греха – и тогда плодом вашей жизни будет радость о Духе Святом, то есть радость во Святом Духе (Рим. 14, 17). А преподобный Исаак Сирин писал, что «радость о Боге сильнее здешней жизни. И кто обрел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не оглянется на жизнь свою, и не будет там других чувств, если действительно была эта радость».
Любовь и вера порождают радость и веселие в сердце каждого верующего человека. Этому проникновенно научает нас Божественная благодать, щедро изливающаяся на всех верных чад Церкви Христовой. Сладость любви к Богу, обретенная среди земных невзгод и трудностей, неизменно украшает дни наши вдохновенной радостью о Господе, которая есть лишь преддверие, предвкушение величайшей и блаженнейшей радости Жизни Вечной, не передаваемой никакими словами. «Эта радость, – как писал святитель Тихон Задонский, – есть предвкушение вечной радости, некоторую часть которой истинные христиане чувствуют уже теперь. Тогда же совершенно насытятся от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих (Пс. 35, 9) …когда возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом и прочими патриархами, пророками, апостолами, мучениками и всеми благословенными в Царствии Небесном (Мф. 8, 11)».
Только всем существом своим, самоотверженным христианским служением надо стараться непрестанно стремиться к столь желанному и спасительному наслаждению. Радость духовную имеем мы в благополучии и неблагополучии, в дни умиротворения и в дни скорби. Потому что ничто не способно эту радость отнять. Да и что сетовать на трудности бытия, если испытаниями и невзгодами мы лишь укрепляемся, совершенствуемся в духовной борьбе. Говоря словами того же святителя Тихона, «Бог, как неизменная Благость и Любовь, всегда достоин любви. Он и тогда благ и милостив и нам благодетельствует, когда отнимает у нас благополучие временное; и тогда нас милует, когда бьет нас; тогда нас щадит, когда наказывает; тогда нас любит, когда опечаливает; тогда нам благотворит, когда блага Свои отнимает у нас. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6; Апок. 3, 19)».
Христиане, по утверждению апостола Павла, не сокрушаются, а лишь хвалятся скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3-5). И мы претерпеваем трудности не ради самих себя, а ради Возлюбленного Бога, потерпеть же за любимого только в радость и благо. Потому, что бы с нами в жизни ни происходило, будем уповать на волю Божию и за все с радостным благоговением благодарить нашего Создателя, Милостивого Подателя всех совершенств и всех испытаний, вторя Боговдохновенному псалмопевцу, возвещавшему с ликованием духовным: Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих (Пс. 33, 2).
Итак, Христова любовь, благословение Церкви и радость о Боге – вот три основы православной жизни в современном мире.
2.
Хвалу и славословие воссылаем в Троице поклоняемому Богу нашему, времена и лета во Своей власти положившему, за то, что сподобил нас благополучно дожить до этой исторической даты вочеловечения Господа нашего, прибыть в то место, где стояли ноги Его (Пс. 131, 7), где Его безмерная любовь преклонила небеса и сошла (2 Цар. 22, 10) ради спасения мира. На этом рубеже окончания второго по Рождестве Христовом тысячелетия в Апостольском и Святоотеческом Предании пребывающая Церковь Христова стоит со страхом перед неизреченным человеколюбием Бога, Который Своей любовью видоизменяет время из носителя тления и смерти в фактор жизни и бессмертия и из простого показателя календарных перемен, применяемых для устроения человеческого жития, в опыт вечности.
Вновь и вновь Церковь Христова прежде всего напоминает нам о самом важном – о Божественной любви к нам и нашему миру. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).
Это не какая-то отвлеченная богословская теория. Это засвидетельствованный современниками исторический факт, это правда нашей человеческой истории. Христос отдал Свою земную жизнь ради того, чтобы все люди имели возможность получить спасение и пребывать с Ним в вечности.
Но давайте задумаемся, почему же в Вифлеемском Послании говорится о том, что перед таким неизреченным человеколюбием Божиим Церковь «стоит со страхом»?
Мы должны понимать, что в данном случае речь идет не о человеческом страхе, а о страхе Божьем. А страх Божий, по словам святителя Феофана Затворника, есть «постижение благоговейною мыслию и восприятие чувством бесконечных Божиих совершенств».
Почему же такое прекрасное состояние называется страхом? По словам одного из величайших православных подвижников древности – аввы Дорофея – страх Божий именуется Божьим не потому, что это боязнь Бога, а потому, что это происходящее от любви к Нему нежелание совершения чего бы то ни было, лишающего нас общения с Ним. Страх Божий подобен опасению любящего причинить огорчение любимому.
Начало премудрости – страх Господень (Притч. 9, 10), – говорится в Священном Писании. Обретение в душе своей страха Божиего – великое благо, на которое нужно себя настроить. Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Страх Божий приобретается исполнением заповедей Божиих, и чтобы делать все по совести». Или его же мудрые слова: «Отчего человек бывает плох? – Оттого, что забывает, что над ним Бог».
Каким должен быть страх Божий? Язычники опасались разгневать своих божеств, дабы с ними не случилось чего недоброго. Иудеи боялись Бога из-за страха наказания, что Всевышний за непослушание обязательно накажет. Все это был страх рабский, в основе которого лежало опасение за собственную жизнь. Но не такой страх ублажается Господом, не такой страх угоден Небесному Отцу. Христианский страх перед Господом – страх сыновний. Как любящие дети боятся огорчить любимого отца, так и мы страшимся оскорбить нашими прегрешениями и недостойным поведением Всевидящего и Всезнающего Бога. Наш страх спасителен, ибо по любви к Богу удерживает от совершения беззаконий, дарует покаяние и молитвенное рассуждение. Он – величайшее благоговение перед Богом и перед всем святым. Недаром святитель Григорий Богослов говорил о том, что только тот, кто имеет в себе страх Божий, способен спасти свою душу: «Ибо где страх Божий, там соблюдение заповедей, там очищение плоти, там просвещение». Просвещение же, по слову святителя, «есть исполнение желания, приближение к Богу и пребывание с Ним».
Не животный, рабский и лишенный духовного смысла, а именно такой страх – страх Божий, основанный на любви и добром расположении духа, благодатен для нас и спасителен. Ведь страхом Божиим обретается Божественная благодать. И потому, говоря словами преподобного Амвросия Оптинского, «во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного».
Святитель Василий Великий писал о том, что «страх перед Богом – это ключ для получения щедрот Божиих, ибо где обитает страх Божий, там пребывает всякая душевная чистота, где страх Божий, оттуда бежит всякий порок, всякий нечестивый поступок». Страхом Господним мы становимся сильными и крепкими, научаемся противостоять греху. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Великий свет в душе – страх Господень, который изгоняет из нее тьму и делает ее чистой». А преподобный авва Исаия называл страх Божий источником всех добродетелей. И, действительно, страхом Господним приобретаем мы смиренномудрие и кротость, обуздываем человекоугодие, тщеславие и гордыню, начинаем внимать гласу совести. Святитель Иоанн Златоуст, придавая наличию страха Божия важное значение, писал: «С того времени, как кто-либо познает страх Божий, он всецело предает себя Богу и уже не может располагать сам собой, потому что подчиняет себя закону Божию». И еще: «Страх Божий составляет истинное блаженство».
Обрести же страх Божий легко тому, у кого есть любовь к Богу, есть желание послужить Ему и достойно нести свой жизненный крест ради Господа. Преподобный Исаак Сирин наставлял: «Страх Божий вводит нас на корабль покаяния, который пересекает греховное море жизни и идет к Божественной пристани – любви». Вселюбящий Бог пророческими словами Псалмопевца призывал: Приидите, чада, послушайте Мене, Страху Господню научу вас (Пс. 33, 12).
Сам Господь дал нам Свои наставления и заповеди, благодаря чему мы ясно знаем, что есть истинное христианское служение Богу. Мы знаем, что любовь к Богу пребывает только в смиренном, очищенном от грехов сердце. Господь не может вселиться там, где имеется греховная скверна, где верховодят страсти и пороки, где главенствует похоть. Недаром святитель Димитрий Ростовский говорил: «Где нет присутствия Господня, где люди не имеют перед очами Бога, где не смотрят на Бога, там бывает не что иное, как присутствие бесов и бесовская злоба». Мы непрестанно или приближаемся к Богу, или отдаляемся от Него. Путь ко Христу, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), начинается и совершается под водительством страха Божия. Даже самых праведных и совершенных чад Господних царь-пророк Давид увещевал: Бойтесь Господа, все святые Его (Пс. 33, 10). Если мы дерзаем считать себя верными последователями Спасителя и называться христианами, мы должны стремиться искать в сердце своем истинный страх Божий, о котором апостол Павел сказал: Со страхом и трепетом свое спасение совершайте (Флп. 2, 12). Ведь источник всякого добра и благословенных добродетелей христианских – страх Божий – не что иное, как бесценный дар Господа, который испрашивается усиленной молитвой. А еще, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления сопутствует молитве душевной».
Конец ознакомительного фрагмента.