Глава вторая
Физиология дыхания и пранаямы
Почтительное отношение к своему телу – это асана.
Почтительное отношение к своему дыханию – это пранаяма.
Пранаяма. Связь дыхания с эмоциями и работой ума
Вы обращали когда-нибудь внимание на то, как вы дышите, когда злитесь? Какое у вас дыхание? Прерывистое. А если вы в хорошем настроении, какое дыхание тогда? Когда вы уравновешены и спокойны, дыхание легкое, едва заметное. Когда вы сомневаетесь в чем-то, ритм дыхания меняется.
Понаблюдайте за ритмами дыхания, когда вы испытываете разные эмоции. Каждой эмоции соответствует свой ритм дыхания.
Теперь обратите внимание или вспомните, как вы дышите, когда беспокоитесь или в чем-то сомневаетесь, и наоборот, когда ум центрирован, сосредоточен. Во всех этих случаях ритм дыхания разный. Древние мудрецы очень хорошо изучили этот механизм много тысяч лет назад и решили использовать связь дыхания и эмоций для успокоения ума. Так и возникла пранаяма.
Пранаяма – это преломление движения дыхания. Осознанно дышать, подчиняясь определенному ритму или под определенный счет, глубоко, спокойно или интенсивно, обращая внимание на реакцию своего тела в различных положениях, вместе с дыханием направлять свое внимание в то или иное место тела – все это пранаяма.
Основное значение санскритского слова прана – тонкая жизненная энергия, или сила, которая находится вокруг нас: в пространстве, пище, воде и т. д. Эту тонкую энергию мы получаем через пищу, сон, правильный отдых, медитацию, а также через знание. Когда мы обладаем знанием, мы мудры и уверены в себе, ум спокоен и сконцентрирован – мы полны жизненной силы, праны. Большая часть праны приходит вместе с правильным дыханием.
Яма означает «контроль», «осознанное выполнение чего-либо», «помещение своего сознания в какое-то действие», «управление».
Итак, пранаяма – это управление тонкой жизненной силой с помощью контроля над дыханием. Дыхание происходит по схеме: вдох – задержка дыхания – выдох – задержка дыхания. Большинство пранаям выполняются именно так.
Существует очень много пранаям, причем некоторые из них достаточно опасны для самостоятельного изучения. На основе пранаям возникло много современных дыхательных систем. Когда мы уходим глубоко в себя, пранаяма случается естественным образом, проясняя и очищая ум, ломая неправильную модель дыхания.
Контролировать свой ум с помощью ума не просто, так как он неосязаем. Однако мы можем контролировать дыхание: задерживать, удлинять вдох или выдох, вдыхать или выдыхать одной или другой ноздрей, больше дышать животом или грудной клеткой и т. д.
Древние мудрецы очень хорошо изучили воздействие разных ритмов и способов дыхания на организм и сознание и предложили эти техники людям. Из поколения в поколение передавалось знание йоги о человеке и Вселенной, оно открывалось снова и снова, от учителя к ученику.
Обучаться дыхательным упражнениям необходимо под опытным и правильным руководством. Я рекомендую вам пройти специальный курс «Искусство Жизни. Часть 1» (базовый курс), на котором уделяется большое значение базовой пранаяме и изучаются специальные дыхательные техники, способные освободить накопившиеся стрессы и напряжение, даже очень старые и забытые, и очистить от них тело на клеточном уровне. Более подробно об этом курсе и других программах читайте в Приложении 2.
В этой книге мы подробно рассмотрим доступные и безопасные пранаямы, которым вы можете обучиться в домашних условиях.
Праническая физиология различных процессов в теле. Энергообмен
Из анатомии и физиологии мы знаем об обмене веществ, циркуляции крови, газообмене, но ничего не знаем об обмене энергии и пранических процессах, а ведь все в мироздании состоит из энергии. Мы знаем закон физики – энергия не берется из ниоткуда и не исчезает бесследно, она переходит из одного состояния в другое. Как уже говорилось, мудрецы прошлого изучили и хорошо знали этот закон, мало того, они управляли потоками энергии и могли переводить ее из одного состояния в другое. С этой точки зрения наука йоги и аюрведа пошли намного дальше, рассматривая человека не только на уровне простой анатомии, но и на более глобальном уровне – уровне источника всех материальных вещей.
Когда мы говорим о том или ином действии, материальной вещи, любом материальном проявлении, задумываемся ли мы, что стоит за всеми этими проявлениями? Например, мы ведем машину, но кто же реально ведет машину: тело или сознание, использующее тело? «Конечно, сознание», – скажете вы, но тогда что такое сознание? Мы не можем его пощупать, измерить, кому-либо показать. Это как электричество: мы его не видим, но лампочка горит, и мы знаем, что за этим что-то стоит. Так что же такое сознание? Это форма энергии.
Различные формы одной и той же праны проявляются в сокращениях сердечной сумки, когда сердце качает кровь по артериям, в каждом вдохе и выдохе, в переваривании пищи, в выделении мочи и фекальных масс, в выработке спермы, млечного сока, пищевой кашицы, желудочного сока, желчи, кишечных жидкостей и слюны, в поднятии и опускании век, икании и зевании. Она действует, когда мы ходим, играем, отжимаемся от пола или прыгаем через скакалку, думаем, спорим, чувствуем и желаем. Прана – это связь между физическим и астральным телом. Когда тонкая ниточка праны обрывается, астральное тело покидает физическое тело, и наступает физическая смерть. Прана, которая действовала в физическом теле, возвращается в свое тонкое прибежище, астральное тело.
Та же прана, которая движет воздух в легких, в другой форме приводит в движение паровозы, пароходы и самолеты.
Прана – движущая сила Вселенной, и при этом она всегда доступна, всегда рядом и не имеет ограничений.
Аюрведа и йога рассматривают в нашем теле пять основополагающих форм, или типов, одной и той же энергии, имеющей общее название – прана. Они имеют разные качества и функции. Это прана, апана, самана, удана и вьяна.
Основная прана называется мукхья-праной. Эта прана обитает в сердце вместе с ахамкарой (эго, или индивидуальное «Я»). Из пяти перечисленных форм главными являются прана и апана.
♦ Апана. Санскритское слово апана происходит от корня апа – «прочь», «из» и ан – «дышать», «дуть», «жить». Это энергия, которая «живет» в нижней части тела, основное место ее сосредоточения – анус. Она обладает такими функциями, как выведение токсинов и шлаков, выделительные процессы, и имеет цвет индрагопы (индрагопа – насекомое белого или красного цвета).
♦ Прана. От санскритской приставки пра – «до» и ан – «дышать», «дуть», «жить». «Живет» эта энергия в средней части тела: в центре грудной клетки и сердце. Связана с процессами дыхания, кровообращения, сердцебиения. Аспект праны – поддержание жизни и жизненных сил. Основная функция – дыхание. Имеет цвет крови, рубина или коралла.
♦ Удана. Происходит от слов уда – «вверх», «стремление» и ан – «дышать», «дуть», «жить». Находится эта энергия в верхней части тела. Сосредоточение – горло и голова. Связана с проглатыванием пищи, концентрацией и контролем за жизненными силами, а также с аспектами разрушения и разложения физической формы, например после ухода души из тела. Она усыпляет дживу (душу) и отделяет астральное тело от физического в момент смерти. Удана имеет бледно-белый цвет.
♦ Самана. Расположение – район пупка, основная функция – пищеварительные процессы. Имеет цвет молока, хрусталя или маслянисто-блестящий, то есть нечто среднее между цветом праны и апаны.
♦ Вьяна отвечает за кровообращение и находится во всем теле. Цветом напоминает солнечный луч.
Прана проявляет себя так же, как антахкарана (сознание). Хотя сознание едино, в человеческом существе оно проявляет себя в четырех формах, имеющих различные функции.
♦ Маннас – ум: воспринимает окружающий мир посредством пяти органов чувств.
♦ Буддхи – интеллект: способность рассуждать, анализировать, сравнивать и т. д.
♦ Читта – память: кладовая и библиотека нашего опыта.
♦ Ахамкара – эго: индивидуальное «Я», которое также называют «ложным Эго» или «маленьким «Я»».
Кроме того, существуют второстепенные виды праны. Нага отвечает за отрыжку и икоту. Курма отвечает за открывание глаз. Крикара вызывает голод и жажду. Дэвадатта соответствует зеванию. Дхананджайя вызывает разложение тела. Существует выражение: «Тот, чье дыхание во время смерти выходит из головы через брахмарандхру, когда бы он ни умер, никогда не рождается вновь».
Итак, пранаяма на уровне нашего тела – это контроль жизненных сил в пяти формах энергии, четыре качества сознания и второстепенные качества.
В йогических трактатах также описано, что стандартный «поток» вайю (воздуха) имеет 96 пальцев (183 см) в длину. Обычная длина воздушного потока при выдохе равна 12 пальцам (23 см). При пении длина такого потока достигает 16 пальцев (30 см), при еде она достигает 20 пальцев (38 см), во время сна – 30 пальцев (58,3 см), при совокуплении – 36 пальцев (68,5 см), а при выполнении физических упражнений длина увеличивается еще больше. Уменьшая естественную длину (23 см) выдыхаемых воздушных потоков, можно продлить жизнь; если же длина увеличивается, то жизнь укорачивается.
Вдыхая прану, наполняя ею желудок, сознательно фокусируя прану в районе пупка, на кончике носа и на пальцах ног во время сандхьи (то есть на рассвете и в вечерних сумерках) или в любое время дня, йог освобождается от всех болезней и усталости. Фокусируя прану на кончике носа, он добивается господства над элементом воздуха, на области пупка – уничтожает все болезни, на пальцах ног – достигает легкости в теле. Тот, кто пьет воздух языком, побеждает усталость, жажду и много других болезненных состояний. В речи того, кто пьет воздух ртом в течение двух сандхий и в последние два часа ночи, через три месяца проявляется милостивая Сарасвати (богиня речи), то есть он становится красноречивым и ученым. Через шесть месяцев он освобождается от всех болезней. Втягивая воздух у корня языка, мудрец пьет нектар и наслаждается благополучием.
На санскрите выдох называется речакой и является первым типом пранаямы. Вдох называется пуракой и является вторым типом пранаямы. Задержка дыхания является третьим типом пранаямы и называется кумбхакой. Кумбхака увеличивает продолжительность жизни.
«Йог, направляя дыхание в брахмарандхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму и саму смерть» («Йога-сутры»). Благодаря практике кумбхаки Чанг Дэв жил одну тысячу четыреста лет.
Каждый вид пранаямы – речака, пурака и кумбхака – делится на подвиды в зависимости от места, времени и числа. Под местом понимается место прохождения процесса – внутри или снаружи тела, длина, а также часть тела, куда направляется прана. Длина выдоха и расстояние, на которое выходит дыхание, у разных людей различны. То же справедливо и для вдоха. Эти параметры зависят от таттвы. Таким таттвам, как притхиви, апас, теджас, вайю и акаша (земля, вода, огонь, воздух и эфир), соответствует длина дыхания 12, 16, 4, 8 и 0 пальцев. Выдох – внешний процесс, вдох – внутренний.
Теперь мы видим, что пранаяма – это не просто дыхательные упражнения, а целая наука. Контроль над дыханием и праной позволяет нам легко контролировать и развивать свои тело, ум и душу. С помощью пранаямы можно управлять своей судьбой и характером, сознательно приводить свою индивидуальную жизнь в согласие с Божественными законами мироздания и Вселенной.
В практической части мы рассмотрим простые, эффективные и безопасные пранаямы, которые помогут вам ежедневно поддерживать хорошее самочувствие и высокий уровень праны в теле, быстро отдыхать и избавляться от усталости. Изучать более сложные пранаямы, а также углубляься в практику йоги следует только под опытным руководством настоящего гуру или мастера.
Бандхи – энергетические плотины нашего тела
Практика бандх
Бандхи являются очень важной составляющей практики йоги, в частности – многих пранаям.
В переводе с санскрита слово бандха означает «плотно удерживать», «сжимать», «замыкать», «замок», и это точное описание того, что нужно делать. Такая практика позволяет контролировать отдельные части тела, задерживая дыхание, что, в свою очередь, оказывает большое влияние на психическое состояние и движение праны. Происходит массаж внутренних органов, стимулируются и подчиняются нашей воле мышцы, нервы и некоторые физические процессы, перенаправляются или даже останавливаются потоки праны, постоянно текущие через наше тонкое тело. Это непосредственно воздействует на ум. Все тело и ум приходят в состояние покоя.
В этой книге мы рассмотрим только маленькую долю того, как можно использовать бандхи на начальном уровне практики асан и пранаям.
В традиционных трудах по йоге говорится о трех грантхах, именуемых брахма-, вишну-и рудра-грантхами. Они представляют собой психические и ментальные блоки, или проблемы, не позволяющие человеку осознать свою высшую природу.
Грантхи расположены в следующих частях тела:
♦ брахма-грантхи – тазовая область (муладхара-чакра);
♦ вишну-грантхи – сердце (анахата-чакра);
♦ рудра-грантхи – центр головы (аджна-чакра).
Грантхи относятся к тонкому телу человека, которое непосредственно связано с физическим. Работая с физическим телом, мы влияем на тонкое, и наоборот. Таким образом, подобно другим практикам йоги, бандхи воздействуют и влияют на различные уровни индивидуального существа и имеют следствия на физическом, праническом и ментальном уровнях.
Эти блоки необходимо устранить, так как они препятствуют движению праны по главному энергетическому каналу (нади). Сушумна и правильное выполнение бандх – одна из практик, помогающих по крайней мере на какое-то время устранить грантхи, чтобы перейти к медитации и через медитацию освободиться от них навсегда. Когда блоки устраняются, прана немедленно начинает течь через сушумна-нади, что ведет к повышенной восприимчивости ума и, в свою очередь, к более высокой осознанности.
Вы можете использовать бандхи как самостоятельную практику. Выполняя замки, при входе закрывайте их один за другим снизу вверх, при выходе – один за другим сверху вниз.
Большое преимущество этих упражнений в том, что для их выполнения не требуется специально выделять время: вы можете делать замки параллельно практически с любым занятием (за небольшими исключениями), используя их как способ накопления праны.
Аналогичную практику вы встретите во многих направлениях восточных единоборств, в даосских, буддийских, толтекских и других подобных техниках. По многим данным изначально она была описана йогическими (ведическими) текстами, кроме того, в йоге они лучше всего описаны и приведены в порядок.
Накопление жизненных сил
Бандха трая-садана (практика трех бандх)
В этой книге на данном этапе практики для безопасности я предлагаю использовать в основном мулабандху (корневой замок). Остальные две бандхи также находят применение, но лишь в нескольких практиках. Осваивая технику замков, не экспериментируйте, а четко следуйте инструкциям. При возникновении вопросов лучше обратитесь к опытному инструктору.
Мулабандха (корневой замок).
Предотвращает утечку энергии в нижней части тела.
На санскрите слово мула означает «основа», или «корень», а бандха – «замок», или «зажим». Название мулабандха можно перевести громоздким выражением «замок сокращения промежности», или «корневой замок». Таким образом, мулабандха – это замок, относящийся к промежности.
Техника выполнения такова. Сделайте полный выдох, затем глубокий вдох и сожмите мышцы тазового дна: мышцы ануса, мочевого сфинктера, промежности и низ живота.
Задерживайте дыхание столько времени, сколько комфортно вам. Не доводите до перенапряжения: практика должна быть приятной. При выходе из мулабандхи постепенно отпустите мышцы тазового дна и низа живота и сделайте плавный выдох. Если вы задерживали дыхание слишком долго, то не сможете выдохнуть плавно.
Для освоения сделайте от 5 до 10 подходов. Йоги утверждают, что при выполнении этой практики поднимается и активизируется сильный энергетический стержневой поток.
Практика мулабандхи дает дхату-пушти (нервную силу), избавляет от запора и увеличивает джатхарагни (огонь, сжигающий все нечистоты). Улучшается кровоснабжение области таза. Практика помогает открывать муладхара-чакру (нижний энергоцентр, ответственный за физическую силу и дееспособность) и пробуждать кундалини (энергию, которая обычно дремлет у основания позвоночника), направляя вверх прану нижних областей (апана), и помогает преобразовывать сексуальную энергию в творческие силы.
Мулабандху можно применять во время практики асан, концентрации внимания, медитации, пранаямы и других йогических крий (очищающих техник).
Противопоказания. Необходима осторожность или воздержание от этой практики людям, страдающим гипертонией или сердечно-сосудистыми заболеваниями. Им рекомендуется сначала нормализовать состояние, а после этого практиковать мулабандху или выполнять эту технику осторожно.
Утдияна-бандха (брюшной, или средний, замок).
Санскритское слово утдияна происходит от корней ут и ди, которые означают «взлетать». Когда выполняется эта бандха, прана поднимается вверх по сушумна-нади. Отсюда такое название.
В практике утдияна-бандхи органы в области живота втягиваются вверх и внутрь за счет приподнимания диафрагмы и грудной клетки, создавая естественный поток энергии вверх; поэтому это слово часто переводится также как «подъем живота».
Утдияна-бандху следует выполнять на пустой желудок. Хорошо прочувствовать ее можно на задержке дыхания после выдоха: поднимите диафрагму вверх, раскрывая грудную клетку, сделайте мулабандху и подтяните брюшную стенку к позвоночнику и вверх, но не за счет мышечного напряжения, а за счет создания вакуума в брюшной полости. Это упражнение еще называют «Вакуумная утдияна». В предлагаемых в этой книге практиках утдияна-бандху нужно будет делать после вдоха, но сейчас сделайте вариант с задержкой после выдоха, чтобы максимально прочувствовать эту технику.
Осваивать утдияну следует осторожно, чтобы не было болевых ощущений. Задерживайте дыхание столько времени, сколько комфортно вам, не доводите до перенапряжения: практика должна быть приятной. У опытных йогов, практикующих юандхи, при выполнении утдияны через мышцы живота можно даже прощупать позвоночник. Обычно у начинающих живот не втягивается глубоко вследствие того, что кишечник не очищен.
При выходе из утдияны постепенно отпустите диафрагму и стенку живота в естественное положение, затем плавно вдохните. Если вы задержали дыхание дольше, чем следовало, то не сможете сделать вдох плавно – обратите на это внимание! Если при этом вы делали мулабандху, то во время выхода из утдияны сразу, последовательно после среднего замка плавно отпустите и мулабандху.
Для практики сделайте от 5 до 10 подходов.
Противопоказания. Острые заболевания брюшной полости, а также хронические – в период обострения, у женщин – период месячных и беременность.
Джаландхара-бандха (горловой, или верхний, замок).
Эта практика регулирует восходящий энергетический поток.
Слово джалан на санскрите означает «сеть», дхара – «поток, течение жидкости», что приводит к различным толкованиям значения этого слова. Первое – «сеть или скопление нади или проводящих путей», «физический ключ для управления сетью или сплетением нади», которые связаны на физическом уровне с кровеносными сосудами (отсюда понятие «течение жидкости» в толковании перевода) и нервами. Второе толкование названия связано с шестнадцатью особыми центрами (адхарами). Адхара означает «основу», или «субстрат», и относится к энергетическим центрам (чакрам), расположенным в шестнадцати областях тела: пальцах ног, лодыжках, коленях, бедрах, промежности, копчике, пупке, сердце, шее, миндалинах, языке, носе, межбровном центре, глазах, затылке и макушке головы. Есть практики, при выполнении которых следует сознательно поочередно направлять внимание на эти центры, и прана в таком случае течет через эти области в праническом теле. В данном случае джаландхару можно также определить как практику, которая запирает праническую сеть всех потоков в шее. Это препятствует протеканию праны между энергетическими центрами и направляет прану в сушумна-нади, то есть от периферии к центру.
Техника проста. Сделайте вдох и, вытягивая макушку головы вверх, прижмите подбородок к грудинной ямочке. Ощущение в горле должно быть похожим на то, как вы проглатываете слюну, но не отпускаете, а задерживаете это состояние. Задержите дыхание настолько, насколько вам удобно, затем, мягко поднимая голову, отпустите воздух и расслабьтесь.
Противопоказания. Необходима осторожность или воздержание от этой практики людям, страдающим гипертонией или сердечно-сосудистыми заболеваниями, так как подъем головы после задержки дыхания при определенных нарушениях может вызвать учащенное сердцебиение.
Эффект. Джаландхара-бандха воздействует на человека на всех уровнях: физическом, психическом и ментальном. Она контролирует течение праны в теле, расслабляет ум и нервную систему и одновременно приводит к большей сосредоточенности. Позволяет задерживать дыхание на более длительное время. Происходит также массаж щитовидной железы, от которой зависит совершенное развитие и поддержание всего тела. Такой массаж делает работу железы более эффективной. Все это очень помогает при медитативных практиках.
Техника выполнения трех бандх.
Примите удобную сидячую позу, руки упираются в колени или бедра ближе к паху.
Сделайте глубокий вдох. Задержите воздух в легких. Сдайте мулабандху, вслед за ней Удияна-бандху и сразу же следом горловой замок: наклоните голову вперед и плотно прижмите подбородок к грудине (это и есть джаландхара-бандха). Максимально выпрямите руки, отталкиваясь от ног, при этом локти сводите друг к другу, как будто вы пытаетесь согнуть их внутрь, а не наружу и немного поднимите плечи вверх – это действие поможет еще больше подтянуть диафрагму вверх и усиливает давление, прилагаемое в области шеи.
Оставайтесь в конечном положении столько, сколько сможете без неудобства для себя задерживать дыхание. Затем, освобождая руки, расслабьте плечи и, медленно поднимая голову, практически без шума отпустите поток воздуха, одновременно друг за другом отпуская средний и нижний замки.
Это – один цикл. Далее дышите в обычном режиме. Когда ритм дыхания вернется к норме, выполните еще один цикл.
Описанную практику можно также делать на задержке дыхания после выдоха (это называется «внешняя практика»).
Не начинайте вдоха или выдоха при выходе из практики бандх после задержки дыхания, пока не освободите давление рук и не поднимете голову. Увеличивайте продолжительность задержки дыхания постепенно, в течение длительного времени практики, и никогда не доводите задержку дыхания до перенапряжения, не прилагайте чрезмерных усилий, помните об основных правилах!
Начинайте с 3–5 циклов. Затем постепенно, без затруднений и напряжения, увеличивайте их количество.
В следующем разделе рассмотрим применение этой практики с некоторыми пранаямами. Кроме того, можно использовать практику замков непосредственно перед медитацией и после выполнения асан, перед расслаблением. Это поможет достичь большего расслабления и одновременно сохранить высокий уровень внимания и бодрствования, получить максимальную пользу от занятий.
Значение пранаям и йоги в целом
Для настоящего йогина вся Вселенная – это часть его сознания, и она проявляется в его теле, так как и тело, и Вселенная состоят из одной и той же материи – пяти элементов: вода, земля, огонь, воздух и эфир. Одна и та же Энергия пульсирует в нашем теле и во всей Вселенной.
Поэтому овладение своим телом, дыханием и умом означает овладение силами вселенной.
Согласно йогической философии, основывающейся на древних индуистских Ведах, все мироздание состоит из двух основных субстанций: акаши – эфира, пространства и праны – жизненной энергии. В этих субстанциях живет пуруша, и она же проявляет себя как акаша и прана или ишвара (по-нашему – Бог). Акаша, прана и пуруша имеют общие качества: они вездесущи, всепроникающи, бесконечны и вечны. Пуруша также обладает дополнительными качествами – она всезнающа и представляет собой безусловную Любовь.
При взаимодействии с пятью элементами и тремя гунами материальной природы эти субстанции принимают различные изменяющиеся формы, а сами субстанции перетекают из одной формы в другую. Все в этом мире, что имеет форму, или материально, развилось из этой вездесущей и всепроникающей тонкой субстанции – акаши. Газы, жидкости и твердые тела, Вселенная, включая нашу и миллионы других солнечных систем, все формы существования, о которых можно сказать, что они «созданы», являются продуктами этой единой тонкой и невидимой акаши и в конце каждого цикла возвращаются в исходное состояние. Отсюда логично вытекает упоминавшийся в начале книги закон физики: «Энергия не берется из ниоткуда и не исчезает бесследно. Она переходит из одного состояния в другое».
Подобным образом все известные человеку силы природы – гравитация, свет, тепло, электричество, магнетизм – все, что можно объединить под общим названием «энергия», животные силы, мысли и другие интеллектуальные силы – можно назвать проявлениями космической праны. Из праны они возникли в этом мире, в пране они в конце концов растворятся. Любую силу в этом мире, физическую или ментальную, можно свести к этой первичной силе. Нет ничего, кроме этих двух факторов в той или иной форме. Сохранение материи и сохранение энергии – два фундаментальных закона природы. Первый говорит о том, что общее количество акаши, образующей эту Вселенную, постоянно, а второй – о том, что общее количество энергии в этой Вселенной также постоянно. В конце каждого цикла различные проявления энергии затихают и переходят в потенциальную форму, то есть акаша становится неразличимой, однако в начале следующего цикла эти энергии вновь пробуждаются и восстанавливают свое разнообразие. Когда изменяется акаша, переходя из тонкой в грубую форму и наоборот, соответственно изменяется и прана.
Кроме того, есть еще пуруша – изначальное вездесущее сознание, которое проявляет само себя в этом мире в виде Параатмана (высшего «Я» живых существ) и Атмана (индивидуального «Я» живых существ, или души в разных формах и разных мирах). Фраза из Библии «Мы созданы по образу и подобию Бога» означает, что мы все имеем эту бесконечную изначальную природу, она проявляется в нас, и в нее мы возвращаемся.
Для йогина тело – это совокупность пяти элементов, и фраза «прах праху» означает, что форма, состоящая из пяти элементов, к этим элементам и возвращается, а духовное начало не может быть разрушено, но может переходить из одной формы в другую.
Тот, кто овладел праной, – овладел самой сутью космической жизни и деятельности. Тот, кто овладел этой сутью, – подчинил себе не только свой ум и тело, но слился со всеми умами и телами в этой Вселенной, так как в глобальном маштабе все есть одно.
Таким образом, пранаяма, или контроль над праной, – это способ, с помощью которого йог пытается реализовать в своем маленьком теле всю широту космической жизни и достичь совершенства в гармонии с высшими законами мироздания и изначальной духовной сути. И это возможно уже в этом теле: выйти из скорби и печали, достичь Божественной Гармонии, Радости и Любви ко всем живым существам и самому себе.
Промедлять на жизненном пути – значит умножать свои страдания и скорбь, неудовлетворенность и невежество. Йогин действует решительно и настойчиво, с Уважением и Состраданием ко всем живым существам, Благодарностью и Смирением перед Богом, с Мудростью и Терпением до тех пор, пока человек не преодолеет иллюзию времени и своего эго.
Приглашаю вас прикоснуться к этому удивительному путешествию к Самому Себе, прилежно и с пониманием, отбросив лень, и прямо Здесь и Сейчас, в этом теле и в этом месте, стать на путь, ведущий к получению бесконечного знания, блаженства, покоя и силы. В этом и заключается цель йоги и цель всякого существования, разве не так?
Древние трактаты по йоге о пранаяме
Из книги «Йога-терапия», изложено известным мастером йоги Свами Шиванадой (08.09.1887-14.07.1963), перевод с английского А. Сидерского.
Гхеранда-Самхита (5.86–88)
«Гхеранда-самхита» – один из трех классических текстов о хатха-йоге наряду с «хатха-йога-прадипикой» и «Шива-самхитой». Считается наиболее энциклопедическим из них, датируется XVII веком. Представляет собой сборник наставлений о йоге из семи глав, в котором йогин Гхеранда передает знание своему ученику Чандакапали. Чандакапали пришел в ашрам к мастеру с вопросом, как через хатха-йогу достичь реализации в раджа-йоге. Йогин Гхеранда, увидев в нем своего преемника, передал ученику глубочайшее знание
«Средний рост человека составляет 96 пальцев. Длина же обычного выдоха равна 12.
При пении выдох увеличивается до 16 пальцев, при ходьбе – до 24, во сне – до 30, при половом сношении – до 36, а во время тяжелой работы – еще более.
Уменьшением длины выдоха продолжительность жизни увеличивается».
Интенсивность дыхания в йоге принято измерять длиной струи выдыхаемого или вдыхаемого воздуха. Под этим понимается максимальное расстояние, на котором волокна птичьего пуха еще колеблемы выдыхаемым воздушным потоком. Длина дыхания измеряется в поперечных пальцах. (Поперечный палец – мера длины, которую йогины традиционно использовали в древности при изложении психотехнических методик. Соответствует усредненной величине диаметра пальца руки данного человека.) В спокойном состоянии длина нормального вдоха составляет примерно десять пальцев (около 18 см). Длина нормального выдоха – 12 пальцев (чуть больше 21 см). При физической активности длина вдоха и выдоха возрастает сообразно ее интенсивности и степени напряжения. При серьезных заболеваниях длина выдоха достигает 30 пальцев и становится равной таковой во время сна, а выдох умирающего человека по длине намного превосходит выдох тяжело больного.
Во время сна длина выдоха достигает 30 пальцев (около полуметра). На основании длительных наблюдений йогины пришли к заключению, что система человеческого организма рассчитана на «пропускание» определенной суммарной длины дыхания. Когда «дыхательный лимит» исчерпан, обычный человек умирает. Таким образом, чем интенсивнее мы дышим, тем меньше живем. С другой стороны, прекратить дышать мы не можем, ибо умрем от этого немедля. Поэтому йогическая тренировка направлена на растягивание процесса дыхания во времени и на обретение искусства контроля над процессами, при которых дыхание непроизвольно удлиняется: сном, физической активностью, сексуальным функционированием, эмоциональными всплесками и т. п.
Практикующие йогины могут уменьшить нормальную длину дыхания в состоянии спокойного бодрствования с 10–12 до 8-10 пальцев и снижают его частоту с 15 до 3–6 циклов в минуту. Соответственно, продолжительность жизни йогина составляет 100–200 лет, а некоторые из них доживают до 300 и более.
Шива-Самхита (3:26–29, 37–38, 42–52)
«Шива-самхита» – классический трактат по йоге, состоящий из пяти глав неизвестного автора. По разным источникам, это знание существовало с незапамятных времен, а в период V–X веков н. э. было записано неким мастером йоги
Классическая предыстория появления текста. Однажды Шива и Парвати медитировали на берегу озера Манасаровар. Находясь в состоянии блаженства, Шива пообещал исполнить любую просьбу Парвати. Парвати попросила передать ей знание йоги. Шива согласился, но с условием, что никто другой не сможет подслушать сакральное знание, дарующее трансформацию и освобождение. Местность была пустынна, и только давно обветрившийся скелет рыбы лежал на берегу озера.
Во время передачи знания Парвати стало скучно, и она заснула. Заметив это, Шива пришел в смятение, так как кто-то внимательно слушал его от начала до конца и даже задавал вопросы! Оказалось, что сила знания йоги оживила маленькую рыбку, и она с огромным вниманием выслушала учение. Шива превратил рыбку (матсья) в великого йогина Матсьендранатха («короля-рыбу»). Матсьендранатх и его последователи известны как натха-йогины, они обладают управляющей природой магией, сиддхи (сверхсилами), и живут сотни лет
Натха-йога – второе название хатха-йоги.
«Нади [каналы тонкого тела] очищаются посредством практики пранаямы. Это несомненно.
Тот же, чьи нади очищены, постигает истину, ибо все искажения, имеющиеся в теле и в уме его, исчезают.
Вот признаки очищения, скажем о них кратко: тело делается гармоничным, источает сладковатый приятный аромат. Оно прекрасно, и формы его воистину безупречны.
Не следует практиковать пранаяму сразу же после трапезы, но также не следует и при ощущении голода. Потому до занятий должно принять немого молока и масла.
Когда же устойчивой сделается практика, можно пренебречь ограничениями, изложенными выше, есть понемногу, но часто, и ежедневно практиковать управление дыханием в предписанное время.
Когда же, сидя в падмасане, достигает йогин способности оставить на время землю, над нею воспарив, тогда говорят, что победой над силою воздушной стихии обрел он вайю-сиддхи – великое свойство, которым разрушаются все покровы неведения в мире.
Пусть же пранаяма будет практикуема сообразно с правилами и предписаниями. Совершенством в пранаяме достигается освобождение от необходимости много спать, выделений из тела становится меньше.
Конец ознакомительного фрагмента.