История философии. Том 1. Исторические типы классической философии. Раздел 3. Философия Древней Греции (В. А. Степанович, 2018)

3.1. Предварительные замечания и периодизация философии Древней Греции

Приведем несколько предварительных замечаний о философии Древней Греции.

1. Древнегреческая философия – это философия, которая имеет определенные границы в пространстве и во времени. Если говорить о пространственных границах, то эта философия есть результат развития средиземноморской культуры, прежде всего культуры Древней Греции, включая ее колонии, и Древнего Рима. Поэтому иногда ее называют античной философией, которая развивалась на территории, позднее названной Римской империей.

2. Временные границы античной философии вообще и философии Древней Греции в частности – это период от VII в. до н. э. и до III в. н. э. Заметим, что эта последняя граница весьма условна: некоторые философы более позднего периода развивали философские традиции Древней Греции и в более поздние времена, тем более что исторически Древний мир завершается практически в IV веке н. э. В то же время другие философы, которые хронологически принадлежат к Древнему миру, логически, по содержанию своих воззрений должны быть отнесены уже к другому этапу развития философии – Средневековью (например, Августин Аврелий).

3. Философия Древнего мира – это преимущественно философия греческая, она является отражением особого греческого духа. Во-первых, она греческая преимущественно по языку, она испытала на себе влияние древнегреческой мифологии, литературы. Большинство ученых к тому же считают, что римская культура – это продолжение греческой культуры, которая была принята римлянами. Более того, можно смело говорить о сильном влиянии древнегреческой литературы в целом на культуру европейскую: большинство ее идеалов, взглядов, понятий имеют греческие корни.

4. Особенностью древнегреческой философии является и то, что она практически не зависима от религии, ее интересы мало распространялись на проблемы религии, а необходимость возникновения теологии – науки о боге – была осознана только накануне Средневековья. Лишь к этому времени была осознана необходимость отказа от слепой, фанатичной веры и появилось стремление человека к соединению религии и науки, так начала оформляться теология.

5. Изучив основные идеи древнегреческой философии через рассмотрение учений конкретных философов, мы увидим, что и в этических взглядах, и в науке о человеке, и в учениях о Космосе особенностью древнегреческой философии является стремление к гармонии, и эта особенность очень характерна для греческой культуры в целом.

6. Мир в древнегреческой философии рассматривается, как правило, как существующий вечно; в философии Древней Греции практически не рассматривается проблема происхождения (сотворения) мира. Древнегреческие мыслители в большинстве своем верили в вечный круговорот одного и того же: возникновение и распад, символом которого был уж или змей, съедающий свой собственный хвост.

7. Еще одной особенностью древнегреческой философии являлось то, что здесь не различали философию и науку, не размышляли о проблеме соотношении истин философии и истин веры – эта проблематика войдет в философию позднее – в Средневековье. Первостепенными проблемами для философии Древней Греции были проблемы онтологии и этики.

Значение древнегреческой философии невозможно оценить. Именно древнегреческим мыслителям принадлежит заслуга в формировании исторически нового типа мировоззрения – философии, разработка философской проблематики и многих основных понятий; вклад в разработку общефилософских методов; разработка основ политической и правовой мысли, проблем демократии: взаимоотношений государства и личности. Именно в этой философии состоялось формирование двух направлений философии – материализма и идеализма, становление концепций предмета философии. Поэтому не вызывает сомнения, что именно Древняя Греция – это колыбель и европейской культуры, и европейской философии.

В истории древнегреческой философии можно выделить четыре периода.

Первый период (конец VII – половина V вв. до н. э.). Его называют чаще всего досократическим, иногда – этапом философии природы или физиологическим (от fiziks – природа). В центре философских размышлений этого периода стоит космос, мир и его структура. Это период преимущественно материалистической философии (за редким исключением). Даже проблемы теории познания носят здесь второстепенный характер.

На лекциях мы рассмотрим взгляды следующих мыслителей этого периода: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и пифагорейцев, Парменида, Зенона Элейского, Гераклита, Левкиппа. Демокрита.

Второй период (IV в. до н. э.) называется классическим. Древнегреческая философия в этот период достигла своего наивысшего расцвета. Интересы философов этого периода были сконцентрированы на проблемах онтологии; этот период характеризуется преимущественно развитием идеалистической философии. На первый план философских рефлексий выходят проблемы человека, этики, познания, а также логики и методологии.

На лекциях мы рассмотрим взгляды выдающихся мыслителей этого периода: Сократа, Платона, Аристотеля.

Третий период (от конца IV в. до н. э. и до начала нашей эры). Интерес к онтологическим проблемам в это время падает, а на первый план выдвигается заинтересованность проблемами этики. Наиболее яркой в этом периоде стала так называемая греческая философия жизни и ее три школы: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. В этом периоде, по существу, не было философов, кто бы мог хотя бы отдаленно сравниться с тремя выдающимися философами предыдущего периода. Поэтому на характеристике этого периода развития философии остановимся только тезисно, впрочем, так же, как и на характеристике IV этапа.

Четвертый период (от I до IV в. н. э.) называют неоплатонизмом. Это этап упадка специфически греческой философии. На первый план выдвигаются проблемы души, веры, избавления (спасения) и др. Это период формирования новых философских мотивов, которые составят проблематику философии и теологии Средневековья.

3.2. Досократики

История философии первого периода ее возникновения и развития начинается с так называемого наивного материализма. Главной проблемой первых европейских философов становится проблема праматерии, прасубстанции – архе, первоосновы, субстрата мира и всех предметов этого мира. Первые досократические философские школы возникли в VII–V вв до н. э. в древнегреческих полисах – городах-государствах. К наиболее известным философским школам относятся:

• милетская школа (от названия Милет – это был крупный торговоремесленный полис на ионическом побережье Малой Азии). К этой школе относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

• школа пифагорейцев – сторонников, соратников и последователей Пифагора, древнегреческого философа, мистика и математика.

• школа Гераклита из Эфеса, крупного древнегреческого философа, диалектика.

• школа Элеатов – существовала в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. К представителям этой школы относились, в частности, Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский.

• школа атомистов – материалистическая философская школа, основанная на гипотезе об атомах. К ней относятся Левкипп и Демокрит.

Основной проблемой, которой занимались первые европейские философы из Милета, была проблема т. н. архе, т. е. поиск ответа на вопрос о начале и основе мира. Древнегреческое слово архе имело двойной смысл: с одной стороны, оно означало прасубстрат, начало, из которого все произошло, а с другой – означало природу, основу всего того, что актуально существует.

Несмотря на то, что отдельные представители милетской школы этот вопрос решали по-разному, они имели и нечто общее: основу мира они видели в чем-то материальном. Собственно, вопрос о соотношении материального и духовного не ставился, он был сформулирован позже. Философы милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. В этой философии возникла закономерно и стихийная диалектика, поскольку философы из Милета пытались постичь мир в динамике его развития и перемен. Этот наивный материализм, пожалуй, главное (но не единственное), что отличает это возникающее новое историческое мировоззрение от мифологии: в отличие от мифов для решения вопроса о причине, вернее, о первопричине мира, представители милетской школы не обращались ни к божествам, ни к героям, а давали пусть наивный, но материалистический ответ. Именно потому мы можем говорить, что представители милетской школы первыми осуществили переход от мифологии к философии и, следовательно, были первыми европейскими философами.

Фалес

(приблизительно 640–562 гг. до н. э.)

Фалес происходил из богатой семьи, занимался торговлей, много путешествовал. Благодаря географическому положению Милета – города, в котором жил, Фалес впитал в себя достижения разных культур, посетил Египет, Персию, образование получил в Вавилоне. Он обладал довольно обширными знаниями и умениями, которые приобрел в этих путешествиях, но и сам являлся автором некоторых весьма значимых научных достижений. Так, он предсказал затмение Солнца, которое действительно произошло 28 мая 585 г. до н. э.; умел измерять высоту египетских пирамид на основе длины тени, которую они отбрасывали в течение солнечного дня, обоснованно предположив, что в тот момент, когда тень от человека равна его росту, то и тень от пирамиды равна ее высоте (можно предположить, что ему были известны признаки подобия треугольников); он сформулировал теорему геометрии, которая до нашего времени носит название по его имени. Говорят, что он первым ввел в геометрию доказательства, основанные на дедукции. Фалес не только перенимал знания, но и пытался упорядочить их, систематизировать. Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например, что в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающих к ней. Фалесу приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух параллельных прямых третьей.

О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска и плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснил как колебания Земли на взволнованной воде. Для Фалеса характерна связь науки и практики. Так, Диоген Лаэртский свидетельствовал, что Фалес, предвидя большой урожай оливок, взял в аренду все маслодавильни в округе и этим нажил много денег, а заодно доказал сформулированный им тезис о том, что разбогатеть сосем нетрудно. Кстати, эта связь науки и практики характерна для всего античного материализма. Фалес знал закономерности отливов и приливов в реках; уделял внимание политике. Т. е. круг интересов этого философа очень широк – это и геометрия, и астрономия, и политика, и техника, и торговля, и путешествия. Однако не эти всесторонние интересы обеспечили ему имя первого европейского философа, а его попытка рационально объяснить мир. Именно последовательный рационализм как вера в возможности человеческого разума является второй особенностью, которая вывела этого мыслителя за пределы мифологии и привела к философии.

Нам известны только две мысли, принадлежащие Фалесу, которые обеспечили ему возможность называться первым европейским философом. Первая из них гласит: «Все есть вода». Это был ответ на сформулированный им же вопрос о том, что есть источник всех вещей?

Можно предположить, что именно занятия геометрией привели его к философии. Геометрия к этому времени была очень развитой наукой, развитой до такой степени, что основывалась на методе научной абстракции. Именно это позволило Фалесу подойти к определению воды как основы всего сущего, т. е. он абстрагируется от материального многообразия и рассматривает воду не как персонификацию конкретной мифологической силы, а как общую сущность вещей. Гегель высоко оценивал этот подход Фалеса к воде как основе всего сущего, заметив, что Фалесово положение (вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало), представляет собою начало философии, так как в нем достигается понимание того, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно и есть само по себе сущее.

В этом третье отличие философских взглядов Фалеса от мифологии: причину и основу мира он выводит из наблюдений за миром, т. е. ищет их в самом этом мире на основе наблюдений и абстрагирования; в отличие от мифологии, в которой причину мира пытались найти за пределами этого мира.

Другая мысль, которая принадлежит Фалесу и которая дошла до нашего времени гласит: «Мир полон богов». Отсюда вывод – мир одушевлен.

Отдавая дань мифологии, Фалес распространяет свойство, присущее природе на весь мир. В качестве аргументов, свидетельствующих об одушевленности всех вещей, он приводит факт, что магнит и янтарь приводят в движение другие тела. Кстати, боги у Фалеса не человекоподобны, как в мифологии, а представляют собой действующие силы. Поэтому у Фалеса архе мира – это не божества воды (Океан и Тектида), а вода как сущность всех вещей, как абстракция.

Если, по мнению Фалеса, все состоит из воды, то вполне логично предположить, что и душа имеет такую же природу. Отсюда четвертое отличие, которое отличает мировоззрение Фалеса от мифологии: его понимание и восприятие мира как единства.

Конечно, философия Фалеса еще сохраняет связь с мифологией, с религией, она наивна, а чем-то вызывает улыбку. Однако для нас неважно, истинным или неистинным был ответ Фалеса на поставленный им же вопрос, для нас важно, что именно он его поставил, сформулировал. Совсем необязательно, чтобы первые философы были гениями для того, чтобы ответить на этот чрезвычайно сложный вопрос, который не имеет однозначного ответа даже в наше время.

Анаксимандр

(приблизительно 611–546 гг. до н. э.)

Большинство историков философии называют Анаксимандра учеником Фалеса; как и его учитель, он тяготел к материализму. Интересы Анаксимандра были направлены прежде всего на изучение природы. Диоген Лаэртский писал, что свои суждения Анаксимандр изложил по пунктам в сочинении, которое, к сожалению, не сохранилось. Интересы этого философа касались также астрономии, им была сформулирована идея геоцентристского воззрения на Вселенную: земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается в воздухе, так как отовсюду одинаково удалена. Интересовался проблемами биологии, в частности проблемой возникновения и формирования жизни: жизнь зародилась во влажном; первые животные были покрыты шипами, но когда они вырастали – выходили на сушу, их покров ломался, и они продолжали жить некоторое время без него. Во взглядах на человека Анаксимандр сформулировал гипотезу, что человек является продолжением естественного ряда развития животных (это своего рода предвосхищение эволюционной теории Дарвина). Увлекался астрономией, геологией. Первым создал то, что мы можем сегодня назвать географической картой; считают, что ему принадлежит заслуга в том, что он привез в Грецию т. н. гномон – предшественник солнечных часов. Занимался проблемами космологии, в частности, считал, что изменения, которые происходят в природе, носят циклический характер, свидетельством чего является смена дня и ночи, пор года. Сформулировал тезис о существовании бесчисленного множества миров.

Точно так же, как и в случае с Фалесом, можно сказать, что не эти всесторонние знания, умения и интересные гипотезы принесли ему славу и сохранили его имя в памяти многих поколений, а то, что ему удалось сделать для возникновения философии и перехода к ней от мифологии.

Именно Анаксимандру принадлежит заслуга введения в науку понятия архе, которое в греческом языке означало начало, источник, основу. Он, как и Фалес, искал ответ на вопрос об этом начале. Однако он пошел дальше своего учителя в степени абстрагирования от конкретных вещей действительного мира. Учитывая, что это первоначало является общим для всех вещей, оно не может быть сведено ни к одной из них: ни к воде, ни к земле и т. д. Архе есть нечто, что невозможно четко определить ни через его количественные, ни через качественные характеристики. Архе – это апейрон, нечто, что не имеет границ, то, что бесконечно, что нельзя дефинировать, определить; т. е. апейрон безграничен в пространстве и ничем не определен, не подобен никаким разновидностям материи, никаким стихиям.

Апейрон существует всюду, из него возникают все небеса, рождается земля, воздух, огонь и вода – все, что существует. Апейрон вечен, неуничтожим, и неотъемлемым свойством его является движение. В этом вечном движении, вихре из апейрона образуются противоположности, сначала качественные – теплое и холодное, сухое и влажное, а затем и материальные – различные стихии, которых есть у Анаксимандра четыре: земля, вода, воздух и огонь. Апейрон, будучи неопределенным, ничем, может стать всем; будучи неисчерпаемым, он может составлять природу всех вещей. Анаксимандр разрабатывал и проблемы метеорологии, пытался выяснить природу дождя, снега, ветра, засухи, наводнения, землетрясений.

Следовательно, взгляды Анаксимандра, как и взгляды Фалеса, основаны на анализе окружающей действительности, на наблюдении. Эти взгляды являются результатом его мышления, т. е. они рациональны; он, подобно Фалесу, признает единство мира. Общее, что присуще всем вещам в отдельности и миру в целом, у Анаксимандра есть результат абстрагирования. Наконец, причину возникновения и развития мира Анаксимандр ищет в самом этом мире, а не за его пределами, как это делает мифология. Эти оценки совпадают с аналогичными оценками взглядов Фалеса, а поэтому Анаксимандр в полной мере может быть назван одним из первых европейских философов, а его взгляды могут быть охарактеризованы как переход от мифологии к философии.

Анаксимен

(приблизительно 585–524 гг. до н. э.)

Сведений о жизни Анаксимена сохранилось мало. Был учеником и последователем Анаксимандра. Его, как и предшественников, отличали широкие интересы, в том числе астрономия, космология, космогония; то, что сейчас относится к метеорологии и геологии, в частности природа сейсмических явлений, дождя, града.

Анаксимен рассматривал мир как единство всего, включая и человека. Считал, что Земля плоская и находится в воздухе, опирается на него, а звезды торчат в хрустальной материи, как гвозди. Небесные тела имеют огненную природу и вращаются вокруг Земли, как шляпа вокруг головы. Солнце – плоское, как лист. Землетрясения объяснял тем, что Земля является раз в состоянии сухом, а затем, в другой раз, во влажном, и когда она высыхает, растрескивается на части, вследствие чего от нее отрываются и падают отдельные вершины, пики, пласты.

Будучи учеником Анаксимандра, Анаксимен соглашался с утверждением последнего, что основа всех вещей безгранична и неопределенна. Однако сам Анаксимен решил определить эту основу. Он утверждал, что первооснова, архе всех вещей – это воздух. Почему именно воздух? Да потому, что воздух безграничен, подвижен, изменчив, и поэтому легко вообразить себе, что именно из него возникли все вещи. Воздух, конечно, это конкретная субстанция, но она безгранична, прозрачна, чрезвычайно подвижна и в силу этого наиболее изменчива. В пользу того, что именно воздух есть архе, говорит, по мнению Анаксимена, и тот факт, что по аналогии с тем, как душа, дыхание поддерживает тело человека и его жизнь, так и мир поддерживается и живет благодаря воздуху.

Анаксимен утверждал, что все другие стихии возникают из воздуха вследствие его разрежения или загустения по причине изменения температуры. Когда воздух разреживается, то становится огнем, а когда загустевает, то последовательно становится ветром, тучей, а далее – водой, землей и камнем, а эти стихии лежат в основе многообразных вещей в мире. Движение, которое порождает эти изменения, Анаксимен считал вечным.

Таким образом, Анаксимен по существу синтезировал взгляды Фалеса и Анаксимандра. Очевидно, в формировании его взглядов определенную роль сыграло существовавшее в Греции убеждение об идентичности воздуха с душой (дыханием), которое было присуще не только людям, но и другим вещам. Речь идет о т. н. гилозоизме (от греч. – хиле – материя, зоо – жизнь). Анаксимен одним из первых последовательно проводил тезис об аналогии между миром и человеком, между микрокосмосом и макрокосмосом, к которому впоследствии будут обращаться многие философы.

Мы тоже воспользуемся аналогией и в заключение обозначим, что взгляды Анаксимена:

• основаны на наблюдении за миром;

• они есть результат абстрагирования;

• они опираются на разум, т. е. рациональны;

• мир у Анаксимена един.

Следовательно, как и его предшественники из Милета, Анаксимен относится к первым европейским философам, а его взгляды символизируют переход от мифологии к философии.

Гераклит

(приблизительно 540–480 гг. до н. э.)

Наряду с Милетом другим центром торговой, политической и культурной жизни в Малой Азии был Эфес. Приблизительно во второй половине VI в. до н. э. здесь возникает сильная философская школа, основным представителем которой был Гераклит.

Очевидно, что Гераклиту были известны взгляды представителей милетской школы. Диоген Лаэртский писал, что Гераклит знал учение пифагорейцев и Ксенофана, однако не считал себя чьим-то учеником. Он отличался ораторским мастерством, был бескомпромиссным критиком, отошел от политики. Одни историки философии утверждают, что Гераклит был очень гордым, заносчивым человеком и отказался от наследования царской власти в пользу старшего брата; а другие утверждают, что поскольку власть и богатство достались не ему, а старшему брату, то он удалился в горы и вел там аскетический образ жизни, питаясь только дикими плодами и кореньями. Как уже понятно, Гераклит происходил из знатного аристократического рода, возможно, даже царского.

Не сохранилось его философских или других работ, хотя считают, что он был автором, по меньшей мере, одного труда, который называется «О природе»; другие историки философии утверждают, что название его труда – «Музы». Сохранилось около 130 фрагментов этого труда, часть из них относится к взглядам Гераклита на природные явления, часть – затрагивает этическую проблематику, ещё одна часть носит собственно философский характер.

Гераклит презрительно относился «к толпе», считал, что философия недоступна простым людям, и поэтому писал нарочито неясно, пользуясь аллегориями, чем и заслужил себе имя Гераклита Темного.

В центре философских интересов Гераклита находятся онтология и теория познания, а также диалектика. Основой мира он считает огонь, а мир представлял изменчивым, что соответствует его известному изречению: «Panta rei» – «Все течет». Огонь, в понимании Гераклита, подобен, с одной стороны, праматерии философов милетской школы, а с другой стороны, огонь у Гераклита является динамичным символом развития.

Мир, космос, по мнению Гераклита, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно (в полную меру) возгорающимся и закономерно (в полную меру) погасающим. Этот мир возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды, и совершается это все согласно судьбе.

Гераклит исходил также из единства мира, однако это единство рассматривал как единство и борьбу противоположностей. Гегель очень высоко ценил диалектику Гераклита, подчеркивал, что он понимал абсолют как диалектический процесс, который понимается у Гераклита как единство противоположностей в самом себе.

Охарактеризуем учение Гераклита о противоположностях, опираясь на сохранившиеся фрагменты его мыслей. Особенности учения Гераклита о противоположностях следующие:

• Противоположности внутренне присущи всем вещам и явлениям: целое и часть, гармония и дисгармония, согласное и несогласное и т. д. Гераклит замечал, что все – едино и из единого – все. Это единство противоположностей он характеризовал как логос. Это понятие у Гераклита многозначно. Оно означает и закон, и слово, и науку, и мировой разум, и борьбу противоположностей.

• Противоположности не существуют друг без друга, т. е. находятся в единстве, они могут переходить друг в друга: мокрое высыхает, холодное становится теплым.

• Противоположности можно понять одну через другую: чтобы понять пользу здоровья – нужно заболеть; чтобы понять пользу отдыха – надо быть измученным.

• Противоположности относительны: прекрасная обезьяна безобразна относительно человека, а человек – относительно Бога. Одна и та же дорога ведет и в гору, и в долину, в зависимости от того, с какой точки на нее смотреть.

• Противоположности конкретны: морская вода и чиста (для рыб), и нечиста (не употребима для питья человеком); осел предпочтет солому золоту.

• Противоположности могут соединяться в комплексы, могут соединяться различные пары противоположностей – однако все эти вариации происходят в рамках целостного единства. Все противоположности и их изменения являются результатом, следствием логоса.

• Иногда о противоположностях Гераклит говорит так, как будто Бог существует во всех вещах: Бог есть днем и ночью, зимой и летом, войной и миром, сытостью и голодом.

• Архе, основа мира, по мнению Гераклита, – это первичная материя, огонь, а мир – это вечно живой огонь, части которого загораются и гаснут в соответствии с логосом. В отличие от взглядов философов из Милета у Гераклита огонь – это не только материя, но и форма; огонь – это материальное воплощение основы изменчивости и текучести мира.

• Противоположности, тем не менее, хотя и находятся в борьбе, но ни одна из противоположностей не может победить другую. Если бы это произошло, замечал Гераклит, то мир, каким мы его знаем, перестал бы существовать.

• Душа – это тоже огонь, а сухой огонь – это самая мудрая душа. Она легкая, подвижная, бестелесная и составляет основу жизни, а смерть души означает для нее – стать водой. Хождение, сон, бодрствование, смерть связаны с различными состояниями огненности души.

Фрагменты Гераклита требуют для интерпретации определенных знаний, однако они сыграли чрезвычайно важную роль в более поздний период развития философии.

Гераклит, очевидно, был первым философом, который говорил о мировом разуме.

В теории познания Гераклит выступает как рационалист: огонь, логос не доступен чувственному познанию, он может быть познан исключительно с помощью разума; подлинное знание логоса – результат только деятельности разума. Природа вещи любит скрываться, замечал Гераклит.

Постоянное развитие Гераклит сравнивал с течением реки, в которую невозможно войти дважды; в одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем.

Таким образом, Гераклитом впервые в философии предпринята попытка создания диалектики как науки и формирование диалектического взгляда на мир. Гегель, характеризуя интеллектуальное наследие Гераклита, писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которое бы я не принял в свою Логику».

О датах жизни Пифагора во многих источниках даются различные данные, однако общим является то, что вершиной его жизни и научных достижений был 532/531 гг. до н. э., а датой его рождения, вероятно, можно признать первые годы V в. до н. э.

Пифагор родился на острове Самос на побережье Ионии, однако большую часть жизни провел в Кротоне в Южной Италии.

В этом городе Пифагор основал союз ученых, который назывался союзом пифагорейцев. Этот союз представлял собою нечто среднее между монастырем и учебным заведением закрытого типа, в котором руководствовались довольно жестким регламентом жизни, требованиями сохранять тайну как об образе жизни в союзе, так и о том, чем они в нем занимались. Этот союз играл довольно значительную роль в борьбе против демократических порядков, которые были установлены в Южной Италии. Благодаря им в Кротоне достаточно долго удерживала власть аристократия. После того как власть аристократии была свергнута и перешла к рабовладельческой демократии, новая власть приняла решительные меры против пифагорейского союза, и он был распущен, а его сторонники были изгнаны из города. Однако союз сохранялся еще почти столетие и действовал в других греческих колониях Южной Италии.

Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. Во время путешествия в Египет он достаточно глубоко ознакомился с достижениями египтян в области математики, и это знакомство оказало очень сильное влияние на его философские и религиозные взгляды. Диоген Лаэртский считал, что Пифагор является автором трех трудов по философии: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему, однако, приписывались и другие труды пифагорейцев, равно как и достижения в области математики.

Другие исследователи утверждают, что сам Пифагор ничего не написал, однако его ученики почитали учителя почти божеством и считали за честь приписывать ему свои труды. Это происходило еще и потому, что в союзе пифагорейцев занятия наукой считались не целью, а средством. Этот союз считался братством, а возможно, даже был сектой, и его члены руководствовались очень точным и жестким перечнем правил жизни. Поэтому достижения науки считались общим добром, и именно такая трактовка науки привела к анонимности конкретных авторов научных достижений. Достижения науки и их авторство в союзе трактовались как секрет, знание о котором может быть известно только членам союза. Это привело к тому, что уже Аристотель почти ничего не знал ни о Пифагоре, ни о пифагорейцах.

В союзе много внимания уделялось занятиям математикой. Пифагору приписывают теоремы о сумме углов в треугольнике; о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Решение практических задач привело к формированию таких понятий, как эллипс, гипербола, парабола. В союзе была сформулирована очень важная гипотеза астрономии: уже было известно, что Земля вращается вокруг своей оси, а пифагорейцы сформулировали гипотезу, что Земля вращается вместе с другими планетами еще и вокруг некоторого мыслимого идеального центра. Эти занятия математикой оказали заметное влияние на онтологические взгляды пифагорейцев.

Одна из проблем, которая находилась в центре внимания пифагорейцев, – это наука о душе. Именно пифагорейцы сделали ее предметом философских рефлексий (размышлений). Душа, согласно взглядам пифагорейцев, бессмертна, она путешествует от одного живого существа после его смерти к другому. В мире нет ничего нового; то, что раз произошло, повторяется. Необходимо считать все живое родственным друг другу.

Доктрина о путешествиях души называется метемпсихозой. После смерти человека душа покидает тело человека, которое для души является тюрьмой, и затем переселяется в другое тело, причем не обязательно в тело человека, но и в тело животных и даже в растения. Число таких переселений души в другие тела зависит от греха, который допустил человек в своей жизни. Этот процесс завершается лишь тогда, когда душа очистится от греха, совершенного при жизни.

В союзе пифагорейцев были разработаны правила, исполнение которых не допускает, чтобы люди, убивая и съедая какое-либо животное, не съели, не лишили жизни своего приятеля, чья душа, возможно, переселилась в это тело; а также дают возможность для души жить так, чтобы оставаться чистой, не допускать греха.

Среди этих правил есть и не совсем понятные, и парадоксальные, и такие, которые можно понять (но не значит – согласиться с ними).

• воздерживайся от употребления боба;

• не смотри в зеркало при огне;

• не греби огонь железом;

• после снятия горшка с огня не оставляй его следа в золе, затри его;

• после того как поднимешься с постели, нужно разгладить оттиск тела на ней и др.

Очень сомнительно, однако, что автором и гипотезы о многократном переселении души, и этих правил был сам Пифагор. Большинство историков философии считают их заимствованными из орфизма.

Душа человека – выше тела, она совершеннее его, существует до тела и после его смерти, в отличие от тела она бессмертна. Связь с телом не соответствует ее природе, более того, она противоположна телу. Душа имеет природу божественную и вечную, в то время как тело смертельно и временно, уничтожимо.

Человек должен жить не для тела, которое есть неволя, тюрьма для души, место, где она оплачивает свою вину за грехи. Человек живет для души. Жить для души – это значит жить так, чтобы очистить душу от греха. Очищение души служит освобождению души от цикла реинкарнаций и возврату души к состоянию соединения с тем, что божественно в душе. Орфики считали, что очищению души способствует исполнение религиозных и мистических обрядов, а пифагорейцы в качестве средства очищения души усматривали занятия наукой. (Орфизм – древнегреческое религиозное движение).

Среди разработанных представителями пифагореизма правил, регулирующих ежедневную жизнь человека, были такие, которые, как мы видели, не совместимы с наукой, однако культ науки, уверенность, что занятия ею – это наилучшее средство спасения души, существенно отличает пифагореизм от орфизма.

Практики очищения души основывались на музыке, которая занимала большое место в пифагореизме. В этом союзе поэтому и поведение его членов должно было заключаться в том, чтобы молчать и слушать, а лишь после этого они могли задавать вопросы учителю о музыке, гармонии, арифметике, геометрии. Учитель говорил со слушателями, находясь за занавесом, как бы отделяющим знание от личности того, кто его пересказывает, а также для того, чтобы у слушающего возникало впечатление, что это знание он получает от пророка. Именно поэтому слушатели, говоря об этих занятиях, пользовались формулами «это Он сообщил», «божественный Пифагор», «наивысший авторитет» и т. п.

Пифагорейцы сформировали новый тип жизни, который носит название созерцательный.

Пифагорейцы, как мы уже отметили, были знакомы со взглядами философов милетской школы и тоже искали ответ на вопрос об архе, основе всех вещей. Однако ответ их существенно отличался от взглядов предшественников: они видели архе в числах и их конструктивных элементах. Как писал Аристотель, пифагорейцы считали числа первой основой всех вещей; с помощью чисел они исследовали музыку и гармонию; числа и их элементы они считали элементами всех вещей; небо у них тоже есть гармония и число. Они увидели эту связь чисел и природу музыки, открыв, что различие музыкальных звуков зависит от длины струн, открыли интервалы – октавы, квинты, кварты и выразили их математически; заметили, что с помощью чисел можно характеризовать год (количество дней в году), четыре поры года, дни, недели, циклы развития. Это привело к преувеличению роли числа в характеристике действительного мира.

Как понимать число в качестве основы и первоначала мира у пифагорейцев, имеет оно у них природу материальную или формальную (материя и форма)? Число у них было такой же основой вещей и мира, как и, например, вода у Фалеса: она и материальна, и формальна, и «производящая первопричина». Число – причина существования всякого порядка, основа познания, это божественное могущество управления миром и т. д., т. е. число у пифагорейцев гипотетически стало субстанцией всех вещей. Пифагорейцы считали, что элементы чисел являются элементами всех вещей. Это значит, что сами числа выводятся из еще более первичных элементов, или оснований. Чем же они, эти элементы, или основы, являются? Все числа можно разделить на две группы – четные и нечетные числа. Исключение составляет единица, поскольку она может творить и четное число, если ее прибавить к нечетному, и нечетное число, если ее прибавить к четному. Следовательно, единица является составной частью обеих этих групп чисел. Если это так, то каждая вещь может быть сведена либо к четному, либо к нечетному числу. Но и четное, и нечетное – это еще не последние элементы. Пифагорейцы говорили об этих элементах как о чем-то безграничном, бесконечном, и как о границе, и как о высших основаниях всего сущего.

Число состоит из элементов неограниченных и элементов ограничивающих. Следовательно, первичными элементами, из которых возникают числа, является безграничное и то, что есть ограничивающим. Поскольку число конституирует, определяет каждую существующую вещь, постольку оно играет роль детерминирующую и ограничивающую. Четное у пифагорейцев символизирует явление элементов неограниченных, а нечетные числа – явление элементов ограничивающих и ограниченных.

Пифагорейцы каждому числу ставили в соответствие конкретную вещь. Кроме того, двойственная природа человека, а также рассмотрение двух групп чисел – четных и нечетных – привели их к мысли о существовании вечных противоречий в природе, т. е. к выводу о том, что мир противоречив и имеет двойственную природу. Они проиллюстрировали это десятью главными противоположностями, которые стали первой системой категорий и которые у пифагорейцев соответствовали числам, а также и соответствующим этим числам понятиям.

Пифагорейцы выделили следующих десять основных противоположностей:

• ограниченное и безграничное;

• четное и нечетное;

• единое и многое;

• правое и левое (направление);

• мужское и женское (начало);

• покой и движение;

• линия прямая и линия кривая;

• ясное и темное;

• добро и зло;

• фигура квадратная и продолговатая;

Эти противоположности, согласно пифагорейцам, показывают двойственный характер мира, аналогичный двойственной природе человека, составляющими которого является душа и тело.

Что касается соответствия между числами и конкретными вещами, то пифагорейцы ставили в соответствие единице – точку, двойке – линию, тройке – поверхность, четверке – геометрическое тело, пятерке – физические свойства, шестерке – жизнь, семерке – ум, здоровье, свет, восьмерке – любовь, мудрость. Десятка считалась числом священным, поскольку является суммой четырех первых натуральных чисел.

Идеи Пифагора и пифагорейцев оказали сильное влияние на Платона. Господство числа у них означало господство разума, символизировало, что рациональное выше, истиннее чувственного. Учения о душе, разработанное в союзе пифагорейцев, было положено в основу системы объективного идеализма Платона.

Одним из центров развития греческой философии в досократовский период стала часть Великой Греции – Южная Италия. Философия здесь начинает развиваться в связи с переселением сюда эмигрантов из Ионии. Это был и Пифагор, и предшественник философии элеатов Ксенофан из Колона, покинувший свой город из политических соображений. С появлением в Южной Италии беженцев из Ионии здесь появились хорошие условия для развития философии.

Ксенофан

(приблизительно 570–472 гг. до н. э.)

Ксенофан – основоположник философии элеатов, правда, этот тезис не всеми историками философии оценивается положительно. Во-первых, потому, что его интересом преимущественно были проблемы религии, в то время как элеатов интересовала преимущественно проблематика онтологическая. Во-вторых, его диалектика не имеет ничего общего с диалектикой элеатов: первая не выводится из какой-нибудь основы, в то время как вторая основана на неизменяемости бытия. Вообще говоря, нет никаких данных и о связи Ксенофана именно с Элеей. После того как он оставил Ионию, он приезжает на Сицилию, а затем покидает ее и практически всю жизнь путешествует по Южной Италии, Сицилии и поет перед слушателями свои собственные поэтические произведения, в том числе сатирического содержания, т. н. Элегии и Силлои.

Он прожил долгую жизнь, хотя и не имел постоянного места жительства, а следовательно, правдоподобно, что он не мог основать школу элеатской философии. Возможно, что Ксенофан причислен к элеатам на основе мысли Платона о том, что группа элеатов, начиная от времен Ксенофана и еще ранее, утверждала, что единым есть все, что существует [3, с. 242 c – d]. Однако эту мысль Платона надо понимать не хронолонически, а логически. Хотя все же есть основания рассматривать Ксенофана вместе с элеатами, поскольку обе концепции все стремятся вывести из единого, однако далее начинается полная независимость этих учений друг от друга.

Основной темой поэтических произведений Ксенофана является критика им концепции богов, которая была разработана еще в произведениях Гомера и Гесиода и которая была традиционной религией греков. Ксенофан пытается показать основное заблуждение, на котором базируется эта концепция. Ошибка, по его мнению, вытекает из антропоморфизма, и это общепринятая в то время версия, что боги и все, что божественно, должны иметь вид, форму, образ, свойства, чувства, устремления точно такие же, какие имеют люди, только более возвышенные, достойные, т. е. отличающиеся только количественно, а не качественно.

Ксенофан замечал, что если бы кони, волы, львы имели руки и могли ими рисовать иконы (картины) богов, как это делают люди, то у коней они были бы похожи на коней, у волов – на волов и они придавали бы этим образам такие же формы, какие были присущи им самим. Эфиопы, замечал Ксенофан, рисуют богов темнокожими и с приплюснутыми носами и т. п.

Однако боги не имеют человеческого облика и не могут быть похожими на человека, а еще менее вероятно, чтобы у них были обычаи, чтобы они позволяли себе то, что непозволительно и ничтожно, о чем говорит мифология.

Ксенофан замечает, что Гомер и Гесиод приписали богам все то, что люди считают позорным – воровство, прелюбодеяние, взаимные обманы. Невозможно, чтобы боги рожали, так как если допустить такое предположение, то следует признать, что боги смертны, как и люди. Невозможно, чтобы боги двигались и путешествовали с места на место, от города к городу. Наконец, что касается различных явлений на небе и на земле, которые религиозные верования того времени отождествляли с действиями различных богов, Ксенофан характеризует их как явления природные. Например, богиня Ирис, которая отвечает в религиозных верованиях за осадки в виде дождя, снега, града, на самом деле – это только туча, которая может быть и черной, и фиолетовой, и пурпурной.

Таким образом, на примере взглядов Ксенофана можно показать реформаторскую функцию философии уже вскоре после ее возникновения как науки по отношению к мифологии и религии. Взгляды Ксенофана потребовали от греков полностью и радикально изменить свои взгляды на мир, на то, что совсем недавно считалось истинным, незыблемым, не подлежащим сомнению.

Мы рассмотрим сначала мнение Ксенофана о том, каким не должны представляться людям боги и божественное, но Ксенофан не ограничился этой «отрицающей» частью в своем учении, он сформулировал и позитивную составляющую – каким должны быть Бог и то, что божественно.

Антропологические категории, по его мнению, недостаточны для ответа на поставленный вопрос. Ксенофан, отрицая человеческое в Боге и божественном, утверждал что Бог – это космос. Единый Бог, наивысший среди богов и людей, не подобен людям ни формой, ни мыслью. Некоторые исследователи считают, что эта мысль Ксенофана – свидетельство его монотеизма. Однако это не соответствует действительности. Во-первых, это не вписывается в разумение греков того времени, так как идея существования единого Бога была чужда грекам. Они вообще не видели противоречия между тем, существует единый бог или много богов. Греки, включая, как мы увидим позже, Платона и Аристотеля, считали вполне натуральным, что то, что божественно, по своей сущности является многим. Во-вторых, поэма Ксенофана «О Боге», с одной стороны, говорит о Боге в единственном числе и одновременно сравнивает его с богами во множественном числе, помещает его над ними. Такое соотношение «одного» и «многих» содержится и в других его произведениях. Есть интересное свидетельство Аристотеля по этой проблеме: Ксенофан, а перед ним Парменид, утверждали тезис о единстве всего, не аргументируя его ничем, не размышляли относительно его природы, является ли оно материальным или формальным, но, управляя своими рассуждениями и распространяя их на весь мир, утверждали, что единое есть Бог [4, А5, с. 986 в].

Следовательно, у Ксенофана единый Бог, который есть Космос, не только не исключает, но и утверждает существование других богов (это, возможно, части Космоса, или космические силы, или вообще что-то другое). Теперь нам могут быть более понятны его высказывания: «Целый видит, целый мыслит, целый слышит», или «Бог без усилий, силой разума создает так, что все вращается (оборачивается)». Однако эта движущая сила, «Первый Двигатель», всегда находится в одном и том же месте, полностью не двигаясь, не допускает, чтобы он раз вращался в одном месте, а другой раз – в другом».

Ксенофан все – и видение, и слышание, и мысление, и силу, которая приводит все в движение, – приписывает Богу как в человеческом масштабе, так и в масштабе космическом.

Итак, Ксенофан, как и все греки, не является представителем монотеизма, поскольку одновременно говорит «о Боге» в единственном числе и «богах» – во множественном. Его взгляды не монотеистичны еще и потому, что для греческой культуры монотеизм никогда не был антитезисом политеизма, многобожия. Он не был и дуалистом, который противопоставил духовное и материальное (первым это сделал в философии Платон). Ксенофан ближе всего был к пантеизму, который тогда формировался и утверждал, что все есть бог, а бог есть во всем. Однако это произошло позже.

Вопросы онтологические Ксенофан решает в духе милетской школы: с земли все происходит и все в конце возвращается к земле, превращается в землю. Или: земля и вода – это все вещи, которые рождаются и растут; все мы родились из земли и воды. Правдоподобно, что у Ксенофана земля принимается в качестве архе для земных вещей, но не для космических, и это отличает его от милетской философии. Ксенофан отрицал тезис, что космос как целое когда-то возник, менялся и двигался, но не отрицал такую возможность для отдельных вещей в космосе. Этика Ксенофана исходила из очень важного положения о том, что ценности духовные выше ценностей материальных, т. е. добродетель, разум, мудрость выше, например, ценности физической силы атлетов. Духовные силы приносят государству лучший строй, чем ценности жизненные, витальные. Однако его этические идеи не были связаны с философским изучением проблемы человека, собственно, так же, как и у всех досократиков.

Интересовали Ксенофана и проблемы космологии: звезды возникают из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как горящие угольки; Луна – это сгущенное облако; изменения климата вызываются теплом Солнца как основной причиной и т. д.

Ксенофан, рассматривая мир как единое бытие, допускал его движение и изменение, однако только как возникновение и гибель мира, трактуя их как возникновение и упадок. Эта идея не противоречит взглядам элеатов, т. к. развитие у него не приносит ничего нового; мир вечен, неизменен, и все в нем повторяется.

Парменид

(приблизительно 540–470 г. до н. э.)

Парменид был другом и учеником Ксенофана. Диоген Лаэртский называл его еще и учеником Анаксимандра. Был знаком с Зеноном, более того, уже в зрелом возрасте предпринял вместе с ним путешествие в Афины. Свои мысли излагал в стихотворной форме, аллегорически, используя метафоры. Основной его труд «О природе» повествует о молодом человеке, который приходит к богине, и она сообщает ему истину о мире. Сохранилось более 150 его стихотворных строк. Именно Пармениду принадлежит заслуга в основании философской школы, получившей название элеатской. Как и другие греческие философы, он занимался и политикой: есть свидетельства, что ему принадлежат некоторые законы, которые он разработал для Элеи как ее добропорядочный гражданин. Традиционно в истории философии Парменида рассматривают как противника Гераклита и существует мнение, что в его поэме содержится полемика именно с Гераклитом.

В названной поэме Парменид обосновал, что существуют три дороги исследования, лишь одна из них истинная, вторая – не истинная, а третья – правдоподобная. Первая – дорога абсолютной правды, вторая – дорога заблуждений, третья – дорога сомнений. Он различает, даже противопоставляет, подлинную истину – продукт рационального освоения действительности и мнение, которое опирается на чувственное познание. Чувственное познание дает нам образ лишь кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя познать подлинную сущность вещей.

Парменид рассматривает соотношение разума и чувств в познании мира и при этом отдает преимущество разуму перед чувствами. Логика именно такого решения этой центральной на протяжении многих веков проблемы гносеологии раскрывается в аристотелевской методике. Аристотель, характеризуя проблему взаимоотношения чувственного и рационального в познании, писал, что это «наиболее трудный вопрос… А именно, если ничего не существует помимо единичных вещей, – а таких вещей бесчисленное множество, – то как возможно достичь знания об этом бесчисленном множестве? Ведь мы познаем все вещи постольку, поскольку. им присуще нечто общее.

… Если ничего не существует помимо единичных вещей, то, надо полагать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все воспринимаемо чувствами, и нет знания ни о чем, если только не подразумевать под знанием чувственное восприятие.

Далее. в таком случае, не было бы ничего вечного и неподвижного (ибо все чувственно воспринимаемое преходяще и находится в движении)» [4, 999 а, 25–30;

999 b].

Вопросы гносеологии у Парменида очень тесно связаны с его онтологическими рефлексиями. В центре его онтологии – учение о бытии и небытии, сущего и несущего.

Вопрос о соотношении рационального и чувственного – это логическое следствие его онтологии как науки о сущем. Парменид считает, что есть только сущее, а не-сущее является ничем; сущее есть одно, только оно существует, и нет ничего другого. Из этого следует его представление о мире: не было и никогда не будет – а сразу есть целое и единое; чтобы из не-сущего возникло – не позволю: изречь и помыслить нельзя того, чего нет, что не существует. Сущее существует всегда, ибо какая причина могла принудить его возникнуть из ничего; оно должно или быть всюду, или не быть.

Отсюда Парменид исключает всякое движение, а понятие развития, которое обосновал Гераклит и допускали представители милетской школы, подвергает острой критике и называет пустым. Все, что существует, – это сущее, а не-сущее – не существует. Сущее есть во всех местах, т. к. оно есть сущее, а следовательно, сущее не может двигаться. Хотеть что-нибудь из сущего переместить – это означало бы переместить его на место другого сущего, а это невозможно, т. к. одно сущее уже там находится, а поскольку не-сущее не существует, то эта задача не выполнима. Сущее, таким образом, является наполненным и неподвижным.

Парменид первым в науке обнаружил, что Земля шаровидна, считал, что она лежит в центре Вселенной. Вечерняя и утренняя Звезды – одно и то же светило. Род человеческий начало свое имеет от солнца, но жар и холод, из которых все состоит, сильнее солнца.

Сущее (бытие) поэтому не имеет прошлого (оно как бы уже прошло); точно также сущее не имеет будущего (его еще не было), сущее есть вечная современность без начала и конца.

Сущее, или бытие, – неизменно и абсолютно неподвижно, оно как бы заключено в границы необходимости. Бытие совершенно и созерцаемо, а раз оно таково, ему ничего больше не нужно, оно остается вечно тождественным в своем тождестве. Бытие нельзя разделить на части, оно есть постоянная однородная целостность.

Бытие целостно и завершено, оно равно самому себе, а то, что равно себе и завершено, должно иметь форму шара.

Отсюда следует, что существует единственная истина, что бытие (сущее) не возникает, не исчезает, а является неизменным, неподвижным, шарообразным, круглым и единым, а все остальное – это пустое понятие.

Итак, первая дорога к знанию – это дорога постижения истины с помощью разума и логоса.

Чувства могут подтвердить то, что возникает, гибнет, движется, а следовательно, бытие и небытие, сущее и не-сущее одновременно. Люди опираются на чувства, и поэтому богиня, с которой общался молодой человек – герой поэмы «О вещах», подчеркивает опасность доверия чувствам вопреки голосу разума, вопреки логосу и утверждает, что в поиске истины следует идти исключительно дорогой разума. Одновременное признание сущего и не-сущего означает признание существования не-бытия, однако это противоречит главному основанию элеатской философии: допускает возможность существования негативного элемента противоречия – не-бытия. Это абсурдно и противоречит взглядам элеатов.

Источник ошибки второй дороги к знанию «мнения смертных» заключается в допущении не-бытия рядом с бытием и возможности перехода от одного к другому и обратно.

Ошибка тех, которые принадлежат к «дороге мнения» в том, что они концентрируются на противоречиях. Основная пара противоположностей – светлое и темное. Все другие противоположности выводятся из него. Парменид остро критикует чувства, отбрасывает всякие ссылки на них, описывает специально способы их ошибочного употребления и утверждает, что ни один смертный с помощью чувств не превзошел мысль.

Третья дорога у Парменида заключалась в том, чтобы в исследованиях придать ценность правильно понятным явлениям, т. е. чтобы признать в какой-то мере правомочность свидетельств чувственного познания человека.

Различие между рациональным и чувственным познанием, между разумом и чувствами – это положение, которое на протяжении многих веков играло и продолжает играть важную роль в европейской философии. Парменид не считал, что действительность есть результат деятельности разума, а лишь то, что ее можно понять исключительно с помощью разума. Следовательно, Парменида нельзя считать идеалистом, но вряд ли истинным будем и мнение, что Парменид – последовательный материалист. Хотя тяготение Парменида к материализму проявляется в отрицании сотворения сущего и в утверждении вечности сущего, однако не вызывает особых сомнений утверждение, что взгляды Парменида – это последовательный монизм.

В заключении части лекции, посвященной Пармениду, приведу очень глубокую характеристику, которая была дана этому философу уважаемым коллегой, чей авторитет в области истории философии вообще и истории философии Древней Греции в частности для нас весьма ценен, – профессором С. Д. Шашем:

«Сравнивая результаты познания мира (и прежде всего идею о единстве мира) с тем, что мы непосредственно созерцаем, Парменид установил ту очевидную истину, что здесь нет совпадения. Наоборот, мы знаем, что мир един, а видим множество вещей, утверждаем, что в своем единстве он вечен, непреходящ, а вокруг все изменяется, возникает и исчезает. Единое, вечное, бытие, непрерывное, бесконечное – это то, что знает разум, мысль; многое преходящее, небытие, прерывное, конечное – то, что дают нам наши чувства. Понятия же эти противоположны и признать их истинными одновременно – значит противоречить очевидной логике мышления. Вопрос об их соотношении, следовательно, оказывается вопросом о том, какое познание истинно – рациональное или чувственное. И, естественно, Парменид (в духе традиции греческой науки) отдал предпочтение рациональному, теоретическому познанию. Так Парменид разрешил противоречие между разумом и чувствительностью, между мысленной и физической реальностью, противоречие, которое приняло здесь форму соотношения полярных, диалектических понятий и которое сводилось к старой, основной проблеме натурфилософии – проблеме единого и многого. И это разрешение уже не носило физического характера, который преобладал в учениях его предшественников» [5, с. 101].

Приведем в заключение некоторые сохранившиеся строки и отрывки из произведения Парменида, чтобы понять глубже его мысли. Философские произведения Парменида считаются, вообще говоря, труднопонятыми, и поэтому в нашей лекции им предшествует изложение его взглядов.

Зенон

(родился в конце VI – начале V в. до н. э., более точные даты жизни неизвестны)

Зенон – коренной элеец, он родился в Элее и всю жизнь прожил в этом городе, если не считать уже упоминавшегося путешествия вместе с Парменидом в Афины. Был учеником Парменида и не вызывает сомнения, что заменил Парменида после смерти в школе элеатов.

Сторонник аристократии, активно участвовал в политической жизни города. О нем говорили как о человеке отважном: при подготовке свержения тирана Зенон, будучи лишенным этим тираном свободы, выступил с обвинениями в его адрес. Когда сторонники тирана Диомедона допрашивали Зенона о его соратниках и путях транспортировки оружия, Зенон назвал в качестве «соратников» всех приятелей тирана, чтобы убедить последнего, что все его покинули. Далее Зенон имитировал, что хочет поведать тирану какую-то тайную информацию по секрету, на ухо, между тем схватил тирана за ухо зубами и не отпускал его до тех пор, пока сам не упал под ударами охраны.

Вероятно, Зенон является автором одного философского произведения, которое было написано в довольно молодом возрасте. Об этом писал Платон в диалоге «Парменид».

Зенон не ставил перед собой задачу достичь нового философского знания, а предпринял попытку защитить учение своего учителя от нападок на его произведение и взгляды со стороны оппонентов. Платон в диалоге «Парменид» описывает, как Зенон оценил свое собственное произведение. Обращаясь к Сократу, который обвиняет Зенона в том, что тот хочет быть слишком близок к своему учителю даже в сочинениях и поэтому написал примерно то же, что и его учитель, и только с помощью переделок старается показать, что говорит что-то другое, Зенон отвечал Сократу, что тот не понял истинный смысл его произведения. «Хотя ты, подобно лаконским щенкам (очень ценная порода собак – В. С.) отлично выискиваешь и выслеживаешь то, что содержится в сказанном, но прежде всего от тебя ускользает, что мое сочинение вовсе не притязает на то, о чем ты говоришь, и также вовсе не пытается скрыть от людей сей великий замысел. Ты говоришь об обстоятельстве побочном. В действительности, это сочинение поддерживает рассуждение Парменида против тех, кто пытается высмеять его, утверждая, что если существует единое, то из этого следует множество смешных и противоречащих ему выводов. Итак, мое сочинение направлено против допускающих многое, возвращает им с избытком их нападки и пытается показать, что при обстоятельном рассмотрении их положение «существует многое» влечет за собой еще более смешные последствия». [7, 128 в-d].

Зенон действительно защищает и хочет логически усилить тезисы Парменида с помощью опровержения тезисов его противников. Зенон – автор нового в науке метода доказательства, который, вместо того чтобы доказывать данные тезисы о некоторых основаниях напрямую, стремится доказать их не непосредственно, а опосредованно – стараясь довести противоположный тезис (тезисы) до абсурда. Этот тип доказательства в современной науке называется «доказательством от противного».

Аргументы Зенона, которые известны в наше время, касаются отрицания движения и множественности.

Наиболее известны аргументы Зенона против движения.

Первый аргумент, который называется «дихотомия», утверждает, что движение есть абсурдно и невозможно, поскольку для того, чтобы какое-то тело достигло цели, оно должно вначале достичь половины этой дороги, а еще ранее половину этой половины и так до бесконечности, поскольку всегда существует половина половины.

Следовательно, если предположить, что движение существует, то необходимо, чтобы то, что движется, прошло бесконечное количество отрезков дороги за конечное время. Это невозможно; мы пришли к противоречию, следовательно, движение не существует.

Второй аргумент, который называется «Ахилл», утверждает, что движение настолько абсурдно, что даже если гипотетически согласиться и предположить, что быстроногий Ахилл догонит черепаху, то пришлось бы признать, что Ахилл никогда не сможет догнать черепаху, поскольку в силе остаются те же трудности, которые были рассмотрены в первом аргументе. Ахилл сначала должен был бы добежать до того пункта, в котором находилась черепаха в момент старта, затем достичь того пункта, в котором черепаха находилась, двигаясь, когда Ахилл достиг пункта старта, и так далее, в бесконечность, а значит, предположение о том, что движение существует, – абсурдно, движение не существует.

Третий аргумент, который называется «Стрела», доказывает, что стрела, о которой существует мнение, что она движется, в действительности неподвижна. В каждом моменте, на который можно разделить время полета, стрела занимает какое-то место в пространстве, следовательно, она находится в состоянии покоя в этот момент времени, а тогда она находится в состоянии покоя в целом.

Четвертый аргумент, который называется «Стадион», доказывает, что движения нет, так как скорость, с которой движутся предметы, зависит от того, кто о ней судит: она относительна, и больше и меньше одновременно, а следовательно, противоречива и не может существовать. Но скорость – это мера, свойство движения, и если она не существует, то не существует и движение. Из четвертого аргумента выводится

Пятый: то, что не движется, не движется ни в месте, в котором есть, ни в месте, в котором нет. Не движется в месте, в котором есть, поскольку в месте, в котором находится, оно неподвижно; не движется в месте, в котором оно не есть, поскольку его там нет, а следовательно, движение невозможно.

Аргументы против множественности Зеноном сформулированы для того, чтобы защитить еще один важнейший тезис его учителя о единстве бытия. Здесь Зенон тоже пользуется логическим доказательством от противного: если допустить, что множественность существует, то целое, единство должно складываться из множества частей. Это предположение, однако, приводит к абсурдным выводам, и, следовательно, оно не истинно: множественность не существует. Зенон считал, что если ему удастся доказать, что невозможно, чтобы существовало много частей целого, то тем самым он докажет, что не существует и множественность, поскольку ее создают эти гипотетические части. И если считать, что существует либо единое, либо множественность, а множественность не существует, то можно сделать только один-единственный вывод: существует только единое. Рассмотрим ход рассуждений Зенона против существования множественности.

Зенон сформулировал четыре аргумента против множественности.

Первый аргумент доказывает, что если бы бытие (сущее) было множественным, то было бы так, что бытие (сущее) должно было бы быть и бесконечно малым, и бесконечно большим: так мало, что не обладает никаким размером, и так велико, что обладает бесконечно большим размером.

Каждое из многого сущего, чтобы быть действительно единым, должно было бы не иметь ни величины, ни толщины, ни массы, ибо в противном случае могло бы быть разделено на части, а следовательно, не было бы единым.

Такое единое должно было бы быть бесконечно малым, не обладающим никаким размером. Однако это единое не было бы ничем; тем не менее, если присоединить такое единое к чему-либо, то оно бы не увеличилось; а если отнять от чего-либо, то не уменьшилось бы. Однако такими качествами обладает только «ничто», т. е. то, что не существует. С другой стороны, невозможно представить себе единое, которому была бы присуща величина (размер, пусть и наименьший) только потому, что единое может быть разделено на части, на множественность, на бесконечно много частей; тогда следует признать, что в этом случае это единое должно быть бесконечно большим. Чтобы было легче понять логику рассуждений Зенона, передадим смысл этого аргумента в нашей интерпретации: допустим, что существует множественность, а это значит, что единое может быть разделено на бесконечное множество бесконечно малых частей. В этом случае возможны два варианта, характеризующие эти бесконечно малые части:

1) либо эти части настолько малы, что не обладают никаким размером;

2) либо эти бесконечно малые части все же обладают каким-то размером, пусть и бесконечно малым.

Тогда если верно первое предположение, то сумма этих бесконечно малых частей единого не будет иметь никакого размера, т. е. будет «нулевой» размер, а если верно второе предположение, то сумма бесконечного числа бесконечно малых частей даст нам бесконечно большой размер. Отсюда можно сделать вывод, что единое одновременно и не обладает никаким размером, и обладает бесконечно большим размером. Такой вывод абсурден, а следовательно, наше предположение, что единое может быть разделено на многое, – не истинно: существует только единое.

Второй аргумент против множественности вытекает из первого и касается числовой характеристики сущего. Если допустить, что сущее (бытие) множественно, то можно сделать вывод, что оно одновременно конечно и бесконечно, а это абсурд. Значит, наше предположение о множественности бытия не истинно, и отсюда следует, что существует только единое бытие. Чтобы обосновать этот тезис, Зенон рассуждает так: если допустить, что существует множественность, то нужно признать, что существует столько вещей, сколько их действительно существует, не больше и не меньше, а следовательно, число вещей, которые действительно существуют, – конечно. С другой стороны, если существует множественность, то число вещей неограниченно (бесконечно), поскольку между этими вещами существуют другие, а между ними иные и т. д.

Третий аргумент касается отрицания пространства, которое есть условием множественности: все, что существует, где-то находится. Если существует пространство, в котором находятся вещи, то где находится оно (пространство)? Очевидно, в другом пространстве, а то – в следующем и т. д. Отсюда можно имплицировать вывод, что не существует и множественность.

Четвертый аргумент против множественности Зенон обосновал на полном противоречии поведения многих вещей, взятых вместе в единстве, в сравнении с поведением этих же вещей, взятых по отдельности. Например, когда падает одновременно много зерен, то мы можем слышать звук от этого падения. Однако если бы чувственный опыт давал нам знание, то и одно зерно, падая, должно было бы издавать звук, сохраняя соответствующие пропорции. Но чувственное познание не свидетельствует об этом: мы не слышим звук одного падающего зерна, а следовательно, множественность не существует.

Приведем три замечания относительно философии Зенона:

1. Аргументы Зенона в некоторых работах по истории философии еще определяют как парадоксы или апории (задачи).

2. Логические конструкции Зенона демонстрируют противоречивость движения и находятся в противоречии с обыденным опытом. Зенон, надо полагать, конечно же, допускал существование движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому у Зенона речь идет о движении не как о чувственной реальности, а предпринята попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Зенон предпринял первую попытку в истории философии осмыслить движение рационально.

Значение Зенона в том, что он предпринял попытку исследовать чрезвычайно важные для философии пары понятий: бытие и не-бытие, а также единое и многое. Если первая пара была исследована и Парменидом, то вторая пара понятий содержит новации Зенона в сравнении с Парменидом.

Философские взгляды Зенона вышли за пределы собственно элеатской философии, они оказали значительное влияние на софистику, на методологию Сократа, способствовали формированию новых методов доказывания в науке и явились условием для возникновения логики. Зенону принадлежит приоритет в разработке метода доказательства от противного, через доведение предположения (гипотез) до противоречия и даже до абсурда. Апории Зенона были предметом спора философов и представителей частных наук вплоть до начала ХХ века.

Левкипп

Известно, что основы атомизма сформулировал Левкипп.

О Левкиппе сохранилось очень мало информации, даже период его жизни трудно реконструировать, можно только по косвенным показателям предположить о времени его жизни. Он был моложе Анаксагора, жил и тогда, когда был жив Эмпедокл, или был незначительно моложе его. Допускают, что он мог быть учеником Зенона. Известно достоверно, что его учеником и последователем, продолжателем его идей был Демокрит, а значит, можно допустить, что он был несколько старше своего ученика. Поскольку даты жизни Демокрита таковы: 460 г. до н. э. – год его рождения, а 400 г. до н. э. (в некоторых источниках 370 г. до н. э.) – примерный год его смерти, то можно предположить, что примерно 480–475 г. до н. э. – это год рождения Левкиппа.

Известно, что часть жизни Левкипп прожил в Милете, затем жил в Элее, затем в Абдерах, где основал свою школу атомистов, и в 440 г. до н. э. начал учить атомизму 20-летнего Демокрита, развитие и становление которого произошло под непосредственным влиянием Левкиппа. Его наука была достаточно известной и распространенной, т. к. один из учеников Левкиппа был объектом пародии в уже упоминавшемся нами драматическом произведении Аристофана «Тучи». Левкиппу приписываются два произведения: «Великое начало» и «О разуме». Здесь можно все же допустить две возможные версии:

1) некоторые исследователи считали, что свое учение Левкипп излагал исключительно устно и ничего не написал;

2) названные произведения некоторыми исследователями приписаны Демокриту, более успешному автору. Установить истину, очевидно, сейчас маловероятно, правда, в более поздних философских произведениях упоминается только один из фрагментов произведения «О разуме» со ссылкой, что он принадлежит Левкиппу.

Диоген Лаэртский писал о Левкиппе: «Вселенную… называет он беспредельной. В ней есть полнота и есть пустота; то и другое он называет основами. Из них возникают и в них разрешаются бесконечные миры». «Круг солнца – самый дальний от Земли, круг луны – самый ближний.». «Затмения солнца происходят редко, а затмения луны часто, потому что круги их неравны». «. Как возникновения миров, так и вырастания их, и ущербы, и разрушения совершаются по некой неизбежности, но какова она, Левкипп не разъясняет» [8, с. 368–399].

Левкипп является автором трех новых положений в философии Древней Греции:

1) существует абсолютная пустота;

2) существуют мельчайшие неделимые частицы – атомы, движущиеся в пустоте;

3) в мире господствует не судьба, а абсолютная необходимость.

Демокрит

(460–400 (370) гг. до н. э.)

Демокрит родился в Абдерах. Был учеником и последователем Левкиппа, в частности, был руководителем школы, основанной его учителем. С целью приобретения знаний путешествовал и провел достаточно много времени в Малой Азии, Египте, Персии, чему способствовало достаточно большое наследство, которое ему оставил после смерти отец. Прожил достаточно продолжительную жизнь и умер на несколько лет позже Сократа. Был современником Платона и соперником ему в области философии.

Демокрит считается очень плодовитым автором: перечень написанных Демокритом произведений насчитывает 70 названий, некоторые историки философии, однако, допускают, что ему были приписаны и произведения его учеников и даже Левкиппа.

Диоген Лаэртский, характеризуя написанное Демокритом, ссылается на Фрасила, который классифицировал написанное Демокритом по тетралогиям: по этике: среди них называются сочинения «Пифагор», «О душевном расположении мудреца» «О душевном благосостоянии»; среди сочинений по физике называются «Большой Мирострой», «Мирописание», «О природе», «О вкусах», «О цветах» и др.; а также отдельные сочинения, в которых исследуются причины небесных явлений, воздушных явлений, неземных явлений, звуков, семян, растений и плодов и т. д.; по математике – «О познании разницы или о прикосновении круга и шара», «О геометрии», «Числа», «Проекции» и пр.; по искусствам – «О ритме и гармонии», «О поэзии», «О Гомере или о правильном произношении и непонятных словах», «О пении» и др.; по прикладным наукам: «Об образе жизни, или О диете», «Врачебная наука», «Причины того, что бывает в срок и не в срок», «О земледелии, или Землемерие», «О военном строе», «О вооруженном бое»; Диоген Лаэртский приводит и названия отдельных сочинений Демокрита: «Плавание вокруг океана», «Об истории», «Халдейская книга», «О горячке и болезненном кашле», «Причины по законам» и др. Уже этот неполный перечень произведений поражает широтой интересов Демокрита, и даже названия его произведений свидетельствуют о попытке Демокрита проникнуть вглубь исследуемой проблематики [8, с. 373–375].

Демокрит был человеком огромной культуры и богатейших знаний. Об этом свидетельствует то, что Аристотель в своих произведениях часто цитирует Демокрита и отзывается о нем с почтением.

Атомизм – это последняя в досократической философии попытка дать ответы на проблемы, которые были предметом исследования в философии природы, включая философию элеатов. Очень выразительно охарактеризовал связь между элеатами и атомизмом Аристотель. Эта оценка настолько важна, что ее фрагменты стоит привести в нашей лекции:

«Наиболее последовательное объяснение всех [вещей] на основе единого учения дали Левкипп и Демокрит, которые признали началом то, что по природе таково. Некоторые из древних думали, что сущее необходимо должно быть единым и неподвижным потому, что пустота есть не-сущее, а если нет отдельно существующей пустоты, то движение невозможно; а с другой стороны, и множественности [вещей] не может быть, если нет того, что отделяет [предметы друг от друга]. Мысль, что Вселенная не непрерывна, а разделена на соприкасающиеся [предметы], совпадает, по их мнению, с утверждением, что она не едина, а множественна, и что имеется пустота. Ведь если Вселенная повсюду делима, то она уже не едина, а потому и не множественна, а есть [только] пустота.

Утверждение же, что она есть где-то делима, а где-то нет, похоже на выдумку. Ведь до каких пор и почему одна часть целого такова [т. е. неделима] и заполнена, а другая разделена? Далее точно так же и приходится отрицать, что существует движение. Исходя из таких доводов, они не обращают внимания на [показания] чувств, пренебрегая ими и полагая, что надо следовать [только] разуму, объявили Вселенную единой, неподвижной, а некоторые и бесконечной. Ведь [всякая] граница соприкасалась бы с пустотой. – Вот так и по таким причинам некоторые высказывались об истине. В рассуждениях это, по-видимому, выходит складно, однако на деле подобные взгляды близки к безумию…

Левкипп же полагал, что у него есть доводы, которые согласуются с чувственным восприятием и не отрицают ни возникновения, ни уничтожения, ни движения, ни множественности существующего. В этом он согласился с [данными] явлений, а с теми, кто создал [учение] о едином, он пришел в согласие, говоря, что движение не может быть без пустоты, что пустота есть небытие и что ничто из существующего не есть небытие. Ведь подлинно сущее есть совершенно полное бытие. Но оно не едино, а есть бесконечное множество [частиц], не видимых из-за малости своих размеров. Они носятся в пустоте (ибо пустота существует) и когда соединяются, вызывают возникновение, а когда разделяются – уничтожение. Они действуют и испытывают воздействие в той мере, в какой им случается соприкасаться друг с другом, потому что когда они [уже] не единое, их соединение и переплетение ведут к возникновению [вещей], а из подлинно единого не могло бы возникнуть множества, равно как и из подлинно многих – единое. Это невозможно» (Аристотель. О возникновении и уничтожении [9, с. 406]).

Мы привели столь пространную мысль Аристотеля по двум причинам:

1. Как мы сказали, здесь глубоко показана связь и различие между элеатами и атомистами во взглядах на мир.

2. К сожалению, ни один из многочисленных трудов Демокрита не сохранился. Существует гипотеза, которая утверждает, что труды Демокрита уничтожены сторонниками его философского противника Платона, который утверждал, что наука Демокрита вредна для общества и государства, потому что она атеистична, и призывал карать сторонников Демокрита «хлыстом и огнем». Вряд ли эта гипотеза имеет высокий показатель вероятности, однако заметим, что труды современника Демокрита – Платона – дошли до нашего времени в полном объеме. Поэтому о взглядах Демокрита мы можем судить только по свидетельствам, которые содержатся в трудах других философов, и среди них, пожалуй, самый авторитетный – Аристотель. Кстати, Платон, будучи современником Демокрита и, несомненно, зная труды Демокрита, нигде в своих трудах даже не упоминает о нем.

Еще одно важное предварительное замечание. Слово «атом» современным человеком понимается, конечно же, не так, как оно воспринималось в древнегреческой философии, и чтобы лучше понять учение атомистов, необходимо отвлечься от этих современных представлений об атомах.

Итак, по мнению Левкиппа и Демокрита, материя (архе, субстанция) складывается из атомов (атом в переводе с древнегреческого означает неделимый), или малых, неизменяемых, невидимых, хотя и различных размеров и различного веса частичек. Между атомами нет различий качественных, а только количественные. Различаются атомы формой, порядком и положением. Сошлемся на свидетельство Аристотеля: «. Левкипп и Демокрит утверждают, что отличия атомов суть причины всего остального. А этих отличий они указывают три: очертания, порядок и положение. Ибо сущее, говорят они, различается лишь «строем», «соприкосновением» и «поворотом»; из них «строй» – это очертания, «соприкосновение» – порядок, «поворот» – положение; а именно: А отличается от N очертаниями, AN от NA порядком, а Z от N – положением. А вопрос о движении, откуда или каким образом оно у существующего, и они подобно остальным легкомысленно обошли» [4, AI, IV, 985 в].

Число форм атомов ограничено, а число атомов – безгранично. Подобно как из ограниченного числа букв древнегреческого алфавита можно создавать и комедии, и трагедии, и философские произведения, так и из ограниченного числа форм атомов возникают и стихии (вода, огонь, земля, воздух), и многочисленные вещи, а также различные их свойства и состояния. Возникновение вещей – это соединения атомов, а гибель вещей – распад атомов.

Атомы постоянно неизменны вопреки тем представлениям, которые существуют у людей, ориентирующихся на данные собственных восприятий. Атомы ни теплые, ни холодные, ни сухие, ни влажные, ни белые, ни черные и вообще не обладают никакими качествами. Концепция Демокрита содержит в себе имманентно внутренние представления о несотворимости и неуничтожимости атомов, а следовательно, и материи. Демокрит полагал Вселенную бесконечной, никем не сотворенной, она не имеет никакого начала; точно так же извечно, не имеет начала и движение, именно оно является источником всех изменений и развития в мире.

Естественное состояние атомов – движение, под которым атомисты понимали их перемещение и кружение во всех направлениях, похожее на движение пылинок, которые мы можем видеть в луче солнца. Это движение атомов происходит в пространстве.

Проследим мысль Демокрита, обосновывающую этот тезис. Согласно Демокриту совокупность атомов образует то, что может быть обозначено как «бытие». Однако существует еще и не-бытие – это пустота, пространство. Далее следует довольно глубокое с точки зрения диалектики умозаключение Демокрита, что не-бытие тоже существует (т. е. является бытием!), и оно существует не менее, чем существует бытие. Демокрит приводит два аргумента, два доказательства того, что не-бытие (пустота, пространство) существует:

1. Если бы не было пустоты, то невозможно было бы движение атомов, а это неотъемлемое, атрибутивное свойство атомов.

2. Если бы не было пустоты, то невозможны были бы развитие и рост живых существ.

Если существует неисчислимое количество атомов различной формы (круглых, острых, с дырками, с крючками и т. д.), которые могут соединяться друг с другом различным образом, то Демокрит вполне закономерно приходит к выводу о том, что существует много миров, которые отличаются друг от друга и вместе с тем тождественны друг другу; которые возникают, развиваются и гибнут без конца. Единая причина их возникновения – атомы и движение.

Демокрит считал, что все явления в мире причинно обусловлены, детерминированы. До нас дошла легенда о том, что он считал, что для него важнее установить только причинное объяснение какого-то явления, чем владеть государством персов.

Каждая вещь – это результат действия определенной причины: ничто не делается и ничего нельзя мыслить без четко очерченной для этого причины. Такую концепцию можно характеризовать как категорический (императивный) детерминизм или механистический детерминизм.

В учении о человеке атомисты утверждали, что тело человека, как и все другие вещи, возникает как результат соединения атомов. Таким же образом возникает и душа человека. Душа, дающая телу жизнь, а следовательно, движение возникает из атомов особого рода, отличных от других атомов: они круглые, гладкие, совершенные, подвижные, меньшие по размеру, более деликатные. Через дыхание все атомы огненной природы, которым удалось отлететь от тела, постепенно возвращаются в него. Когда дыхание прекращается, все эти атомы огненной природы распадаются.

Душа по природе (по существу) не отличается от тела, и поэтому трудно объяснить, почему она выше тела. Однако Демокрит неявно придерживается такой мысли, когда говорит что нужно беспокоиться о душе, а не о теле; нужно искать блага души, которые божественны, а не блага тела, которые имеют человеческую природу.

В гносеологии Демокрит говорит, что познание начинается с того, что из вещей выделяются потоки атомов, которые входят в контакт с чувствами человека и таким образом вызывают у человека воображение и познание. Подобные атомы, истекающие из вещей, существующих вне нас, позволяют привести подобные атомы в нас, поскольку подобное воздействует на подобное. Так осуществляется познание.

В гносеологии Демокриту принадлежит так называемая теория «истечения эйдолов (идолов)», или образов. Эти образы возникают где-то между реально существующей вещью, которую человек делает объектом познания, и соответствующим органом чувств познающего субъекта. Предмет выделяет из себя нечто подобное ему в пространство, а этот образ предмета попадает, втискивается во влажную часть глаза или другой соответствующий орган чувств человека. Чувства и мышление человека возникают из образов, приходящих извне; ни у кого нет чувства либо мысли без образа, в них входящего. Такая точка зрения вполне соответствует современным представлениям сенсуализма, который утверждает, что в мыслях нет ничего нового, чего бы не было в чувствах. Чувственное знание – это низшая ступень познания, которая дает человеку знание о явлениях, они не смогут дать нам истинного познания. Чувствами мы можем познавать лишь то, что образовалось соединением атомов, но не сами атомы, а лишь то, что преходяще, а вечное (атомы и пустоту) мы можем познать только с помощью разума. Материалистическим у Демокрита является и познание рациональное, познание с опорой на разум, т. к. душа у него тоже материальна.

Демокрит в теории познания остается все же в рамках философии природы, он не смог объединить чувственное познание (воображение) и познание рациональное, познание с помощью разума, не мог их критически осмыслить и понять их реальное место в познании истины. Однако он выделил все же эти два вида познания и соответственно рассмотрел два вида знания:

• знание темное – это знание, которое человек получает с помощью чувств. Ни одно из чувств человека не может постичь истину об атомах и пустоте. Чувства приводят нас не к истине, а к мнению. Мнения о сладком и горьком, о теплом и холодном, о цвете дают нам знание о вторичных качествах вещей. Это знание субъективно, оно относительно: то, что одному вкусно, то другому не вкусно, запах тоже субъективен и т. п.

• знание ясное – это знание, которое человек получает с помощью разума, оно доходит до познания основ вещи, т. е. до атомов и пустоты. Только разум дает человеку истинное познание о первичных качествах вещей. Эти первичные качества вещей объективны. К ним относятся форма, размер (длина, ширина, высота), вес.

Следует признать, несмотря на вышесказанное, что в теории познания Демокрит все же отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, и хотя его теоретико-познавательная концепция не всегда диалектична, Аристотель ее характеризует однозначно как такую, в которой Демокрит полагает, что истинно то, что нам является.

Во взглядах на общество Демокрит традиционно для древнегреческой философии опирается на концепцию древнегреческого полиса как основной формы государства рабовладельческой демократии. Вместе с тем Демокрит обнаруживает и склонность к индивидуализму. Он рассматривает общество и как совокупность индивидов. С одной стороны, индивид, по его мнению, должен подчиняться чиновнику, закону, а с другой – мудрый человек должен жить свободно и не подчиняться закону. Он ценит индивидуальную свободу, утверждая: «Бедность при народовластии настолько предпочтима благосостоянию при властителях, насколько предпочтима свобода рабству» [2, с. 167–169].

С помощью фрагментов из философских произведений других философов мы можем судить и об этических взглядах Демокрита. Так, Демокрит считает, что счастье человека основано на удовольствиях не тела, но души человека. Его этические взгляды тесно связаны со взглядами на общество и государство, в том числе с его индивидуалистическими принципами. В центре его этических взглядов лежит стремление человека к доброй мысли через жизненную уравновешенность и умеренность. Добрая мысль – это ключ к справедливой жизни человека, к которой человек должен стремиться и при бодрствовании, и во сне. Нравственным человек может стать в результате воспитания и убеждения; силой принуждения воспитать нравственную личность невозможно. Именно слово, добрая и убедительная речь, а также упражнения (более, чем насилие) эффективны в формировании человека добродетельного.

Чтобы лучше понять и почувствовать положения этики Демокрита, приведем свидетельства других философов, которые очень хорошо характеризуют его этические взгляды. Однако обратим внимание, что этика Демокрита еще остается в рамках досократического периода развития философии Древней Греции. Человек, его поведение, его моральные и эстетические ценности еще не стали основным предметом философской рефлексии. Тем не менее многие мысли Демокрита представляют интерес, звучат достаточно современно и могут стать предметом для обсуждения на семинарских занятиях. Мысли Демокрита приводятся из труда С. Я. Лурье [10].

• «Если бы люди не обижали друг друга, то закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно: ведь зависть рождает начало вражды» (с. 354).

• «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (с. 361).

• «Завистник причиняет огорчение, словно врагу, самому себе» (с. 367).

• «Легко хвалить и порицать то, что не заслуживает этого, однако и то, и другое занятие – признак низкого нрава» (с. 367).

• «Порядочный человек не придает значения насмешкам дурных людей» (с. 367).

• «Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний должен приходить по собственному почину» (с. 366).

• «Сохраняет обаяние в старости тот, кто ласков и серьезен в речах» (с. 369).

• «Счастье же он называет и благим состоянием духа, и уравновешенностью, и гармонией, и размеренностью, и безмятежностью. Счастье возникает в результате разграничения и отбора радостей, а это самое прекрасное и самое полезное для людей» (с. 374).

• «Напрасный труд увещевать человека, полагающего, что он умен.» (с. 204).

Представляют значительный интерес и рефлексии древнегреческого материалиста о воспитании и образовании, т. е. своеобразный диалог его философии с педагогикой. Они достаточно глубоки, эвристичны и удивительно современны. Эти мысли Демокрита мы приводим, опираясь на уже упоминавшуюся работу С. Я. Лурье, и дадим краткие комментарии к идеям Демокрита.

• «Тот, кто воспитывает в добродетели убеждением и доводами рассудка, окажется лучше, чем тот, кто применяет закон и принуждение» (с. 361). В этом фрагменте подчеркивается преимущество убеждения и рационального довода воспитателя и их большая эффективность в воспитании по сравнению с методами принуждения и наказания.

• Очень глубока следующая мысль Демокрита о необходимости в воспитании и образовании учитывать природные задатки человека, изучать человека, его психические особенности, стремиться реализовать потенциальные возможности развития личности и т. д.: «Природа и обучение сходны между собой: ведь учение также дает человеку новый облик, но, делая это, оно только выявляет природу, вновь проявляя черты, которые природа заложила изначально» (с. 368).

• Важно в воспитании не ограничиваться тем, чтобы воспитуемому дать знания о нравственном поведении, о добродетели. В отличие от более позднего Сократа (в логическом смысле, т. к. Сократ – основатель классического периода развития древнегреческой философии), Демокрит понимает, что наличие таких знаний еще не гарантирует добродетельного поведения. Недостаточной гарантией являются и природные задатки человека, его происхождение, среда: «Больше людей становятся хорошими благодаря упражнениям, чем от природы» (с. 368). Или еще одна «жемчужина» этических рефлексий Демокрита: «Иногда молодым присущ разум, а старцам – безрассудство, ибо разуму учит не время, а надлежащее воспитание, природа» (с. 368).

• Демокрит подчеркивает роль семьи, родителей, а также личного примера в воспитании подрастающего поколения: «Благомыслие отца – лучшее наставление для детей» (с. 368).

• Высоко ценит Демокрит роль труда в воспитании нравственной личности: «Без привычки к труду дети не обучаются ни письму, ни музыке, ни гимнастике, ни, наконец, тому, что в наибольшей степени составляет добродетель – способности стыдится: ибо в этих занятиях к человеку приходит стыдливость» (с. 368). Или еще одна глубокая по своей диалектичности мысль Демокрита: «Прекрасное постигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда».

Очень интересны размышления Демокрита о счастье и несчастье человека: «Неразумных учит не слово, а несчастье» (с. 378), о роли эмоций и разума в жизни человека, о жизни и смерти, о цели жизни человека: «Безудержное горе оцепеневшей души подавляй с помощью разума» (с. 376), «Бодрствуй умом, ибо сон ума подобен истинной смерти» (с. 363) и наконец: «Ибо дурную жизнь, неразумную, нелепую и непристойную, Демокрит называл не дурной жизнью, а продолжительным умиранием» (с. 363).

Известный польский историк философии Владислав Татаркевич, характеризуя этот период развития древнегреческой философии, отмечал, что роль атомистов заключалась прежде всего:

1) в создании программ рационально-эмпирической и исключительно причинной теории;

2) в разработке теории атомов – теории простой, объясняющей огромное количество явлений, имеющей преимущество по сравнению с другими теориями материи;

3) в формулировке теории субъективности чувственных качеств;

4) в построении наилучшей системы материалистической философии во всей античности.

Теория Демокрита была последовательной механико-материалистической интерпретацией действительности. Согласно Демокриту все сущее (бытие) имеет атомную структуру, все является однородным с точки зрения количественной, материальной, в т. ч. и душа человека. Материалистическим было и его учение о душе: душа возникает и погибает (распадается на составляющие ее специфические атомы вместе с телом человека). Основу всего сущего, бытия вещей и явлений, все изменения в мире он объяснял существованием (соединением и распадом) и перемещением атомов в пространстве – пустоте. Вечное движение атомов в пустоте Демокрит трактовал как торжество и проявление необходимости, поскольку каждое событие – это следствие некоторой конкретной причины. Кроме атомов, которые составляют бытие, Демокрит аргументировал существование не-бытия – пустоты, которую он определял как ничто, как безграничное пространство.

Теория Демокрита была крайней детерминистически-фаталистической интерпретацией природы, жизни людей и общества. Все решения человека причинно обусловлены атомной структурой его тела и души, движением атомов, в результате которого все происходит, возникает и исчезает в соответствии с неизменными законами. Все, что появляется в мире, все в жизни общества и каждого конкретного человека является необходимым. Современность в масштабе всего действительного мира и в масштабе индивидуальной жизни человека однозначно предопределена прошлым, а прошлое, по мнению Демокрита, точно также однозначно детерминировано, причинно обусловлено настоящим, современностью.

Демокрит синтезировал предшествующие материалистические представления древнегреческих материалистов, обогатил их собственными достижениями. Его материализм проник во все основные части философского мировоззрения: и в антологию, и в теорию познания, и в антропологию, и в социологию, и в аксиологию… Это была исторически первая философская материалистическая система, и поэтому существует достаточно аргументированная позиция в истории философии, согласно которой считается, что весь последующий материализм – это продолжение «линии Демокрита» в философии.

По мнению уже упоминавшегося польского историка философии Вл. Татаркевича, «Демокрит – великий и всесторонний ученый, славу которого затмила недоброжелательность последующих поколений, а также субъективизм и эгоизм Платона, который, несомненно, знал и понимал значение трудов Демокрита для философии, но умышленно замолчал его труды и идеи, не вспомнив о нем в собственных сочинениях ни разу. Мы уже отмечали ранее тот факт, что Платон призывал сжечь все труды Демокрита, какие только можно собрать. Об этом свидетельствует Диоген Лаэртский, он же подчеркивает и другую особенность отношений Платона к Демокриту: «. ведь Платон, упоминая почти всех древних философов, Демокрита не упоминает нигде, даже там, где надо бы возражать ему; ясно, что он понимал: спорить ему предстояло с лучшим из философов» [8, с. 372].

3.3. Классический этап развития философии Древней Греции

К классическому периоду развития философии Древней Греции принято относить таких выдающихся философов, как Сократ, Платон и Аристотель. Эта философия развивалась в центральной Греции, а еще точнее – в Афинах, и характеризуется наивысшим расцветом греческой культуры, включающей, наряду с философией, искусство, музыку, театр и другие сферы социальной жизни, такие как политика, воспитание, спорт и т. п. Это период хронологически охватывает V и IV вв. до н. э., и именно он привел к тому, что позже Грецию этого периода стали называть колыбелью европейской культуры и цивилизации.

Философия этого периода начинается от софистики и Сократа, которого считают основателем классической древнегреческой философии. Сократ занимает особое место в истории философии не только греческой, но и европейской. Именно ему принадлежит заслуга переформулировки предмета философии. Если предыдущий период возникновения и развития древнегреческой философии (который, напомним, назывался досократическим) принес достижения в области науки о природе, космосе, то начиная от Сократа философия становится преимущественно наукой о человеке и его делах. Это было такое существенное изменение предмета философии, что его можно характеризовать как перелом в истории развития философии.

Именно гуманистический характер греческой философии того времен нашел выражение в тезисе, принадлежащем Протагору: «Человек есть мера всех вещей». А другая существенная особенность развития философии этого периода в Древней Греции – релятивизм, признание относительного характера любого знания. Этот релятивизм проявлялся в подходе к ценностям вообще. Как и первый тезис, он был характерен школе софистов, хотя не был присущ Сократу; более того, Сократ дистанцировался от софистов и боролся с их релятивизмом.

Хотя софисты не создавали своих собственных теорий и философских систем, логично начинать рассмотрение классического этапа развития античной философии именно с них. Дело в том, что в связи с проводимыми в Афинах того периода реформами в сторону развития т. н. афинской демократии, у философов того времени развился интерес к участию в публичной жизни, в политике в рамках т. н. афинской демократии. К этому стремились и молодые люди, поощряемые богатыми родителями. Родители для того, чтобы готовить молодежь к публичной жизни, нанимали специальных учителей для воспитания из их детей добропорядочных граждан государства (полиса). По существу, учительская деятельность была направлена на то, чтобы формировать такие стороны характера молодого человека (а нередко и взрослых людей), которые делали из проходящих у софистов науку хороших ораторов и политиков. Учили их таким наукам и умениям, как логика, риторика, грамматика, диалектика, поэтика, музыка, этика. Аристотель писал, что «софистика – это философия мнимая, а не действительная» [4, IV, 1004 в].

Софист – это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Софисты, несмотря на то, что иногда использовали в своей практике негодные логические приемы и методы, тем не менее относились к интеллектуальной элите Греции. Некоторые из софистов были и весьма достойными философами, например, Протагор и Горгий.

Многие афиняне положительно оценивали просветительскую деятельность софистов, отдавая им в ученье за договорную плату собственных детей. А некоторые аристократы считали, что, работая за деньги, софисты принижают значимость интеллектуальной деятельности человека. К таким критикам относились и Сократ, и Платон. Софистов, т. е., по значению этого названия, «людей мудрых», ученых, начали называть псевдоучеными. Софистика сала синонимом эристики, т. е. такой деятельности разума, рациональной, умственной деятельности, которая, злоупотребляя диалектикой, создает видимость истины даже для таких утверждений, которые заведомо являются неистинными.

Софисты, вообще говоря, занимают промежуточное положение между досократиками и постсократиками. Их взгляды (Горгия и Протогора) были известны элеатам и оказали определенное влияние на развитие этой школы. В оценке софистов приходится сталкиваться со значительными трудностями: не сохранилось практически ничего из их сочинений. Отдельные фрагменты не спасают положения, так как общепризнанно, что софисты не стремились создать определенную систему знаний. В работе с учениками они основной упор делали на риторику, чтобы обучить их участию в дискуссиях и полемике.

Для софистов характерно критическое отношение к действительности; стремление все доказывать, используя логику, чтобы показать истинность или неистинность каких-то утверждений; отрицание необоснованных, недоказанных истин, старых традиций и правил, которые основаны на такого рода истинах. Одной из особенностей софистики является релятивизм, софисты пытались обосновать несовершенство государственных уложений и законов, отрицали объективный характер бытия, стремились обосновать тезис, что действительность существует исключительно в мыслях человека.

Доказательство всего этого они основывали на софизмах – логических приемах, уловках, благодаря которым истинное знание казалось неистинным, а ложное, наоборот, казалось истинным. Эти хитрости, как правило, не были явными, они были скрыты от собеседника, использовалась некорректная постановка вопросов, логических смысловых операций и т. д.

Так, например, классический софизм «Рогатый» – пример умозаключения, в котором первая посылка ложная, но выдается за правильную, отсюда и парадоксальное умозаключение этого софизма:

Приведем пример математического софизма[1]:

Для человека, знающего азы математики, вторая посылка не является истинной, так как деление обеих частей на (2х − 1) невозможно, поскольку при х = 0,5, 2х − 1 = 0, а деление на 0 в математике невозможно. Для человека, забывшего это правило, вторая посылка представляется истинной, поэтому и получается такой парадоксальный результат.

Софистику мы проиллюстрируем на примере учения Протагора, который относится к группе т. н. старших софистов (была и группа младших софистов).

Протагор

(около 481–411 гг. до н. э.)

Любому образованному человеку известно высказывание, которое принадлежит Протагору: «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих» [8, IX, 51].

Протагор родился в Абдерах в промежутке между 491 и 481 г. до н. э. Очень много путешествовал по различным городам Древней Греции (это был обычный для софистов образ жизни), не однажды он бывал в Афинах, где приобрел популярность и славу. Протагора обычно описывают как человека пожилого, обладающего богатым опытом и острым умом. Есть рассказ, будто однажды он требовал платы со своего ученика Еватла, а тот ответил: «Но ведь я не выиграл дела в суде!». Протагор сказал: «Если мы подадим в суд и дело выиграю я, то ты заплатишь, потому что выиграл я; если выиграешь ты, то заплатишь потому, что выиграл ты» [8, 9, 56].

Умер Протагор в конце V в. до н. э. Основное произведение Протагора – «Об истине». Кроме этого произведения, важное место в его творчестве историки философии приписывают труду под названием «Антилогия», в котором, как считается, описывались методы проведения дискуссий софистами.

Вышеприведенный тезис Протагора получил широкое распространение и признан основой западного релятивизма. Под мерой Протагор понимал норму суждения, а под «вещью» понимал все факты вообще. Этим тезисом Протагор хотел обосновать, что нет какого-либо критерия, который носит абсолютный характер и позволяет отличить истину от фальши, не-истины; бытие от не-бытия. Нет никаких критериев вообще для всех ценностей. Критерием является исключительно человек, единичный человек как таковой, а все в мире относительно.

Платон в диалоге «Теэтет» устами Сократа говорит: «Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя. Ведь человек – это ты или я, не так ли?» Теэтет подтверждает, что это так согласно Протагору. Сократ продолжает: «Разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, а кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?… Так скажем ли мы, что ветер сам по себе холодный или нет или поверим Протагору, что для мерзнущего он холодный, а для немерзнущего – нет?…Стало быть, то, что кажется, и ощущение – одно и то же.» [11, с. 152].

Протагор не оставил после себя систематической теоретико-познавательной доктрины, не создал общей теории познания. Опираясь на опыт, он сформулировал свой вывод на основе обобщения опыта людей, не анализируя теоретически особенностей чувственного и рационального познания, однако пришел к сенсуализму. Именно сенсуализм лежит в основе его релятивизма.

Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к практической деятельности и пр. Софисты, собственно, уже переносят центр внимания философии с природы на человека. Это обусловлено тем, что их цель – «учить людей». Много внимания они уделяют языку как средству передачи «мнений», изучению человеческого мнения. Протагор первым начал определять род имён существительных, времена глаголов, разделил речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание – и назвал их основами речи [8, с. 376].

Софисты считали, что даже неистинный тезис можно доказать, если удачно подобрать необходимую аргументацию.

Итак, софисты вообще и Протагор в частности утверждали, что не существуют истины объективные, есть только мнения конкретных людей. Истина есть то, что кому-то кажется истиной.

Это убеждение софисты переносили на все другие области человеческого бытия: так, право – это только результат конвенции, соглашения, оно возникает как результат общественного договора; натуральное право не существует. Право установлено для того, чтобы более сильные могли контролировать более слабых и управлять ими. Такова же природа религии и морали. Так, в сочинении «О богах», которое было обвинено в безбожии и публично сожжено, а его автору было предложено покинуть Афины, Протагор утверждал: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка» [8, с. 375].

Софисты учили не только риторике, эристике и философии. Протагор занимался математикой, поэзией, музыкой, астрономией и т. п.

Софисты начали то, что несколько позже завершил Сократ: они начали переворот в древнегреческой философии, направили свои философские размышления на человека. Их философия, вернее, их взгляды, возродилась в конце XIX – начале ХХ в. н. э., на них ссылались и позитивисты, и представители американского прагматизма.

Следовательно, в истории философии софистика – это своеобразное вступление, пропедевтика гуманистического характера философии. Теоретиком этой новой концепции предмета философии общепризнанно является Сократ.

Сократ

(470/469–399 гг. до н. э.)

Прежде чем писать о Сократе – основателе диалектического метода как искусства интеллектуальных споров и метода отыскания истинного знания, под которым древнегреческий мыслитель понимал умение давать дефиниции понятий, хотим представить Сократа как человека и как гражданина.

Сократ занимает особое место в истории древнегреческой философии, поскольку именно ему принадлежит первенство в формировании новой концепции предмета философии: «Человек, познай самого себя». Предметом философской рефлексии, согласно Сократу, должен быть человек, его моральные и эстетические ценности, его коммуникации с другими людьми, его поведение и пр. С другой стороны, Сократ был учителем Платона, который провел рядом со своим учителем около 8 лет.

Благодарный ученик – Платон – впоследствии вывел своего учителя главным действующим лицом в своих Диалогах. Это позволило многим поколениям познать учение Сократа, которое он излагал исключительно устно. Платон, который испытал сильное интеллектуальное влияние Сократа, был, в свою очередь, учителем у Аристотеля. Аристотель почти 20 лет сотрудничал с Платоном, вначале в качестве ученика в Академии Платона, затем – в качестве учителя и исследователя. Влияние этих трех выдающихся личностей – Сократа, Платона, Аристотеля – на становление европейской культуры, философской традиции, науки невозможно переоценить. Взаимоотношения между этими мыслителями являются для многих поколений образцом взаимоотношений между учителем и учеником. Как мы уже сказали, Платон вывел своего учителя Сократа главным действующим лицом в своих основных философских произведениях – Диалогах. Аристотель, будучи учеником Платона, тоже был исключительно благодарен своему Учителю; однако эта благодарность была небезкритической. Вспомним Аристотелевское: «Платон мне дорог, но истина дороже». (Заметим, что в русскоязычных источниках эти слова Аристотеля даются в другом переводе: «Платон мне друг, но истина дороже»).

Вл. Татаркевич, известный польский философ, автор «Истории философии» в 3-х томах, таким образом описывает Сократа: он был человеком, в котором мыслитель неразрывно связан с деятелем. Когда этого требовали обстоятельства в стране, служил ей как солдат и как служащий – притан (судья – В. С., см. [12, 32 в]), во время войны демонстрировал образцы мужества, во время мира – образцы рассудительности и гражданского долга и мужества, выступая сам лично против разгоряченной толпы. Вообще говоря, не участвовал в делах государственных, поскольку полностью посвятил себя деятельности другого рода – деятельности учительской. Припоминая под различными взглядами деятельность софистов, современники трактовали Сократа как софиста; однако же отделяло его от софистов не только то, что он учил бесплатно, но и само содержание его науки. Его деятельность заключалась в том, что он учил людей добродетели, а точнее говоря, учил их разуму, чтобы через это вести их к добродетели. В этой деятельности видел цель своей жизни. Она занимала его так, что о своих личных делах не думал: жил вместе с семьей в бедности. Был всегда там, где мог найти собеседников; задерживал людей на рынках, в палестре или во время беседы, чтобы разговаривать с каждым о его делах и принуждать каждого размышлять над ними, над умениями и добродетелями. Вокруг его образовался круг сторонников и учеников: самая яркая афинская молодежь. Но вместе со сторонниками имел и жестких критиков [13, с. 72].

Конец ознакомительного фрагмента.