5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
5.1. Материалистические идеи просветителей
Эпоха Просвещения – это такой культурный период в истории Европы, когда философия играла направляющую роль в общественной и политической жизни. Именно в XVIII–XIX вв. философские дискуссии и труды европейских мыслителей формировали новое миропонимание: веру в целенаправленное прогрессивное человеческое развитие, признание необходимости социальных реформ посредством образования и важности распространения научных знаний о мире.
В Англии представителями Просвещения являлись такие философы, как Джон Толланд (1670–1722 гг.), Антони Эшли Купер, граф Шефстберри (1671–1713 гг.), Бернард Мандевиль (1670–1733 гг.). В Германии к просветителям относились последователь Г. В. Лейбница Готхольд Эфраим Лессинг (1729–1781 гг.), Христиан Вольф (1679–1754 гг.), Иммануил Кант (1724–1804 гг.).
В каждой из этих стран философия Просвещения имела, естественно, собственную специфику, обусловленную конкретными социально-историческими обстоятельствами. Однако наиболее ярким это идейное течение было во Франции. И прежде всего потому, что идеи французских просветителей имели неразрывную связь с историей Французской революции (1789–1794 гг.). Кроме того, практически все французские мыслители находились под значительным влиянием идей английского философа Дж. Локка, и особенности их философских теорий во многом определялись особенностями философии английского сенсуализма. Этому весьма поспособствовали «Философские письма» (1734 г.) Вольтера (1694–1778 гг.), в которых он восхищается социально-политическим устройством Англии и философией Дж. Локка (наиболее известный представитель французского Просвещения взял себе псевдоним Вольтер в 1718 г., когда занялся литературным творчеством, а настоящее его имя – Франсуа Мари Аруэ).
В Англии тогда была более либеральная форма правления (монархия, ограниченная парламентом), в стране сосуществовали несколько религиозных конфессий (англикане, кальвинисты, пуритане и т. д.). Вольтер говорил, что «Англия – страна сект. Англичанин – человек свободный – отправляется на небо тем путем, какой он сам себе избирает»69. Он подчеркивал: «Если бы в Англии была только одна религия, следовало бы опасаться ее деспотизма; если бы их было две, представители каждой перерезали бы друг другу горло; но их там тридцать, а поэтому они живут в благодатном мире»70. Для Вольтера очевидно, что политическое первенство Англии определяется достижениями философии Дж. Локка, которого считают автором английской революции.
В «Философских письмах» Вольтера наглядно предстают особенности просветительской философии. Просветители достаточно много внимания уделяли понятию материи, ориентируясь на развитие естествознания, открытия Ньютона, они полагали, что мир материален (или, по меньшей мере, материальна природа). Мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь.
Вопрос о боге решался в духе деизма. Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения; согласно этому воззрению бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.
Наиболее известным трудом, в котором воплощено в полной мере материалистическое учение просветителей, является «Система природы» (1770 г.) Поля Анри Гольбаха (1723–1789 гг.). Работа вышла анонимно, но в силу принципиального материализма сразу же была осуждена и запрещена. Авторство П. А. Гольбаха также было установлено, и он подвергся преследованию. Этот французский просветитель подчеркивал: «Вселенная, это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам лишь материю и движение. Ее совокупность раскрывает перед нами лишь необъятную и непрерывную цепь причин и следствий. Некоторые из этих причин нам известны, ибо они непосредственно воздействуют на наши чувства. Другие нам не известны, потому что действуют на нас лишь посредством следствий, часто очень удаленных от своих первопричин»71.
П. А. Гольбах настаивал, что во Вселенной все находится в движении и нет ничего, кроме движущейся материи. Он утверждал, что помимо механического движения, о котором писали многие просветители, существует много видов движений внутренних, ненаблюдаемых, сложных. Но в любом случае движение есть сущность материи. «…Материя движется благодаря собственной энергии; …она обязана своим движением внутренне присущим ей силам; …разнообразие ее движений и вытекающих отсюда явлений происходит от различия свойств, качеств, сочетаний, первоначально заключающихся в разнообразных первичных веществах, совокупностью которых является природа»72. Соответственно для этого мыслителя любые духовные проявления – это тоже проявления движения материи.
Бог для просветителей – это конечная причина в бесконечной цепи причин и следствий, а Вселенная представляется в виде механических часов, которые были однажды сотворены и заведены им. Такие принципиальные материалисты (например, современник Вольтера Ж. О. Ламетри) полагали даже, что материальны не только доступные ощущению субстраты, такие как кровь, но и мысли.
Вольтер был гораздо осторожнее в своих суждениях и настаивал на том, что вопрос происхождения материи находится за пределами познавательных способностей человека. Важной проблемой для этого мыслителя являлась проблема бессмертия души, и он также считал, что «разум человеческий сам по себе столь мало способен доказать бессмертие души, что религия вынуждена была сообщить нам о нем при помощи откровения. Всеобщее благо людей требует веры в бессмертную душу»73.
Проблема бессмертия души обсуждалась, прежде всего, в аспекте материалистических представлений о природе и ее законах. Поэтому практически все просветители так или иначе затрагивали эту тему. Вольтер подчеркивал тот факт, что о душе свидетельствуют нам наши мысли и ощущения. Но после смерти ощущения пропадают, исчезают, поэтому возникает вопрос о том, что происходит с душой. Также он пытался ставить вопрос о наличии души у животных, что, конечно, в католической Франции было очевидной крамолой. «Животные обладают теми же органами, что и мы, теми же ощущениями, теми же восприятиями; у них есть память, они способны комбинировать некоторые идеи. Если Бог не способен был одушевить материю и сообщить ей ощущение, то одно из двух: либо животные – просто механизмы, либо обладают духовной душой»74.
5.2. Проблема природы человека и учение о государстве
Важным вопросом для просветителей был вопрос о природе человека. В соответствии с философией Дж. Локка Вольтер рассматривал человека как tabula rasa: представления о Боге, представления о добре и зле, равно как и знания, не являются врожденными, человек получает их в результате жизни в обществе, а также в результате просвещения. Вот почему, в частности, существует множество нравов, а представления о добре и зле у людей разнятся.
Что же есть благо с позиции просветителей? Важнейшая идея того времени заключалась в том, что мерой нравственного добра служит благо общества. И тот человек является нравственным, который в своих поступках соотносит свои личные интересы с общественной пользой и понимает, что его выгода и его благо невозможны без соответствия последней. По сути, в этом и состоит задача просвещения: надо описать Вселенную, движение планет, химические процессы, эволюцию видов, чтобы показать, как связаны вечными законами природы причина и следствие. И как ни одно из событий и явлений не остается без последствий.
По такому же закону жесткой связи причины и следствия развивается общество, и необходимо осознавать связь личного блага отдельного человека и общественного блага. Социально-политические идеи просветителей основывались на разработанной Дж. Локком теории естественного права и общественного договора. Влияние этих идей видно уже в трудах основоположника французского Просвещения Ш. Л. Монтескье, а также в трудах Ж. Ж. Руссо, П. А. Гольбаха, К. А. Гельвеция. В представлениях просветителей наиболее перспективной формой правления является просвещенная монархия, когда властитель – образованный сам – принимает решение об ограничении своей власти конституцией, в которой закрепляется необходимость существования парламента.
В соответствии с теорией естественного права и общественного договора Клод Адриан Гельвеций (1715–1771 гг.) полагал, что люди не являются ни добрыми, ни злыми и в естественном состоянии следуют только собственной пользе. В результате общественного договора между гражданами и государством устанавливаются законы правления. Но философ подчеркивал, что законы должны соответствовать общему интересу, только тогда они будут соблюдаться. «Что такое форма правления? Совокупность законов или соглашений между гражданами одного и того же народа. Но эти законы и соглашения либо противоречат общему интересу, либо соответствуют ему. Поэтому есть только две формы правления: одна – хорошая, другая – дурная, и к ним я свожу все формы правления»75.
Наиболее подробно вопрос о происхождении государства и неравенства в обществе разрабатывал Жан Жак Руссо (1712–1778 гг.). В своей работе «Об общественном договоре» (1762 г.) он ставит проблему перспективы истории и подчеркивает, что результатом договора не должна являться деспотичная форма правления, а суть договора заключается в следующем: «Каждый из нас передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого»76.
Самой правильной формой государственного устройства Ж. Ж. Руссо считает республику, которая предполагает максимально полное воплощение сущности договора. Как и Ш. Л. Монтескье, он также говорит о том, что та или иная форма правления определяется не только волей граждан, но и климатом. К примеру, в южных странах, как правило, складывается деспотизм, а страны умеренного климата должны быть устроены по примеру конституционной монархии или республики.
Следует отметить, что особенность философии эпохи Просвещения заключалась в том, что ставился вопрос о необходимости воспитывать и просвещать человека. Ведь именно в образовании мыслители видели основное средство социального прогресса. В трудах К. А. Гельвеция, Ж. Ж. Руссо об этом говорится немало. Относительно своих педагогических идей философы иллюзий не испытывали. Они полагали, что образование бесполезно, если человек не испытывает желания его получать. И поэтому «наука о воспитании сводится, может быть, к тому, чтобы поставить людей в положение, которое заставило бы их приобрести желательные таланты и добродетели»77.
Конец ознакомительного фрагмента.