2. ФИЛОСОФИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА
2.1. Периоды средневековой философии в Западной Европе
Средневековая философия на Западе – исключительно важный период в истории европейской мысли. Без знакомства с ним невозможно понимание в полной мере философских традиций в сквозной преемственности европейской культуры. Осталось в прошлом то пренебрежительное отношение к средневековой философии (схоластике), которое, возникнув впервые у итальянских гуманистов, было подхвачено и распространено просветителями в XVIII в. Средневековая философия в наши дни вызывает большой интерес, о пренебрежении не может быть и речи, скорее, напротив: медиевистика стала своего рода интеллектуальной модой. Впрочем, такое внимание к средним векам оправдано. Несмотря на огромное значение Античности, которая дала европейской культуре философию как способ отношения к миру, образ мышления и поведения, исторически феномен западной философии окончательно формируется именно в средние века. Как и многие явления западной культуры (европейский город, европейский университет), философия в Европе есть прямая наследница средних веков.
Вопрос об истоках средневековой философии остается дискуссионным. Вряд ли оправдано в научном плане связывать начало развития средневековой мысли (как философской, так и теологической) с тем или иным историческим событием, определенным общественным процессом или преобразованием (в качестве таковых в литературе указывались, например, падение Рима в конце IV в., период формирования средневекового способа хозяйствования, воцарение Карла Великого и пр.). Многие авторитетные исследователи (среди них Э. Жильсон, М. Грабман, у нас – Г. Г. Майоров) считают правильным отнести зарождение средневекового философствования к I или II вв. н. э., когда на историческую арену выходит и расширяет свое влияние христианство. Христианство как особый тип религии – монотеистической, основанной на идее откровения, – подготавливает главные черты средневекового способа философствования. Эти же черты (специально о них говорится ниже) будут свойственны и философской мысли, связанной с исламом и иудаизмом.
Первые христианские мыслители (как богословы, так и философы) появляются во II в. в среде апологетов (особая точка зрения на этот счет – у протестантского теолога Р. Бультмана, который находит философское учение у апостола Павла и даже в евангелиях21). Итак, II–IV вв. – период формирования христианской мысли на основе усвоения и критики античной философской традиции. Именно в это время и возникает парадокс под названием «христианская философия»22. Этот же период отмечен возникновением различных форм синтеза христианства и поздних традиций античной философии, из которых самым заметным явлением был гностицизм.
Отметим, что IV в. – это и новая глава в истории христианской церкви, и начало становления первого этапа христианской мысли. Обращение императора Константина в христианство, связанное с ним изменение в социальном положении церкви, выработка единой вероисповедной формулы (Символа веры), подготовка и проведение двух церковных соборов – Никейского (325 г.) и Константинопольского (381 г.) обусловили необходимость преобразования или пересмотра также и философских взглядов. Период, начинающийся с IV в., часто называют периодом патристики (от лат. pater – отец). Вряд ли это вполне правомерно: еще до Никейского собора видные мыслители являлись одновременно и видными деятелями церкви («отцами церкви»). Но период с IV в. до VIII в. на Востоке, в грекоязычном мире, как и на латинском Западе, дал крупнейших учителей веры, бывших и выдающимися философами. Это каппадокийские отцы церкви Василий Великий (Кесарийский), Григорий Богослов (Назианзен), Григорий Нисский, блаженный Августин (Августин Аврелий), Боэций, Дионисий Ареопагит (Псевдо-Дионисий), Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, если называть только самых влиятельных.
В дальнейшем история средневековой христианской мысли разветвляется на два русла: одно из них связано с европейским Западом, католицизмом, другой – с греческим Востоком (Византией) и православием. После того как вслед за падением Рима и вступлением в историю новых народов латинский Запад в VI–VIII вв. утратил значительную часть античного наследия, философский элемент средневековой мысли, в силу исторического парадокса, стал, в целом, активнее развиваться именно в католическом мире. Запад словно пытался наверстать то, что им было утрачено и в полной мере возвращено лишь в эпоху Возрождения. Именно на Западе философская мысль оказалась, в конечном итоге, более свободной, чем на православном Востоке. При всей опасности таких сопоставлений следует, все же, признать, что в Византии, которая никогда не теряла связи с античным миром, владея наследием Платона, Аристотеля, неоплатоников, дело часто ограничивалось начетнической эрудицией или полным растворением философии в богословии. Конечно, и для западных ученых богословие как doctrina sacra («священное учение») превосходит философию, знание, полученное естественным путем, но роль диалектического и аналитического (рационального) элемента на Западе в целом гораздо шире, чем на Востоке. Более богатой и пестрой потому и является здесь палитра философских или философско-богословских мнений.
Особую роль в истории средневековой философии в Западной Европе сыграл период, называемый Каролингским возрождением (VIII–IX вв.). Именно в это время (в творчестве, в первую очередь, Иоанна Скота Эриугены) зарождается западная схоластика. В этот же период появляются и основные культурные формы средневекового философствования. Схоластика как форма учености безусловно преобладала в Западной Европе до конца Средневековья. Именно с ней связаны самые значительные достижения средневековой мысли. Схоластика как «учение школы» (лат. schola – школа) тяготеет к последовательному, систематическому изложению и к интеллектуальному синтезу. Проясняя и согласуя, сводя вместе различные положения Библии и противоречивые высказывания отцов церкви, схоластика доводит до напряженной изощренности логику, давая тем самым мощный стимул работе мысли на границе рационального и иррационального. Область схоластического мышления, как то явлено, например, Фомой Аквинским (ХIII в.) в его «Суммах», располагается где-то в узком пространстве между выразимым и невыразимым, постижимым, рационально обосновываемым – и сверхразумным. В западноевропейской схоластике, таким образом, наиболее ярко проявляется и до предела обостряется главное противоречие религиозной мысли в средние века – противоречие между верой и благодатным знанием, с одной стороны, и знанием, получаемым естественным путем, – с другой.
Схоластику также принято делить на периоды: раннюю (IX– XII вв.), высокую (конец XII–XIII в.) и позднюю (XIV–XV вв.)
Ранний период связан с именами Иоанна Скота Эриугены (IX в.) и Ансельма Кентерберийского (XI в.). Крупнейшее явление ХII в., несомненно, – творчество Петра Абеляра. Абеляр был не только блестящим диалектиком, но и выдающимся писателем, оставившим миру знаменитую «Историю бедствий», где личное чувство, пожалуй, впервые выражает себя с такой остротой и силой.
В XII в. происходит встреча западноевропейской мысли с арабо-мусульманской и еврейской философией. Авиценна (Ибн-Сина) (X–XI вв.), Аверроэс (Ибн-Рушд) (XII в.), Моисей Маймонид (XII–XIII вв.) оказывают мощное влияние на католический мир, инициируя постановку новых проблем и новые споры. Благодаря арабским философам, опиравшимся на труды Платона и Аристотеля и комментировавшим их, западный мир расширяет свои знания об античной философии, заново знакомится с текстами великих философов языческой древности.
Вершина схоластической мысли – труды живших в XIII в. Альберта Великого (Больштедта) и, в особенности, его ученика Фомы Аквинского. Последний на основе переработанного в христианском духе учения Аристотеля осуществил универсальный синтез всех философских и богословских взглядов («Сумма Теологии», «Сумма против язычников»).
Поздняя схоластика представлена работами Иоанна Дунса Скота (XIII–XIV вв.) и Вильяма Оккама (XIII–XIV вв.).
Тесно переплетается со схоластикой мистическая традиция западноевропейской средневековой философии. Ее главный источник – труды Псевдо-Дионисия Ареопагита, жившего на рубеже V–VI вв. Вряд ли правомерно противопоставлять мистическую философию схоластике, как это делалось раньше: с одной стороны, схоластические учения, как правило, содержат мистический элемент, проявляющийся в том, что в них (за очень редкими исключениями) подчеркивается приоритет благодатного знания, знания, превышающего возможности рассудка, а с другой стороны, мистические учения прибегают к диалектике и рациональным средствам обоснования23. Тем не менее можно говорить о мистическом направлении в философии средних веков, для которого свойственно подчеркивание внерационального элемента и создание особой напряженной, эмоционально окрашенной атмосферы. Мистики апеллируют к формам познания и опыта, связанным с переживанием. Они говорят об экстазе, погружении в глубины собственного Я, о мистической любви. Выдающимися мистиками средневековой мысли являются Бернард Клервоский и Гуго СенВикторский (ХII в.), Иоахим Флорский, Бонавентура (ХIII в.), Мейстер Экхарт (ХIV в.).
Завершение средневековой традиции (так же, как и ее начало) не является каким-то одномоментным событием, но развертывается в целую эпоху – эпоху Возрождения24 (ХIV–ХV вв.), когда наряду с постепенно исчезающими чертами средневекового способа мышления появляются черты мышления нового.
2.2. Основные особенности средневековой философии
Средневековая мысль, мысль, связанная с христианством, рождается (как было указано выше) в эпоху поздней Античности. Сосуществование двух традиций мысли – античной и средневековой – в недрах Античности обусловливает наложение двух перспектив, возможность двух точек зрения на формирующуюся средневековую философию, двух ее оценок. Одна точка зрения есть ракурс видения «из прошлого». С позиций античной философской культуры зарождающаяся христианская мысль представляет собой очевидный упадок. Симптомы этого упадка – ссылка на авторитетное свидетельство вместо рационального обоснования, риторический или «поэтический» стиль. Но в ракурсе «из будущего» именно эти черты христианской философии – черты нового, непредвиденного исторического подъема. Важнейшей, хотя и с трудом фиксируемой с помощью дефиниций чертой средневековой философии является именно это включение субъективного элемента в философское мышление. Причем субъективный элемент становится здесь самым существенным, необходимым. Человеческое сердце, «субъективная страсть», «бесконечная личная заинтересованность» (С. Кьеркегор) впервые в истории мысли в полной мере получают права.
Так в круг философии впервые вводится вера. В классической греческой философии, например у Платона, вера рассматривалась всегда как ненадежный свидетель и приравнивалась к шаткому мнению25. Вопрос о вере в ее отношении к знанию становится важнейшим в средневековой философской традиции и может, в свою очередь, расцениваться как ее отличительная черта.
Вместе с верой получает в философии свои права и авторитет. Вера всегда обращена к авторитету. Разве не естественно, рассуждает Григорий Богослов, что в самых важных вопросах сын полагается на авторитет отца, друг доверяет другу. Сильнейший авторитет – это, в первую очередь, авторитет Священной книги, слова Божии. Но также и свидетельство учителей веры, отцов церкви, авторитет положений, установленных церковью. Очевидно, что в средневековой философии происходит пересмотр и переоценка естественных способностей человеческого разума. Истина не может быть достигнута лишь самодеятельным развертыванием и совершенствованием этих способностей. Человеческому духу необходима помощь свыше. Истина есть встреча усилий человеческого разума и сердца и благодатной помощи.
Эти особенности средневековой мысли во многом противоположны тому, что было связано с философской установкой ума в Античности. Понятно, поэтому, насколько парадоксально (даже до сих пор) словосочетание «христианская философия». Становится ясным также, что и зарождение средневековой христианской мысли было возможно только как коренное преобразование традиции, когда само слово «философия» приобретает существенно иной смысл, нежели в Античности. Значение веры как основной установки духа и авторитета напрямую связано с пониманием Бога в христианстве. Бог как источник и первопричина всего бесконечно превышает все существующее. Он непознаваем и может быть доступен человеку только в том случае, если Он сам пожелает открыть себя.
Средневековая философия, как и все средневековое мышление в целом, глубоко традиционалистична26. Она даже более детерминирована традицией, чем, если здесь возможно сравнение, философия Античности. Античная философия (как на то указывает само греческое слово philosophia) есть искание истины. Традиция задает направление поисков, которого придерживается последователь школы. Но для средневекового мыслителя истина уже открыта. Она – в природе человеческой души, созданной Богом. Ничего заново искать не нужно. Традиция обращается назад, мышление идет вспять, к своим истокам. Чем древнее, тем истиннее. Но самое древнее на земле – это слово Божие, переданное через патриархов, учителей избранного народа, пророков. Именно эту, уже открытую, истину нужно усвоить. Основным философским текстом в самом прямом смысле становится текст Библии. На него опирается, к нему постоянно обращается средневековый мыслитель. Мысль становится своего рода замечаниями, «маргиналиями» (лат. margo, marginis – край, кромка), оставляемыми читателем Библии на ее полях.
Средневековая философия не знает современного представления об авторстве, об авторской оригинальности. Ценность книги вовсе не связывается с очевидной ее новизной. Новое проявляется иначе, чем в наши дни, – в перемещении акцентов, в авторской интерпретации уже давно известного. Средневековый автор никогда не обходится без цитат и ссылок. Его собственная мысль обязательно должна явиться в обрамлении цитат.
Средневековая культура в целом – культура, опирающаяся и ориентирующаяся, в первую очередь, на письменное слово. Данная особенность средневековой культуры сказывается также и в средневековой философии. Основная книга – это Библия. Истина, как было сказано выше, уже открыта в Библии. Важно до-открыть эту истину, важно уметь читать священный текст. И глубоко не случайно то, что в лоне средневековой философии, еще в позднеантичный ее период, развивается наука понимания и толкования священных текстов – герменевтика.
2.3. Образцы средневекового философствования
Первые философы-христиане появились, как отмечалось ранее, в среде апологетов, защитников христианской веры в эпоху, когда христианство еще не стало официальной религией империи (это произошло в IV в. при императоре Константине) и часто подвергалось преследованиям. Первым христианским философом и богословом считают Иустина Философа (в церковной традиции – Иустина Мученика), жившего во II в. Ставя перед собой практическую задачу защиты своих собратьев по христианским общинам, Иустин привлекает для ее решения принципиально новые – философские – аргументы. В своих «Апологиях», а также в «Диалоге с Трифоном-иудеем» он обращает внимание на то, что философы языческой древности высказывали идеи, родственные основным положениям христианства. Такова, в первую очередь, идея Логоса – Божественного Слова, принадлежащая Гераклиту. Также и идеи платоновского «Тимея» находятся в близком родстве с преданием о творении мира в Книге Бытия, что Иустин объясняет прямым заимствованием Платона у Моисея (такое объяснение станет в средневековой философии традиционным). В целом труды Иустина Философа отличает терпимое отношение к античному наследию: он словно пытается перекинуть мост от языческой древности к христианству.
Прямо противоположной позиции придерживался ученик Иустина Татиан в единственном дошедшем до нас произведении «Речь против эллинов». Та же традиция резко нетерпимого отношения к греческой философии, к любым попыткам рационального обоснования веры проявляется у автора, который был несравненно более глубоким мыслителем, чем Татиан. Речь идет о Тертуллиане (III в.), латинском авторе из Северной Африки. Стиль его апологетических, аскетических, догматических произведений являлся образцовым для последующих апологетов христианской веры. Его называют «отцом средневековой латыни».
Кульминацией творчества Тертуллиана является небольшой трактат «О плоти Христа». В этом сочинении мыслитель из Карфагена касается главного парадокса христианства: боговоплощения, плоти Христа, вместе с которой Сын Божий стал причастен человеческому уделу, в том числе страданиям и смерти. Понять этот парадокс человеческий разум неспособен. Между истиной веры и истиной разума разверзается бесконечная пропасть. И Тертуллиан со всей страстностью призывает к решимости отдаться вере, несмотря на вопиющую нелепость и даже «постыдность» того положения, что Бог воплотился, страдал на кресте, умер и воскрес.
«Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно»27. Точно резюмирующая смысл этого пассажа формула credo quia absurdum est («верую, ибо нелепо») стала крылатой фразой.
Главной фигурой латинского христианства является Августин Аврелий, живший на рубеже IV и V вв. Он создал наиболее убедительный и жизнеспособный синтез платонизма (или, точнее, неоплатонизма) и христианской религии. С именем Августина связано решение множества вопросов в различных сферах богословской и философской мысли.
Огромный труд Августина «О Граде Божьем» («De civitate Dei»), над которым он работал в течение трех десятилетий, содержит христианское учение об обществе и истории. Для Августина история человечества – это история сосуществования «двух градов» – земного государства, основанного на человеческом эгоизме, требующем для его обуздания закона, и града Божьего, основанного на любви. «Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, дошедшей до презрения к Богу; небесный – любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе»28. Град земной имеет реальные географические границы; град небесный не имеет границ, проявляясь в людях, в их характерах, в их делах. Хотя оба града сосуществуют, они не смешиваются. Они окончательно разлучатся только в конце времен, когда исполнится определенное по божественному решению число праведников, т. е. насельников града Божьего. Тогда град Божий станет небесным царством Христа, а граждане града земного будут преданы вечному проклятию.
В своих сочинениях Августин формулирует собственное решение вопроса о соотношении знания и веры, выраженное в классической формуле credo ut intelligam («верую, чтобы понимать»). Знание, конечно, лучше веры, но подлинное знание Бога и мира может вырасти лишь из семени веры. Таким образом, в сочинениях Августина содержится проект нового христианского знания, «христианской науки», которая должна развернуться из веры.
Вопросы для самопроверки
1. Почему термин «христианская философия» является парадоксальным?
2. В чем заключалось влияние арабо-мусульманской и еврейской философии на философию западноевропейскую?
3. Укажите различия в развитии средневековой византийской и западноевропейской философии.
4. В чем состоят особенности схоластического мышления? Назовите основные периоды схоластики, представителей этого учения и их работы.
5. Какие особенности имела мистическая традиция в западноевропейской средневековой философии?
6. Назовите основные особенности средневековой философии. В чем заключается их взаимосвязь?
7. Перечислите основные идеи творчества Иустина Философа.
8. Перечислите основные идеи учения Тертуллиана.
9. Перечислите основные идеи философии Августина Аврелия.
10. Какую роль играл в средневековой философии авторитет?
11. В чем состоят различия между философией Античности и философией средневековой?