2 Политико-правовые идеи Древнего мира
2.1 Политико-правовая мысль Древнего Востока
2.1.1 Общая характеристика развития политико-правовой мысли на Древнем Востоке.
2.1.2 Политико-правовая мысль Древней Индии.
2.1.3 Политико-правовая мысль Древнего Китая.
2.1.1 Общая характеристика развития политико-правовой мысли на Древнем Востоке
К Древнему Миру принято относить период с 3-1 до н.э. до 6 в до н.э. Это время историки характеризуют как время перехода от родового к государственному, формирования первых политических систем.
Первоначально политику не отделяли от религии и мифологии.
Рассматривая Д.Восток, мы выделяем всего две страны. Может возникнуть закономерный вопрос – почему? Авторы учебников в качестве аргумента приводят следующий довод, что данные страны настолько оформили свою государственность и политико-правовую мысль именно в данный период (на сколько это было возможным в то время), что повлияло на дальнейшее их развитие.
Обе системы мировоззрения отразили общественный и политический строй, базирующийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность государства на землю, сохранение крестьянской общины и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ. Этот способ производства обнаружил поразительную живучесть и сохранился во многих странах Востока до Х в. Но слабое развитие частной собственности сковывало инициативу, тормозило развитие и привело уже на рубеже старой и новой эры к застойным явлениям.
Типичной государственной формой для Древнего Востока была восточная деспотия. Господствовали патерналистские представления о власти. Правитель – отец подданных, он обязан заботиться об общем благе. Но подданные не вправе предъявлять ему какие-либо требования. Правитель ответственен не перед людьми, а перед богами. Политическая мысль стран Востока проникнута верой в мудрость и совершенство старых установлений и обычаев.
Политическая мысль каждой из двух великих азиатских стран отличалась своеобразием. Для Индии характерна особо тесная связь с религией и мифологией. Эпоха Древнего мира подразделяется применительно к Индии на два этапа: от пришествия ариев до VI в. до н. э. и от VI в. до н. э. специальные Законоведческие трактаты, развивалась всецело в рамках религиозных систем – брахманизма, буддизма, индуизма. Исключение составляет только один жанр древнеиндийской литературы, так называемые артхашастры – трактаты об искусстве управления, для которых характерен в основном светский характер.
В Китае политическая мысль рано обособляется от религии, становится рационалистичной. Уживаясь с религией и опираясь на нее.
2.1.2 Политико-правовая мысль Древней Индии
Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя.
Общество распадалось на четыре сословия (варны) со строгой эндогамностью, утвердившейся к концу I тысячелетия до н. э., и четко определенным родом занятий: брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). В последствии в ведха будут описаны четыре касты, вторая из которых будет называться раджанья. Вопрос о кшатриях (светские властители) решался в ведах таким образом. Кшатрии или созданы богом или избраны людьми. Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие, но столь же замкнутые группы – касты (джати).
Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиознофилософская система, воплощенная в Ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы (Брахмана).
В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя выражался в возвышении вождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становилась наследственной.
Первыми источниками зарождающейся политической мысли явились священные Веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре. Для изучения политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) – первый памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи (дошедший до нас текст сложился к Х в. до н. э.) и «Атхарваведа» – сборник заговоров и заклинаний («Атхарваведа» составлена на несколько веков позже «Ригведы»).
Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них особенно значительны и знамениты упанишады – религиозно-философские трактаты. Они относятся к последующим эпохам (самые ранние упанишады датируются VI – III вв. до н. э., а самые поздние – XIV – XV вв. н. э.) и свидетельствуют о смещении центра тяжести с обрядовой стороны религии, характерной для брахманизма, к нравственным и интеллектуальным поискам.
Брахманизм – политеистическая религия. Но среди ведийских богов выделяется один верховный. Его называли по-разному – Индра, Пуруша (первочеловек, существовавший изначально, ему приписывается сотворение мира). Наиболее общим обозначением высшего божества стало слово «брахман». Оно может пониматься и как верховный бог, наделенный личностными свойствами, и как абстрактное духовное начало, абсолют, источник всего сущего.
Исходный пункт ведийского мировоззрения – мысль о божественном создании мира и общественного строя. С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона – риты. Рита – порядок, установленный изначально на земле и на небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Этим занимается бог Варуна. Наряду с ритой в Ведах употребляется понятие «дхарма». Постепенно оно вытеснило риту в качестве общего определения нормы поведения.
Дхарма – понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение – дхарма.
Но вместе с тем мораль, ритуал, знание Вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образ жизни в зависимости от возраста и варны – тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма – это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п.
Дхарма – прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается не разработанным индийской политической мыслью, это свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она – органическая часть целого – пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в «законе кармы». Он заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его поведением.
«Данда» – наука о наказании (переводится как кнут, посох царя, наказание).
Впоследствии они получили более подробную разработку. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала этого была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но нарушали проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия до государственного общества – анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Царит так называемый закон рыб (соответствует нашему «закону джунглей»): крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.
Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти – и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории), – за редкими исключениями сочетаются. Боги всегда одобряют, санкционируют результат народного выбора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.
Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга – дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствует патриархальная концепция власти, столь характерная для древнего и средневекового общества, особенно на Востоке; правитель, царь – отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед Богом.
Общая характеристика брахманизма:
4 касты («варны»):
– брахманы – из уст мирового бога (воспитание);
– кшатрии – из рук (управление государством, война);
– вайшьи – из бедер (обеспечение деятельности брахманов и кшатриев, ремесло);
– шудры – из ступней (обслуга, грязный труд). Рабы – не люди, а орудия труда.
Если человек не исполняет свои обязанности («дхарму») по этой иерархии, то следует наказание («данду» – палка).
Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Основатель Сиддхартха Гаутамма Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст, и царской власти. Отказывался от ритуалов. Провозглашал духовное равенство между людьми, но с оговоркой на то, что данное равенство не распространяется на социальную сферу. Власть есть гарантия моральных устоев, их сохранности.
Основным документом является палийский закон.
Относительно вопросов происхождения государства в сборнике «Дигха Никайя», входящем в палийский закон, точнее, в его фрагменте, озаглавленном «Книга генезиса» рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно и беззаботно, питаясь дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который, сохраняя свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежавший другому, и стал его обрабатывать. Ему сделали внушение и заставили пообещать, что он никогда не поступит так снова. Однако жадный человек еще дважды пытался завладеть чужим участком, за что его убили. Так возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и, сокрушаясь по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдавать ему часть своего риса.
Идея выборов проводится здесь в отличие от других древнеиндийских источников с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Вместо абстрактных рассуждений о нарушении дхармы, эгоизме, о «законе рыб», как причинах возникновения политической власти, дается четкая и поразительная для того времени мысль: государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.
Постепенно эпоха брахманизма и буддизма подходила к своему закату, и на их основе возникала новая религия индуизм, представлявшего собой обновленный брахманизм.
К эпохе империи Маурьев относят такой памятник политической культуры как «Артхашастра» Каутильи. Основное содержание данного документа – это наставление по искусству управления. Этот документ считается образцом особого жанра литературы – светской политической науки. Согласно данного документа цель власти – это благо всех живых существ. Царь – проводник воли богов и заставляет всех поданных подчиняться драхме с помощь наказания дандры. Власть и богатство, согласно данному трактату, следует защищать любыми способами.
Завершая рассмотрение политико-правовой мысли Д.И. необходимо упомянуть и законы Ману. Данный документ регламентировал жизнь правоверного индуса по всем направления, начиная с морали и нравственности и заканчивая правовыми нормами.
Общая характеристика буддизма. «Будда» – просветленный.
Основная цель – достижение состояния «нирваны» – высшего состояния духа – достигаемого через ограничение/отказ от желаний (именно неисполнение которых и вызывает основные страдания).
Постулаты буддизма.
«Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать» – идея духовного равенства, каждый творит свою судьбу.
«Насилие не уничтожает насилие, но отсутствием насилия уничтожается оно», (или «ненависть» вместо «насилие»).
2.1.3 Политико-правовая мысль Древнего Китая
В отличие от Индии, в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Однако, связь между небом и Поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.
Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.
Все учения различаются по принципиальным двум причинам: хорош ли человек по своей природе («зверь или нет») и откуда лучше черпать идеи: из прошлого или из будущего.
Конфуций, (точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н. э. в княжестве Лу. В детстве был не по летам серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника и дорос до поста главы судебного ведомства в своем княжестве. Конфуций щедро делился мудростью с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти свойства встречали хороший прием у других ученых и правителей. После долгих скитаний в поисках места службы, достойного его таланта, он вернулся на родину, и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. На этом поприще он добился широкого признания, и это обеспечило ему почетное положение в обществе. Конфуций умер в 479 г. до н. э. в возрасте 72 лет.
Его мысли изложены в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н. э.).
Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» «Не умея служить людям, как можно служить духам?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе.
Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели – ДЭ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы – благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они прекрасно знают и неукоснительно соблюдают.
1Патриархальная теория происхождения государства и идея патернализма: государство – это разросшаяся семья.
Государство он уподобляет гигантской семье, царь – отец, старший в роде. Цель государства и царской власти – общее благо этой семьи. Призвание царя – накормить народ, обогатить и обучить его.
Монарх – отец большого семейства с соответствующими обязанностями и функциями; патернализм – власть отца и его забота о семье.
2Идея меритократии – власти достойных, власть не лучших, а именно достойных в смысле нравственности и морали – при этом невозможно ссылаться на то, что «наверху воруют больше», считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве.
Конфуций порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодальноудельной аристократии, но не отстаивал наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы – люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Выдвигался принцип «исправления имен»: социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам и поступкам и изменяться вместе с ними. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством, которое имело место в Китае при династии Чжоу в связи с вытеснением родовых начал государственными.
3Идея человеколюбия: забота старших о младших и уважение младшими старших, «человека нужно накормить, обучить, а затем привить высокую мораль» – идея того, что без еды и образования привить мораль бесполезно.
4Отрицательное отношение к законам: закон – всегда наказание, которое вызывает защитную реакцию – вранье и полное отсутствие совести, насилие над внутренним миром человека, вынужденного давить себя просто ради выживания.
Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, – говорит Конфуций, – люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.
5Советы чиновникам: древние считали позором для себя не успевать за собственными словами, в стране, где есть спокойствие – будь смел в действиях и в речах, а в стране, где нет спокойствия – будь смел в действиях, но осторожен в речах, и т.д. (очень много советов).
Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Считается, что он жил в VI в. до н. э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в III в. до н. э.
О правителе: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает».
О войне: «Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы».
«Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают».
«Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране».
«Хорошее войско – средство, порождающее несчастье, его ненавидят все существа».
«Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью». «То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты».
Политическая программа: Лао-цзы – один из первых представителей анархизма. Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления – недеяние.
«Пусть государство будет маленьким, а население – редким. Если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко от своих мест. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма».
«Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга».
«Нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей».
Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.
Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу.
Шань-Ян (338-390 г. до н.э.) возглавлял течение легистов («легос» – закон, «легисты» – законники).
Противоположность Конфуция: государство – это аппарат подавления собственного народа, а монарх – это деспот, управляющий с помощью суровых законов. Если силен народ – слабо государство, а если слабо государство – то это причина всех бед, доброта и человечность – мать всех проступков, т.е. в государстве должно быть много наказаний и мало наград (соотношение 9:1). За малейший проступок следует сурово наказывать, вплоть до смертной казни – тогда не будет больших преступлений («за уроненный уголь из горшка – смерть, – тогда не будет поджогов»), необходимость оглуплять свой народ, чтобы было легче управлять в империи Цинь, где эта нашла применение, были уничтожены все философские книги и сами философы, за хранение книг – суровое наказание, ввел круговую поруку и суровое наказание за «недоносительство», разрешил покупать чиновничьи должности.
Ранее в Китае чиновник был «царь и бог», духовенства не было вообще, т.к. функции духовенства – у чиновников; чиновником мог стать только человек из знатных родов.
Шань-Ян изменил эту систему: благодаря покупке должностей к власти пришли энергичные и умные люди.
Выдающийся китайский мыслитель Мо-цзы (479-400 гг. до н. э., даты условны) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Сборник его изречений, названный по его имени, составлен, видимо, в IV в. до н. э. Отметим у него три оригинальных положения.
До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями, с их «законом рыб». Учитель Мо сказал: «В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на справедливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех… В Поднебесной существовал такой же хаос, как в мире зверей и птиц… Наконец, люди поняли, что все неурядицы от отсутствия руководителей. Тогда они выбрали наиболее достойного человека и поставили его сыном неба…». Сын неба объявил всем принципы управления, которые заключаются в строгой дисциплине и централизации. Идея единого центра была направлена против удельных правители, их своеволия, стремления отколоться.
У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это похоже на евангельское «Все люди – братья».
Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага.
2.2 Развитие политико-правовой мысли Древней Греции
2.2.1 Основные этапы развития политико-правовой мысли Древней Греции.
2.2.2 Политико-правовые идеи раннего периода развития политикоправовой мысли Древней Греции.
2.2.3 Софисты, Сократ, Платон – как представители периода рассвета политико-правовой мысли.
2.2.4 Характеристика политико-правовых идей периода эллинизма.
2.2.1 Основные этапы развития политико-правовой мысли Древней Греции
Всемирная история политических и правовых учений – одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения.
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:
1) ранний период (IX – VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
2) период расцвета (V – первая половина IV века до нашей эры) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
3) период эллинизма (вторая половина IV – II век до нашей эры) – время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.
2.2.2 Политико-правовые идеи раннего периода развития политикоправовой мысли Древней Греции
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область исследования, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам – правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции.
К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические выводы. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, но их мнению, – существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политикоправовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» – умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям – это начало и сущность мира.
Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы – большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.
Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе – его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и т.п. (всё это – символы аристократа). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
2.2.3 Софисты, Сократ, Платон – как представители периода рассвета политико-правовой мысли
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политикоправовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).
Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей.
Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и посвоему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.
Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.
В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане – попытку выявить и сформулировать нравственноразумную основу и сущность государства.
Политико-правовые идеи софистов.
Софос – мудрость, софисты – платные учителя мудрости. Старшие софисты – разработка проблем государства, управления. Младшие софисты – упор на технологию ведения споров через абсурдную логику, которую трудно «засечь» («то, что не теряли – должно быть у вас»).
Их советы адвокатам: вывести соперника из равновесия (чтобы было сложно уследить за логикой), говорить либо очень быстро (чтобы слушающие за логикой не успевали и считали себя туповатыми), либо наоборот – медленно. Т.е. – психологический подход к адвокатской практике. Многозначные слова, игра слов.
Старший софист Протагор: золотой век человечества – в будущем: люди раньше были как звери, отличающиеся от зверей огнем. И только когда боги дали людям стыд, правду/закон – люди стали жить не так, как звери.
Справедливость – понятие относительное (что справедливо сегодня или для одного – не справедливо завтра или для другого), мера всех вещей – человек (идея «что для чего существует»: личность для государства или государство для личности: всё должно быть ради человека).
По решению суда был приговорен к смерти, из уважения – самым мягким способом – ядом.
Идеи: управлять должны знающие, закон и справедливость – понятия тождественные.
Именно за эти идеи Сократ и был признан виновным и был казнен за подрыв конституционного строя и за развращение молодежи.
Причина такого решения суда: занятие должностей в Афинах – по жеребьевке (в т.ч. ремесленники), жеребьевка – основной конституционный принцип Афин, жеребьевка считалась «волей богов», т.е. если против жеребьевки – то атеист, а атеизм – совращение молодежи.
Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – в полисе.
В своём диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует и иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу – быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по своей природе жаждет богатства».
Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.
Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика – Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.
Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.
Платон о государстве и государственном строе о формах правления: иерархия в порядке ухудшения:
– аристократия (власть лучших, сначала под лучшими имелись ввиду философы, но власть развращает даже философов – появилась олигархия);
– олигархия (власть немногих богатых; поскольку бедных больше, то существует недолго, превращается в демократию);
– демократия (власть народа, необученных, неграмотных людей, путающих многие понятия: «свобода – вседозволенность», «хамство – доблесть»; демократия перерастает в охлократию);
– охлократия – власть толпы (но толпе всегда нужен лидер, и он легко в ней появляется – появляется тимократия);
– тимократия – власть героев, власть чести (опасна тем, что эти герои и военные не мыслят своего существования без войны, жестокой централизации и т.п. – перерастание в тиранию);
– тирания – жестокая власть одного (против тирании выступают лучшие – опять возврат к аристократии).
Идеальное государство (вечная и оптимальная аристократия) по Платону соответствует сущности человека:
разумность – стремление думать;
честолюбие – стремление к славе;
вожделение – необходимость физиологического комфорта.
Тогда в идеальном государстве – соответствующие три сословия: философы, воины и ремесленники/земледельцы (в зависимости от сути конкретного человека).
Принципы жизни философов и стражей:
– общность имущества и запрет прикасаться к деньгам;
– общность жен (семья автоматически воспроизводит неравенство, т.к. каждый опекает именно своего ребенка, а идея – все дети – каждого члена общества);
– общественное воспитание детей.
2.2.4 Характеристика политико-правовых идей периода эллинизма
Кризис древнегреческой государственности проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода.
В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.
Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов. Этика – связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека – это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, не причинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы.
Исходя из этого, государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности. Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой.
Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании».
Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и смысл.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной.
Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия – греческого историка и политического деятеля.
Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.
Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы».
Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.
Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социальнополитические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.