История российского мусульманства. Беседы о Северном исламе. Беседа первая. На рубежах гипербореи (Р. Р. Бухараев, 2015)

Народы седьмого климата

Бисмилла Ир-Рахман Ир-Рахим!

С такими словами в один из будничных дней 332 года Хиджры (943 года от Рождества Христова) арабский писатель Абуль Хасан Али бин Хусейн ал-Мас’уди привычно взял в руки перо, придвинул к себе лист толстой коричневатой бумаги и продолжил свой труд под названием «Золотые луга». Над этим историко-географическим трудом он работал целых тринадцать лет: книга была окончательно выверена и завершена им только незадолго до смерти в 956 году от РХ.

Это было в городе Фустате, ныне ставшем сердцевиной Старого Каира, – в первом мусульманском городе Египта, основанном бок-о-бок с древним греко-коптским поселением под названием Вавилон на восточном берегу Нила – напротив острова, на котором через века были возведены казармы гвардии мамелюков. От города к острову и с острова на противоположный берег Нила вел тогда составленный из лодок мост, соединявший крепостную цитадель Фустата с городом пирамид, Гизой.

Это было очень давно. Не было еще в Фустате – старом Каире такой знаменитой впоследствии мечети Ал-Азхар с ее действующим и поныне исламским университетом, однако уже и тогда стояла в нем старинная мечеть Амра бин ал-Аса, заложенная в 642 году первым мусульманским завоевателем и правителем Египта и впоследствии многажды перестроенная и украшенная его преемниками.

Само слово «фустат» по-арабски значит шатер, и легенда об основании города Каира гласит, что в походном шатре Амра бин ал-Аса свила гнездо голубка, и когда шатер вознамерились свернуть, Амр увидел гнездо и сказал: «Оставьте шатер стоять, чтобы нам не побеспокоить нашу гостью». По возвращении Амра из Александрии рядом с этим шатром была возведена первая в Египте мечеть, с чего и началось строительство города.

Фустат к первому приезду туда ал-Мас’уди в 941 году существовал уже триста лет, и, как и триста лет назад, был административной столицей строптивого Египта. Однако с запада, из городов Сус и Кейруан бывшего Карфагена, а ныне тунисской Ифрикии, уже давно грозили суннитскому Египту шиитские халифы династии Фатимидов, которые еще в 909 году провозгласили свою независимость от Багдада.

Уже после смерти ал-Мас’уди, в 969 году, фатимидский военачальник, бывший раб-христианин Джаухар во главе стотысячного войска сумел, наконец, успешно вторгнуться в ослабленный землетрясением, голодом и смутой Египет и основать рядом с Фустатом свою столицу, названную им «ал-Кахира» или «Побеждающая». Так был основан Каир, и так египетская провинция была окончательно оторвана от Багдадского халифата и стала частью халифата Фатимидов.

Предвидел ли такую развязку ал-Мас’уди или нет, и ждал ли он сам как правоверный шиит, сложивший две книги по вопросам Имамата двенадцатеричников, такого развития событий, но жизнь его, как жизнь всякого занятого делом человека, текла собственным чередом, несмотря на все потрясения и религиозные споры X века. Войны и смуты то вспыхивали, то затухали, но жизнь продолжалась и позволяла гражданам мусульманского мира не только писать книги, заниматься наукой и ремеслами и прибыльно торговать, но и путешествовать, как говорится, в свое удовольствие.

Ойкумена ислама или мусульманская империя (мамлакат алислам), как называл ее известный ученый-ориенталист Адам Мец,

«простиралась от самых крайних пределов на Востоке у Кашгара и до крайних пределов Суса (на Атлантическом океане) на целых девять месяцев пути. Согласно ибн Хаукалу, империя была ограничена на востоке Индией и Персидским заливом, на западе – народами Судана, населяющими побережье Атлантического океана; на севере граничила со страной румов, Арменией, аланами, Арраном, с хазарами, русами, булгарами, славянами, тюрками и с Китаем; на юге границей служило Персидское море. В этих пределах мусульманин, совершая путешествие, повсюду находился под сенью своей веры, встречал того же Бога, те же молитвы, аналогичные законы и схожие обычаи. В этом смысле существовало некое практическое право гражданства мусульманской империи, когда мусульманин был уверен в личной свободе во всех областях своей страны, и никто не мог сделать его рабом. В V/XI веке Насир-и Хусрау совершал путешествие через всю империю с меньшей опасностью для жизни, чем путешествовавшие в XVIII веке по Германии[28]».

Ал-Мас’уди, как показывают исследования, родился не позднее 893 года в Багдаде, где и получил свое начальное религиозное и светское образование, однако невероятная любознательность весьма рано пробудила в нем охоту к перемене мест. Уже в 915 году, двадцати двух лет от роду, он странствует по Персии, затем по Индии, а возвратясь в Багдад через Оман, отправляется в путешествие по Ираку, Сирии и Аравии, после чего пытливость ученого заносит его на берега Каспия и в Армению. Уже в этих путешествиях и в промежутках между ними ал-Мас’уди начинает свои географические и исторические записки, но только после прибытия в 941 году в Египет он принимается за самое известное из своих 36 сочинений, трактат «Золотые луга», заглавие которого иногда переводят также как «Копи золота и россыпи самоцветов».

Мы не ведаем, писал ли он при утреннем свете или в рассеянном сиянии медной масляной лампы, подобной сказочной лампе Алладина… Мы не знаем, трудился ли он на рассвете, когда предваренная азаном со старинной мечети Ахмада ибн Тулуна[29] зеленая заря уже отражалась в широких плесах Нила и над отливающими серебром вольнами проносились в предрассветных сумерках стаи мелких птичек, а юный рассвет, вырастая и зрея на глазах, уже очищал от густых теней южной ночи выстроенную еще древнеримскими легионами императора Траяна вавилонскую цитадель Фустата и прилепившиеся к ней дома мусульман и христиан-коптов, а также многие мечети, церкви и крытые рынки оживающего для трудов города…

Да, мы не можем точно сказать, брался ли он за свои письменные труды ближе к ночи, после вечерней молитвы, когда от великой реки – кормилицы поколений, нагретой за день могучим африканским солнцем, снова начинало веять прохладой и работать становилось не в пример отраднее; мы не ведаем обо всем этом, однако точно знаем, о каких именно далеких северных пределах писал он тогда, почти одиннадцать веков назад:

«Из их страны происходят меха черной и красной лисицы, которые называются буртасскими мехами. Черный мех такого рода стоит 1000 динаров и больше, а красный дешевле. Одежды из этих мехов носятся арабскими и варварийскими царями, и они составляют часть их славы, так как они дороже мехов из соболя, фенека и тому подобного. Цари носят головные уборы, кафтаны и шубы из этих мехов. Что цари имеют кафтаны и шубы, подбитые этими черными буртасскими лисьими мехами, это извинительно, хотя это и против божественных законов…

…Многие из них (русов) купцы и торгуют с царством таргизов (булгар). Русы владеют большим количеством серебряных рудников, которые можно сравнить с рудниками в горах Лахеджира в Хорасане. Столица таргизов (булгар) расположена на берегу Меотийского (Азовского) моря.

По-моему мнению, эта страна принадлежит к Седьмому Климату. Таргизы имеют тюркское происхождение. Их караваны ходят так далеко, как Хаварезм в Хорасане, а из Хаварезма караваны идут к ним. Но здесь (на этом пути) живет несколько кочующих орд тюркского происхождения, отличающихся от таргизов, которые делают путь между этими двумя странами опасным[30]».

Ал-Мас’уди был, конечно, далеко не первым арабским писателем, озаботившимся описанием простершихся за Каспийским морем дальних стран Седьмого Климата[31]. Если бы нас интересовала только чистая этнография, мы начали бы свое повествование по крайней мере на сто лет раньше и выбрали бы в качестве первого свидетеля не ал-Мас’уди, а другого мусульманского историка и географа, скорее всего Джарира Абу Джафара ат-Табари (838–923), который считается одним из величайших историков мира. Согласно Йакуту ал-Хамави, который в XII веке составил многотомный биографический словарь арабских ученых, ат-Табари писал в течение сорока лет по сорок страниц в день и мечтал написать всего две книги – книгу по истории и комментарии к Корану – по тридцать тысяч страниц каждая. Друзья отговорили его, сказав, что одной человеческой жизни не хватит на такое предприятие.

Действительно, многое в трудах ал-Мас’уди является естественным заимствованием из трудов его современников и предшественников: сведения о народах Седьмого Климата – хазарах, буртасах, печенегах, мадьярах, Болгарах, русах и славянах – были известны арабским авторам по крайней мере с VIII века нашей эры. На рубеже IX–X веков в государстве ислама жили и творили выдающиеся представители всех отраслей наук, и с такими историками и географами, как уже упомянутый ат-Табари и Абу-ль Касим ал-Балхи (ум. в 931 г.), ал-Мас’уди вполне мог встречаться в свою бытность в Багдаде. Среди мусульманских исторических географов чрезвычайно интересен для нашего рассказа и Абу Али Ахмед ибн Омар ибн Руста, чья энциклопедическая «Книга драгоценных ожерелий», вернее, дошедший до нас седьмой том этой книги, также рассказывает о странах Седьмого Климата, в число которых входили и территории современной России. Считается, что ибн Руста оставил наиболее ранние сведения о народах Поволжья и писал между 903 и 913 годом, и хотя это мнение порою оспаривается, все же очевидно, что его труды, которые в свою очередь опираются на книги старших современников ал-Мас’уди ал-Джейхани и ибн Хордадбеха (820/25-911), также созданы в годы жизни ал-Мас’уди.

Интерес мусульман к занимательной географии мира был чрезвычайно велик, и удивительная книжная культура, проникшая во все слои исламского общества, удовлетворяла и подогревала этот интерес. В городах мусульманского мира повсеместно работали лавки книготорговцев, где можно было приобрести нужную книгу, вернее, ее список, так как книги были, конечно же, рукописными, хотя и переплетались очень добротно, а то и просто роскошно. В Халифате уже давно было налажено производство бумаги: после сражения при Таласе, когда арабские войска разбили армию тюрков-карлуков, в Самарканд попал один китайский пленник, который и завел бумажное дело в подражание тому, что он видел в своем родном китайском государстве.

В 795 в Багдаде появилась первая бумажная фабрика, хотя еще дольге время Самарканд оставался центром бумажной промышленности. Однако, помимо Багдада, бумагу делали также в Сирии, Йемене, Египте и северной Африке. Бумага, таким образом, уже в первые века ислама заменила собой более дорогой пергамент и менее удобный папирус и дала возможность приобщения к книжной культуре не только самым богатым, но и людям среднего достатка. Достаток, впрочем, был не при чем: в исламских городах работали библиотеки, и не только при мечетях, хотя и существовала традиция завещать домашние библиотеки с сотнями и тысячами книг именно мечетям. По всей исламской ойкумене существовали светские библиотеки, и даже целые «дома знаний», в которых могли бесплатно работать ученые, и где за плату работали профессиональные переписчики книг. Как пишет Адам Мец,

«Наряду с библиотеками возникла новая форма научных учреждений, в которой хранение книг сочеталось с обучением или, во всяком случае, с оплатой выполненной в их стенах работы. Поэт и ученый Ибн Хамдан, принадлежащий к мосульской знати, учредил в Мосуле «дом науки» (дар ал-‘илм) с библиотекой, в которой имелись книги по любой отрасли знания. Доступ к ним был открытым всякому, кто стремился к знаниям, а неимущим даже выдавалась бумага… Эта перемена нашла свое отражение в названиях учреждений: прежние учреждения, являвшиеся только библиотеками, именовались «сокровищницами мудрости» (хизанат ал-хикма), а новые – «дом науки» (дар ал-‘илм), где библиотека (хазана) являлась лишь особой частью. В Египте также учреждались подобные академии; так, ал-‘Азиз купил в 378/988 г. дом по соседству с мечетью ал-Азхар и устроил в нем на благотворительных началах заведение для тридцати пяти богословов, которые каждую пятницу, между полуденной и послеполуденной молитвами, собирались в мечети на ученые диспуты[32]».

Так что ал-Мас’уди, в принципе, мог писать свою книгу и в таком «доме знания», но человек он был, судя по всему, достаточно состоятельный, и, скорее всего, предпочитал работать в благородном одиночестве. Ясно одно: уважение к рукописям и книгам к его времени давно уже стало благородной традицией ислама, и неграмотность времен великих завоеваний ушла в прошлое, чтобы, увы, вернуться во многие мусульманские страны сегодня – через четырнадцать веков.

Нужные ал-Мас’уди рукописи и книги он, как и все другие пытливые ученые его времени, искал и находил не только в Фустате, но и в Александрии. Да, в той самой Александрии, завоевание которой в 642 году породило проникший даже в российские исторические учебники слух о сожжении арабами по повелению халифа Омара знаменитой Александрийской библиотеки[33]. Слух этот, между тем, совершенно неверен.

Классик ориентализма Г. Э. Фон Грюнебаум говорит, что «легенда, согласно которой александрийская библиотека была сожжена по приказу халифа, впервые появляется в XIII веке[34]», между тем как российский ученый О. А. Большаков в своем трехтомном труде «История Халифата» утверждает:

«Специалисты хорошо знают, что это всего лишь благочестивая легенда, приписывающая Омару добродетельный поступок – уничтожение книг, противоречащих Корану, но в популярной литературе эта легенда иногда преподносится как исторический факт. Однако, ни Иоанн Никиуский[35], немало сообщающий о грабежах и погромах во время арабского завоевания, ни какой-либо другой христианский историк, враждебно относящийся к исламу, не упоминает пожара библиотеки. Скорее всего, самой великой библиотеки в это время уже не существовало – она тихо угасла под напором борьбы христианства с языческой культурой в течение предшествующих трех веков[36]».

И вправду, как это ни печально, но Александрийская библиотека не дожила до мусульманского завоевания Египта. Эта библиотека была частью знаменитого храма Муз, Музейона, основанного в III веке до нашей эры царем Птолемеем Первым. В течение пятисот лет в этой библиотеки работали античные ученые, среди которых были и Эвклид, и Архимед; заведовал ею уже в 127–151 годах нашей эры отец картографии Птолемей, однофамилец правящей династии, на картах которого впервые упомянуты Волга и Каспийское море. Библиотека, в которой насчитывалось до 100000 папирусных свитков, пережила пожар в Александрии в эпоху Гая Юлия Цезаря и Клеопатры, однако была уничтожена в 272 году нашей эры в ходе другой гражданской войны, уже при римском императоре Аурелиане. Оставалась еще «дочерняя» библиотека, но и она не дожила до исламского завоевания, пав жертвой борьбы христианства с язычеством. Как пишет об этом британский ученый Джон Уилфорд:

«Храм, где располагалась библиотека, устоял, и какое-то число ученых старалось продолжать великую исследовательскую традицию Музейона. В конце концов, в 391 году толпа христианских фанатиков ворвалась в библиотеку, предала огню ее бесценное содержимое и превратила пустое здание в церковь, что ознаменовало собой символическую победу веры над разумом[37]».

К счастью, какого бы вреда ни натворил в истории слепой фанатизм, всегда проистекающий из невежества толпы и неверно истолкованных верований, истинное знание, как выясняется, непобедимо. Александрия во времена ал-Мас’уди и без знаменитой античной библиотеки продолжала оставаться не только городом купцов, но и городом науки, в котором вместе с мусульманскими учеными работали христианские и иудейские ученые, опиравшиеся, как и ал-Мас’уди, на труды своих предшественников.

Круг ученых интересов ал-Мас’уди впечатляет, и неспроста. Для одной лишь упомянутой нами книги «Золотые луга» он черпал свои познания из ста шестьдесяти пяти письменных источников, в том числе, наряду с арабскими текстами, из переводных текстов Платона, Аристотеля, Птолемея, а также из древнеперсидской литературы. В другом своем труде, «Книге предупреждения и пересмотра», он упоминает христианских авторов, с которыми был лично знаком, и высказывает суждения об их трудах: складывается впечатление, что они делали по его просьбе переводы на арабский язык нужных ему иноязычных цитат или объясняли их содержание.

«Греческая транскрипция имени Елена в «Золотых лугах» является доводом в пользу широты его интересов и любознательности», пишет о нем лейденская «Энциклопедия ислама». Тот же источник, между тем, предполагает, что ал-Мас’уди был профессиональным географом и путешественником, то есть проводил исследования и предпринимал далекие путешествия на свои собственные средства, лишь иногда попутно занимаясь и торгово-коммерческой деятельностью.

Не поэтому ли самого ал-Мас’уди, которого позднее называли «Геродотом и Плинием» арабского мира, несмотря на всю его любознательную пытливость и огромную работоспособность, современники не считали в полном смысле ученым, а считали скорее собирателем «курьезов, басен и небылиц»», и только великий Ибн Хальдун в XIV веке, хотя и без критики, отдал ему должное, в полной мере оценив исторический метод ал-Мас’уди, его интерес к не-исламским народам, его широкий кругозор и универсальное видение человеческой истории.

Мы еще не раз вернемся на страницах нашей книги к свидетельствам средневековых мусульманских и христианских ученых, но одно дело – подлинные описания времени, и совсем другое – ощущение нашего собственного присутствия в том далеком прошлом. Нам, вчитывающимся в чужие свидетельства и цитаты, мнится быть не только читателями, но и свидетелями, а то и очевидцами истории.

Да и правда – ведь только вдумчивый очевидец может надеяться по-настоящему понять происходящее, которое так быстро перетекает в будущее, что не успеваешь и заметить, да когда же, когда это настоящее вдруг успело стать минувшим?

Не потому ли, когда мы читаем записи ал-Мас’уди, ибн Русты, ибн Хордадбеха и других мусульманских историков и географов, мы всякий раз пытаемся разглядеть не только еще не вполне просохшие строчки на бумаге, но и окружение, и эпоху, и сам мир той эпохи. Ведь нас интересует сейчас не только и не столько география древности, к которой мы еще вернемся, сколько самые начала той удивительной цивилизации, которая через многие века назовется российским мусульманством.

И вот – сидя за своей книгой в Фустате, ал-Мас’уди в тот день, с которого мы начали наше повествование, записал:

«Теперешний (в 332 г. – 943–944 г.) царь таргизов (булгар) – мусульманин. Он принял эту религию во время (халифа) Муктадирбилляха в 310 г. вследствие бывшего ему видения. Его сын сделал путешествие (в Мекку) и был в Багдаде. Муктадир послал ему одно большое и несколько малых знамен и денежный подарок. Они имеют большую соборную мечеть[38]…»

Это и было одно из первых известий, оповещающих весь мусульманский мир о том, что один из народов Седьмого Климата во главе со своим царем принял ислам, и время официального пришествия ислама в Поволжье – 922 год – указано ал-Мас’уди совершенно правильно, что вызывает доверие и к его сообщению о приезде сына булгарского царя в Багдад. Нам еще предстоит говорить об этом паломничестве булгарского царевича и его пребывании в Багдаде, чему, по всей видимости, ал-Мас’уди был прямым очевидцем: едва основанное государство волжских булгар еще не было так всемирно известно, как несколько десятилетий спустя, и прибытие сына далекого северного царя в Город Мира не было, надо думать, очень уж громким дипломатическим событием. Да и то, о булгарах, как и о других племенах Седьмого Климата, недоставало правдивых сведений, и ал-Мас’уди далее в своих записях путает волжских булгар с родственными им придунайскими Болгарами и очевидно гордясь могуществом северного царя-мусульманина, рассказывает:

«И этот царь нападает на область Константинополя почти с пятьюдесятью тысячами или более всадников; производит набеги около него до страны Рима, Андалузии, земли борджан (бургундов), джалалика (жителей Галиции) и франков. И от царя булгар до Константинополя около двух месяцев непрерывного пути через возделанные и пустынные местности. Когда в 312 (924–925) году мусульмане выступили в поход из области Тарса в сирийской пограничной области под начальством евнуха Сумла, известного по прозванию Аз-Зульфи, и на бывших при нем судах сирийских и басрийских прошли вход в Константинопольский пролив и вход в другой пролив из Греческого моря, у которого нет выхода, то на суше пришло к ним большое количество Болгар, чтобы помочь им, и сообщило им, что их царь находится поблизости. И это подтверждает то, что мы отметили (выше), а именно, что Болгарские отряды (беспрерывным сухим путем) достигают Греческого моря. И некоторые из Болгар сели на тарсийские корабли и прибыли на них в область Тарса. Болгары – большое, сильное и воинственное племя: им подчиняются соседние народы: один всадник из тех, которые вместе с этим царем приняли ислам, может сражаться со ста и (даже) с двумястами всадников. И население Константинополя могло защищаться против них в это время только его городскою стеною; одиноково все живущие в этой стране могли защищаться только укреплениями и стенами. В стране Болгар летние ночи очень коротки[39]».

В описании ал-Мас’уди, таким образом, содержится и правда, и путаница. Но что здесь удивительного, если даже наш современный просвещенный собеседник не тотчас ответит на вопрос – какова связь между волжскими булгарами и дунайскими Болгарами, которые доставляли столько беспокойство Византийской империи?

Этот вопрос требует обстоятельного ответа, и мы теперь оставим ал-Мас’уди за его благородным занятием, тем более, что для него упоминание о булгарах – всего лишь небольшой эпизод его воистину многогранных интересов. Пусть он и далее склоняется над своей рукописью, пусть водит пером и заглядывает ради цитат в сочинения своих предшественников и коллег-историков в этом полусказочном средневековом Фустате, которому очень скоро предстоит стать Каиром – ведь история движется и тогда, когда мы сидим на месте, занятые своими трудами.

Чтобы представить себе этнографическую картину народонаселения к северу от Каспия, и понять, какие племена жили и кочевали по правому и левому берегам Волги, а также в южном Приуралье, мы должны отойти от века ал-Мас’уди еще на триста лет назад, в середину VII века. Именно тогда окончательно распался на западную и восточную части некогда могущественный Тюркский каганат, объединявший в течение предыдущего столетия под единым знаменем самые разные тюркоязычные и монголоязычные племена от озера Байкал и Алтайских гор до Северного Кавказа и Крыма. Это было великое государство тюркютов, «считавших своими легендарными предками гуннов[40]» и хранивших в сказаниях память о предшествующем «великом переселении народов». Как писал о тюркютах замечательный татарский археолог А. Х. Халиков,

«В 540–550 годах они совместно с другими, преимущественно тюркоязычными племенами Центральной Азии, Алтая и южной Сибири образовали кочевническое государство, известное под названием Тюркского каганата. Вскоре в состав каганата вошли значительные районы Сибири и Средней Азии. Около 558 года один из предводителей тюркских войск Истеми-каган, разгромив племенные союзы псевдоавар в Приурале и угров в Западной Сибири и на Южном Урале, вышел к низовьям Волги (Итиля). Отсюда он вместе со своим сыном Кара-Чурином в 561–571 годах провел несколько успешных военных походов против эфталитов и согдийцев Средней Азии, а после покорения последних успешно воевал в 569–571 годах с Сасанидским Ираном. Византия уступила тюркютам ряд своих владений на Боспоре, и тогда же Кара-Чурин объявил себя каганом тюркютского удела на Волге и на Урале. Он и его преемник Тюрк-Санф продолжали успешно воевать с сасанидским Ираном и Византией, и власть тюркютов удерживалась над степями юго-востока Европы до 629 года[41]».

Профессор А. Халиков выводил этимологию имени «Болгар» от хунно-огурских племен, ссылаясь на то, что это самоназвание появляется среди огурских племен северного Кавказа лишь в 5 веке, когда последние одержали ряд важных побед над кавказскими народами. Согласно этой теории, имя Болгар означает «великие огуры», хотя имеется более 20 толкований этого этнонима, в которые мы не станем здесь вдаваться.

Первые Болгары, скорее всего, прибыли на сегодняшний юг России с одной из вольн гуннского нашествия: они впервые упомянуты Иоанном Антиохийским в 481 году в связи с тем, что помогли византийскому императору Зенону в его борьбе с готами, германоязычным народом, пришедшие на юг, как считается, из нынешней Польши. После относительно мирного соседства с Византией, которое сменилось взаимными трениями, а также под давлением гуннов и других народов с востока готы продвинулись далше в Западную Европу, на юг Франции и в Испанию, где образовали государство вестготов, впоследствии павшее под натиском мусульманской армии, дошедшей тогда же до местечка Пуатье во Франции. Однако готы жили в Крыму и на нынешнем юге России и гораздо позднее указанного времени, вполне уживаясь с хазарским господством, простиравшимся от Крыма до Аральского моря.

Земли между Каспийским и Черным морями и к северу от них, таким образом, представляла собой в этническом отношении чревычайно пеструю картину. Это было следствием, в первую очередь, «великого переселения народов», которое в своем неостановимом движении сдвинуло с Дальнего Востока на Запад огромные массы самых разных тюркоязычных и угорских племен. Затем, в своем обратном движении, оно подвинуло с Запада на Восток племена балтов и славян. В каком-то смысле к середине VII века новая этническая картина уже устоялась, хотя с сегодняшней точки зрения любому человеку было бы чрезвычайно трудно, а то и невозможно указать на этой картине своих непосредственных предков.

Союзы племен возникали и распадались по политическим и иным причинам, но одним из основных факторов межэтнического смешения был, как представляется, все же религиозный фактор. Не совсем понятно, каким образом происходили взаимные браки у различных языческих племен, помимо, конечно же, династийных браков, вынужденных политическими соображениями. Однако в VII веке, еще до пришествия ислама, на широких пространствах от Кавказа до Хорезма уже присутствовали, помимо языческих культов, иудаизм, зороастризм, манихейство и христианство самых различных толков – от арианства германских племен до византийского православия. Люди одной веры вполне могли заключать между собой браки, не особенно оглядываясь на этническую принадлежность: исчезновение среди народов Восточной Европы тех же хазар и аваров говорит о том, насколько интенсивным было такое смешение.

Ни один народ в целом и ни одно из ранних полукочевых государств, расположенных к северу от Византии, еще не приняли тогда христианства в качестве своей основной веры. Однако сама атмосфера многоликого язычества позволяла сосуществовать многим религиям, которые проникали в эту пеструю гущу народов и по торговым путям, и посредством относительно редкой в то время миссионерской активности. Кочевые народы VII века, как правило, в массе своей принимали и отвергали ту или иную религию по сиюминутным политическим соображениям, руководствуясь тем главным критерием язычества, что бог или боги должны приносить могущество и военную удачу, поэтому политический каприз часто становился решающим в вы боре или отвержении того или иного вероучения. Так, об одном из самых известных в ранние средние века, но впоследствии практически исчезнувших народов ал-Мас’уди говорит:

«После 320 (932–933) года аланы отреклись от христианства и прогнали епископов и священников, которых они раньше приняли и которых к ним направил царь греков».

Таким образом, монотеистические религии безусловно присутствовали на территории Великого тюркского каганата, хотя и соседствовали с гораздо более распространенными языческими культами, главным из которых был культ Бога Неба – Тенгри, в какой-то степени объединявший все тюркоязычные народы и сказавшийся на верованиях соседних, прото-венгерских и финских, народов Сибири и Восточной Европы.

В процессе распада такого растянутого и скрепленного лишь древними родовыми связями государства, как Тюркский каганат, его части понемногу обретали самостоятельность, соединяясь в менее масштабные родоплеменные и межплеменные союзы. Но еще долго память о великой империи тревожила народную память: прежние связи разрывались и забывались не вдруг.

Одним из таких осколков каганата тюрков стала к 630 году Великая Болгария хана Кубрата – союз Болгарских, адыгских, аланских и иных племен. Столица этого союза, Фанагория, находилась на Таманском полустрове, что, видимо, и прозвучало далеким историческим эхом в замечании ал-Мас’уди о том, что и в 943 году столица булгар находилась на берегу Азовского (Меотийского) моря.

После смерти в 642 году хана Кубрата, получившего воспитание в Византии и, как указывает «Хроника» его современника, александрийского летописца Иоанна Никиусского, принявшего там христианство[42], его сыновья не смогли унаследовать ни цельного государства, ни новой религии своего отца. Вопреки его советам не разделять государства, они, как пишет византийский историк и патриарх Никифор,

«по прошествии недолгого времени отделились друг от друга, и каждый отделил себе свою часть народа. Из них первый сын по имени Ваян, остался, согласно приказу отца, на родной земле по сю пору. Второй, именуемый Котрагом, переправился через реку Танаис (Дон), поселился напротив него; четвертый перешел через реку Истр в Паннонию (нынешнюю Венгрию), которая ныне находится под властью аваров, и поселился там путем заключения союза среди местных племен; пятый же, обосновавшийся в Равенском Пентаполисе, стал подданным ромеев. Последний из них, третий брат, по имени Аспарух, перейдя реки Данапр (Днепр) и Данастр (Днестр), поселился в местности около Истра, заняв удобную для поселения местность[43]».

На данных Никифора основываются и сведения классического русского историка Н. И. Карамзина, который рассказывает историю распада Великой Болгарии в контексте борьбы Болгар с аварами, которые под именем обров оставили по себе самый нелестный след в русской истории:

«Куврат, князь Болгарский, данник хана, в 635 году свергнул с себя иго аваров. Разделив силы свои на девять обширных укрепленных станов, они еще долгое время властвовали в Дакии и в Паннонии, вели жестокие войны с баварцами и славянами в Каринтии, в Богемии; наконец утратили в летописях имя свое. Куврат, союзник и друг римлян, господствовал в окрестностях Азовского моря; но сыновья его, в противность мудрому совету умирающего отца, разделились: старший, именем Ватвай, остался на берегах Дона; второй сын, Котраг, перешел на другую сторону сей реки; четвертый в Паннонию, или Венгрию, к Аварам, пятый в Италию; а третий, Аспарух, утвердился сперва между Днестром и Дунаем, но в 679 году, завоевав и всю Мизию, где жили многие Славяне, основал там сильное государство Болгарское[44]».

Итак, одна часть Болгар под предводительством хана Аспаруха (Испериха) ушла на запад и основала с 679 года государство дунайских Болгар; эти тюркоязычные Болгары в 865 году после дольгих колебаний приняли христианство и впоследствии совершенно растворились среди южных славян, оставив от своего тюркского прошлого только само имя страны – Болгария.

Несмотря на сведения Никифора (имеющие, как многие сведения ранних летописей, полулегендарный характер), не совсем понятно, что случилось с остальными азовскими Болгарами, которые, как утверждает В. И. Карамзин и уточняет татарский историк А. Халиков, остались под руководством хана Ваяна-Ватбая-Батбая на насиженном месте в пределах своего государства, получившем впоследствии историческое название «Черной Болгарии».

Эти Болгары, скорее всего, также растворились среди двигавшихся на запад венгров, печенегов и куманов (половцев), хотя известно, что следы древних Болгар прослеживаются в происхождении таких кавказских народов, как балкары, кумыки и карачаевцы.

Между тем, сведений о том, каким образом еще одна сравнительно большая часть азовских Болгар-булгар оказалась на Средней Волге[45], не оставила ни одна средневековая хроника. Ясно лишь, что этот процесс был далеко не таким быстрым и решительным, как завоевание новой родины Болгарами Аспаруха. Согласно археологическим данным, еще в середине VII века булгары пытались проникнуть в Среднее Поволжье и Нижнее Прикамье, однако в те времена эти места были еще накрепко заняты балто-славянскими (именьковскими) и прото-венгерскими (кушнаренковскими) племенами, так что первая попытка булгар подняться по Волге, если и предпринималась, то закончилась безуспешно. Впрочем, первый этап этого продвижения вверх по великой реке увенчался и некоторым успехом: булгарские курганы и селища обнаружены в результате археологических раскопок самарских археологов в районе Самарской Луки. Научный материал, полученный в результате этих раскопок, позволил предположить, что первая вольна переселения булгарских племен на Волгу приходится на вторую половину VII – начало VIII века.

Как бы то ни было, не последовавшие за этой первой вольной булгары еще в течение почти целого столетия жили на юге теперешней России – в Предкавказье и между Азовским и Каспийским морями в составе пришедшего на смену Западно-тюркского каганата государства хазар. Об этом государстве Карамзин пишет с очевидным восхищением:

«Козары или Хазары, единоплеменные с Турками, издревле обитали на западной стороне Каспийского моря, называемого Хазарским в Географиях Восточных. Еще с третьего столетия они известны по Арменским летописям: Европа же узнала их в IV веке вместе с Гуннами, между Каспийским и Черным морем, на степях Астраханских. Аттила властвовал над ними: Болгары также, в исходе V века; но Козары, все еще сильные, опустошали между тем южную Азию, и Хозрой, Царь Персидский, должен был заградить от них свои области огромною стеною, славною в летописях под именем Кавказской и доныне еще удивительною в своих развалинах. В VII веке они являются в Истории Византийской с великим блеском и могуществом, дают многочисленное войско в помощь Императору (который из благодарности надел диадему Царскую на их Кагана или Хакана, именуя его сыном своим); два раза входят с ним в Персию, нападают на Угров, Болгаров, ослабленных разделом сыновей Кувратовых, и покоряют всю землю от устья Волги до морей Азовского и Черного, Фанагорию, Воспор и большую часть Тавриды, называемой потом несколько веков Козариею. Слабая Греция не смела отражать новых завоевателей: ее Цари искали убежища в их станах, дружбы и родства с Каганами; в знак своего к ним почтения украшались в некоторые торжества одеждою Козарскою и стражу свою составили из сих храбрых Азиатцев. Империя в самом деле могла хвалиться их дружбою; но, оставляя в покое Константинополь, они свирепствовали в Армении, Иверии, Мидии; вели кровопролитные войны с Аравитянами, тогда уже могущественными, и несколько раз побеждали их знаменитых Калифов».

Восхищение Карамзина перед этим сказочным и во многом таинственным государством отражается еще и в том, что система дани, которой хазары обложили окрестные народы, была вполне терпимой:

«Иго сих завоевателей, кажется, не угнетало Славян: по крайней мере, Летописец наш, изобразив бедствия, претерпенные народом его от жестокости Обров, не говорит ничего подобного о Козарах. Все доказывает, что они имели уже обычаи гражданские. Ханы их жили издавна в Балангиаре, или Ателе (богатой и многолюдной столице, основанной близ Волжского устья Хозроем, Царем Персидским), а после в знаменитой купечеством Тавриде. Гунны и другие Азиатские варвары любили только разрушать города: но Козары требовали искусных зодчих от Греческого Императора Феофила и построили на берегу Дона, в нынешней земле Козаков, крепость Саркел для защиты владений своих от набега кочующих народов; вероятно, что Каганово городище близ Харькова и другие, называемые Козарскими, близ Воронежа, суть также памятники их древних, хотя и неизвестных нам городов. Быв сперва идолопоклонники, они в осьмом столетии приняли Веру Иудейскую, а в 858 [году] Христианскую…»

Это была удивительная держава, просуществовавшая почти триста лет, но оставившая по себе очень мало очевидных материальных следов. До сих пор идут споры о том, насколько централизованным было это государство, хотя исторические сведения и указывают на то, что в нем существовала единая налоговая система, благодаря которой Хазарское государство обладало мощной армией и держало в повиновении многочисленные племена и народы самого разного этнического происхождения.

Большинство хазар были тюрками, и язык их, по свидетельству арабских историков, которое особым образом подчеркивает и замечательный татарский историк Шигабутдин Марджани (1818–1889), был весьма сходен с тюрко-булгарским. Однако политическое и религиозное устройство хазарского государства и сегодня загадывает ученым почти столько же загадок, сколько во времена другого классического русского историка С. М. Соловьева (1820–1879), который писал:

«Исследователи не согласны относительно происхождения козар; по всей вероятности, это был народ, смешанный из разных племен, что было очень естественно на границах между Европою и Азиею, на перепутье народов; здесь уживались друг подле друга четыре религии – языческая, магометанская, христианская, еврейская, и последнюю исповедовал каган, верховный правитель козаров, – пример, единственный в истории[46]».

Загадка обращения правящей верхушки Хазарии в иудаизм на рубеже, как теперь считается, VIII–X веков также продолжает тревожить ученых. Существует множество версий того, как, когда и в какой степени иудаизм стал господствующей религией хазарской элиты, однако мы не станем вдаваться в спорные вопросы, которые лишь уведут наш разговор от его основной сути. Достаточно сказать, что среди самих хазар существовала легендарная история о религиозном диспуте между исламом, христианством и иудейством, в итоге которого хазары выбрали иудейство.

Сохранилось очень мало письменных хазарских источников, благодаря которым можно было бы составить относительно полное впечатление о хазарской культурной и религиозной жизни. Однако одно свидетельство существует, и проистекает оно не от кого иного, как от самого кагана хазар Иосифа, который в своем ответе на письмо еврейского сановника Хасдая бин Шапрута, служившего при дворе кордовского халифа Абд-ал Рахмана III, рассказал о том, каким образом каганы тюркского народа хазар принял иудаизм.

В своем письме, написанном около 961 года, каган Иосиф приводит древнюю легенду о происхождении тюрков от библейского пророка Иафета, которая в разных вариантах встречается и в сирийских источниках VI–VII веков и в более поздних арабских источниках и говорит, в частности, о едином происхождении крайне интересных для нас племен хазар, Болгар (бльгр), барсилов (бзл) и потомков гуннов савиров. Письмо это столь примечательно, что мы приведем его здесь почти полностью.

Итак, отвечая на послание другого замечательного современника ал-Мас’уди, могущественного политика, дипломата, врача и переводчика с латыни и арабского Хасдая бин Шапрута (около 915 – около 975), каган Иосиф писал:

«Ты спрашиваешь меня в своем письме: «Из какого народа, какого рода и племени ты?» Я сообщаю тебе, что я (происхожу) от сынов Иафета, из потомства Тогармы. Так я нашел в родословных книгах моих предков, что у Тогармы было десять сыновей; вот их имена: первенец – Авийор; второй – Турис, третий – Аваз, четвертый – Угуз, пятый – Биз-л, шестой – Т-р-на, седьмой – Хазар, восьмой – Яну, девятый – Б-льг-р, десятый – Савир. Я (происхожу) от сыновей Хазара, седьмого (из сыновей). У меня записано, что когда мои предки были еще малочисленны, Всесвятой, – благословен Он, – дал им силу, мощь и крепость. Они вели войну за войной со многими народами, которые были могущественнее и сильнее их. С помощью Божией они прогнали их и заняли их страну, а некоторых из них заставили платить дань до настоящего дня. В стране, в которой я живу, жили прежде В-н-н-тр'ы. Наши предки, хазары, воевали с ними. В-н-н-т-р'ы были более многочисленны, так многочисленны, как песок у моря, но не могли устоять перед хазарами. Они оставили свою страну и бежали, а те преследовали их, пока не настигли их, до реки по имени «Дуна». До настоящего дня они расположены на реке «Дуна» и поблизости от Кустандины, а хазары заняли их страну до настоящего дня. После того ушли поколения, пока не явился один царь, которого имя было Булан. Он был человек мудрый и боящийся (Бога), раб Господа, уповавший всем сердцем на сего творца. Он удалил из страны гадателей и идолопоклонников и искал защиты и покровительства у Бога. Ему явился ангел во сне и сказал ему: «О, Булан! Господь послал меня к тебе сказать: «О сын мой! Я услышал моление твое, и вот благословлю тебя, распложу тебя и очень, очень умножу тебя, продолжу царство твое до тысячи поколений и предам в руку твою всех врагов твоих». Он встал утром и возблагодарил Господа, и стал еще больше почитать Его и служить Ему. И явился к нему ангел вторично и сказал ему: «О, сын мой! Я увидел твое поведение и одобрил твои дела. Я знаю, что ты будешь всей душой и всей силою твоей следовать за мной. Я хочу дать тебе закон и правило, если ты будешь соблюдать (эти) мои заповеди и законы». Он отвечал ангелу, который говорил с ним: «О, господин мой! Ты знаешь помыслы моего сердца и расследовал нутро мое, (ты знаешь), что я возложил свое упование только на тебя. Народ, над которым я царствую, (люди) неверующие. Я не знаю, поверят ли они или нет. Если на меня снизошло милосердие твое, явись к такому-то князю, который (есть) среди них». Всесвятой, – благословен Он, – исполнил желание его и явился тому человеку во сне. Он встал утром, пошел и рассказал (это) царю, а царь собрал всех князей и рабов своих и весь народ, и изложил перед ними все это. Они приняли (новую) веру, пошли и стали под покровительство Шехины. Этому (уже) 340 лет. И он еще раз явился ему и сказал ему: «О, сын мой! Небеса и земля не вмещают меня. Ты, все же, построй храм во имя мое, и я буду пребывать в нем». Он отвечал ему: «О, владыка мира! Ты знаешь, что нет у меня в распоряжении серебра и золота. На что я построю (храм)?» Он сказал ему: «Крепись и мужайся! Возьми народ твой и все войско твое и иди по пути к «Д-ралан», в страну Ар-д-вил. Вот я вложу в сердце их страх и ужас перед тобой и дам их в твои руки. Вот я приготовил тебе два склада: один, полный серебра, и один, полный золота. Ты их возьмешь, а я буду с тобой, охраню тебя и помогу тебе, и ты доставишь (это) имущество благополучно (к себе) и построишь на него храм во имя мое». И он поверил Господу и сделал, как тот (ему) сказал. Он пошел и вел многие войны и одержал в них, с помощью Всемогущего, победу. Он опустошил (этот) город, взял имущество и благополучно вернулся. Он посвятил их (Богу) и выстроил благодаря им шатер, ковчег, светильник, стол, жертвенники и священные сосуды. По милосердию Господа и силе Всемогущего, они до настоящего дня целы и хранятся в моем распоряжении. После этого слух о нем распространился по всей земле, и услышал о нем царь Эдома и царь исмаильтян и прислали своих посланцев и послов с великим имуществом и великими и многочисленными дарами, вместе со своими мудрецами, к царю, чтобы склонить его (перейти) в их веру. Но царь был мудр, – да будет душа его завязана в свертке жизни у Господа, его Бога! Он приказал привести (также) мудреца из израильтян, хорошо разузнал, расследовал и расспросил (его), а (затем) свел их вместе, чтобы они спорили о своих верах. Они опровергали слова друг друга и не могли остановиться на (какой-либо) одной вере. Когда царь это увидел, он сказал им: «Теперь идите к себе домой, а на третий день вы придете ко мне». Они пошли к себе домой. На другой день царь послал к священнику царя Эдома и сказал ему: «Я знаю, что царь Эдома более велик, чем все цари, и что его вера есть вера прекрасная и почитаемая. Я (уже) облюбовал твою веру. Я только прошу тебя ответить мне на один вопрос. Скажи мне по правде, и я помилую тебя и окажу тебе почет; что ты скажешь: если взять израильскую веру и веру исмаильтян, то которая из них лучше, по-твоему?» Священник отвечал и сказал ему: «Да живет царь во век! Если ты спрашиваешь касательно веры, то во всем мире нет веры, подобной израильской вере. Всесвятой, – благословен Он, – избрал Израиля изо всех народов и племен, назвал его «мой первенец», совершил для них великие чудеса, вывел их из страны египетской и спас от руки фараона и от египтян, перевел их между частями моря по суше, а преследователей их потопил в глубинах морских, низвел им манну для утоления их голода и дал им воду из скалы для утоления их жажды, дал им закон из огня и пламен, пока не привел их в землю Ханаанскую и не построил им святилище. После всего этого они возмутились (против него), согрешили и извратили веру, и он разгневался на них и отвел их в изгнание, отверг их от лица своего и рассеял на все стороны. Если бы не случилось так, то не было бы во всем мире веры такой, как израильская. Что (такое) вера исмаильтян в сравнении с (верой) израильской? Нет ни субботы, ни праздников, ни заповедей, ни законов; они едят всякую нечисть, мясо верблюдов и лошадей, мясо собак, всякую мерзость и всяких пресмыкающихся. Вера исмаильтян не есть (настоящая) вера, но подобна верам (прочих) народов земли». Царь отвечал ему и сказал ему: «Ты высказал эти свои слова по правде, и я окажу милосердие и отошлю тебя с почетом к царю Эдома». На второй день царь послал и позвал ал-Кадия царя исмаильтян и сказал ему: «Я спрошу тебя об одной вещи. Скажи мне по правде и не скрывай (ничего) от меня: если взять веру христиан и иудейскую веру, то которая из них тебе кажется лучше?» Кадий отвечал ему: «Иудейская вера – это истинная вера, и у них есть заповеди и законы, но когда они согрешили, Всесвятой, – благословен Он, – разгневался на них и предал их в руку врагов их. Но искупление и спасение (остается) за ними. Вера христиан не есть (настоящая) вера: они едят свиней и всякую нечисть, поклоняются делу своих рук и нет у них надежды (на спасение)». Царь отвечал и сказал ему: «По правде ты сказал мне, и я окажу тебе милосердие». На третий день он позвал их вместе и сказал им: «Говорите и спорьте друг с другом и выясните мне, какая вера хороша». Они начали (говорить) и спорили друг с другом, но не могли утвердить свои слова, пока царь (наконец) не обратился к священнику и не сказал ему: «Что ты скажешь? Если взять иудейскую веру и веру исмаильтян, то которая (из них более) почтенна?» Священник отвечал и сказал: «Вера Израиля более почтенна, чем вера исмаильтян». Царь спросил (затем) Кадия и сказал ему: «Что ты скажешь? Если взять веру христианскую и веру Израиля, то которая из них (более) почтенна?» Кадий отвечал и сказал (ему): «Вера Израиля более почтенна». Тогда царь отвечал и сказал (им): «Если так, то вы (уже) собственными вашими устами признали, что вера Израиля (наиболее) почтенна, и я (уже) выбрал (себе) веру Израиля, (как) веру Авраама, по милосердию Божию, силой Всевышнего. Если Господь будет мне помощником, то имущество, серебро и золото, о котором вы сказали мне, мой Бог, на которого я уповаю и к защите и покровительству которого я прибегаю, доставит мне без мучения. А вы идите с миром в вашу страну». С этого самого времени и впредь всемогущий (Бог) помогал ему, утвердил его силу и укрепил его мышцу. Он совершил над самим собой, своими рабами и служителями и всем своим народом обрезание, и (затем) послал (посланцев) и доставил (к себе) изо всех мест мудрецов израильских, и те объяснили ему закон (Моисея) и изложили ему в порядке заповеди. До настоящего дня мы держимся этой веры. Да будет благословенно имя Всесвятого, – благословен Он, – и превознесено именование его вовеки! С того дня, как вступили мои предки в эту веру, бог Израиля подчинил им всех их врагов и ниспроверг всякий народ и племя, живущие вокруг них, как царей Эдома, так и царей исмаильтян и всех царей (прочих) народов земли, и никто не поднимался перед ними, а все они стали служить и платить дань. После этих событий воцарился из сыной его сыновей царь, по имени Обадья. Он поправил царство и утвердил веру надлежащим оборазом и по правилу. Он выстроил дома собрания и дома учения и собрал мудрецов израильских, дал им серебро и золото, и они объяснили (ему) 24 книги (Священного Писания), Мишну, Талмуд и сборники праздничных молитв, (принятых у хаззанов). Он был человек, боящийся Бога и любящий закон, раб из рабов Господа. Да даст ему дух Господень покой! После него воцарился его сын Езекия и сын того, Манассия; после него воцарился Ханукка, брат Обадьи, и сын того, Исаак, (затем) его сын Завулон, его сын Моисей, его сын Нисси, его сын Аарон, его сын Менахем, его сын Вениамин, Аарон и я, Иосиф, сын царя Аарона, царь сын царя, (царский) сын из царских сыновей. Чужой не может сидеть на престоле моих предков, но (только) сын садится на престол своего отца. Таков наш обычай и обычай наших предков с того самого дня, как они находятся на (этой) земле, в отношении которой да благоволит воцаряющий всех царей навсегда сохранить мой царский престол до конца всех поколений[47]».

Вряд ли можно с достоверностью утверждать, что принятие иудаизма правящими классами Хазарии происходило именно так, как об этом гласила официальная легенда хазарских каганов. По всей видимости, проникновение иудаизма в Хазарии началось одновременно с преследованием евреев в Византии и особенно усилилось на рубеже VII–IX веков, когда император Лев Исавр открыл новые гонения на евреев, словно доказывая свое благочестие перед лицом христиан, смущенных и озадаченных его политикой иконоборчества. Как указывают исторические источники, политика преследования евреев до начала средних веков вовсе не была систематической.

Как утверждает, в частности, английский историк религии Ричард Флетчер[48], эта политика вначале носила характер именно религиозной вражды, не имеющей ничего общего с антисемитизмом последующих времен, от истоков своих питавшимся не столько религиозной, сколько расовой, экономической и культурной неприязнью. Но в общей терпимости к евреям в ранние средние века были и исключения.

В той же самой Испании, о благоденствии которой писал кагану Иосифу Хасдай бин Шапрут в X веке, в конце VII века вестготскими королями были открыты на евреев настоящие гонения, и Ричард Флетчер пишет:

«В течение седьмого века церковь и государство в Испании сотрудничали в систематических и нещадных нападках на иудаизм… После первых гонений, открытых королем Сисебутом в 620 году мы видим, как между 649 и 654 годами король Рессевинт запрещает празднование Пасхи, соблюдение законов еврейской диеты и проведение еврейских брачных церемоний. Он также запретил иудеям подавать в суд на христиан и быть свидетелями против них в суде. Король Эрвиг (680-87) пошел еще далше по тому же пути. Иудеям было запрещено соблюдать субботу, им стало запрещено работать в воскресенье и в другие христианские праздники. Эти и подобные этим правила внедрялись посредством драконовских мер финансового характера и под угрозой телесного наказания. Очевидно, что целью этого законотворчество было полное искоренение иудейских законов с вестготском королевстве. В конце концов, король Эгика повелел обратить в рабство все иудейское население Испании, а имущество их отобрать в пользу короны. Вряд ли можно сомневаться в том, что иудеи Испании смотрели на арабских завоевателей вестготского королевства как на своих избавителей[49]».

Таким образом, в процессе обращения правящей верхушки хазар в иудаизм могли участвовать как евреи, бежавшие из Византии, так и евреи Персии и даже испанские еврейские купцы с Великого Шелкового Пути. В любом случае, очевидно, что многовековой культурно-политический опыт евреев диаспоры сказался на относительной цивилизованности хазарского государства, на развитии в нем торговой и земледельческой активности и на некоторых зачатках оседлой и даже городской жизни. История сохранила рассказы о рыболовстве и садоводстве хазар, однако в промышленном смысле хазары почти ничего не производили сами: главным доходом государства был импорт и экспорт различных зарубежных товаров. Сводя воедино сведения ал-Мас’уди и других арабских историков, известнейший русский востоковед В. Бартольд в своей статье о хазарах в лейденской «Энциклопедии ислама» говорит:

«Главной статьей дохода хазар была экспортная и импортная торговля; страна, как считается, не производила собственных товаров… Даже ткани для одежды не производились в самой стране, но привозились из Гургана, Табаристана, Азербайджана и Византии. Иудаизм был главенствующей религией потому, что каган, его заместитель, родственник последнего князь (города) Семендера в Дагестане и все высшие сановники исповедовали эту религию. Однако иудеев было меньше, чем мусульман и христиан. В Итиле жило около 10000 мусульман, там была соборная мечеть с высоким минаретом и еще 30 мечетей[50]».

Таким образом, Хазарское государство жило в основном посреднической торговлей, и поэтому для него было так важно держать в своих руках великие торговые пути Седьмого Климата, о которых мы более подробно поговорим в следующей главе.

Было бы, наверное, не совсем справедливо относить относительную «гражданственность» хазарской цивилизации только и исключительно к влиянию иудаизма. Как писал историк В. Ключевский, своими политическими и экономическими успехами Хазарское государство было обязано терпимости к самым различным религиям:

«Хозары скоро стали покидать кочевой быт и обращаться к мирным промыслам. В VIII веке среди них водворились из Закавказья промышленные Евреи и Арабы. Еврейское влияние здесь было так сильно, что династия хозарских каганов со своим двором, т. е. высшим классом хазарского общества, приняла иудейство. Раскинувшись на привольных степях по берегам Волги и Дона, Хозары основали средоточие своего государства в низовьях Волги. Здесь столица их Итиль скоро стала огромным разноязычным торжищем, где рядом жили магометане, евреи, христиане и язычники».

Ал-Мас’уди в первой части своих «Золотых лугов» проявляет детальное знакомство не только с государственным устройством и общественной жизнью хазарской державы, но и с торговыми путями Волги и Прикаспия:

«Люди, живущие в хазарском государстве, подчиняются царю хазар. В семи днях пути от хазарской столицы под названием «Мадина ал-баб» расположен город Семендер, где ныне живет одно из племен хазар. После того, как сей город был захвачен Сулейманом ибн Раби’ат ал-Бахили, царь хазар переселился в город Итиль[51]. В этом городе живут мусульмане, иудеи, христиане и язычники. Сам царь и его окружение – иудеи. Во времена Харуна ал-Рашида римский кесарь Армирус старался обратить иудеев в свою веру. Не соглашаясь не это, иудеи покинули страну кесаря и переселились в страну хазар. Хазарский царь вместе со своими близкими принял иудейскую веру. Как бы то ни было, большинство его народа, его везир и его армия принадлежат к мусульманам, кроме того, мусульмане занимают главенствующее положение в Итиле. В этом городе семь судей (кади). Двое из них – мусульмане, они судят на основе исламского Шариата и власти Корана. Еще двое судей – иудеи. Они судят согласно Талмуду. Двое оставшихся – христиане. Они судят людей согласно закону христиан. Последний судья принадлежит к сакалибам. Он, будучи русом или представителем другого языческого народа, судит по языческому закону или обращается за советом к мусульманскому кади. Если у сакалибов возникает проблемы выше их понимания, они приходят к кади и принимают мусульманское решение дела. Хазарские мусульмане пришли из Хорезма и поселились в стране хазар после того, как их собственная страна… пострадала от оспы и голода. Это сильные, отважные и смелые люди, в хазарской стране их называют «ларшия[52]». В той стране всех мусульман называют «ларшия». Каган хазар во всем полагается на них. Условия, в которых они живут, нижеследующие:

1. Они открыто исповедуют ислам, строят мечети и медресе, провозглашают азан и проводят совместные молитвы по пятницам и мусульманским праздникам; в городе, где живет каган, у них многое число мечетей и религиозных заведений, где они обучают Корану;

2. Везир кагана должен принадлежать к «ларшия»;

3. Если хазарский каган ведет войну против мусульман, они не принимают участия в военных действиях, однако во всех других случаях должны воевать. У них вооружение и доспехи мусульманского типа. Если в том городе мусульмане и хрисстиане объединяются, царь становится бессилен. Русы и сакалиба служат в качестве рабов царя и его военной охраны. Купцы хазарской страны плавают на своих судах по бертасской реке. На берегах той реки живет один народ из тюрков. У тех хазарских купцов, которые поддерживают связь с их столицей Болгар, склады всегда полны торговцев[53]».

Первой столицей хазарского каганата считается город Варачан – Баранджер (Баланджар, Беренджер) на территории нынешнего Дагестана. Вряд ли тюркоязычные хазары сами заложили этот город, как, впрочем, и другие древние города Хазарии – прикаспийский Семендер, Саркел на Дону и Итиль на Волге, хотя в строительстве двух последних городов участвовали и византийцы. Саркельскую крепость построил для хазар грек Петронас, как отмечает в своем великом труде «Об управлении империей» византийский император Константин Багрянородный.

Как мы увидим чуть позже, древние города-торжища никогда не возникали на пустом месте, и, как правило, представляли собой еще более древнее наследие эллинистической и персидской цивилизаций. Это тем более относится к самому древнему городу сегодняшней России – Дербенту или «Железным вратам Кавказа», известному еще в VI веке до нашей эры. Ко времени кагана Иосифа могущество Хазарской державы уже давно склонялось к закату, хотя он и пишет, что многие сопредельные народы еще платят ему дань:

«Ты еще настойчиво спрашивал меня касательно моей страны и каково протяжение моего владения. Я тебе сообщаю, что я живу у реки по имени Итиль, в конце реки Г-р-гана. Начало (этой) реки обращено к востоку на протяжении 4 месяцев пути. У (этой) реки расположены многочисленные народы в селах и городах, некоторые в открытых местностях, а другие в укрепленных (стенами) городах. Вот их имена: бур-т-с (буртасы), бул-г-р(волжские булгары), с-вар (сувары), арису (мордва, эрьзя?), ц-р-мис (черемисы, марийцы), в-н-н-тит (вотяки, вятичи?), с-в-р (северяне?), с-л-виюн (славяне). Каждый народ не поддается (точному) расследованию и им нет числа. Все они служат и платят мне дань. Оттуда граница поворачивает по пути к Хуварезму, доходя до Г-р-гана. Все живущие по берегу (этого моря) на протяжение одного месяца пути, все платят мне дань. А еще на южной стороне – С-м-н-д-р (город Семендер) в конце страны Т-д-лу, пока (граница) не поаворачивает к «Воротам», Баб-ал-Абвабу (Дербенту), а он расположен на берегу моря. Оттуда граница поворачивает к горам…

Знай и уразумей, что я живу у устья реки, с помощью Всемогущего. Я охраняю устье реки и не пускаю русов, приходящих на кораблях, проходить морем, чтобы идти на исмаильтян, и (точно так же) всех врагов их на суше приходить к «Воротам». Я веду с ними войну. Если бы я их оставил в покое на один час, они уничтожили бы всю страну исмаильтян до Багдада и до страны… Досюда доходят мои пределы и власть моего государства.

Ты еще справшивал меня о моем местожительстве. Знай, что я живу у этой реки, с помощью Всемогущего, и на ней находятся три города. В одном (из них) живет царица; это город, в котором я родился. Он велик, имеет 50 на 50 фарсахов в длину (и ширину), описывает окружность, расположен в форме круга. Во втором городе живут иудеи, христиане и исмаильтяне и, помимо этих людей, рабы из всяких народов. Он средней величины, имеет в длину и ширину 8 на 8 фарсахов. В третьем городе живу я сам, мои князья, рабы, служители и приближенные ко мне виночерпии. Он расположен в форме круга, имеет в длину и ширину 3 на 3 фарсаха. Между этими стенами тянется река. Это мое местопребывание во дни зимы[54]».

Каган Иосиф, конечно же, преувеличивает величину своих городов точно так же, как и степень собственной власти. Дело в том, что титул кагана был во многом религиозно-церемониальным титулом, тогда как все управление государством было в руках светских властителей. Следуя известной теории, израильский ученый Михаил Богачек (Гольдеман) пишет о существовании в Хазарии двойного правления, диархии, которую, по его мнению, именно у хазар заимствовала Древняя Русь. В любом случае, он считает, что «формирование хазарской системы диархии, при которой хакан был лишь формальным главой государства, но реально не управлял им, приходится на 8 век и относится ко времени обращения хазар в иудаизм[55]».

Об устройстве хазарского общества много писали и арабские географы. Например, Абу Исхак ал-Истахри, о собственной жизни которого, увы, почти не сохранилось сведений, в середине X века так описывал хазарский город Итиль:

«Город Итиль состоит из двух частей – восточной и западной, и царь проживает в западной части. На своем языке хазары называют своих царей «белек» (евр. мэлэх – араб. малик) и «бек». Длина западной части города – один фарсах, и его окружает крепостная стена. Дома их – низкие и сделаны из войлока. Есть также глиняные жилые дома и другие здания, есть бани и базары. В городе проживает более восьми тысяч мусульман, и у них около тридцати мечетей. Место, где живет царь, далеко отстоит от берега, и дворец его сделан из кирпича. Никому другому не разрешается строить дома из камня. Из крепости двое ворот открываются в сторону Волги, а еще двое ворот – в степь. Царь хазар – иудей, и возле него состоят четыре главных сановника. Знатная часть хазар также иудеи, но большинство народа мусульмане и христиане, а некоторая часть – идолопоклонники».

Несмотря на веротерпимость хазарской правящей верхушки, в государстве не раз возникали религиозные трения, отражавшие внешнюю политику той эпохи. Самым значительным из них было восстание хазарского племени каваров во второй половине IX века, которое некоторые исследователи относят к их недовольству принятием иудаизма.

Кавары или «заговорщики», как называла их хазарская правящая верхушка, были мусульманами. После разгрома мятежа, многие из них вынуждены были бежать за пределы Хазарии и присоединиться к древне-венгерским племенам, которые в то время кочевали в печенежских степях к западу от Каспийского моря. Вместе с венграми кавары пришли в Карпаты, сыграв впоследствии значительную роль в создании венгерского государства на Дунае. В восточной Венгрии до сей поры ученые указывают на хазарско-мусульманские следы в названиях таких городков, как Хайдубесермень вблизи Дебрецена, хотя вынужденная и добровольная откочевка тюркских племен в Венгрию продолжалась, по крайней мере, до XIII века. Юное венгерское государство, которое в анналах IX–X веков называется «Великия Тюркия», нуждалось в хазарских мусульманах, так как они были гораздо более образованными, чем венгры-язычники, и более того,

«Они составляли ядро конной армии, были меткими стрелками и обеспечивали успех в сражениях не только в период обретения венграми родины, но и последующих войнах с европейскими государствами. Венгерские короли использовали их также в борьбе со своими внутренними противниками и заставляли собирать дань с населения. Каварам же доверялось королевское казначейство и ведение военно-дипломатических переговоров с иностранцами, в частности, с Византией, в связи с чем Константин Багрянородный ошибочно называл всех венгров «турками». Особенно возросла потребность в наемных каварских воинах в период венгерских экспансий в Далмации, в связи с чем венгерские короли стали вербовать новых ландскнехтов в распавшейся к тому времени Хазарии, равно как и среди печенегов. Падение Хазарии и принятие многими ее жителями ислама создали для этого весьма благоприятные условия: лишенные своей государственности и ставшие мусульманами хазарские бесермены охотно отправлялись в Венгрию, к своим сородичам и единоверцам[56]».

Как бы то ни было, далеко не все хазарские мусульмане предпочли уйти на Запад после подавления восстания каваров. Исламизация Хазарии продолжалась через семейные связи и посредством торговли, однако наличие такого серьезного числа мусульман в Хазарском каганате уже в IX веке, веке каварского восстания, является свидетельством того, что хазарско-арабские отношения не всегда были напряженными, хотя начались они в 652–653 году[57] именно с военного противостояния. В 653 году передовые части мусульман под командованием Салмана бин Раби’и ал-Бахили, пройдя по западному побережью Каспийского моря, вышли к Дербенту, последнему непокоренному пункту Сасанидской персидской империи. Арабам удалось взять Дербент чрезвычайно легко, и эта легкость, видимо, и послужила вскоре причиной их поражения и разгрома в Хазарии. Арабы сравнительно легко взяли Семендер, однако на подходе к Баланджару на них внезапно напало большое хазарское войско, и только малая часть четырехтысячного арабского войска сумела спастись.

С Дербента, который в последующие годы не раз переходил из рук в руки, и начинается, строго говоря, история ислама в России. Однако присоединение Кавказа продолжалось и через тринадцать веков, и поэтому разве что в конце XIX века ислам в Дагестане стал российским исламом, да и поволжский ислам можно в историческом смысле рассматривать как российский только с 1552 года.

Обо всем этом речь впереди, сейчас нас интересуют в первую очередь пути проникновения ислама в самое средоточие стран Седьмого Климата, которое впервые совершилось именно через Железные Ворота Дербента.

В начале VIII века арабско-хазарское противостояние усилилось: в 713–714 году арабский полководец Маслама бин ‘Абд ал-Малик вернул Дербент под власть Халифата. Однако в окончательном смысле мусульманским городом Дербент стал в 735–736 годах, когда арабский командующий Марван ибн Мухаммад (впоследствии последний из халифов пришедшей в упадок Омеййядской династии Марван II) вторгся с многотысячным войском через Дербент в Хазарию и наголову разгромил хазарские войска. Марван разорил город Баланджар и прошел до самых низовий Волги, в земли буртасов. Как писал об этом А. Халиков:

«Было взято в плен около 20 тысяч барсил – серебряных Болгар, остальные бежали в более безопасные места, в первую очередь на север, к месту слияния Камы с Волгой, а также в Верхнее Подонье[58]».

После этого арабского похода Дербент остался в руках мусульман и превратился из пограничной персидской крепости в крупнейший средневековый город-порт Кавказа, прославленный своей торговлей и ремеслами. Однако в течение еще, по крайней мере, двухсот лет он был единственным городом ислама на территории сегодняшней России.

Интересно, однако, что Дербент остался в истории России также и единственным городом, куда ислам пришел с военным знаменем. По всей остальной территории сегодняшней России, за немногими исключениями, ислам в дальнейшем шел только с торговыми караванами или с посохом бродячего дервиша-проповедника. Между тем поход Марвана ибн Мухаммада, который, как мы уже сказали, завершился только в земле буртас в нижнем течении Волги, привел к обращению тогдашнего кагана хазар в ислам или, по крайней мере, к его обещанию стать мусульманином в обмен на прекращение военных действий. Если даже такое обещание и было дано, оно оказалось недолговечным: с уходом арабской армии каган вернулся в лоно своей веры.

Союз, в том числе, династический, с Византией сделал Хазарский каганат геополитическим противником арабского Халифата. Халифы, в частности, аббасидский халиф ал-Мансур (754–775), в попытке наладить арабско-хазарские отношения повелел наместнику Армении Язиду бин Усаду взять в жены хазарскую принцессу, которая, к несчастью, умерла в родах, что стало причиной двух крупномасштабных хазарских вторжений в Закавказье в 762–763 и 754–755 году. Эта страница хазарско-арабских отношений относится скорее к истории ислама в Грузии и Закавказье, однако в целом эти отношения были отношениями соперников, а не заклятых врагов. Достаточно вновь упомянуть вслед за ал-Мас’уди, что каганы хазар имели вокруг себя мусульманскую гвардию телохранителей иранского происхождения из Хорезма, которые назывались «ал-арсийя» и которым было позволено не участвовать в военных действиях против мусульман-единоверцев.

Наличие достаточно значительно числа мусульман в Хазарском каганате, таким образом, было результатом мирного проникновения ислама в Хазарию. Не следует забывать, что международная торговля являлась важнейшим элементом экономики Хазарии, и в этой торговле, наряду с иудеями, все более существенную роль играли мусульмане Халифата и Закавказья, а также, видимо, вернувшиеся в родные места потомки тех племен Прикаспия и низовий Волги, которые были переселены Марваном вглубь Халифата после похода 737 года.

Переселение этих племен, которых арабские историки называли «ас-сакалиба», было весьма масштабным: до 20 000 человек, как говорит и лейденская «Энциклопедия ислама». Эти 20 000 пленников, как думает А. Халиков, были булгарами-барсилами, одними из тех булгарских племен, которые в VIII–IX веке в союзе с другими булгарскими племенами основали Волжскую Булгарию на слиянии Волги и Камы.

Однако пленник в исламе, по крайней мере, в теории, никогда не становился рабом навечно. Работая, он мог выкупить сам себя, если за него не платили выкупа со стороны. Приняв ислам, он также становился свободным. Таким образом, хотя бы часть этих бывших пленников могла впоследствии возвратиться в родные места уже мусульманами, однако это только одна из возможностей раннего проникновения ислама в среду различных, в том числе и булгарских, племен Хазарского каганата.

Мы уже говорили о том, что для языческих племен одним из главных доводов в принятии религии была видимая мощь и могущество людей, которые ее исповедуют. Думается, что успех военной кампании будущего халифа Марвана бин Мухаммада в 737 году произвел не только ужас и смятение, чего и без того с избытком хватало в средневековой жизни, но и серьезное религиозное впечатление на племена, входившие в состав Хазарского каганата.

Если сам каган хазар согласился принять ислам в обмен на мир, что говорить о его подданных? По крайней мере, часть этих подданных, особенно та часть, которой по разным причинам было тесно под властью хазарских каганов, вполне могла склониться к исламу уже тогда, в середине VII века и укрепиться в новой мере по мере того, как в каганате напрягались внутренние отношения между различными племенами и союзами племен.

Мы уже говорили о восстании каваров, однако говорить о том, что булгары-барсилы уходили на Среднюю Волгу “в ужасе от ислама” было бы перенесением сегодняшнего восприятия от любого иноземного нашествия на народы, для которых нашествия были вполне обыденным явлением. Весь процесс «великого переселения народов» можно было бы назвать одним бесконечным нашествием, а уход булгар на Среднюю Волгу был, безусловно, одной из последних вольн переселения народов, после которого в истории запечатлено только одно, столь же исторически-значительное: переселение венгров-мадьяр из Приуралья в Паннонию.

Таким образом, вполне допустимо представить, что вместе с вековыми булгарскими традициями и верованиями, некоторые ушедшие на Среднюю Волгу булгары уже несли с собой знание об исламе. Более того, пути, по которым совершается такое массовое переселение, навсегда остаются историческими путями народа – теми дорогами, по которым движение в течение длительного времени идет в обе стороны.

Мы уже видели, что в Хазарии проживало значительное число мусульман, которые были заняты и военной службой, и торговлей и ремеслами. Уход булгар на Волгу, какими бы внутренними или внешними причинами он ни был продиктован, очевидно, захватил с собой те родственные племена, которые уже были отчасти мусульманскими, в первую очередь те, которые жили в VIII веке в непосредственной близости от Дербента, в пограничной полосе между Хазарией и кавказскими владениями арабского Халифата.

Именно этим следует, видимо, объяснить то свидетельство ибн Русты, что еще до официального принятия ислама Волжской Булгарией, которое, как известно, случилось в 922 году, на Средней Волге уже жило значительное число мусульман:

«Болгарская земля смежна с землей Буртасов. Живут Болгаре на берегу реки, которая впадает в море Хозарское (Каспийское) и прозывается Итиль (Волгою), протекая между землями Хозарской и Славянской. Царь Болгар, Алмуш по имени, исповедует ислам. Страна их состоит из болотистых местностей и дремучих лесов, среди которых они и живут.

Болгаре делятся на три отдела: один отдел зовется Берсула (барсилы), другой – Эсегел, а третий – Болгар; относительно образа жизни все трое стоят на одной и той же степени…

Болгаре народ земледельческий и возделывает всякого рода зерновой хлеб, как-то: пшеницу, ячмень, просо и другие. Большая часть их исповедует ислам, и есть в селениях их мечети и начальные училища с муэдзинами и имамами. Те же из них, которые пребывают в язычестве, повергаются ниц перед каждым знакомым, которого встречают…

Подать своему царю платят они лошадьми и другим. От всякого из них, кто женится, царь берет себе по верховой лошади. Когда приходят к ним мусульманские купеческие суда, то берут с них пошлину, десятую часть (товаров). Одежда их похожа на мусульманскую; равным образом и кладбища их, как у мусульман[59]».

Мнение о том, что данные ибн Русты говорят о мусульманском образе жизни волжских Болгар ранее официального принятия ими ислама в 922 году основано на том, что он нигде не пишет об опустошительном ладейном походе русов-варягов по Волге на мусульманские поселения западного побережья Каспия, которое состоялось в 912–913 году и о котором упоминают многие другие авторы, в том числе и ал-Мас’уди. Этот поход послужил к резкому охлаждению отношений между древней Русью и Хазарией, поскольку разграбившие каспийское побережье русы своим поведением нарушили договоренность с отцом кагана Иосифа, каганом Аароном, который, как предполагается, пропустил их через дельту Волги как мирных купцов. Ал-Мас’уди в своих «Золотых лугах» пишет об этом происшествии с чрезвычайной живописной силой:

«Руссы проливали кровь женщин и детей, грабили имущество и жгли деревни. Народы, обитавшие около этого места возопили, ибо им не случалось с древнейших времен, чтобы враг ударил на них здесь, а раньше прибывали сюда только суда купцов и рыболовов».

На обратном пути после набега русам, нагруженным богатой добычей, пришлось столкнуться с мусульманами Хазарии, которые, как свидетельствует ал-Мас’уди, пришли к хазарскому кагану и попросили позволения отомстить, «ибо этот народ напал на наших братьев-мусульман, проливал их кровь и пленил их женщин и детей». Сражение состоялось, и русы, как сообщают средневековые источники, были разбиты, причем мусульманам в этом сражении помогали и хазарские христиане.

Это событие действительно оставило по себе дольгую память, и то, что ибн Руста нигде не пишет о нем, говорит в пользу того, что его сведения о мусульманстве волжских булгар являются самыми ранними из известных. Чуть позднее о мусульманах Волжской Булгарии писал и другой старший современник ал-Мас’уди, географ ал-Балхи в своей «Книге видов земли», причем он уже упоминает о существовании в земле булгар не только кочевых становищ, но и целых городов:

«Болгар… имя города, в котором находится главная мечеть. Недалеко от этого города лежит другой город Сивар[60] (или Сивара), где также находится главная мечеть… Дома… деревянные и служат зимними жилищами; летом же жители расходятся по войлочным юртам[61]».

Сведения ал-Балхи о булгарах и их городах повторяют и другие арабские географы, и сравнительные лингвистические исследования географических работ IX–X веков проявляют довольно противоречивую картину взаимных заимствований. Существует мнение, что многие труды, в том числе труд ибн Русты, восходят к неизвестной работе ал-Джейхани. Согласно этому мнению, все более или менее конкретные сведения о Волжской Булгарии начала X века черпаются из одного источника. Этот источник – свидетельство очевидца, который видел официальное принятие ислама на берегах Волги своими собственными глазами и лично присутствовал при этом поворотном событии общероссийской истории.

Его звали Ахмед бин Фадлан бин ал-Аббас бин Рашид бин Хаммад или, для краткости, ибн Фадлан. Ибн Фадлан не был профессиональным ученым и известным писателем, и поэтому имя его долгое время было окутано для историков и географов туманом забвения – еще более густым, чем имя ал-Мас’уди, из тридцати шести книг которого, как мы уже сказали, история сохранила лишь две. Он был всего лишь секретарем посольства, направленного в 921 году из Багдада на Среднюю Волгу халифом ал-Муктадиром в ответ на письмо булгарского царя Алмуша Шилки-элтабара, но его личность, а также его повествование достойны самой подробной беседы. Эта беседа будет интересна в первую очередь тем, что ее основа – дневник свидетеля и очевидца, по которому мы сможем представить начала северного мусульманства гораздо лучше, чем по всем книгам арабских географов.

Однако прежде мы должны обратиться к другим, гораздо более древним свидетельствам и представить себе те пути, по которым Знание путешествовало не только к низовьям Волги, но и к самым дальним рубежам Седьмого Климата – к рубежам античной Гипербореи.

Золото гипербореи и серебро ислама

Далеко не случайно, что, занимаясь своей книгой в жарком египетском Фустате, Ал-Мас’уди, подобно многим своим арабским коллегам, рассказывал читателям о главном богатстве недоступных и манящих северных земель – о драгоценных мехах, о баснословно дорогой пушнине. Ведь именно благодаря этому истинному «золоту» Гипербореи интерес не только античных географов, но и великих царей мира к самым отдаленным северным рубежам мира не остывал на протяжении не только веков, но и целых тысячелетий.

Туда, куда влечет торговый интерес, всегда отыщется и дорога, по которой от века путешествует не только купеческая корысть, но и бескорыстное Знание. Дорогам, ведущим из полуденных стран в Гиперборею, тысячи и тысячи лет, потому что дороги эти нерукотворны. Это великие реки – Дон, Волга и Кама, которые еще во времена Сократа и Гераклита связывали воедино скифские земли вокруг Понта Эвксинского с Уралом и Сибирью.

Громадные лесные и степные пространства от Каспийского и Черного морей до Ледовитого океана, сколько помнят люди, всегда были обитаемы. Геродот (около 484 – около 425 до нашей эры) в четвертой книге «Мельпомена» своей всеобщей «Истории», рассказывая о племенах, живущих к северу от скифов и савроматов, называет среди них исседонов, за которыми

«обитают аримаспы – одноглазые люди; за аримаспами – стерегущие золото грифы, а выше них – гипербореи на границе с морем».

Упоминает он также каких-то иирков и «лысых людей», в которых ученые видят соответственно предшественников мадьяр (В. В. Латышев) и башкир (С. Я. Лурье). Хотя Геродот и оговаривается, что об этих народах и землях никто ничего определенного не знает, а в существование гипербореев он вообще не верит, «отец истории» все же приводит известные ему сведения о племенах севера, на чьих землях через тысячу двести лет будут жить племена буртасов, Болгар, славян, веси и угров:

«По ту сторону реки Танаиса (Дон) земля уже не скифская, но первая из стран савроматов. Сей народ занимает землю от Меотийской впадины (Азовское море) к северу на пятнадцать дней пути, всю лишенную как диких, так и садовых дерев. Выше сих савроматов во второй стране сей живут будины, населяющие землю, изобильную всяким лесом. А повыше будинов к северу сперва простирается безлюдье на семь дней пути, далее, поворотя более к востоку, живут фиссагеты, народ многочисленный и особый, питающийся звериною ловлею[62]».

Для Геродота все упомянутые им народы и племена обладали самыми удивительными обычаями и вели кочевой образ жизни, однако и здесь, на самых рубежах Гипербореи, существовал, как он говорит, по крайней мере, один настоящий город. Это примечательный факт, тем более что подобная городская жизнь могла поддерживаться, видимо, только посреднической, в первую очередь меховой торговлей между греческой ойкуменой античности и народами Волжско-Уральского бассейна:

«Будины суть народ великий и многочисленный, голубоглазый и красноволосый. У них есть город деревянный город, по имени Гелон, стена его с каждой стороны имеет в длину тридцать стадиев, а сама высока и вся деревянная, и дома в нем деревянные, и святилища: ибо есть там и святилища эллинских богов, по эллинскому обычаю имеющие изваяния, жертвенники и храмы деревянные; они через каждые три года празднуют Дионису и справляют вакханалии. Ибо гелоны по происхождению суть эллины, изгнанные их торжищ своих и поселившиеся у будинов: язык у них частию скифский, частию же эллинский. Равно же и образом жизни гелоны с будинами не схожи… Однако эллины и будинов называют гелонами, хотя неправильно. Земля их обилует густыми лесами всякого рода, а в густейшем лесу находится озеро большое и глубокое с болотом и тростником вокруг него, и в том озере ловятся выдры, бобры и другие звери с квадратными мордами, коих шкурами опушаются кожухи, а яички полезны против маточной немощи[63]».

Знатоки античной географии указывают различные места, где мог бы находиться город Гелон. Его помещают, например, в верховьях Дона или вообще считают одним из известных археологам скифских «лесных городищ». Но есть и другие мнения. Немецкий ученый Пауль Херрманн, например, помещает Гелон недалеко от слияния Волги и Камы, примерно там, где в представлениях ал-Мас’уди и его современников находился город, а вернее, древнейшее торжище Булгар[64], откуда водный путь вел по Волге к русам, а по Каме – на Урал и в Западную Сибирь. Конечно, Булгар до середины X века не был в полном смысле городом, и совершенно прав ал-Балхи, когда пишет о Булгаре начала X века так:

«Внешний Болгар есть маленький город, не занимающий большого пространства и известный только тем, что он есть главнейший торговый пункт того государства[65]».

Расположение Булгара при слиянии Волги и Камы было столь удобно и выгодно, что какое-то древнее торжище на этом пути с богатейшего, но мало обжитого севера на промышленный юг непременно должно было существовать с незапамятных времен. В разные эпохи и времена здесь жили и производили обмен товарами различные племена: перед приходом булгар этим торжищем пользовались, по всей видимости, не только земледельческие племена именьковской культуры, но и гости с далекого юга – из Хорезма, Персии, Индии, Китая, и более близкого севера – варяги и русь. Торговля эта происходила по большей части путем честного обмена – точно так же, как об этом пишет мусульманский историк XIII века ал-Казвини (1203–1283) в связи с меновой торговлей, которую булгары вели с северными соседями – племенем весь-вису:

«Болгары вели с весью торговлю немую, т. е. клали товары на известное место, обозначали их знаками, которыми они указывали на цены, и отходили, потом возвращались и находили разные предметы, оставляемые весью в виде меновой цены за товары; если Болгары оставались довольны этой ценою, то брали себе желаемые предметы, в противном же случае оставляли их и брали назад свои товары[66]«.

Другой мусульманский историк, географ и путешественник ал-Андалуси, а вернее, Абу-Хамид ал-Андалуси ал-Гарнати (1080–1169/70) из мусульманского города Гренада, который побывал в Булгаре в 30-х годах XII века, уточняет торговые отношения между весью и булгарами в следующих словах:

«Весь иногда и сами приходили в Болгар, но их не пускали в самый город под тем предлогом, что они приносят холод в страну. Истинная же причина, вероятно, заключалась в том, что Болгары не хотели, чтобы иностранные купцы, приходящие в их город, узнали, за какую ничтожную цену они покупали от веси меховые товары, продаваемые потом за высокую цену[67]».

В любом случае, меновая торговля с финно-угорскими племенами севера России, Урала и Западной Сибири приносила купцам огромные выгоды, искупавшие риск путешествия в столь отдаленные пределы. Горностаевые мантии южных царей и владык происходили из Ги пербореи и, независимо от того, какой народ владел северными пределами, меховой поток не иссякал, и волжско-камский путь, таким образом, представлял собой активное ответвление Шелкового Пути, соединяя гиперборейские рубежи с рубежами древней Греции, Рима и Византии.

Впрочем, мусульманские географы даже и позднее 1154 года, когда на Сицилии при дворе норманнского короля Роджера создал свою знаменитую карту мира ал-Идриси (ок. 1100 – ок. 1165), считали Волгу и Каму одной и той же рекой Итиль, начинающейся на Урале. Наследием этого древнего представления является название впадающей в Каму в Приурале реки Белой – Ак Идель или Белая Волга[68]. Верховьев Волги мусульманские авторы совсем не знали, полагая, что верхняя Волга, Ока и Дон – это одна и та же река, после крутого разворота на северо-запад и юг впадающая в Азовское море.

Мы еще займемся этими составленными по устным и письменным рассказам представлениями, благодаря которым в арабских описаниях народов Седьмого Климата произошла изрядная путаница, а пока вернемся к вещам неоспоримым – к северным дорогам, по которым бок-о-бок странствовали с незапамятных времен торговля и знание:

«Археологические раскопки показали, что золотоносные районы западной Сибири были некогда центром чрезвычайно высоко развитой древней культуры. В частности, совершенно бесспорно установлено наличие многосторонних и весьма активных торговых сношений между Понтийской областью и западной Сибирью в 1000 году до нашей эры. Так что смутное замечание Геродота о существовании древних северо-восточных торговых путей основано на фактах. Это подтверждается и многочисленными находками. В 1922 году вблизи Екатеринограда-Свердловска было раскопано около сорока чрезвычайно ценных серебряных предметов антично-греческого происхождения, которые, по-видимому, попали в Сибирь в обмен на меха»[69].

Таким образом, торговый путь, столь известный в более поздние времена, существовал и во времена Геродота. Древние греки двигались тем же маршрутом, который впоследствии вел «из варяг и греки» и «из варяг в арабы». Они путешествовали через Черное и Азовское моря к устью Дона, затем перетаскивали свои суда волоком на Волгу и далее поднимались вверх по Волге до устья Камы. Менялись времена, возникали и угасали религиозные культы, приходили и уходили, разделялись и сливались воедино целые народы, однако великий Волжско-Камский путь торговли и знаний, похоже, никогда не оставался безлюдным.

Когда в VII веке обширные лесо-степные территории Среднего Поволжья по соседству с буртасами стали заселять тюркоязычные племена распавшегося на восточную и западную части Великого Тюркского Каганата, они приходили уже в давно обжитые международной торговлей места. Смешиваясь с местными финно-угорскими и праславянскими племенами именьковской культуры, они стали столь коренной частью местного населения, что русский историк В. Н. Татищев в начале XVIII века был склонен видеть в них прямых потомков аргиппеев Геродота[70]:

«Болгоры довольно известны, что жили по Волге, Каме и Свиаге, где ныне Казанская губерния. Они сами как назывались, о том никто точно не упоминает. Русские их всех вместе в имя Болгар заключали, а местами от градов и урочищ многими названиями разделяли, о чем ниже яснее скажу. Геродот, кн. 4, гл. 16, именует аргипеи, и оное, думается, греческое, значит мудрый или белый. Он их называет святыми, чему Плиний, кн. 4, гл. 12, согласно пишет, смотри выше, гл. 12, н. 24. Птоломей о них и Клюверий не упоминают, и в ландкартах Птоломеевых в том месте положены народы иных названий, как например ффирофаги, хениды, свардены и пр. По описанию же Геродотову нет другого сходного по обстоятельствам народа нашим Болгарам, как его аргипеи. 1) Он указывает от устья Дона 15 дней до них езды, весьма сходственно написал. 2) К ним ездят греки из Борисфена и других градов с торгом. Оное надобно, чтоб так далеко ездили к имеющим города и торги, а как довольно известно, что в сей стране только Болгары в такой древности великие города имели, народ был ремесленный и купечеством во всей сей стране главный… 3) Что их святыми и мудрыми именует, то со скромностию, законом их брахминским, в прим. н. 34, и трудолюбием их согласно. 4) Что, говорит, живут на горах, то разумеет правый берег Волги, как и ныне русские оный горы и нагорная сторона называют. 5) Перейдя степи, от Дона к ним великие леса, оное соответствует, ибо по Суре и к самой Волге лесов было не в давнем времени великое довольство…Теперь, об имени оставив, прочие их обстоятельства рассматривая, по истории русской нахожу, что Болгоры хотя когда-то с русскими воевали, однако ж видно, что немного в том прилежали и не искали чужого приобрести, но свое более защищать старались, из-за чего их по Геродоту или Аристею святыми именовали. В плодах земных они преизобиловали, так, что неоднократно и Руссию во времена недородов житами обеспечивали, и более в ремеслах и купечестве прилежали. Закон у них был брахманов, как выше сказано, что еще в остатках их видимо, ибо о перехождении душ из одного в другое животное нечто чуваши верят; но и магометанский закон от срацын или персов к ним дошел[71]».

Возвращаясь теперь к трудам арабских историков и географов, знаниями которых мог воспользоваться автор «Золотых лугов», мы видим, что и они, как и ал-Мас’уди, уделяют самое пристальное внимание торговым путям в зоне Седьмого Климата, поскольку на климатические зоны вслед за античными греками делили землю и арабские географы. Вот что пишет ибн Руста в своей «Книге драгоценных сокровищ»:

«Хозаре ведут торг с Болгарами; равным образом и Русь привозит к ним свои товары. Все из них (руссов), которые живут по обоим берегам упомянутой реки, везут к ним (Болгарам) товары свои, как-то: меха собольи, горностаевые, беличьи и другие… Главное богатство их (Болгар) составляет куний мех. Чеканеной монеты своей у них нет; звонкую монету заменяют им куньи меха. Каждый мех равняется двум диргемам с половиною. Белые круглые диргемы приходят к ним из стран мусульманских путем мены за их товары[72]».

Ал-Балхи в своей «Книге видов земли» также обращает внимание на главные товары северных стран:

«К товарам, вывозимым из означенных стран, принадлежали: невольники из стран славян, хозар и других соседних с ними, далее – куньи, собольи, лисьи, бобровые и другие меха. Все эти товары вывозились из стран Болгар и хозар в Саманидское государство и оттуда в отдаленные места исламских земель… То, что вывозят из Хозарии, как-то: мед и воск, привозится к ним из земли руссов и Болгар. Таким же образом меха бобровые, вывозимые (из Хозарии) в различные страны, находят только в тех реках, которые текут в странах Болгара, Руси и Куяба (Киева) и, кроме них, их нигде не найдешь, сколько мне известно[73]».

Несколько позднее того времени, когда ал-Мас’уди записывал в Фустате свои сведения о северных странах, другой арабский писатель, Шемсетдин Абу Абдаллах Мухаммед ибн Ахмед Мукаддеси в своей «Книге лучшего разделения и познания климатов» подтверждает не только сведения своих мусульманских предшественников, но и данные Геродота:

«Меха: собольи, беличьи, горностаевые, куньи и лесных куниц, лисьи, бобровые; зайцы, козьи шкуры, воск, стрелы, крупная рыба, шапки, белужий клей, рыбьи зубы, бобровая струя, янтарь, юфть, мед, орехи, барсы (или гончие собаки), мечи, кольчуги, березовый лес, славянские невольники, овцы, рогатый скот… Все эти товары из Болгарии[74]».

Торговля невольниками шла в средневековом мире повсеместно – и на Востоке, и на Западе, будучи одной из главных статей дохода и византийцев, и генуэзцев с венецианцами, и мадьяр, и печенегов, и первых киевских князей. Как пишет Британская Энциклопедия,

«Международная работорговля развилась в прихотливые торговые сети. Например, в IX и X веках викинги и купцы-русы привозили восточно-славянских рабов на Балтику. Затем рабы переправлялись группами в Данию (через Бирку в Хедеби), где находился перевалочный пункт. Там рабов приобретали еврейские и арабские купцы, перевозившие рабов в Вердун и Лион. Там некоторые из рабов подвергались кастрации, превращались в евнухов и перепродавались далее в мусульманскую Испанию и Северную Африку».

О том, как шла эта торговля в интересующих нас северных пределах, ибн Руста рассказывает:

«Воюя славян и добывши от них пленников, отводят они (мадьяры) этих пленников берегом моря к одной из пристаней Румской (византийской) земли, которая зовется Карх… А как дойдут мадьяры с пленными своими до Карха, греки выходят к ним навстречу. Мадьяры заводят торг с ними, отдают им пленников своих и взамен получают греческую парчу, пестрые шерстяные ковры и другие греческие товары»,

а также:

«Они (руссы) производят набеги на славян; подъезжают к ним на кораблях, выходят на берег и полонят народ, который отправляют потом в Хазеран (Хазарию) и к Болгарам и продают там… С рабами обращаются хорошо[75]».

При всем смущении, которое производит в нас подобная коммерция, нельзя забывать, что и она была сопряжена с распространением Знания. Ведь ясно, что в большинстве случаев только рабы-пленники, попадая из страны в страну, могли рассказать и рассказывали в чужих для них землях о своем отечестве, как замечательно показал это немецкий сказочник Вильгельм Гауф в своем своде сказок «Александрийский шейх и его невольники». Так что именно развитой работорговле средневековый мир во многом обязан своими географическими и иными познаниями. И если в мусульманских пределах роль главного переносчика знаний играло купечество, имеющее возможность спокойно передвигаться из Испании в Китай и обратно, то в Европе, расколотой большими и малыми усобицами «Темных веков», путешествия были сопряжены с куда большими опасностями.

Главной из этих опасностей была постоянная угроза попасть в плен даже к единоверцу и либо навеки превратиться в раба, либо дожидаться в подвале местного феодала или иного разбойника с большой дороги, пока за тебя не заплатят требуемый выкуп.

Кроме того, мусульмане с разных концов земли могли, по крайней мере, раз в году, во время вселенского паломничества в Мекку, когда на три дня отменялись все и всяческие богословские разногласия, общаться и рассказывать друг другу о своих родных местах. В определенной степени роль подобного катализатора международного общения играло для христиан Европы паломничество на Святую Землю, поскольку паломничество из Византии и других стран (хотя и с большими трудностями и в большой зависимости от политических обстоятельств) продолжалось и после взятия Иерусалима мусульманами зимой 637 года по Хиджре. Однако отсутствие у пилигримов общего разговорного языка, подобного арабскому для мусульман, а также многочисленные схизматические разногласия, скорее всего, затрудняли живое общение между христианами Востока и Запада.

Как бы то ни было, во многом благодаря работорговле западная Европа и мусульманский Халифат впервые узнали о существовании восточнославянских народов. Византия, на границах которой славянские племена жили с давних времен, знала о них намного больше, но и в византийских источниках достаточно много неразберихи, когда речь идет об этнической принадлежности того или иного племени.

Да и немудрено, если вдоль северных границ Византии с IV по VI век прокатывалось вал за валом великое переселение народов, и в сложившейся после этого мешанине наречий, обычаев и религиозных культов, где между различными народами то создавались, то распадались племенные союзы, разобраться было трудно и очевидцам. Византийцы называли славян «славои», а в латинских языках это название звучало как «склавени», что в силу большого количества невольников, поступавших в Европу из так называемых «славянских земель», стало обозначать невольников вообще. В Венеции главная набережная у Дворца Дожей и сегодня называется «Набережной невольников».

Однако именно из греческого «славои» арабские географы и историки заимствовали свой термин «ас-сакалиба», которым они обозначали между тем не только славян, но и все русоволосые народы Северной Европы. В своем раннем сочинении ал-Хорезми (IX век) говорит о стране Германии, являющейся страной «ас-сакалиба»; в чуть более поздних мусульманских источниках термином «ас-сакалиба» названы не только собственно славяне, но и различные группы финно-угорских и тюркских племен.

Самым ранним упоминанием «сакалиба» в арабских сочинениях является, однако, стихотворение арабского поэта-христианина ал-Ахталя (ум. в 710 г.), в котором он говорит о «толпе русоволосых сакалиба». О «сакалиба» говорил в своей речи перед решающим сражением с войсками халифа в 720 году мятежный губернатор Хорасана Язид бин ал-Мухаллаб, однако «Энциклопедия ислама» отмечает, что

«Отмеченные в речи «сакалиба», скорее всего, представляли собой группы славянской диспоры, которые либо служили в визанийских войсках, либо были переселены на жительство в Малую Азию. Это упоминание чрезвычайно важно, так как его источником является современник. Прямые контакты со славянскими землями, однако, начались только после того, как арабы в начале 8 века закрепили за собой Хорезм, ставший одним из главнейших центров торговли с восточной и западной Европой[76]».

Мы уже говорили, как в 737 году нашей эры командующий войсками Омеййяядов и впоследствии халиф Марван бин Мухаммад совершил дерзкий рейд в глубину хазарской территории и вышел на «Реку ас-сакалиба», в которой некоторые исследователи видят Волгу. Между тем некоторые ученые считают, что когда речь заходит об «ассакалиба», арабские авторы имеют в виду не только собственно славян, сколько в целом славян, буртасов, булгар, суваров и другие финно-угорские и тюркские племена в составе Хазарского Каганата. Что же касается ал-Мас’уди, то в своей «Книге пересмотра и предупреждения» под «Рекой ас-сакалиба» он понимает Дон, говоря, что «многие поселения ас-сакалиба и других народов, проникших далеко на север» располагаются вдоль великой реки Танаис. Ибн Руста отмечает, что земли «ас-сакалиба» начинаются через десять дней пути от земель печенегов, тогда как ал-Мас’уди пишет, что «селения их находятся на севере – там, где север соединяется с западом». В любом случае, очевидно, что в представлениях арабских авторов, при всей их любознательности и относительной скрупулезности в отборе географических свидетельств, славяне часто смешивались с другими этническими группами, что чрезвычайно важно для нашего понимания того, какие же народы и племена на территории современной России первыми узнали об исламе.

Рассматривая пути, соединявшие языческие рубежи Гипербореи с христианским и мусульманским мирами начала X века, и изучая те народы, которые населяли эти безбрежные, но издавна обжитые пространства, мы переведем теперь наш взгляд с юга на север – чтобы убедиться в том, что торговые дороги ислама простирались гораздо далше Булгара на Волге. Причем велась эта торговля еще в VIII веке, когда на торговой и военной арене Хазарского каганата еще не появлялись русы или россы арабских и византийских летописей.

В нашей книге теория происхождения древнерусского государства не занимает сколь-нибудь серьезного места, поскольку существует обширнейшая литература на эту тему, насквозь пронизанная извечным спором о «норманнских» или «славянских» истоках русской государственности. При всем том средневековые источники, говоря о VIII–X веках, еще не смешивают понятий «славяне» и «русы», подразумевая под «русами» потомков скандинавских викингов или, как они звали на Руси, варягов.

Как бы происходило в действительности призвание варягов на Русь, известно, что сами викинги-варяги не строили городов, и, придя на север нынешней России, уже нашли здесь славянскую городскую цивилизацию. В своей книге «Военное искусство викингов» британский ученый Падди Гриффит, например, замечает, что

«К началу IX века местное славянское население уже основало города и торговые пути на великих речных дорогах, ведущих и района Старой Ладоги и Новгорода через Смоленск и Киев по Днепру к черноморской границе Византии; или через Болгар на Волге к Каспийским вратам в исламскую и даже китайскую империи. Как бы то ни было, русы, прибывавшие из Скандинавии между 800 и 860 годами, установили контроль над этими городами, укрепив и развив их деятельность, как в смысле обороны, так и в смысле налогообложения, и особенно в смысле зарубежных сношений и торговли[77]».

Гриффит также пишет, что викинги или варяги достаточно быстро ассимилировались среди местного славянского населения, как это случилось с ними в Англии, Франции, Ирландии и других странах:

«В Новгороде и Киеве малому числу шведских торговых искателей приключений, похоже, не потребовалось много времени, чтобы усвоить славянские обычаи и превратиться в «русов», которые не могли уже считаться викингами ни в каком традиционном смысле. Этот процесс в целом завершился к 1030 году, если не раньше. В Ирландии викинги также придали значительное ускорение торговле прибрежных городов, однако не сумели перебороть местные кланы и «стали туземцами» почти так же быстро, как это произошло с «русами». Скорость ассимиляции, безусловно, увеличивалась из-за низкой продолжительности жизни викингов, поскольку именно второму поколению гораздо проще усвоить обычаи принявшей страны; оно делает это тем свободнее, если родители живут по тридцать лет вместо семидесяти[78]».

Естественно, что не только скандинавские варяги перенимали обычаи северных славян, но происходил и обратный обмен. Варяжские традиции ладейных набегов были живы среди новгородских ушкуйников еще в XV веке, не говоря уже о том, что этим традициям во многом следовали казаки Стеньки Разина в XVII веке. В языческой среде прибалтийского севера смешение славянских и сандинавских кровей происходило и до призвания варягов, однако в лоне варяжско-славянской государственности это смешение приобрело систематический характер. Зная о существовании ранне-славянской городской культуры по Волхове и другим рекам, можно с уверенностью сказать, что с точки зрения зачатков государственности викинги, или варяги, играли на севере Седьмого Климата скорее вспомогательную, чем основополагающую роль. Однако надо отдать справедливость и варягам – их вспомогательная роль, как утверждают историки и археологи, началась гораздо раньше всякого упоминания о славянских городах в анналах истории.

Скандинавские варяги, которые были одновременно купцами и воинами, принялись исследовать берега Балтики, Белого и Баренцева морей задолго до начала так называемой Эры Викингов, главные и самые громкие события которой произошли все-таки в IX веке.

Эти события, начавшиеся в силу как относительного потепления климата, которое позволяло викингам плавать гораздо далше от их скандинавских поселений, так и в силу скачка в развитии скандинавских судов, происходили как по заранее задуманным планам, так и в результате простой случайности. В 800 году норвежский викинг Грим Камбан захватил на западе Фарерские (Овечьи) острова, которые в ту эпоху были покрыты растительностью. В 871 году изгнанный из Норвегии Ингольф Анарсон вместе со своим побратимом Лейфом поселился в Исландии и основывает там город Рейкъявик – “дымящуюся бухту”, а в 875 году норвежский викинг Гунбьерн Ульфсон, заблудившись в море, достиг Гренландии, хотя настоящее освоение Гренландии связано с викингом Эриком Красным (955–1005). Он высадился в Гренландии в 976 году, и в ту пору температура там достигала в июле-августе 9 градусов Цельсия, в январе всего минус 7 градусов Цельсия. Одним словом, на севере России и в Прибалтике было намного теплее, чем сейчас.

При всем том, это был странный климатический феномен, поскольку на Средней Волге и в древней Руси с 912–976 стояли очень суровые зимы: в 919 на Руси, в 922 в Волжской Болгарии наблюдалось даже северное сияние. На рубеже IX–X веков снизился также волжский водосброс – уровень Каспийского моря был почти на 5 метров ниже современного[79], Эти климатические изменения, происходившие в течение VIII–X веков, безусловно, сказались и на активности скандинавских рейдов на юг по Волге и Днепру. Хотя, как мы увидим позднее, прекращению варяжской активности способствовал не только климатический, но и весьма существенный человеческий фактор.

Пока норвежские викинги наводили ужас на север Франции и Англию, шведские варяги, в свою очередь, активизировались на востоке. Они уже давно совершали как меновую торговлю, так и набеги на Гардарику, или страну городов, как они стали называть древнюю Русь и Волжскую Булгарию. Они весьма хорошо знали географию своих рейдов вплоть до низовий Днепра, а также Азовского и Черного морей: первое нападение «русов» на Констатинополь, который они называли Миклегард, произошло в 860 году, когда Рюрик еще не обосновался в Новгороде. В целом о торговой и военной активности скандинавских варягов в землях Седьмого Климата убедительно говорит русско-американский историк Г. В. Вернадский:

«Еще в шестом и седьмом веках скандинавы исследовали течение Западной Двины, а затем от ее верховьев дошли до среднерусского междуречья, то есть района верхней Волги и Оки. Вероятно, не позднее 737 года они обнаружили истоки Донца, нанесли поражение мадьярской орде, стоявшей на Донце, и захватили Верхний Салтов. Оттуда они пошли вниз по течению Донца и Дона и, в конце концов, добрались до Азовского и Северокавказского регионов. Таким образом, донецко-донской речной путь, должно быть, находился под контролем скандинавов задолго до волжского и дневпровского путей. Это можно объяснить тем фактом, что волжский путь был перегорожен булгарами, а днепровский путь не представлял прямой связи с Востоком, и поэтому сначала не привлекал их (скандинавов) внимания[80]».

Позднее именно на днепровском направлении потомки скандинавских варягов, русы, чувствовали себя почти полноправными хозяевами. Византийский император Константин Багрянородный (ум. в 959 г.), писавший свое послание «Об управлении империей» примерно в то же время, когда ал-Мас’уди создавал свои «Золотые луга», все еще, как и арабские авторы, разделяет «россов» (русов) и «славян»:

«[Да будет известно], что приходящие из внешней Росии в Константинополь моноксилы (ладьи) являются одни из Немогарда (Новгорода), в котором сидел Сфендослав (Святослав), сын Ингора (Игоря), архонта Росии, а другие из крепости Милиниски, из Телиуцы, Чернигоги и из Вусеграда. Итак, все они спускаются рекою Днепр и сходятся в крепости Киоава (Киев), называемой Самватас. Славяне же, их пактиоты (данники), а именно: кривитеины, лендзанины и прочие Славинии – рубят в своих горах моноксилы во время зимы и, снарядив их, с наступлением весны, когда растает лед, вводят в находящиеся по соседству водоемы. Так как эти [водоемы] впадают в реку Днепр, то и они из тамошних [мест] входят в эту самую реку и отправляются в Киову. Их вытаскивают для [оснастки] и продают росам. Росы же, купив одни эти долбленки и разобрав свои старые моноксилы, переносят с тех на эти весла, уключины и прочее убранство… снаряжают их. И в июне месяце, двигаясь по реке Днепр, они спускаются в Витичеву, которая является крепостью-пактиотом росов, и, собравшись там в течение двух-трех дней, пока соединятся все моноксилы, тогда отправляются в путь и спускаются по названной реке Днепр[81]».

В обратную сторону по Днепру варяги-русь шли как с военной добычей и торговой прибылью, так и с новыми знаниями, почерпнутыми в Византии. Именно этой дорогой на Древнюю Русь пришло христианство, которое в первую очередь укрепилось в главном перевалочном пункте пути «из варяг в греки» – в Киеве. Знания об исламе поднимались по другому пути – «из варяг в арабы», но точно так же, как христианство в Киеве, ислам первоначально укрепился в главном узловом пункте каспийско-балтийской торговли – в городе Болгаре. Выше по Волге и Оке знания об исламе поднимались редко, поскольку редкий мусульманский купец отваживался забираться так далеко на север, хотя, как мы увидим, и это имело место.

Но если не сама вера ислама, то исламская цивилизация проникала на варяжско-русский север в виде товаров и звонкой монеты – серебряных дирхемов арабского Халифата.

Действительно, главный интерес варягов и впоследствии «русов» состоял в исламском серебре – международной валюте Седьмого Климата. Во всяком случае, так считают некоторые исследователи Эры Викингов, например, П. Сойер, который в своей монографии «Эпоха викингов»[82] отмечал, что приток исламского серебра в северную Европу достиг значительных масштабов уже в конце VIII века и достигал других своих пиков в 800 году и между 900 и 955 годами. В книге Р. Флетчера приведен интересный график распределения потоков исламского серебра, обнаруженного в Швеции и Дании по сравнению с такими же потоками на территории России.

Согласно этим археологическим подсчетам выясняется, что клады исламских дирхемов в России начинают датироваться 700 годом, достигают максимума около 830 года, а затем круто сходят на нет примерно к 870 году. Клады северной Европы, напротив, берут начало около 800 года, достигают апогея в 900 году и гораздо более плавной линией сходят на нет около 1030 года. Из этого графика следует, что обращение исламского серебра в северной Европе началось на столетие позже и продолжалось более чем на столетие, дольше, чем на территории России, причем, как отмечает Р. Флетчер, потоки исламского серебра практически иссякают около 970 года, чему британский ученый предлагает свое объяснение:

«На более восточном волжском направлении на Багдад, по контрасту (с днепровским направлением), проникновение «русов» на юг началось и завершилось раньше Поток исламского серебра в Швецию и Готланд красноречиво свидетельствует об их энергичной деятельности в девятом и в большей части десятого века, однако их политический контроль над этими землями никогда не был особенно велик, и их крупные военные кампании были, как правило, менее успешными, чем в направлении к Черному морю…

На Волге русы практически никогда не выступали в роли большей, чем роль купцов и просителей у царского двора (и очень редко забирались далше самого Булгара), поскольку булгары эффективно контролировали в военном отношении среднее течение Волги; хазары держали в своих руках нижнее течение, а к югу от хазар начинались владения Аббасидского халифата – одной из самых могущественных империй того времени. Для того, чтобы заниматься прибыльной торговлей в такой гуще хорошо вооруженных посредников, от маленького отважного викинга требовалось максимальное проявление того начального энтузиазма, который отмечался в самом начале скандинавского экспансионизма, и этот энтузиазм, похоже, был совершенно истрачен к 970 году[83]».

Торговая деятельность варягов продолжалась и после того, как они осознали бесперспективность простого грабежа, тем более, что не грабительские набеги, а именно прибыльная торговля соединили мусульманский юг и варяжский север серебряной цепочкой дирхемов еще в VIII веке – с того времени, как Средняя Азия и прикаспийский Хорезм стали составной частью арабского Халифата. В предисловии к нашим беседам мы уже упоминали такое удивительное и не конца изученное историками и археологами место, как первая столица древней Руси – Старая Ладога. Этот древнейший город впервые упоминается в русских летописях в связи с повторным призванием в 862 году северными ильменскими славянами «из-за моря, от варягов, от руси» Рюрика. С. М. Соловьев, разбирая вопрос о первенстве Новгорода или Старой Ладоги как первого местанахождения Рюрика, пишет:

«Почему Рюрик избрал Ладогу, а не Новгород, объяснение найти нетрудно: положение Ладоги относительно начала великого водного пути, относительно близости моря важнее положения Новгорода; Ладога находится ближе к устью Волхова; Рюрику нужно было удержаться при непостредственном сообщении сзаморьем в случае, если бы дело его пошло не так успешно в новой стране; недавнее изгнание варягов должно было научить его осторожности; в некоторых случаях сказано, что князья боялись сначала суровости призывавших племен; с другой стороны, Рюрику нужно было также обезопасить себя и свою область от нападения других варягов, и вот он, прежде всего, строит крепость в Ладоге, недалеко от устья Волхова, и селится здесь[84]».

Изучение расположения других древних городов раннего российского средневековья действительно показывает, что во многих случаях город-крепость находился не в самом устье реки, но скорее в среднем ее течении, и это замечание еще пригодится нам впоследствии. В любом случае, Старая Ладога играла на великом волжско-балтийском пути самую заглавную роль. Об этом говорят и находки исламских серебряных монет, о которых в своей недавней статье пишет петербургский ученый Анатолий Кирпичников[85].

Среди этих находок, приходящихся на 1874–1940 гг. – 28 куфических монет, отчеканеных в 747–786 годах; 8 дирхемов, датированных 769–804 годами; исламские монеты 739–808 годов и многие другие, в том числе, на берегу Ладожского озера найдено более 112 килограммов восточных монет. Обнаруженные в Старой Ладоге и ее ближайших окрестностях клады были сокрыты, начиная приблизительно с 820–920 годов до середины XI века.

«Всего в Старой Ладоге и ее округе в семи кладах и отдельно (34 дирхема) выявлено не менее 467 точно учтенных куфических монет, суммарно датированных VII–XI веками… Датирующие качества куфических монет, как известно, оцениваются по-разному. Относится это и к староладожским образцам. Отдельные монеты оказались в культурном слое поселения, насколько можно установить, спустя 50 и более лет с момента своего выпуска. Речь, например, идет о дирхемах VII–IX веков, оказавшихся в напластованиях IX–X веков. Насколько, однако, куфические монеты могут выступать надежным источником для точной датировки археологических слоев? На основании староладожских находок выясняется, что разница между годом чеканки и временем ее попадания в некоторые постройки Старой Ладоги была незначительна. Так, возле усадебного дома, существовавшего примерно в середине IX века, встречен клад с младшей монетой 846/847 года. В упоминавшихся постройках 765 – начала 770 годов и 770–780 годов найдены дирхемы соответственно 768 и 783 годов. С учетом времени существования этих сооружений дирхемы оказались в них не позже, чем через 4–7 лет с момента из выпуска[86]».

Скорость серебряного потока, таким образом, была для тех времен просто ошеломительной, что является надежным свидетельством постоянства и взаимовыгодности славянско-мусульманских связей IX–X веков. Было бы невероятно интересно представить, каким образом серебряный куфический дирхем, побывав с момента своей чеканки во многих руках внутри самого Халифата, отправился в далекое путешествие на север[87]. Где мог побывать он по пути? Быть может, в Дербенте и хазарском Саркеле, откуда по Дону поднялся до волжского волока, а затем пропутешествовал до Самарской Луки, Болгара, Мурома, пока, наконец, не попал в Старую Ладогу… Может быть, его маршрут был иным – через Хорасан и Хорезм в Итиль на Волге, а может быть, приплыл он в Старую Ладогу и по Днепру, где с ним вступали в соперничество византийские монеты – солид и номисма?

Невероятные приключения мог испытать этот дирхем, но к северу от Болгара почти никто уже не умел прочесть вычеканенные на нем слова мусульманского символа веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Пророк Его».

Возвращаясь к проблемам волжско-балтийского пути, заметим, что волжские булгары могли реально перегородить «русам» путь для военных набегов по Оке и Волге в Каспийское и Азовское моря не ранее конца IX – начала X века, а ранее этого времени ту же роль играли заставы Хазарского каганата на нижней Волге. За исключением спорного похода Святослава на Булгар в 968 году, всякая военная деятельность варягов-руси на Волге прекращается еще в первой половине X века, а вернее, в 913 году, после громкого похода 500 варяжских ладей на Каспий. Если сам Болгар при этом не был укрепленной крепостью, но встает вопрос, какая именно застава выше по Волге могла остановить набеги с севера?

Единственным форпостом такого рода могла быть нынешняя Казань, однако насколько вероятно, что уже в начале X века на слиянии Волги и Казанки возник какой-то укрепленный пост?

В этом смысле относительно недавняя (раскопки 1994–1997 гг.) находка на территории Казанского Кремля двух исторических монет является наиболее важным свидетельством существования какого-то таможенно военного поста на Кремлевском холме уже в середине X века нашей эры. Одна из этих монет – это половина саманидского дирхема, отчеканенного, скорее всего, в 892–907 гг. в городе Шаше (древний Ташкент), что еще раз доказывает хождение этих монет на север от Волжской Булгарии вплоть до Скандинавии, и в этом смысле не является ничем из ряда вон выходящим. Гораздо более уникальна другая поразительная находка, и это – чешская свинцовая монета Великой Богемии раннего средневековья, созданная, по всей видимости, в Праге в подражание баварским образцам и несущая на себе имя Святого покровителя Чехии князя Вацлава. Откуда же взялась эта монета и что она может нам рассказать о торговых путях Восточной Европы и о людях, которые, несмотря на все трудности, упорно шли этими путями?

Существующий ныне среди ученых консенсус позволяет допустить, что «казанская чешская монета» является подражанием германским монетам времени короля Конрада (911–918) и, как таковая, создана в период с 925 по 980 годы нашей эры. Канонизированный впоследствии Святой Вацлав или Венцеслас (907–929) был первым христианским королем Богемии с 924–925 года и погиб в результате заговора в 929 году.

Эта монета отлита из свинца, из чего следует, что она либо выполняла роль торговой печати, либо была попросту грубой подделкой. Что касается ее функционального использования, то, кроме роли торговой печати, она могла, конечно, играть роль украшения, если иметь в виду отверстие с краю монеты. Однако ничего неожиданного, в свете тогдашнего денежного обращения в Европе, нет и в том, что монета могла быть нарочитой подделкой.

Как утверждает Британская энциклопедия, ранние средние века в Европе характеризовались практически полным коллапсом денежной системы. Единственными более или менее надежными чисто европейскими деньгами были серебряные денье Карла Великого в начале IX века. Однако после него деньги европейских монархов вновь пришли в упадок, так что в качестве твердой валюты по всей Европе использовались чаще всего золотые и серебряные монеты Византии и арабского Халифата. Налоги и пошлины в Европе того времени собирались главным образом натурой, а основным источником богатства королей и феодалов был грабеж собственных крепостных смердов и сопредельных народностей. Фальшивомонетчики в таких условиях процветали, а европейские деньги утрачивали последнее доверие купцов.

Сказанное, однако же, не отменяет того, что найденная в Казани богемская свинцовая монета играла какую-то другую, неизвестную пока роль в торговых сделках между европейскими купцами и волжскими булгарами или хазарами. Но кто были эти купцы с севера, и каким образом попадали они в пра Казань?

Частое отсутствие рационально критического подхода к историческим и географическим описаниям не раз приводило в истории географии к многочисленным случаям путаницы в местонахождении того или иного географического места. Тем более важным является сопоставление различных описаний и сверка действительных исторических документов, которые, в своей совокупности, могут помочь избежать ошибочных заключений и эмоциональных выводов. Одним из таких «очевидных» выводов является тот, что постепенное сближение Волжской Булгарии с арабским Халифатом является чуть ли не доказательством полного отсутствия “дипломатических” и торговых отношений между Волжской Булгарией и иудейской Хазарией.

Безусловно, установление в 922 году государственных отношений с Багдадом являлось признаком того, что Волжская Булгария стремилась к независимости от Хазарии, обладая для этого нужными экономическими условиями, среди которых одним из самых важных было то, что булгары уже имели возможность самостоятельно контролировать важнейшую волжско-окскую торговую артерию, ведущую на Север и Запад. Но в 922 году время полной независимости еще не настало. Почти пятьдесят лет оставалось до падения Хазарии от рук киевского князя Святослава, и хазары еще вполне контролировали свои обширные северные владения.

Отношения между Хазарией и Волжской Булгарией были к X веку политически напряжены, однако это ни в коем случае не означает, что хазарские купцы, как мусульманского, так и иудейского вероисповедания, не могли постоянно заглядывать в Болгар или иметь там постоянную факторию. Выгода является таким же могучим оружием истории, как и жажда к подчинению сопредельных народов. Богатство Волжской Булгарии, откуда не только в Азию, но и в Европу шли лучшие меха, было самым притягательным магнитом для купцов любого этнического происхождения. Помимо всего прочего, не следует забывать и об этнокультурном родстве булгар и хазар: татарский историк Ш. Марджани не случайно пишет о том, что они говорили, по существу, на одном языке тюркского происхождения.

Азиатские купцы бывали в Волжской Булгарии весьма часто, чем и объясняется более полное описание исторической географии Поволжья в мусульманских и византийских источниках. Однако внимательное отношение к норманнской теории в проблеме происхождении Казани показывает, что пра Казань была вполне естественным местом остановки и для северных торговцев, среди которых, как выясняется, бывали купцы не только норманнского происхождения.

Дело в том, что торговые поселения варягов-русов также были международными. На севере Европы было, по крайней мере, два хорошо известных места, где жили и торговали русы-варяги. Это, в первую очередь, Старая Ладога, откуда самый северный отрезок Великого Шелкового (Мехового) Пути вел за море – на остров Готланд и в Бирку, древнее торговое поселение викингов, расположенное на острове Бьорко шведского озера Маларен.

Бирка как торгово-промышленное поселение, находившееся на территории современной Швеции, до сих пор вызывает у ученых множество дебатов и постоянно рождает различные теории. Утверждается, что Бирка была основным местом в Европе, где смыкались торговые интересы Востока и Запада. Говорится также, что Бирка и, далее, Хедеби в нынешней Дании были наиболее удаленными на запад торговыми постами Великого Шелкового Пути. Бирка, естественно, рассматривается как торговый форпост викингов и, в основном, изучается именно как таковой. Однако существует археологическая теория, сводящаяся к тому, что хазары и булгары играли в истории Бирки не менее влиятельную роль, чем сами местные шведские конунги. Как пишут шведские знатоки и исследователи Бирки,

«Археологические находки в Бирке создают сильное впечатление того, что перед нами – свободное место торговли и кустарного ремесленничества. Значительные находки, такие, как хазарские керамический сосуд и другие предметы ориентального искусства, в особенности, бронзовый хазарский имперский орел, являются, при полном отсутствии рунических надписей, явным свидетельством присутствия в Бирке престижных нескандинавских культур с востока и запада, и, более того, об их экономическом и политическом господстве в указанное время[88]».

Сторонники хазарской теории в отношении происхождения и функционирования Бирки утверждают, что ее процветание зависело, главным образом, от процветания Хазарской империи. Шведская Бирка и датский Хедеби пришли в упадок после 965 года с падением хазарской крепости Саркел (Белая Вежа) от рук варяжско-киевского князя Святослава. В доказательство своей теории они приводят археологические свидетельства из захоронений Бирки, около двухсот из которых являются захоронениями в чисто хазарском или европейско-иудейском стиле. Сторонники хазарской теории делают вывод, что эти захоронения являются ничем иным, как могилами уважаемых богатых купцов и послов Хазарской и Франкской империй. Около двадцати из указанных могил являются в полном смысле ориентальными и тюркско-хазарскими по своему происхождению.

Мы не будем здесь углубляться в спорную теорию Бирки. Заметим только, что простая логика подсказывает присутствие в ней как хазарских, так и булгарских купцов, причем не только иудейского, но и мусульманского вероисповедания. Здесь нас интересует, какие европейские купцы, кроме самих скандинавских викингов, могли вести торговлю через Бирку. Интересно в этой связи, что незначительное присутствие «особых серебряных монет» в захоронениях Бирки говорит о том, что, как пишет уже процитированный источник,

«они вполне могли быть изготовлены, по запросу хазар, главным образом иудейскими монетных дел мастерами по всему протяжению Великого Шелкового Пути с франкских и арабских образцов. В Хазарской империи таким образом производилось огромное количество фальшивой монеты».

Часто на таких «особых» монетах Бирки можно прочесть надписи на иврите – языке, хорошо знакомом хазарским купцам. Авторы хазарской теории Бирки утверждают далее, что на Бирку распространялось господство хазар и, по существу, она являлась средоточием хазарского имперского влияния, причем, по их мнению, с усилением варяжско-славянского Киева и обострением соперничества между собственно Хазарией и киевскими князьями основная торговля Бирки шла уже не через Днепр, но по Волжско-Окскому пути. Купцы, которые вели эту крайне прибыльную торговлю, старались защищить ее от влияния датчан, западных славян и Киева, пользуясь при этом благосклонностью и охраной конунгов Бирки и Старой Ладоги. Таким образом, в караванах русов-варягов, не знавших металлических денег, могли находиться европейские купцы и нескандинавского происхождения. М. Богачек в уже упоминавшейся статье, например, пишет:

«Знаменитый рассказ ибн Хордадбеха, содержащий описание путей купцов-русов середины IX века, представляет собой «какую-то странную вставку» в рассказ о путешествиях иудейских купцов «ар-Разани» (или «ар-раданийя»). Результатом путаницы купцов-евреев и русов, объясняемой лишь их совместными торговыми операциями на одних и тех же территориях, стало то, что Масуди в середине X века называл купцов-русов термином «лудаана», что по объяснению Б. Заходера является искажением термина «ар-раданийя»».

Если принять хазарскую теорию исследователей Бирки, то с ослаблением и падением Хазарии, одним из явных признаков чего являлось усиление Волжской Булгарии, господство хазар над Биркой, Хедеби и Старой Ладогой также ослабевало. Варяги-русы Старой Ладоги, которые вели свою торговлю с Болгаром, продолжали эту торговлю и после падения Хазарии, однако очень скоро эта торговля была перехвачена укрепившимися славянско-русскими княжествами и городами, в том числе, Киевом и Новгородом. В любом случае эта хазарская теория проливает самый неожиданный свет на торгово-культурную деятельность стран Седьмого Климата, в которой самым активным образом участвовали не только варяжские, славянские и тюркские, но и еврейские купцы, причем совершенно необязательно, чтобы эти купцы имели своим постоянным местожительством именно области, подвластные Хазарии.

Известное «Киевское письмо», отправленное в 930 году членами иудейской общины Киева в другие общины всемирной еврейской диспоры, показывает, что сношения между иудейскими общинами диспоры было достаточно активным. Корреспонденция указанного периода охватывает диспору от Кордовы в мусульманской Андалусии до Багдада и Хорезма, не говоря уже о знаменитой переписке кагана хазар Иосифа с министром испанского Халифата Рабби Хаздаи сына Исаака ибн Шапрута 960 года. Господствующей религией Хазарии являлась иудейская религия, и еврейские купцы пользовались в ее пределах рядом больших преимуществ, усиленных и тем, что они были умелыми и грамотными торговцами. Иудеи самой Хазарии, как тюркского, так и собственно семитского происхождения, держали в руках все денежное обращение империи – точно так же, как все денежные дела Европы, в конечном счете, были в руках иудейских купцов, ростовщиков и банкиров. Причем, если в Европе IX–X века евреи подвергались то усиливающейся, то ослабевавшей дискриминации, то в Хазарской империи и мусульманских странах они пользовались полной свободой действий. Грамотность и образованность хазарских иудеев подсказывает, что они могли быть не только купцами, но и сборщиками пошлин и налогов на рубежах Хазарского каганата.

Взгляд на раннюю средневековую историю и историческую географию Среднего Поволжья с точки зрения истории еврейской диаспоры представляется чрезвычайно интересной сферой исследования. Уже сейчас, по косвенным выводам, можно предполагать, что денежная часть торговли между Севером и Югом, по крайней мере, частично, находилась в руках иудейских хазарских купцов и менял. Автору, несмотря на все поиски, пока не удалось найти очевидной ссылки на Среднее Поволжье в материалах средневековой иудейской диспоры. Однако даже знаменитое письмо, написанное на иврите и подписанное шестью хазарскими иудеями, среди которых несколько тюркских имен, позволяет предположить, что какая-то иудейская община существовала не только в Киеве, но и на территории Волжской Булгарии. Не представляется возможным, чтобы иудейские купцы, обосновавшись в Киеве, могли полностью упустить из своих рук торговлю по Волге, которая, в конечном счете, все равно приводила к хазарской столице Итиль в устье великой торговой реки.

Большая часть европейской торговли IX–X века, так или иначе, находилась в руках иудейских купцов, которых арабы называли «арраданийя». В книге Джозефа Якобса «Еврейский вклад в цивилизацию», изданной в Филадельфии в 1919 году, приводится документ 847 года, описывающий маршруты иудейских купцов:

«Эти купцы говорят на языке арабов, персов, римлян (греков), на языке франков, андалусийцев и славян. Они путешествуют с востока на запад и с запада на восток, частью по суше, частью по морю. Они привозят с запада евнухов, рабов и рабынь, шелк, меха и мечи. (Далее следует описание маршрутов через Константинополь и Ближний Восток в Китай и Индию). Но иногда они предпочитают обходить Рим и, проходя через страну славян, прибывают в столицу Хазарии. Далее они плывут по Джурджанскому (Каспийскому) морю, прибывают в Балх, переправляются через Оксус (Сыр-Дарью) и продолжают свое путешествие через земли тюрков и далее в Китай».

Очевидно, что всякое путешествие было сопряжено в те времена с большими опасностями. Северный путь – через Бирку и Волгу – был одним из самых предпочтительных, коль скоро купцов в пути охраняли варяги и далее хазары. Не стоит забывать, что сухопутный маршрут через Паннонию – новую родину венгров – был крайне опасен, поскольку именно в это время, в начале и середине X века, новоприбывшие с востока венгры наводили ужас на Центральную и Восточную Европу своими сокрушительными набегами. Необходимость как-то обороняться от венгров, в совершенстве владевших древнетюркской тактикой стрельбы из лука, оборотясь назад с седла, привела, как считается, к началу строительства европейских феодальных замков, так что венгерская вольница той эпохи не слишком способствовала торговым предприятиям. Это не значит, что венгерским маршрутом вовсе нельзя было пользоваться, но этот маршрут был более чем рискованным, и иудейские купцы пользовались наряду с ним либо южным морским маршрутом – через Италию и мусульманскую Испанию, либо северным – через Германию (Ашкеназ), Скандинавию и Старую Ладогу – в Волжскую Булгарию и далее вниз по Волге к Каспийскому морю.

Никаких собственных карт, кроме арабских, в те годы Европа еще не знала. Следует помнить, что мы имеем дело с ранним средневековьем, когда религиозное рвение полностью оградило европейского человека от всякого знания о мире. Единственной картой мироздания, известной христианской Европе X века, была так называемая Т-О карта, то есть, круг, разделенный на три сектора в виде буквы Т. Эта «карта» была ориентирована на восток, где находилась Азия, а в центре мира находился Иерусалим. Два нижних сектора, назывались Европа и Африка, отделенные друг от друга линией Средиземного моря, а от Азии, соответственно, линией Нила и Красного моря и линией Эгейского и Черного морей. Очевидно, что такая карта не могла служить практическим целям купцов и путешественников. Роль карты исполняли, таким образом, опытные знания бывалых купцов и местные проводники.

Думается, что купцы-евреи пользовались в основном арабскими картами и описаниями, хотя бы потому, что они, по большей части, являлись в то время частью мусульманской, а не христианской цивилизации. В своем письме, направленном кагану хазар Иосифу, еврейский сановник, ученый и государственный деятель Хасдай бин Шапрут пишет, что известие о стране хазар в далекую исламскую Андалусию принесли два человека, побывавшие в Хорасане и Хазарии с торговыми целями:

«Я, однако, слыхал, что в места моего господина, царя, попали два человека из нашей страны: один по имении реб Иехуда, сын реба Меира, сына реба Нафана, человек умный, понимающий и ученый, а другой, по имени реб Иосиф Хвгрис, также человек знающий. Счастливы они. Какое счастье выпало им на долю – удостоиться увидать почет, великолепие и величие моего господина, царя, (увидать) как живут его рабы и служат его служители, и покой удела Господня! Для Господа легко сделать чудо также для меня, по великой милости Его, и удостоить меня (счастья) увидеть величие его царского престола и найти у него приветливый прием[89]».

Интересен также маршрут, которым, по всей видимости, и дошло письмо Хасдая бин Шапрута после того, как первая попытка переслать его через Константинополь окончилась неудачей. Этот маршрут показывает как направления торговых сношений еврейской диаспоры X века, так и местонахождение иудейских общин, в том числе, в Европе. Вот что пишет об этом сам андалусский «министр торговли»:

«После этого я пожелал отправить свое письмо моему господину, царю, со стороны святого Иерусалима. Некоторые израильтяне поручились мне, что доставят мои письма из своей страны в Несибим (Месопотамию, Ирак), оттуда в Армению, из Армении в Б-р-да (Берда-а к северу от Азербайджана) и оттуда в вашу страну. Я еще не перестал раздумывать (об этом), как прибыли посланцы царя Г-б-лимов (скорее всего, хорватов) и вместе с ними два человека из израильтян, один по имени мар-Саул, а другой по имени Мар-Иосиф. Когда они услыхали о моем беспокойстве, они утешали меня и сказали мне: «Дай нам твои письма, и мы доставим их царю Г-б-лимов, а он, ради оказания тебе почета пошлет твое письмо к израильтянам, живущим в стране Х-н-г-рин (Венгрии?). Точно так же (те) перешлют его в страну Рус, и оттуда в страну Б-л-гар (Булгар), пока не придет твое письмо, согласно твоему желанию, в то место, куда ты желаешь[90]».

Из этого маршрута становится ясно, что иудейские общины существовали не только «в стране Рус», (в Киеве), но и в самой Волжской Булгарии! Определенную роль в установлении маршрутов иудейских купцов играют также многочисленные торговые документы и указы раннего средневековья, например, указы Карла Великого или епископов тогдашней Франции и Германии. Особенно интересным в смысле данного исследования является указ германского короля Луи, Короля-Ребенка (Louis the Child), в отношении таможенных пошлин от 905 года. Этот торговый документ прямо выводит маршруты иудейских купцов на Великую Богемию, откуда ранее упомянутая чешская свинцовая монета могла попасть в пра-Казань.

Этот указ под полным названием «Запрос о пошлинах Раффельштеттина от 905 года» говорит о том, какие пошлины должны платить купцы, въезжающие на территорию Германии, в частности, из Богемии. Из указа становится ясно, что, при отсутствии нормальных сухопутных дорог и надежных мостов в нищей средневековой Европе, все купцы, в том числе и иудейские, пользовались водными артериями, поскольку пошлина бралась со всякого «законного» судна с командой обычно из трех человек. В заключение указа говорится, что

«купцы, иными словами, евреи и другие купцы, откуда бы они ни прибыли, из Моравии или других стран, должны платить торговую пошлину и за себя, и за свои товары точно так же, как это было во времена прежних королей[91]».

Какой бы торговлей ни занимались еврейские купцы в средневековой Европе, главным их занятием была все же дача денег в рост, из чего впоследствии выросло банковское дело. Подавляющая часть денежного обращения Европы находилась в руках евреев, несмотря на то, что они были часто жестоко ограничены в своих гражданских и религиозных правах. При этом право чеканить монеты принадлежало королям, что никак не стесняло фальшивомонетчиков, особенно если они могли сбывать фальшивые деньги в отдаленных краях. Огромное число фальшивых дирхемов говорит о том, как серьезно было поставлено это дело. Нельзя не заметить и того факта, что для подделки денег нужна все же элементарная грамотность, которой в раннем средневековье располагали разве только христианские монахи, однако вряд ли можно заподозрить монастыри в систематической подделке денег.

Интересно, что в вышеприведенном указе говорится о двух видах денег, которыми, наряду с солью и воском, надлежит уплачивать пошлину, а именно, драхма и динарий. Если под динарием понимать не денье, но арабский динар, то под драхмой здесь, видимо, можно понимать и дирхем, коль скоро арабские серебряные деньги также находились в европейском обращении и считались надежными деньгами, в отличие от собственно европейских монет в то смутное для Европы время.

Возвращаясь к монете Вацлава, мы видим, что вряд ли кто иной, кроме еврейского купца, мог вывезти эту монету из Богемии или южной Германии. Сам возможный путь этой монеты весьма показателен: попав в руки купца, который использовал ее для какой-то цели, она должна была вместе с ним проделать путь с юга Германии на север, в Шлезвиг, где находилось поселение Хедеби. Далее, в нынешнюю Швецию, в Бирку, откуда ладьей через Балтийское море и Финский пролив, потом волоком в Ладожское озеро. Так купцы попадали в Старую Ладогу, и уже оттуда через окско-волжскую речную систему на Среднюю Волгу – в Болгар-на-Волге.

Рассматривая активность иудейских купцов и предпринимателей в Европе X века, мы можем сделать вывод, что упомянутая чешская монета могла не однажды побывать в их руках. Викинги как торговцы не продвигались в Европу дальше Дании, тогда как купечество собственно европейского происхождения еще не развилось в достаточной степени в тогдашней разоренной войнами и экономически-упадочной центральной Европе. Таким образом, европейская торговля находилась в руках иудейских предпринимателей, и монета Вацлава, скорее всего, попала в Бирку именно при посредстве иудейских купцов-ашкенази. Путь ее из Бирки неоднозначен, однако присутствие хазарских евреев в Бирке подсказывает, что и далее ее путь лежал по устоявшимся маршрутам всемирной иудейской торговли. Думается, что только иудейские купцы могли завести в Казань богемскую монету, хотя бы потому, что сами викинги занимались посреднической торговлей в Бирке, а в Европу наезжали не как купцы, но как грабители и завоеватели, которых меньше всего интересовал свинец, из которого изготовлена чешская монета.

Арабские и среднеазиатские купцы в начале и середине X века, как уже указывалось ранее, не ходили по Волге дальше города-порта Болгара – это было невыгодно и булгарам, и хазарам. Сами булгары в начале IX века еще пользовались исключительно арабской монетой, как наиболее надежными деньгами, бывшими в ходу на огромной территории Средней Азии, Халифата и Византии. Вряд ли свинцовая монета неизвестного происхождения и сомнительной надежности представляла для них какой-либо интерес.

Другое дело – иудейские купцы, которые и соединяли торговым звеном Центральную и Южную Европу с Поволжьем. Для них даже и фальшивая богемская монета представляла торговый интерес, коль скоро ее можно было попытаться сбыть на всем протяжении торговых маршрутов от Праги через Хедеби и Бирку до Болгара, куда можно было попасть, лишь пройдя военно-таможенный пост в пра-Казани. Была ли найденная монета действительно фальшивой или имела другое, более прозаическое назначение в качестве, например, свинцовой печати на мешке с товаром, останется, скорее всего, неизвестным. Однако эта монета позволяет сделать вывод, что пра-Казань находилась на весьма оживленном и устоявшемся европейском торговом маршруте, которым, наряду с викингами и западными славянами, по всей очевидности пользовались и иудейско-хазарские купцы.

В совокупности с ранее приведенными выводами автора кажется вполне естественным, что Казань была именно таможенно-военным постом, своеобразной мембраной, разграничивающей европейскую и азиатскую сферы булгарско-хазарской торговли. Здесь кончалась сфера проникновения в Поволжье арабских и среднеазиатских купцов с юга. Здесь же в основном завершалось проникновение скандинавских купцов с севера и запада Европы в Евразию. Единственными купцами, которые в силу господства иудаизма в Хазарском каганате и в силу поистине глобальных связей диаспоры в тогдашней ойкумене могли свободно проникать через эту торгово-политическую мембрану, могли быть только иудейские купцы. Только они могли проникать в Волжскую Булгарию и с северо-запада, и с юга, замыкая, таким образом, Болгар и Казань кольцом своей международной торговли. Однако южный путь чешской монеты Вацлава представляется все же сомнительным, хотя бы потому, что торговые караваны не могли безнаказанно пройти через земли воинственных мадьяр, тогда как путь через земли южных славян должен был пролегать через неспокойные земли Дунайской Болгарии и Византии, чтобы окружным путем попасть на Волгу.

Дальнейшее изучение сохранившихся документов иудейской диаспоры поможет, как мы надеемся, пролить новый свет на историческую географию Среднего Поволжья. Более того, иудейско-хазарская теория происхождения чешской монеты позволяет предположить, что древнейшая Казань находилась на маршруте торговли Булгар-Бирка-Центральная Европа на протяжения всего существования Бирки как узлового центра восточно-западной торговли между викингами и хазарами, а это значит, в течение двухсот лет, в период с 770 до 970 века нашей эры.

Это вновь показывает, что происхождение Казани как торгово-военного центра не только ограничено первой четвертью X века, но и уходит своими корнями в гораздо более далекое прошлое. Учитывая возросшую активность иудейской торговли после получения особых привилегий в Хазарской империи, мы можем предположить, что и Казань, как естественная остановка на пути западноевропейской и азиатской торговли, зародилась в каком-то качестве и раньше X века. Очевидно, что международная торговля в междуречье Волги и Камы является гораздо более древним явлением, чем возникновение Волжской Булгарии и Казани, но не более древним, чем существование и функционирование иудейской диаспоры и ее удивительной цивилизации.

Между тем, письмо иудейского кагана хазар Иосифа о могуществе его государства содержало в себе только относительную правду, поскольку уже через четыре года, в 965 году, варяжско-русская дружина князя Святослава Игоревича взяла приступом город Саркел, и Хазарский каганат перестал быть той сверхдержавой, какой являлся в течение более чем двух веков. Сам каган Иосиф, как утверждают некоторые источники, с которыми склонна согласиться и лейденская «Энциклопедия ислама», после поражения от Святослава принял ислам, как и те из его подданных, которые впоследствии полностью слились с мусульманскими народами юга России.

Но мы слишком забегаем вперед – в следующей главе нам предстоит узнать, каким образом ислам стал государственной религией Волжской Булгарии. И поможет нам в этом свидетельство очевидца и участника этого знаменательного события; свидетельство, проливающее дополнительный свет на многое из того, о чем мы уже говорили в наших беседах о северном исламе.

Странствия и страдания ибн Фадлана

За двадцать лет до того, как ал-Мас’уди взялся за свою главную книгу «Золотые луга», а именно, в апреле 922 года, на другом краю мусульманской ойкумены происходило вот что – большой торговый караван, идущий через земли тюрков-огузов из Хорезма к северным рубежам Гипербореи, сделал остановку у широкой стремнины, которую через четыре века другой прославленный арабский путешественник и географ ибн Баттута назовет «могучим полноводным потоком по имени Улу Су, или «великая река»[92]».

Это было древнее тюркское название сегодняшней реки Урал, которую арабские путешественники называли также Джайх или Яик. Река, известная греческим и евразийским купцам уже сотни лет, выглядела тем холодным апрельским днем точно такою, какой она впоследствии явилась знаменитому ибн Баттуте. Однако мало кому тогда был известен человек, стоящий теперь на ее берегу и в священном страхе наблюдающий, как стремительное течение Яика, раздувшееся от таяния степных снегов, губит верблюдов, лошадей и людей, рискнувших на переправу в ту пору высокой весенней воды.

Этого человека звали Ахмад ибн Фадлан, и он был секретарем посольства, направленного правившим с 908 года по 932 год аббасидским халифом ал-Муктадиром к царю волжских булгар. Он, прибывший в эти суровые и дикие места из Багдада, самого большого и просвещенного города мира, с великолепием которого могла сравниться разве что Кордова в мусульманской Андалусии, впоследствии напишет об этой переправе в дневнике своего путешествия:

«Это самая большая река, которую мы видели, и она с самым быстрым течением. И действительно, я видел, как перевернулся дорожный мешок при переправе, и люди потонули. И вообще, при переправе через нее мы потеряли много людей, верблюдов и лошадей. Мы переправились через Джайх с большим трудом[93]».

Дорожный мешок из верблюжьей кожи, набитый одеждой и товарами, был главным средством переправы через многочисленные реки. Он становился утлым плотом, на который садилось от четырех до шести человек, гребущих деревянными шестами. При сильном течении река выносила людей на противоположный берег, где хотела, и погибнуть на таком плавсредстве можно было запросто. Однако караван, хоть и с большими потерями, переправился на другой берег и некоторое время отдыхал от ужасов переправы на привычном для всех караванов месте. Впереди было еще много рек и опасностей, как, впрочем, и позади: за спиной ибн Фадлана был проделанный уже путь через пустынное заснеженное плато Устюрт, но он не оглядывался назад. Дорога из Багдада через Хорезм и земли огузских язычников, эта великая и древняя караванная дорога, была, при всех ее тяготах и тревогах, давно известна как арабам, так и тюркам далекого севера.

Можно, наверное, исторически допустить, что хорезмийские караваны, отправлявшиеся из мусульманских земель в страну Северного Мрака, не рисковали переправляться через бурные реки в незнакомых местах и придерживались уже разведанных переправ, как бы они ни были трудны и опасны. Если мы наложим возможный маршрут каравана, с которым шло посольство Халифата, на современную географическую карту, то увидим, что место его переправы через Яик, скорее всего, совпадет с местоположением находящегося ныне в Казахстане города Уральска или, как он назывался в 1775 году, Яицкого городка. Этот городок, как указывают русские летописи, был основан яицкими казаками в 1613 году, однако, как и во многих других схожих случаях, казаческая крепостца, вероятнее всего, строилась на уже давно известном и относительно обжитом месте.

То же самое можно сказать и про город Самару, которая была основана, согласно официальной российской хронологии, казаками в 1583 году. Однако Самарская Лука была заселена и обжита много раньше, еще в VII веке, не говоря уже о том, что во времена Золотой Орды здесь также проходили многочисленные торговые суда и караваны, соединявшие, как и в былые века, мусульманский Юг с христианским и языческим Севером.

Река Урал и сегодня, несмотря на интенсивный водозабор для жилых и производственных нужд и всегда сопутствующее человеческой деятельности обмеление, это весьма полноводная и сильная река. Какою же она была в 922 году, когда ее увидел ибн Фадлан? Некоторое впечатление об этом можно получить, зная, каким был Яик-Урал в XIX веке, до начала всяческой индустриализации. Вот что писал об этом иследователь уральского рыболовства Н. Я. Данилевский:

«Урал есть единственная в мире большая река, исключительно предназначенная для рыболовства, которому принесены в жертву все прочие услуги, оказываемые человеку текучими водами. На нем нет ни судоходства, ни сплава лесу (по крайней мере, ниже учуга[94]), ни движимых водою мельниц. Во весь год почти нельзя увидать на нем одной лодки, плывущей не с рыболовной целью. Самый переезд через Урал весьма затруднителен. На всем пространстве от учуга до моря, что составит около 500 верст по прямой линии, с извилинами же реки почти вдвое, устроен только один мост у самого Уральска и один паром у Гурьева – два пункта, где бывает значительная мена с киргизами… Если нужно бывает переправиться через Урал с возами, как, например, для отправления весной на Черхальское морце, или для сенокошения по заливным местам левого берега, то связывают две или три бударки, настилают на них вместо помоста плетень, а на носу и на корме каждой бударки садится по человеку с короткими и широкими веслами, и паром готов. При таких, можно сказать, даже преувеличенных предосторожностях, рыба находит в Урале до поры до времени полное приволье и совершенные тишину и покой».

Если даже во времена Н. Я. Данилевского единственной переправой через Урал в его среднем течении был мост в Уральске, то тем более вероятно, что здесь же находилась в древние времена и караванная переправа. И вполне возможно, что первое поселение, из которого впоследствии вырос Уральск, образовалось именно в том месте, где на слиянии Яика с речкой Чаган приходили в себя, считали потери и снова готовились в путь хорезмийские караванщики.

Если это так, то удивительная символика видится нам в том, что именно в том месте, где для ибн Фадлана и его спутников открылись врата в будущие пределы Северного ислама, стоит город, который вместе с Оренбургом, Троицком, Уфой и Казанью стал в XVIII–XIX веках светочем мусульманского просвещения в Российской империи.

Но почему караван ибн Фадлана предпочел с риском для жизни людей и сохранности товаров переправиться через Яик и многие другие реки и речки Седьмого Климата вместо того, чтобы воспользоваться волжским путем или хотя бы нижним, более спокойным течением того же Яика? Ответ достаточно прост: мусульманский караван двигался в обход хазарских владений. Во-первых, с тем, чтобы не стать жертвой политической напряженности между Хазарией и арабским Халифатом, а во-вторых, чтобы съэкономить на пошлине, которую непременно надо было бы уплатить на хазарской таможне.

Взаимная неприязнь между двумя государствами то вспыхивала, то гасла, и как раз в дни посольства между Хазарией и Халифатом опять пробежала черная кошка. Сам ибн Фадлан узнал об этом уже в Волжской Булгарии. Впоследствии он записал в своих путевых заметках:

«Когда в 310 (922) году до хазарского кагана дошла весть о том, что в усадьбе ал-Бабунадж (еврейский квартал в одном из городов Халифата) мусульмане разрушили синагогу, он приказал снести (в Итиле) минарет мечети, казнил муэдзинов и сказал: «Если бы я не боялся, что в странах ислама не останется ни одной неразрушенной синагоги, я обязательно разрушил бы и мечеть[95]».

Скорость, с которой к ибн Фадлану пришла весть о разрушении минарета в Итиле, поражает и доказывает, что взаимные связи между мусульманами по Волге были налажены очень хорошо. Посольство прибыло в Булгарию 12 мая 310 (922) года по Хиджре – этот год начался по мусульманскому летоисчислению только 1 мая[96]. Известие о событиях в Итиле достигло Болгара по воде меньше, чем за две недели. Однако сухопутному каравану, с которым шло аббасидское посольство, понадобилось еще более полутора месяцев, чтобы пройти от Яика в Булгарию сухопутным путем.

Таким образом, посольство явно избегало заходить на хазарскую территорию. Помимо сиюминутных неприятностей, слишком живо в памяти мусульман Халифата нападение русов-варягов на прикаспийские города в 913 году. В этом набеге мусульмане винили и хазарского кагана, который дал русам разрешение на проход в Каспий, хотя, судя по историческим данным, каган был введен в заблуждение продекларированными и якобы чисто коммерческими целями русов.

Конечно, русы прошли в Каспий, как утверждают современники, на 500 боевых ладьях, и одно это уже должно было встревожить хазарские власти. Впрочем, мысль погулять на приволье могла придти русам в голову уже позднее, когда из ладьи уже закачались на вольнах Каспия.

Такое случалось с варягами и через сто лет: скандинавская «Сага об Олафе» рассказывает, как в 1026 году варяги Халогаландер Карл и Тор Хунд отправились в Биармию в устье Двины, где, как честные купцы, купили меха на местном знаменитом торжище. Когда они уже уплывали восвояси, им вдруг пришло в голову, что их уже не связывает никакое соглашение о мирной торговле. Они преспокойно вернулись на торжище уже как морские разбойники, разграбили богатые захоронения и местный храм, а на обратном пути перессорились между собой. Карл был убит, его ладья была разбита, и Тор один вернулся домой с добычей[97]. Если так вели себя варяги, многие из которых в начале XI века уже знали христианство[98], что было взять с русов-язычников начала X века, которые исправно делали то, чему учили их отцы и деды?

Времена в любом случае были беспокойные и для торговли, и для дипломатической деятельности. На далеком западе Кордовский эмират уже готовился к полной независимости, которую халиф Абд ар-Рахман III провозгласил в 929 году. В Африке с 909 года набирал силу Фатимидский Халифат, войска которого в 915 году вторглись в Египет. В Иране и сопредельной Согдиане шло восстание за восстанием; один мятеж сменял другой, и местные правители сохраняли верность халифу правоверных разве только на словах, во всем остальном действуя по собственному усмотрению и назначая собственных сыновей наследными монархами вверенных им областей и стран.

Карматский мятеж в южных областях Халифата тоже набирал силу, и в 919–920 году войска этих «мятежников Судного дня» даже взяли Басру. Интересно, что среди всех этих тревожных перемен исламское общество продолжало не только жить и трудиться, но и достигать все новых и новых успехов в науках, искусствах и богословии. Как писал об этом известный британский ориенталист, преподобный Уильям Монтгомери Уатт,

«замечательно, что во всех этих политических перипетиях структура мусульманского общества оставалась относительно стабильной, что само по себе является доводом в пользу превосходства социальной системы, основанной на законах Шариата; и при всем том эта система включала в себя не-мусульман как религиозные меньшинства, находящиеся под защитой государства[99]».

Войска Халифата с переменным успехом сражались с Византией в Малой Азии, и хотя в 919 году был между Багдадом и Константинополем заключен шаткий мир, он долго не продержался. Между 919 и 944 годами прошли очередные преследования иудеев в Византии, чему немало способствовал соправитель императора Константина Багрянородного и его тесть Роман Лекапин, отстраненный от власти собственными сыновьями в 944 году. Ал-Мас’уди пишет о большом количестве евреев, нашедших в те годы прибежище в Хазарии: эти гонения безусловно осложнили взаимные отношения двух давних союзников, Хазарии и Византии. Словом, вокруг Каспийского моря было неспокойно, а купцы, как известно, не любят ни лишнего беспокойства, ни политической неопределенности.

Между тем ибн Фадлан, как и другие мусульмане каравана, хорошо знал, что в столице хазар Итиле живут и преуспевают их единоверцы, которые даже пользуются некоторыми правами самоуправления. Если бы обстоятельства были иными, и Ахмад ибн Фадлан был бы частным лицом, а не доверенным лицом Аббасидской администрации, он вполне мог бы проехать в Булгарию по Волге через Итиль, который, как ему казалось из яицких степей, был громадным городом:

«У хазарского хакана (кагана) на реке Итиль стоит огромный город. Он состоит из двух частей – в одной из них живут мусульмане, в другой – сам хакан с приближенными. Главным над мусульманами является муж из числа приближенных отроков (гуламов) хакана, который носит титул хаз. Он сам мусульманин, и судебная власть над мусульманами страны хазар и временно пребывающими там по торговым делам отдана этому отроку-мусульманину. Так что все дела рассматривает и совершает суд над ними только он один. У мусульман в этом городе есть соборная мечеть, в которой они совершают молитву и собираются в ней по пятницам. При мечети имеется высокий минарет и несколько муэдзинов[100]».

Когда ибн Фадлан, передохнув и помолясь, отправлялся в путь с яицкой стоянки, минарет в Итиле еще стоял, а муэдзины были живы и здоровы. Но человек он был опытный и знал, что в жизни всякое бывает.

И вот, пока он едет на своей верховой лошади в середине тяжело нагруженного каравана, – а вокруг него расстилаются до самого горизонта зацветающие желтыми и белыми первоцветами, обсыхающие на апрельском солнце степи, лишь иногда перемежаемые колками обнаженных рощиц, и свежий ветер весны, смешиваясь с привычными запахами конского пота и верблюжьей шерсти, веет ему в лицо, – поговорим о том, что нам известно об этом человеке, которого судьба привела стать первым официальным посланцем ислама в Волжскую Булгарию.

Известно нам о нем, увы, чрезвычайно мало, однако достаточно, чтобы хоть как-то представить и самого ибн Фадлана, и его жизненный путь. Главным источником знаний о нем стали его собственные путевые заметки, которые сохранились для нас в двух списках. Первый, короткий список был включен в собрание великого исламского биографа Йакута ибн Хамави под названием «Рисала», то есть, «предание», хотя сам ибн Фадлан называл свое произведение просто «Китаб», то есть, «книга». Второй список был обнаружен башкирским ученым и политическим эмигрантом Заки-Валиди Тоганом уже в 30-х годах двадцатого века в иранском городе Мешхеде.

Первым из ученых отрывки из книги ибн Фадлана в варианте Йакута перевел на немецкий К. М. Френ в 1823 году, но после обнаружения мешхедской рукописи появилось сразу несколько переводов и исследований, самыми известными из которых являются работы самого Заки-Валиди Тогана (1939), И. Крачковского и А. Ковалевского (1939) и венгерского ученого К. Сегледи (1952). А. П. Ковалевский, переводчик и биограф ибн Фадлана, в своей статье 1956 года утверждает, что длинная нисба, то есть, имя с указанием родословной нашего героя – Ахмед ибн Фадлан ибн ал-Аббас ибн Рашид ибн Хаммад ал-Хашими – говорит о долгом ряде арабских предков, восходящем к племени самого Пророка, Хашимитам.

Однако в самом начале книги ибн Фадлана указано не только его полное имя, но и то, что он являлся «мавали» или клиентом не только самого повелителя правоверных, халифа ал-Муктадира, но и, насколько можно судить, знаменитого мусульманского полководца, Мухаммада ибн Сулеймана (ум. в 919 г.), который в 905 году усмирил не только буйствовавших на юге Халифата карматов, но и непокорный Египет. Был ли ибн Фадлан клиентом, то есть, «опекаемым» именно этого государственного деятеля или какого-то другого, но его статус «опекаемого», «мавали», говорит как раз о его неарабском происхождении, что отмечает в своей статье о нем и лейденская» Энциклопедия ислама».

Обыкновенно статус «мавали» придавался новообращенным или вольноотпущенникам, которые могли брать имена и нисбы своих опекунов. Этим, видимо, и объясняется утверждение немецкого ученого Пауля Херрманна о том, что Ахмед ибн Фадлан был на самом деле греком, который обратился в ислам и занимал важный чиновничий пост при правительстве халифа ал-Муктадира[101], будучи к тому же его клиентом, о чем и говорит нисба ал-Хашими. Как говорит А. П. Ковалевский,

«в эпоху Аббасидов положение клиентов значительно изменилось к лучшему. В IX и X веках, когда видную политическую роль могли играть даже лица, являвшиеся по своему социальному положению рабами, положение клиента уже ни в коем случае не могло быть унизительным, особенно если его патроном был какой-нибудь знатный вельможа, а тем более сам халиф[102]».

Ибн Фадлан ко времени своего путешествия в Булгар был, скорее всего, уже зрелым, хотя и нестарым еще человеком. Так что его молодость приходилась, скорее всего, на последнее десятилетие IX века, когда у власти стоял халиф ал-Мутадид, который занимал пост повелителя правоверных с 892 по 902 год. В годы правления следующего халифа, ал-Муктафи (902–908), один из новообращенных греков Лев командовал целым рядом мусульманских морских рейдов на берега Византии во главе флотилии из 54 военных судов[103]. О положении «мавали» в это период И. М. Фильштинский в своей книге «История арабов и Халифата, 750-1517» говорит:

«Еще предшественники ал-Мутадида завели обыкновение привлекать на государственную службу образованных людей из числа перешедших в ислам христиан. Например, ал-Муваффак (брат предыдущего халифа и фактический руководитель государства) принял на службу некоего Саида ибн Махлада из христиан-несторианцев, который потянул за собой множество катибов (писцов) из числа его бывших единоверцев. И хотя через некоторое время Саид ибн Махлад был отстранен от должности за какие-то провинности, традиция привлечения на государственную службу иноверцев сохранялась. Особенно часто их использовали тюркские эмиры, не страдавшие чрезмерным религиозным пуританизмом и ценившие опытных катибов[104]».

То, что выбор секретаря посольства пал на ибн Фадлана, говорит как об уровне доверия ему со стороны багдадского правительства, так и о его мастерском владении пером, которое очевидно всякому, кто читает его путевой отчет. Если он и был новообращенным, что нельзя считать научно доказанным фактом, то его обращение свершилось, видимо, очень рано, так как на страницах своих путевых заметок он выступает как истый мусульманин, который не только знает ислам, но и умеет объяснить свою веру другим людям. Что же касается его возможного греческого происхождения, то и в этом нет ничего удивительного, поскольку сам правящий халиф ал-Муктадир был сыном гречанки, так же, как и другой халиф, ал-Мустакфи (944–946), тогда как мать следующего после ал-Мустакфи халифа, ал-Мути (946–974), была славянкой.

Если ибн Фадлан действительно был греком хотя бы отчасти, то царственная мать ал-Муктадира, влиятельная Шагиб-Саида, вполне могла оказывать ему особое покровительство.

Но каково бы ни было в действительности происхождение ибн Фадлана, судьба ему выпала не из легких. Аббасидский Халифат уже приближался к своему закату, и это отражалось как на политической стабильности внутри великой мусульманской империи, так и на личностях халифов X века.

Халиф ал-Муктадир Биллах взошел на багдадский трон еще ребенком в атмосфере дворцовых интриг и заговоров. Как говорит А. Мец,

«это был тринадцатилетний малчик, вся радость жизни для которого заключалась в том, что его избавили от необходимости ходить в школу[105]».

Вначале от его имени Халифатом правил опекунский совет, в который входили его мать-гречанка Шагиб, один из дядей и несколько главных сановников государства. Как писали современники, правление халифа ал-Муктадира было разрушительным для государства, и все достижения двух его предшественников были сведены на нет дворцовыми интригами и финансовыми махинациями.

О годах правления ал-Муктадира писал великий историк Ат-Табари, однако его описание завершается на 302/915 году. Хроника времен ал-Муктадира была продолжена андалусским историком Гарибом бин Саадом из Кордовы, который довел ее до 932 года, будучи, как говорит автор книги «Армии халифов» Хью Кеннеди, «поразительно хорошо осведомленным» для человека, который жил так далеко от Багдада. Наконец, полная история ал-Муктадира была написана сто лет спустя Абу Али Мискавайхом, который пользовался чрезвычайно достоверными данными и, как пишет Хью Кеннеди, в его хронике:

«есть свои герои, свои злодеи и ясная философия управления государством. Главным героем является Али ибн Иса, «хороший везир», классический образец компетентного, честного, богобоязненного и прямого администратора. Вместе с ним положительным персонажем выступает его главный союзник Мунис ал-Хадим (евнух), который опять же изображается компетентным, честным и верным халифу человеком. С другой стороны выступает целая злодейская галерея неумных, бесчестных, некомпетентных и порочных персонажей, которые приводит к краху не только самих себя, но и весь Аббасидский Халифат. Халиф изображен как слабый, жестокий и предельно эгоистичный человек, которым командуют его мать и его гарем. И наконец, в хронике верховодит, как сам «князь тьмы», везир Али бин Мухаммед бин ал-Фурат, аристократичный, образованный и щедрый, великолепный администратор, однако он совершенно неспособен укротить собственные честолюбие и жадность, а заодно и непомерные амбиции своего сына ал-Мухассина[106]».

Одним из самых влиятельных лиц в этот период действительно был могущественный визирь Али ибн ал Фурат, который занимал эту должность трижды и отдал своим двум сыновьям управление финансами западной и восточной частей Халифата. Он, в конце концов, был казнен в результате политических интриг своих соперников в 924 году – уже после возвращения ибн Фадлана с Волги. Этот 924 год был ознаменован еще одним неприятным событием. Бесчинствующие на юге Халифата карматы напали на караван с паломниками, направлявшимися в Мекку, и жители Багдада проявили такое возмущение недееспособностью властей, что ал-Муктадир был вынужден передать реальную власть в государстве знаменитому тюркскому полководцу, евнуху Мунису, который был до этого удален из столицы все тем же визирем Али ибн ал Фуратом. Мунис, в свою очередь, в последний раз отстранил от власти всесильного в прошлом визиря, а затем совершил ряд победоносных кампаний, защищая Багдад от карматов и воюя с армией Фатимидов в Египте.

С возвеличением Муниса власть в Халифате окончательно перешла к тюркской военной элите, и халиф стал игрушкой в руках Муниса и его тюркской гвардии. В 929 году, в результате поддержанного Мунисом дворцового заговора, сопровождаемого народной смутой, ал-Муктадир был ненадолго свергнут с трона, но сумел восстановить свою власть. Однако в 932 году Мунис уже открыто выступил против него, и незадачливый халиф погиб в сражении с войсками узурпаторов трона. А. Мец дает ал-Муктадиру как государственному деятелю весьма нелестную оценку, во всяком случае, по сравнению с его великими предшественниками, Харун ал-Рашидом, ал-Мамуном, ал-Васиком и другими аббасидскими халифами IX века:

«Почти двадцать пять лет просидел ал-Муктадир на троне, всего лишь дважды на каких-нибудь один-два дня свергаемый восстаниями, но все время под сенью неусыпной опеки своей матери. Принужденный своим окружением, он против ее воли и своего желания предпринял свой единственный военный поход, где сам пал в суматохе сражения. Голова его была отсечена, и все одежды, в том числе плащ пророка, были сорваны с тела, так что какой-то солдат из сострадания бросил на него охапку травы, чтобы прикрыть наготу. Был он коренастым, скорее низкорослым, с кожей «цвета жемчуга», глаза у него были маленькие, но с большими зрачками; красивое лицо обрамляла роскошная рыжеватая борода. Все рассказы свидетельствуют о его великом добродушии. Когда везир как-то доложил ему, что он ежемесячно выплачивает по 300 динаров за мускус по статье бюджета «кухонные расходы», а халиф получает разве только самую малость в печенье (хушк нанадж), то халиф рассмеялся и запретил везиру вычеркивать эту статью расходов, говоря при этом: «Может быть, люди используют эти деньги на необходимые им издержки?» К тому же он был пьяница[107]».

На последнем замечании А. Меца, которое А. П. Ковалевский дополняет тем, что ал-Муктадира «редко можно было видеть в трезвом состоянии», и он «даже велел выбить медаль, на которой был изображен пьющим и играющим на струнном инструменте[108]», нужно остановиться чуть подробнее. По всей книге Адама Меца, да и не только в ней одной, встречаются упоминания о пьянстве в Халифате. Мы не станем отрицать, что подобные случаи в мусульманской империи бывали, так как мусульманское государство никогда не было государством святых, особенно с того момента, когда аскетическая демократия времен первых праведных халифов после смерти Али и воцарении Муавии I в 661 году сменилась в Халифате наследственной монархией.

Уже одно то, что верховная религиозная власть стала передаваться – вопреки требованиям праведности и верности духу ислама – попросту от отца к сыну, серьезно, хотя поначалу и не очень заметно, сместило акценты в сторону преимуществ мирского могущества. Последующие Омеййядские халифы уже не обладали ни прозорливостью, ни опытом, ни чувством справедливости, которыми обладал основатель династии Муавия I. Он все же был одним из первых мусульман, зарождающаяся вера которых не только освящалась, но и просвещалась присутствием самого Пророка.

Падение династии Омеййядов было в первую очередь религиозным падением, поскольку требование равной справедливости для всех слабело среди халифов и их сановников в той же мере, в какой слабели и упускались из виду все другие требования ислама. Однако сказанное вовсе не значит, что все Омеййядские халифы или все общество в целом лицемерили и смотрели сквозь палцы на порок пьянства, который был все же крайне редок среди мусульман.

Один из главных исторических авторитетов мусульманства, ибн Хальдун, признавая наличие этого порока, резко отрицает его проявления среди исторических личностей, особо известных своей религиозностью, в том числе, среди первых Аббасидских халифов. Он говорит, что приписывание этим людям порока пьянства, как и других излишеств, является искажением исторической правды, поскольку эти халифы никогда не пригубляли вина, но если и пили что-нибудь, помимо фруктовых вод и соков, то разве что сладкий ликер, сделанный из фиников. Искажения исторической правды, по его мнению, происходит и по лингвистическим соображениям, так как

«Использование термина хамр, «виноградное вино», вместо термина набиз, «финиковый ликер» возникает из-за его более широкого значения как «виноградный сок» и более широко в смысле «опьяненности»[109]».

Вино действительно играет значительную роль и в мусульманской поэзии, однако это не означает, что все поэты ислама отличались неумеренностью возлиянияний. В суфийской поэзии вино ассоциируется с религиозным молитвенным экстазом, которое со стороны действительно может показаться сродни опьянению. Но подлинный восторг суфийской поэзии проистекает именно от соприкосновения с Божественным, стремление к которому делает человека «меджнуном», то есть, обезумевшим от любви. Этот восторг не имеет ничего общего с влечением к вину, поскольку делает человека сопричастным вечности, а это – высокая опьяненность, не приносящая похмелья. Таким образом, вино в мусульманской поэзии – это символ среди многих других символов, и никак не может являться оправданием для будничного пьянства. В другом месте, касаясь пристрастия к вину, ибн Хальдун пишет:

«Известно, что (халиф) Харун ар-Рашид дал согласие на заключение (поэта) Абу Нуваса под арест, пока последний не покается и не откажется от своих привычек, поскольку он слышал об излишнем пристрастии Абу Нуваса к вину. Сам ар-Рашид имел обыкновение пить финиковый ликер (набиз) в полном согласии с иракской (ханафитской и шафиитской) школой права, разрешение которой на употребление этого напитка хорошо известно. Однако его никак нельзя заподозрить в том, что он пил чистое виноградное вино. Глупым сообщениям на этот предмет нельзя доверять. Он не был человеком, который делает что-то запрещенное, что мусульмане считают одним из тягчайших смертных грехов. Ни один из ранних Аббасидов не имел ничего общего с излишествами и роскошеством в вопросах одежды, драгоценностей или пищи… Они пили только финиковый ликер, который, по их мнению, не был запрещен к употреблению. В связи с ними не может и возникать вопроса о пьянстве».

Как пишет лейденская «Энциклопедия ислама» в своей подробной статье о вине[110], все правовые школы ислама, кроме ханафитской, полностью запрещали употребление не только вина, но и всех хмельных напитков. При всех практических нарушениях этого правила, связанных с нарастающей в мусульманстве распущенностью нравов, употреблять хмельные напитки не только из винограда, но и из пшеницы и ячменя считалось большим грехом. Предание о Святом пророке (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) говорит, что одним из признаков Судного Дня станет разрешение на употребление спиртных напитков, и последние поколения мусульман до прихода Махди будут свободно предаваться этому пагубному пороку.

Действительно ли нам довелось жить в Последние времена или нет, однако этот признак мусульманского светопреставления уже явно налицо. И, однако, принципиальное запрещение употреблять спиртные напитки для нравственного и физического здоровья мусульман при всех исключениях нельзя переоценить:

«Запрещение вина и спиртных напитков (согласно трем из четырех мазхабов) является одной из самых характерных черт исламского мира; его последствия нельзя переоценить. На них не оказывает серьезного воздействия тот факт, что прегрешение против этого запрета были, согласно литературным свидетельствам, многочисленными. Хвала вину, столь нередкая в доисламской поэзии, была одной из излюбленных тем и для мусульманских поэтов (ибн Му’тазз, Абу Нувас и другие); при дворе халифов на шумных пирах вино пили так, как будто никакого запрета не существовало вообще (см. «Тысяча и одна ночь»). Даже простые люди не всегда и не везде воздерживались от своего национального напитка, пальмового вина нескольких сортов… Вино занимает особое место в литературных трудах суфиев, где выражает собой один из символов религиозного экстаза. В этом отношении мусульманские мистики всего лишь переняли язык своих христианских и нехристианских предшественников. Уже в трудах Филона Александрийского (особенно в его трактате De Vita Contemplativa), религиозный экстаз сравнивается с опьянением».

И все же употребление вина, как всякое отклонение от законов Шариата, знаменовало собой начало общего упадка нравов в мусульманской общине, тон которому задавали сами поздне-аббасидские халифы. Ностальгия по «прекрасной эпохе» самого Святого Пророка (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) и первых праведных халифов ислама уже в IX веке давала себя знать – и не только в речах, проповедях, литературно-юридических и философских трудах мусульман суннитских толков, но и в эсхатологических ожиданиях. Например, в ожидании пришествия «Праведного Имама» со стороны шиитских толков. Шииты, в том числе самые крайние из них, исмаилиты и карматы, во всяком нарушении законов Пророка усматривали приближение Конца времен, не говоря уже о том, что они не признавали права на халифат ни за кем, кроме кровных потомков самого Святого Пророка по линии его дочери Фатимы. Так что употребление вина и излишества в одежде были для многих показателем все усиливающейся светскости мусульманской общины.

Конец ознакомительного фрагмента.