История российского конституционализма IX–XX веков. Глава 2. Зарождение и попытки ограничения самодержавия в XVI–XVII вв. (Ю. В. Пуздрач, 2004)

§ 1. Субъекты и изначальные попытки ограничения самодержавия

Несмотря на выстроенную московскими царями систему власти, борьба за ограничение самодержавия велась параллельно с его упрочением и началась одновременно с первыми попытками усилить власть единоличную. В этом заключается, может быть, главный парадокс российской истории.

Предположительно с тех времен, когда в России стала выкристаллизовываться идея единовластия, возникли, развивались и сохранялись, в той или иной степени организованные[256] и влиятельные, общественные группы, которые в разное время и с различным успехом создавали известный противовес княжеской, а затем и царской власти. Как уже говорилось, это православная церковь в лице своих высших иерархов, боярство и служивое сословие.

Попробуем проанализировать поведение духовенства и боярства в борьбе за участие во власти и ответить на вопрос, почему они так и не сумели ограничить российское самодержавие.

Церковь. Христианизация Руси (а россияне, как известно, были обращены в христианство последними в Европе) принесла с собой мощное культурное влияние Византии. Появляется новый общественный класс – духовенство, возникает новое, церковное общество, у которого свои правила и законы, иерархия, свой круг лиц и подведомственных учреждений. Все это положило начало постепенному развитию нового взгляда на общественные отношения.

Выбор Русью православия был вполне естественным, если принять во внимание тогдашнее богатство и могущество Византии, а также особое значение для Древней Руси торговых отношений с ней. Однако то, что Россия восприняла христианство у Византии, а не у Рима, имело далеко идущие последствия для ее дальнейшего исторического развития. Она стала единственным государством Европы, унаследовавшим византийскую схему построения государственно-общественных отношений. Видимо, это стало одним из наиболее судьбоносных факторов российской истории.

После принятия православия Русью Византия пришла в упадок. И уже к XVI в. Московское государство было единственным крупным царством в мире, проповедовавшим восточный вариант христианства. Подвергаясь постоянным нападкам со стороны католичества и ислама, православие, а с ним и Московское государство, все более замыкалось в себе и делалось все нетерпимее к иным взглядам как на религиозные вопросы, так и на проблемы государственного строительства. Таким образом, принятие христианства, вместо того чтобы сблизить Россию с христианским миром, привело ее к изоляции от соседей.[257]

Кроме того, православная церковь по своей природе децентрализована, состоит из самостоятельных национальных единиц, построенных по принципу автокефальности. Важнейшие церковные вопросы решаются соборами в традициях раннего христианства. Все это не создавало возможности для единства в борьбе за интересы церкви от покушений светской власти.

Рассматривая положение церкви в организации государственно-правовых отношений,[258] следует обратить внимание на то, что в дохристианский период истории очень часто глава государства был облечен священным саном высшего жреца.[259] Александр Македонский заставлял греков признавать себя богом.[260] С появлением христианского учения должна была измениться и эта мировоззренческая установка, поскольку дело церкви как общества верующих – спасение людей. Подобная цель чужда государству, для которого приоритетами деятельности являются земное обогащение и приобретение мирской славы. Это и предполагает наличие двух порядков жизни – духовного и светского, которые должны совместно жить и развиваться.[261]

Сначала этот паритет отношений, по-видимому, поддерживался: христианские императоры не вмешивались в дела церкви (Константин, Валентиниан Маркиан, Феодисий I, Феодисий II и др.), а церковь в ответ формулировала обязанности верующих по отношению к государству: «надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Посл. ап. Павла к Римлянам, 13:6). Наконец, Августин (354–430), почувствовав, наверное, появляющиеся амбиции светской власти, говорит о том, что если власть приказывает что-то противное божественной воле, то можно ее не слушать: сказано, несть власти, нежели от Бога; все исходящее от Бога хорошо устроено; так дайте нам власть, хорошо устроенную, и мы не будем сопротивляться. Надо сказать, что пастыри открыто порицали нечестивых правителей, установки которых нарушали тот порядок, который ввел Константин Великий.[262] Так выстраивалась симфония властей, т. е. система взаимоотношений между церковью и государством.[263]

На Халкидонском соборе (451 г.) восточная церковь была включена в ритуал избрания и освящения императорской власти. В 451 г. впервые в истории император Маркиан был венчан на царство константинопольским патриархом.

Этим актом формально подтверждалась истинность идеи о превосходстве духовной власти.[264] Кроме того, на том же Соборе, не без усилий императора, константинопольский патриарх получил первенство над другими православными иерархами, а восточная церковь тем самым завершила совершенствование своей организации. Таким образом, интерес государства и церкви, будучи взаимным, завершился союзом. В частности, указами императора Маркиана в 452 г. началось государственное преследование религиозного инакомыслия: сочинения еретиков уничтожались, собрания запрещались, участие в них влекло за собой телесные наказания, штрафы, конфискацию имущества, ссылку, изгнание с государственной службы людей, проповедовавших другие формы религии.[265]

Постепенно влияние императора на церковные дела усилилось; дальнейший же ход истории показал, что духовная власть стала лишь прикрытием власти политической. В результате система государственной власти получила еще один элемент – церковь и ее собственность. Право государства на церковное имущество признавалось неоспоримым.

Указание на божественное происхождение императорской власти в Византии разумелось в словах «во Христе верный» и предполагало право императора быть не только защитником и покровителем церкви, но и блюстителем чистоты веры (ортодоксии).[266]

Византийский император, ставший главой церкви, имел возможность и право вмешиваться в ее важнейшие дела, но и церковь была под покровительством государства, использовавшего власть для поддержки решений церкви на всей своей территории. Именно о такой царской обязанности напоминал Патриарх Константинопольский Василий I в 1993 г.: «Царство и Церковь имеют между собой тесное единение и общение, и невозможно отделить одно от другого».[267]

Юстиниан первым из императоров Византии осознал вселенское значение и величие императорской власти; в годы его правления была сформулирована идея объединить мир под началом империи и христианства. Он ощущал себя верховным правителем своих подданных, вне зависимости от их происхождения, богатства и прошлых заслуг.

Во времена Юстиниана (527–565) власть императора над церковью стала абсолютной. Он увлекался теологией и считался признанным теоретиком религии, автором законодательной регламентации религиозной деятельности. Император созывал соборы, утверждал их решения и возводил их до уровня закона, диктовал церкви догматы, дисциплину, право, обязанности – словом, сделал ее органом своей высшей, святейшей власти. Его законодательство наполнено актами о церковном устройстве, детальной регламентацией всей религиозной жизни. Защита и насаждение истинного вероучения в его сознании ассоциировались с главной обязанностью императора перед Богом и людьми. Он стремился к сосредоточению всех христиан в «одно стадо» и считал вполне справедливым лишать земных благ того, кто неправильно поклоняется Богу. Беспощадно борясь с язычниками, Юстиниан стремился к православному единению христианства. С этой целью он запретил распространение старых доктрин посредством преподавания и закрыл афинскую школу. В единой империи должны быть единый закон и единая вера, единая духовная власть – его вера и воля. После упорядочения законодательства и принятия «Кодекса Юстиниана» он запретил толковать и комментировать законы, поскольку это было прерогативой императора. Любопытно, что в конце жизни он все меньше и меньше обращался к делам государства и предпочитал проводить время в спорах с иерархами церкви и монахами.[268]

Наконец, византийский император Никифор I (802–812) окончательно обосновал идею первенства государства над церковью.[269]Тем не менее официально признаваемым и внешне подчеркиваемым режимом взаимоотношений была так называемая симфония,[270] в рамках которой императоры чаще всего демонстрировали формальное равенство и уважение к церкви.[271]

Будучи наследницей византийских традиций, русская православная церковь время от времени претендовала на более существенную роль при распределении государственной власти. Об этом свидетельствует хронология развития государственно-церковных отношений в России, которые, кстати сказать, развивались практически по тому же сценарию, что и в Византии.

Начиная с XIV в. церковь и государство находятся в некотором равновесии. Кроме того, к приходу монголов византийское христианство уже модифицировалось как неотъемлемая часть русской культуры. Однако завоеватели фактически устранили Рюриковичей от решения проблемы примата светской (княжеской) власти перед властью церковной, церковь получала небывалые имущественные, землевладельческие права и льготы. Язычники никак не намеревались вмешиваться в проблемы религии, и уж тем более не интересовали их вопросы догматики. Монголы дали русской церкви возможность небывалого возвышения, и она эту возможность использовала в полной мере: духовенство сделалось реальной политической силой. Если Рюриковичи были для монголов просто вассалами, покорными или непокорными, то духовенство – жрецами чужих богов, которых следовало задобрить, чтобы они не причиняли зла.[272]

Усилившись экономически, став крупнейшим землепользователем, церковь начала претендовать на принятие самостоятельных и независимых решений. Светская власть, в силу своей слабости, напротив, вынуждена была строить свои отношения с церковью на основе компромиссов. Отсюда можно сделать вывод, что в это время церковь не была послушной и беспрекословно следовавшей политике государства.

В период феодальной раздробленности Руси церковь достаточно спокойно переживает притязание княжеской власти и, помня византийскую традицию, усиленно участвует в процессе образования государства,[273] помогает развитию основных государственных институтов.[274]

Пришедшая на Русь православная церковь имела свои канонические законы, во многом не согласовывавшиеся с обычаями русских. Кроме того, из Византии прибыло множество образованных и влиятельных духовных и светских людей, которые привыкли к своему праву и не желали подчиниться ни в личных, ни в имущественных вопросах праву русскому. Тем более что обычное русское право во многом противоречило учению христианской морали и канонам церковного права (многоженство, способы и условия совершения брака, отпущение жены, наложничество и др.). Итак, христианство потребовало настоящего переворота во всех сферах правовой жизни Древней Руси.

Действительно, с самого начала русской государственности каноническое право стало основой права светского. Известно, например, что «Русская Правда» вышла из-под пера церковного законоведа; ее составитель, не заимствуя дословно тексты памятников церковного и византийского права, все же руководствовался этими документами. О том, что она родилась в сфере церковной юрисдикции, свидетельствует то, что «Русская Правда» как светский нормативный акт имела в качестве источников древнюю русскую Кормчую,[275] извлечение из законов Моисеевых, эклогу (свод, составленный при иконоборческих императорах-соправителях первой половины VIII в., содержащий преимущественно постановления семейного и гражданского права), закон Судный людем – «Судебник» царя Константина, содержащий статьи о наказаниях[276] и церковные уставы первых христианских князей Владимира и Ярослава.[277]

То же можно сказать и о постановлениях Стоглавого церковно-государственного собора (1551), которые имеют двоякое значение. В частности, в них содержится много определений, прямо касающихся светской юрисдикции: семейного, гражданского, уголовного и, наконец, государственного права.[278]

Действия церковной власти были проникнуты духом соборности.[279] Соборы малые и большие происходили часто, на них обсуждались вопросы церковной жизни и важнейшие дела церкви, начиная с выборов высших иерархов (да и государства, поскольку часто было очень трудно прочертить границу между ними). При этом значение соборов как церковной власти было очень существенным, что видно из происходящих время от времени столкновений иерархии и государства.[280] Таким образом, Соборы представляли вполне реально высшую церковную власть, и государственная власть, признавая это, сама обращалась к ним в случае различных недоразумений. Наконец, именно духовные Соборы дали форму и имя будущим Земским соборам.

С принятием христианства духовенство в той или иной форме участвует в работе органов власти и управления Российского государства. Более того, успехи российской государственности находились в тесной связи с успехами христианства.

Начнем с того, что в работе веча наравне со всеми участвовали и духовные лица; часто, как, например, на киевском вече 1147 г., работой этого органа руководил митрополит или другое духовное лицо.[281] Более того, в Новгороде существовала традиция вечевого избрания владыки. В выборах, помимо народа, принимали участие князь, духовенство и мирские чиновники, состоящие на службе при особе владыки.[282]

Важным обстоятельством участия в государственной деятельности было утверждение и религиозное освящение княжеской, а позже и царской власти. Религиозные обряды совершались при вступлении нового князя на престол уже с древних времен. В начале XIV в. в обряде посажения на стол участвует митрополит; в 1319 г. «прииде благоверный князь Михайло (Ярославич Тверской) в Русь (из Орды) и посажен бысть на столе великого княжения в Володимери… митрополитом Киевским и всея Руси Максимом»; посажение совершалось тогда в церкви (сначала во Владимире, потом в Москве, в Успенском соборе).[283]

Достаточно часто высшее духовенство призывалось в Боярскую думу.[284] Боярская дума в чрезвычайных, но, впрочем, очень частых случаях усиливалась новыми членами и превращалась в Земский собор. Соборы возникли в форме усиленного состава Думы уже во времена объединения Руси, но особенно торжественную и правильную форму выражения мнения всей земли им придал Иоанн Грозный.

Наконец, согласно традиции, в случаях междуцарствия царская власть представляется на Земском соборе лицом, заменяющим государя (патриархом[285] или Думой). Поэтому патриархи или лица, их замещающие, имели право созывать Земский собор[286] и вести его заседания.

Видимо, уместно говорить также и о косвенном участии церкви в решении государственных дел. Речь, конечно, идет о советах, личном влиянии пастыря, например духовника, исповедях, демонстрации солидарности и единства и т. п.[287]

С середины XV и в начале XVI в. государство постепенно берет перевес над церковью. Это связано с тем, что границы влияния русской православной церкви (со времени отделения Киевской митрополии) совпадали с границами государства, и поэтому все высшие чины церкви стали подданными великого князя и царя.[288] Связь церкви и государства усилилась и стала еще тесней со времени, когда русские митрополиты посвящались уже не в Царьграде, а в Москве.

В Древней Руси с введением христианства постепенно утверждается мнение о верховенстве духовной власти. Византийские патриархи в настольных грамотах новопоставленных митрополитов писали, что великие князья, равно как и другие русские князья и сановники, должны воздавать им честь, показывать духовную любовь и послушание с благоговением.[289] Позиция эта укрепилась с введением в 1589 г. патриаршества, когда значение церкви начало уравновешиваться со значением государства.[290]Важно подчеркнуть, что отношения царя с митрополитами и патриархами были непосредственными, и взаимовлияние часто зависело от личных качеств, амбиций и целей сторон. Голос церкви и ее иерархии, по образному выражению Л. Тихомирова, был слышен как во дворце, так и во время царского совещания с боярами и Земскими соборами.[291] Во всяком случае, высшее духовенство принимало непосредственное участие в обсуждении и решении наиболее острых политических вопросов государства.[292]

Некоторые патриархи, стремясь к независимости, считают себя даже равными во власти с царями и титулуются «Великими государями» (Филарет при Михаиле Федоровиче, Никон при Алексее Михайловиче)[293]; в таких случаях обнаруживается обратное влияние церкви на государственные дела.

Попытка утверждения идеи о главенстве церкви над государством была предпринята Никоном на церковном Соборе 1666 г.[294]Успеха она не имела, Собор подтвердил, что царь имеет право управлять всеми своими подданными, включая духовенство, которые, вплоть до патриарха, должны подчиняться ему во всех вопросах, включая догматические.[295] С падением Никона равновесие восстанавливается.

Многие иерархи считали, что основой верховенства церкви, кроме морального авторитета, является еще и ее хозяйственно-общественная организация. Православная церковь постепенно становится крупнейшей хозяйственной организацией. У духовенства большая часть времени и помыслов уходила на заботу, поддержание и охрану своего имущества. По некоторым оценкам, в XVI в. в собственности церкви находилось до трети всей земли. Правда, о собственности в строго юридическом смысле говорить не приходится. Государство (князья и цари), по существу, передавали ее по праву условного владения, которое нужно было постоянно подтверждать. Таким образом, церковная земля была специализированным видом казенной собственности.[296] Именно поэтому церковь не имела особого желания ссориться с государством и царями.[297]

В конце XV в. на почве хозяйственной деятельности в глубине самой церкви появилось новое движение нестяжателей, деятельность которых разбила церковь на две партии, различно смотревшие на политическую функцию церкви в обществе. Одни говорили, что русское духовенство настолько поглощено мирским богатством, что, забыв о духовном росте, ласкается всячески к властям и угождает им, чтобы сохранить свое и приобрести еще большее; только нищая церковь, не погрязшая в суете мирской, способна не склонить головы перед государством, а послужить совестью народной. Консервативная же партия любостяжателей, которую возглавлял настоятель Волоколамского монастыря Иосиф, стояла за тесное сотрудничество с монархией, мотивируя свою позицию стремлением сохранить в государстве истинно христианский дух. Философия этой партии приводила церковь к роли сотрудницы государства.

Особое место в этом споре заняло боярство. Интересы стяжателей разошлись с интересами боярства, которое воспринимало церковь как конкурента в борьбе за землю. Поэтому боярство было против любого ее усиления, противником монастырского землевладения и автокефальности русской церкви, так как ее независимость открывала возможность вмешательства русского государя в церковные дела. Боярство возражало против подчинения церкви государству и поддерживало нестяжателей.

Однако победительницей в споре нестяжателей и любостяжателей стала монархия,[298] которая, используя и поддерживая обе стороны, сумела сначала избавиться от влияния любостяжателей, а затем приступила к секвестированию церковной земли.[299]

Чрезмерная занятость церкви своим хозяйством и обогащением, упущения в области духовности и образования привели к дальнейшему усилению государства в противоборстве с церковью и расколу, который стал мощным ударом по престижу церкви.

Всему этому предшествовал драматический период относительно короткого по времени усиления церкви времен первых Романовых. Это усиление связано с именами патриарха Филарета, отца Михаила Романова и особенно патриарха Никона.

Никон был шестым патриархом Московским и всея Руси. Он считал, что чрезмерная власть государства над церковью, существовавшая в то время (надзор государственной власти за церковью, смещение и назначение патриархов, созыв и направление деятельности духовных соборов, вплоть до изменения их решений, издание царем церковных законов и т. д.), недопустима. Никон пытался остановить вмешательство светской власти в дела церкви и построить церковную организацию по аналогии с государственной – с полновластным патриархом (вселенским) во главе. В итоге честолюбивый Никон добился многого: царь во время своих отлучек из Москвы оставлял Никона своим заместителем, и, наконец, в официальных документах патриарх стал именовать себя великим государем. Тем самым дружба царя и Никона способствовала восстановлению на какое-то время равновесия между церковью и государством.

Никон, однако, будучи человеком весьма своевластным, бестактным и подчас очень жестоким, в своем безудержном реформаторском пылу восстановил против себя широкие массы духовенства, а затем вызвал злобу виднейших царедворцев, которых раздражали его повелительные манеры и, по существу, присвоение части державной власти. Как в церковной среде, так и при дворе против Никона плелись многочисленные интриги, целью которых было обострение отношений между патриархом и царем. Наконец, Алексея Михайловича убедили, что патриарх и в самом деле переступил границы своих полномочий, и царь заметно охладел к Никону.

В 1666 г. царь созвал церковный Собор, на который были приглашены авторитетные церковные деятели из Греции; они должны были разрешить разногласия между царем и патриархом и высказать свое мнение о реформах Никона. Защищаясь от выдвинутых против себя обвинений, Никон, впервые для православия, высказал идею о главенстве церкви над государством: «Священство царства преболе есть: священство от Бога есть, от священство же царство помазание».[300]

Церковный Собор признает вину Никона и лишает его сана патриарха. Главным обвинителем на суде выступал сам царь, который перечислил все «вины» бывшего патриарха. Никону не удалось убедить Собор, который подтвердил приверженность византийской традиции: царь управляет всеми своими подданными, включая духовенство во главе с патриархом, которым следует подчиняться ему во всех вопросах, исключая догматические.[301]

Другим важным решением Собора было согласие с реформами Никона, которые приводили русскую церковную жизнь в большее соответствие с греческой традицией.

Духовенство решениям Собора повиновалось, несмотря на то, что от церкви начали отпадать целые приходы. Для того чтобы предотвратить массовый отток из своих рядов, церковь нуждалась в мощной государственной поддержке, а получив ее, попала в еще более жесткую зависимость от государства.

Это решение Собора было отвергнуто значительной частью верующих, которые отказывались принять требуемые изменения и предпочитали жить по-старому. Таким образом, реформы патриарха Никона отвратили от правящей церкви многих ее ревностных сторонников, толкнув их в движения религиозного иноверчества.

Деление православной церкви на старообрядческую и господствующую (никонианскую) привело к интенсификации религиозной жизни и, как следствие, к расколу русского общества, каждый член которого должен был сделать выбор между официальной церковью и раскольниками.[302] Раскол оказал непреходящее влияние на политическое положение церкви. Он стал настоящим бедствием для русского православия, так как, лишенная единства, церковь совершенно утрачивала возможность сопротивления амбициям монархии и отдавала себя на милость государства.

Видимо, процесс этот был естественным в силу того, что, фактически создавая мощную неограниченную монархию, церковь традиционно «воспитывала» приемлемого для себя хозяина, который должен был олицетворять сильную царскую власть, способную поддерживать священнослужителей в искоренении ересей и защищать православных, находящихся под иноверным владычеством. Она поставила весь свой авторитет на развитие имперских амбиций, уходящих корнями к императору Августу, божественному происхождению царской власти и т. д.[303]

К XVI в. церковь практически добровольно поставила себя под опеку государства. Дело в том, что православие говорит о духовной и светской властях как о постоянной и необходимой константе единства, установленного Богом. Эту истину одинаково понимали как цари, так и духовенство, отсюда борьба за верховенство носила не сущностный, не принципиальный, не длительный, а субъективно-личностный, амбициозный и поэтому временный характер.[304] Цари стали назначать высших иерархов церкви,[305] вмешиваться в церковное законодательство[306] и судопроизводство, постепенно лишая церковь прав и автономии.[307]

До Петра I, который, как известно, недолюбливал русское духовенство и тяготел к протестантизму, церковь все же сохраняла некоторую автономию и имела хотя бы внешние черты отдельного от государства института, тем более что принцип симфонии властей, утвержденный на Соборе 1666 г., по-прежнему оставался в силе. Она официально стояла отдельно от государства, имела своего руководителя – патриарха, собственные органы управления (административные, судебные, налоговые), владения, приносившие доход.

Церковная реформа Петра I разрушила видимую конструкцию симфонии светской и духовной властей, покончила с самостоятельностью церкви и несколько двусмысленным ее статусом. Думаю, не будет большим преувеличением утверждение, что церковь стала жертвой собственного отношения к государству.[308]Петр I упразднил патриаршество,[309] отдельную церковную администрацию[310], конфисковал доходы и таким образом поставил церковь на государственное содержание. Он передал управление церковным имуществом Монастырскому приказу, поручив ему управление церковными вотчинами и их налогообложение. И хотя имущество церкви секуляризовано не было, его до такой степени вписали в общую административную структуру государства, что, когда полвека спустя произошла настоящая секуляризация, она выглядела уже простой формальностью.

Кульминационной точкой церковной политики Петра I явился «Духовный регламент»;[311] в нем прямо говорилось, что не может быть единоличного церковного управления в государстве «монаршеском».[312] Этот документ, в котором до мельчайших подробностей была расписана вся деятельность духовенства, стал бюрократической конструкцией русской православной церкви. Патриаршество было отменено[313] и заменено министерством по делам религии – Священным синодом,[314] глава которого, как правило, был военным, именовался обер-прокурором и назначался на должность непосредственно царем.[315]

Духовенство, по существу, становилось государственным чиновничеством, и ему полагалось, как и военным, давать присягу на верность царю в послушании и преданности, «рабом и подданным быть».[316] Теперь священники обязаны были сообщать властям особые, даже полученные на исповеди сведения, направленные против интересов императора. С этого времени началось сотрудничество церкви с полицией, а доносы священников на своих прихожан стали должностной обязанностью.[317]

Увы, получив от Петра унизительные для нее обязанности, церковь роптала, но не протестовала, а это говорит о том, что духовная жизнь церкви кафедральных соборов была просто ширмой, за которой скрывались вполне земные желания – достаток и жизнь. Она покинула столицу, центры губерний и ушла в лоно деревенской церкви и монастырей. Сломав и подчинив себе церковь, власть еще более отдалила себя от народа.

Петровским регламентом устанавливался принцип, в соответствии с которым император становился главным судьей во всяких духовных делах русской церкви.[318] Следовательно, в церковном управлении высшая власть принадлежала исключительно императору,[319] а Синод был лишь его аппаратом, таким же, как сенат и другие органы управления монархией.[320] Таким образом, на церковь был распространен общий дух бюрократизма, присущий всем государственным учреждениям России.[321]

Так русская православная церковь перестает существовать как самостоятельный институт общества и центр власти, официально сливается с государственным аппаратом, а духовные ведомства превращаются в филиалы органов светской администрации.

Последующая эволюция церковного управления отчасти немного исправляла ситуацию, отчасти же, напротив, еще более ухудшала положение дел, однако уровень бюрократизации органов церковного управления не отставал от бюрократизации светских органов государства.

Притеснение православной церкви, начатое при Петре I и продолженное при Анне Иоанновне, в царствование Елизаветы начинает понемногу ослабевать, укрепляется экономическое положение церкви, духовенство мало-помалу освобождается от прежних тяжестей и возвышается в своих правах. Елизавета всюду демонстрировала свое уважение к вере отцов, при ней некоторые из остзейских дворянских фамилий даже приняли православие.

Однако именно во времена царствования Елизаветы началось влияние западноевропейского либерализма на русское общество.[322] Все это создавало необходимые условия для развития антицерковных настроений в высших слоях общества.

Унаследовавшего после Елизаветы Петровны российский трон Петра III только условно можно было назвать православным человеком. Это, собственно, снимало с него какие-либо ограничения во взаимоотношениях с церковью. Экспроприация церковного имущества, проведенная им в 1762 г., привела к тому, что примерно миллион сидевших на церковных землях крестьян перешли в руки государства, а приходское и монастырское духовенство было переведено на казенное жалованье. Те же священники, кому не досталось приходов, должны были призываться в армию.[323] Тем самым реформа предполагала еще и физическое сокращение духовного сословия. Наконец, многие монастыри, не приносящие государству дохода, закрывались.

Императрица Екатерина II, как известно, не отличалась набожностью, религиозные обряды и требования наружного благочестия она исполняла лишь в силу тактических соображений и была далека от какой-либо духовности. Более того, она была деисткой и поклонницей Вольтера.[324] Екатерине, которая смотрела на религию с чисто утилитарной точки зрения, церковь представлялась исключительно как дополнительный механизм управления государством.

Вскоре после вступления на престол Екатерина издала указ об отобрании в казну монастырских имений и введении монастырских штатов, что вызвало резкий протест высшего духовенства. Митрополит Ростовский Арсений пишет в Синод об ограблении монастырских имений и вмешательстве светских лиц в духовные дела. Было назначено расследование. На допросе во дворце в присутствии императрицы Арсений говорил столь резко, что Екатерина зажала себе уши, а ему «заклепали рот». На заседании Синода состоялся суд, который лишил митрополита архиерейского сана и предал, после расстрижения, суду светскому, которому надлежало осудить Арсения на смертную казнь за оскорбление императрицы. Такое поведение священника было неожиданностью для власти: обычно церковь молча сносила унижение. Видимо, поэтому дело закончилось изданием царского указа, по которому Арсений был освобожден от светского суда, ему был оставлен монашеский чин и объявлена ссылка в один из дальних монастырей.[325]

Следуя политике Петра I, Екатерина стремилась к закрытию монастырей и сокращению численности монахов,[326] считая такого рода деятельность «мелочным, бесполезным делом, из которого ничего не происходит», «формой человеческого дурачества», «детской игрой», бесполезной для человечества.[327] В результате к последней трети XVIII в. было уничтожено четыре пятых русских монастырей.[328]

Воспитанная литературой Просвещения, Екатерина придерживалась начал терпимости и относилась снисходительно к раскольникам, которым были возвращены некоторые гражданские права, не применялось насилие. Кроме того, по настоянию императрицы предпринимались определенные шаги для того, чтобы побудить раскольников, бежавших в Польшу (а их было до 300 тыс. человек), вернуться в Россию.

И, наконец, Екатерина II сделала еще один шаг к полному включению духовенства в число государственной бюрократии. В 1790-х гг. она проводит в жизнь задуманную еще Петром III реформу и совмещает границы епархий с границами губерний. Тем самым церковные иерархи дополнительно подпадают под контроль губернаторов.

Павел I, продолжая политику веротерпимости, что, надо сказать, еще более понизило значение церкви, подписывает Указ о свободе культов.[329] В 1798 г. он издает манифест о принятии под свое покровительство Мальтийского ордена и становится его гроссмейстером. Через год с согласия папы берет на себя руководство делами ордена и утверждает себя его Великим магистром. Кроме того, Павел I покровительствовал иезуитам, даже папе, униженному французской революцией, предлагал переселиться в Россию. Религиозный либерализм императора приводит к тому, что в обществе распространяются слухи об обращении Павла в католичество. Конечно, это только слухи, однако фактом является интерес Павла к проблеме объединения церквей.

В результате всей этой политики церковь как корпорация была изолирована, а церковная власть стала отвлеченным понятием. Русская православная церковь теперь зависела от российской бюрократии, которая влияла на назначение и освобождение членов Синода и вообще проведение какой-либо политики по отношению к церкви. Кроме того, все вопросы церковного управления, предложения по поводу его изменения, осуществление контроля над управлением епархиями, предложения по поводу кадровых вопросов (назначение, перемещение и посвящение епископов, избрание кандидатов на чиновные должности по духовному ведомству, распоряжения о назначении пенсий и наград и т. д.) готовил чиновничий аппарат.

Члены Синода, по существу, превращались в консультантов, которые, в силу своей полной зависимости, просто соглашались с мерами, выработанными чиновниками. Любое проявление нелояльности заканчивалось изменением состава Синода: одних его членов обычно отпускали на службу в епархию, других, более подходящих и сговорчивых, вызывали для присутствия.

Таким образом, архиереи Синода, в силу своей зависимости и в определенном смысле случайности своего членства в Синоде, не могли ни консолидироваться в своих усилиях по поводу усиления позиций церкви, ни ставить перед собой каких-либо больших политических целей, ни доводить их до реализации.

Что же говорить в таком случае о местном епархиальном управлении? Епископы на местах были лишены самостоятельности и были обязаны повиноваться Синоду, которому принадлежал надзор за всем, что происходило в епархиях, представлять ему всевозможные и разнообразные отчеты и испрашивать у него разрешения на совершение тех или иных действий. Они не могли, например, назначить или уволить того или иного чиновника епархиального управления, учредить новые приходы[330] и монастыри, построить церкви, их права были ограничены и в таких вопросах, как заведование учебными заведениями и епархиальным хозяйством. Наконец, для ведения дел епархиального управления при епископах находились консистории, секретари которых непосредственно подчинялись обер-прокурору Синода. Таким образом, контроль за деятельностью епископов, формально принадлежащий Синоду, находился в руках обер-прокурора и секретарей консисторий. Более того, в системе бюрократического управления церковью установилась практика беспрерывного перемещения епископов с одного места на другое.[331] В результате влияние постоянно работающего чиновника на местные приходы и священнослужителей превышало возможности церковной иерархии и епископов: власть бюрократии глубоко проникает во все сферы церковного управления, и высшего, и епархиального, что не способствует единению верующих и их пастырей.[332]

Священник, как и чиновник, назначается на приход и смещается светской властью; в случаях самого неудачного назначения прихожане не могут получить нового пастыря или, несмотря на единогласные просьбы, оставить в приходе отнимаемого у них пастыря. Вопреки закону, самостоятельное участие мирян в управлении приходом и заведовании церковным имуществом упразднено. Отсюда появление множества сект и уход сотен тысяч православных в сектантство.

Своего высшего развития российская бюрократия достигла к XX в. Управление церковью, совершенно подчиненное светской власти, было построено исключительно на канцелярских началах, с их бесконечной отчетностью и бумажным делопроизводством. Духу, вдохновению, голосу совести здесь было оставлено меньшее место, нежели в управлениях, например, министерства внутренних дел.[333]

К сожалению, русская православная церковь не смогла отстоять принцип сосуществования светской и духовной властей, выдвинутый в Евангелии от Матфея: «Кесарево кесарю, а Божие – Богу» (Мтф., 22:16–22), и, не добившись верховной власти над духовным миром страны, отдала государству и царю контроль не только за телом православного человека, но и за его умом и душой.[334] В соответствии с византийской традицией, по которой православие не мыслилось без поддержки и покровительства государства, русская церковь всегда следовала государству и не выработала самостоятельной позиции, присущей институту власти. С каждым годом она становилась все более послушной и, наконец, перестала быть самостоятельным учреждением, из равноправного партнера государства превратившись в его обыкновенный государственно-бюрократический отросток, из союзника – в служанку.[335]

Таким образом, восприняв христианство из рук Византии, где, как и в Риме, каждый религиозный догмат оттачивался десятилетиями, русская церковь получила цельное вероучение. После гибели Византии она, вместо того чтобы развивать православие, замкнулась в его старом, византийском варианте, употребив всю свою силу и власть, чтобы охранить его от посягательств, чего не скажешь о власти светской: опираясь на византийскую модель, монархия развивалась. Всецело подчиненная светской власти, русская православная церковь оказалась неспособной до конца исполнить свою миссию. Отторгнутый от общей семьи европейских народов, русский народ стал христианским лишь по религиозной форме, он не смог вкусить всех плодов христианства, которое, собственно, выковало ум, характер и менталитет западного человека, породило богатство культуры, заложило крепкие основы гражданственности.

Боярская дума. Второй политической и общественной силой, в определенной степени противостоящей самодержавной власти, было российское служилое сословие, донесшее идею ограничения монархии до начала XX в. Начнем с боярства,[336] высшие представители которого, объединенные в Боярские думы,[337] часто делили власть с царями.

Боярская дума – высший совет при князе, а с 1547 г. – при царе. Она состояла из представителей высшей феодальной аристократии, ближайших советников и сотрудников князя (царя), деятельность носила законосовещательный характер, а ее члены участвовали в обсуждении вопросов законодательства, внешней политики, внутреннего государственного устройства и др. В Киевской Руси Дума представляла собой совещание князей с дружинниками, княжими мужами и старцами градскими, земскими боярами, потомками местной родоплеменной знати. Как уже говорилось, в особых случаях на ее собраниях присутствовали и представители духовенства, владыка и даже священники. Необходимо сказать, что Боярские думы так и не выработали постоянного состава и регламента деятельности, их состав, вопросы для обсуждения – все было прерогативой князя, однако уже в XI–XIII вв. Дума стала учреждением постоянным и действовала ежедневно.[338] В то же время определенного ответа на вопрос, было ли для князя обязательным ее решение, история, к сожалению, не дает.

В период раздробленности Руси Боярская дума стала феодальной курией, обладающей определенной политической силой. По существу она была боярским правительственным советом при князе удельного времени. Однако Даниил Заточник, хотя и упоминает необходимость иметь «думцев» и опираться на их совет, все же уповает на то, что князю надо уметь их выбирать, поскольку они могут быть добрыми, а могут быть и лихими, от первых – польза, от вторых – зло.[339]

В это время Дума, как и раньше, не имела постоянного состава, решение часто принималось князем в присутствии двух-трех бояр. Объяснялось это тем, что процедура осуществления власти и система управления до конца не сложились, и поэтому в большинстве случаев решения Думы имели частный характер прецедента.

В Северо-Восточной Руси XIV–XV вв. Дума составлялась обыкновенно из аристократического сословия – боярства, представители которого возглавляли основные отрасли (пути) управления.[340] С начала XV в. членами Боярских дум становятся представители высшего слоя бояр, постоянные советники князя, исполнители его наиболее важный поручений. В то же время в их состав вводятся вторые по значению думные чины – окольничие, отвечающие за поездки князя, приемы и переговоры с иностранными послами,[341] а также думные дворяне (третий по «чести» думный чин), управляющие приказами, выполняющие различные придворные и военные обязанности, например воевод городов, и, наконец, думные дьяки – низшие думные чины. Они ведали делопроизводством, составляли опору царской власти в борьбе с аристократией в Думе, пользовались равным с другими членами Думы правом голоса,[342] однако думные дьяки в момент заседаний сидеть не имели права: так подчеркивалась их «беспородность».[343]В конце XV в. Дума окончательно превратилась в постоянно действующий совещательный орган при верховной власти или, как утверждает В. О. Ключевский, стала дворцовым советом по недворцовым делам.[344]

Однако аристократическая Боярская дума была не только помехой в осуществлении самодержавных замыслов государей, но зачастую тяготила их своей громоздкостью и явно не всегда располагала к откровенности. Поэтому, по крайней мере начиная с Василия III, закрепился порядок совещаний государя с избранной им небольшой Ближней думой. Состав и численность ее всецело зависели от усмотрения государя. Обычно он избирал немногих наиболее приближенных членов Боярской думы, некоторых духовных лиц и дворцовых чинов, например постельничего. Таких людей называли ближними думцами.[345] В Ближней думе[346] нередко обсуждались многие дела до их поступления в Боярскую думу; именно такое образование называют Избранной радой.

Постепенно складываются символы и процедура осуществления централизованной власти, ее органы, правительственный аппарат с его должностями, распределением полномочий и титулами, вырабатываются принципы управления страной. В Москве начинает формироваться правительственная аристократия, которая постепенно формулирует определенные политические притязания на власть.[347] Высшие представители этого класса, прежде всего бывшие удельные князья,[348] сидели в Боярской думе и двигали всю государственную машину. Так Дума стала местом, где сначала начали складываться политические претензии служилого сословия на власть, а затем разрабатываться программы и осуществляться конкретные планы ограничения самодержца, который некогда был таким же князем, как и предки думцев, но потом собрал землю и потомков бывших ее правителей призвал управлять ею.[349] И, несмотря на то, что включение того или иного боярина в состав Думы, а значит и в политическую жизнь государства, полностью зависело от царя,[350] с боярством, как высшим сословием государства, царям, особенно в драматические моменты истории, приходилось не только считаться, но и часто зависеть от их решения. А это значит, что в определенные периоды (во второй половине XVI–XVII вв.) Боярская дума в известной степени разделяла власть с царем.

Казалось, в этих условиях думное боярство, замкнувшись и обособившись в границах своего класса, должно было всячески препятствовать появлению в Думе «худородных» элементов из других слоев служилого класса и взять в свои руки наиболее важные направления деятельности государства, прежде всего законодательство.

Однако этого не произошло; уже в XVI в. в составе Думы появляются многочисленные представители, проигрывающие потомкам Рюриковичей в знатности, но выигрывающие в активности, целеустремленности и в желании достичь более высокого положения в иерархии власти.[351] Таким образом, если раньше критерием приглашения в Думу была родословная, то теперь – заслуги, личные и деловые качества. Особенно заметной в делопроизводственной деятельности Боярской думы была роль думных дьяков, некоторые из которых становились ближними думцами.[352] Такая стратегия царя превращала Боярскую думу в орган, укрепляющий монархию, что, собственно, и произошло после введения в ее состав думного дворянства и усиления роли думных дьяков.[353] Таким образом, Дума только по названию оставалась боярской. Особенно поразительно было повышение роли дьяков, т. е. «писарей». Однако, опираясь на верхушку дьячества, царь мог чувствовать себя относительно независимым во взаимоотношениях с различными группировками аристократии,[354] тем более что старое родовитое боярство так и не смогло облечь свои притязания в политические формы.[355] Подобный вывод можно делать после прочтения работ видных представителей строго боярства: Василия Патрикеева (Косого), в иночестве Вассиана, и Андрея Курбского.

Таким образом, московский государственный порядок хоть и строился боярами, но без учета их интересов. Боярство XVI в. было аристократией, по образному выражению В. О. Ключевского, без вкуса к власти, без умения или охоты влиять на общество, знатью, которую больше занимали взаимные счеты и ссоры между собой, чем отношения к государю и народу. Ее литературным представителям лучше удавались политические пророчества, чем политические планы.[356] Здесь, видимо, необходимо сделать небольшое отступление и рассказать о том, что те или иные поползновения на единодержавную власть имели определенную опору в обществе.

Действительно, на рубеже XV–XVI вв. в городских кругах и в среде сельского духовенства возникает и развивается идея самоценности человека. Именно такую постановку вопроса мы можем увидеть в «Лаодикийском послании» Федора Курицына, руководителя кружка московских еретиков, в число которых входила даже сноха Ивана III.[357] В этом произведении упоминается о «самовластии ума», т. е. «умного вольное разумение и разлучение добродетели от злобы».[358]

Таким образом, приведенная формула говорит о том, что человек сам, без навязанной извне позиции, может определить, что есть добро и зло и каким путем ему идти.[359]

Понятно, что представления о ценности и самостоятельности человеческой личности не могли не привести к всесторонней и широкой разработке проблемы социальной справедливости.[360] Во всяком случае, в первой половине XVI в., во время правления Василия III и в начале правления Ивана IV, некоторые русские мыслители обращаются к этой теме. Среди них Федор Карпов, считавшийся знатоком Священного писания и, судя по всему, хорошо знавший наследие Цицерона и Аристотеля, идеи которых, безусловно, оказали серьезное влияние на его мировоззрение.

Любопытно, что Карпов употребляет такое понятие, как «дело народное», что означает в его понимании и классификации государственные формы республики. При этом симпатии автора явно на стороне коллегиального, а не единодержавного принципа управления. Его идеал – справедливая, т. е. основанная на законе форма реализации власти; он не допускает воздействия религиозных норм на государственные дела. Однако характерным для его рассуждений является и то, что он, говоря о законах и государстве, тесно связывает их с деятельностью людей. Более того, тяжелые условия жизни подданных не способствуют пользе государства, ибо человек, поставленный в нечеловеческие условия, не может быть участником «общего дела».[361]

Таким образом, Ф. Карпов сформулировал идею гражданского (социального) государства. Безусловно, такого рода монархия для того времени не более чем утопия, однако позже эта идея была трансформирована в идею народного монарха, а сегодня – в идею социального государства. Карпов первым из русских мыслителей рассматривает организацию государства и общества с позиций правовой государственности, выводя законы из разума и опыта, а не из богословия.

Середина XVI в. была отмечена оживлением русской общественной жизни. Проводились светские и церковные реформы, встретившие доброжелательное отношение царя; самые разные люди предлагали свои варианты разрешения стоящих перед государством проблем. Среди них книжник Ермолай Еразм, литовский шляхтич Иван Пересветов, который говорил, что именно служилый класс является настоящим виновником всех бед государства. Он предлагал радикальные меры: отменить систему кормлений, вернуть государству розданные служилым людям земли и платить им годовое жалование. Таким образом, царь получит послушных исполнителей своей воли, земля вернется к законным владельцам, а народ освободится от невыносимой тирании.[362]

В это время в России появляются сторонники протестантизма и реформации. Характерным для публицистики первой половины XVI в. было то, что многие авторы, представители высших слоев государственной и религиозной власти, были убеждены в необходимости общественных преобразований, в то время как беглый холоп Феодосии Косой, думал о большем: он помышлял об изменении самих принципов устройства жизни, отмене нещадной эксплуатации человека, ликвидации любого, и прежде всего духовного, угнетения.[363]

Надо сказать, что Ивана IV в первые годы его правления окружали яркие и самобытные придворные, которым казалось, что путем влияния на молодого царя его можно сделать самым современным и передовым государем своего времени.[364] Кроме того, нам известна начитанность Ивана IV и его интерес к историческим и теологическим произведениям. В то же время нельзя не согласиться с автором книги «Иван Грозный» Борисом Флорей, утверждавшим, что «очень узок круг материалов, которые позволяли хотя бы сложным обходным путем составить представление о том круге идей и представлений о власти, которые воздействовали в конце 40-х–50-е гг. XVI в. на сознание молодого правителя».[365] И тем не менее в начале царствования Ивана IV намечается социальное и, можно сказать, определенно демократическое направление, свидетельствующее о внимании царя к нуждам и заботам народа. Во всяком случае, в 40–50-е гг. население имело право выбирать судебную и финансовую администрацию, да и простые обращения царя к народу изобилуют примерами уважительного отношения ко всем сословиям, просьбами жить мирно, предложениями созывать общие собрания местных сообществ и не сомневаться в возможности совместных действий. Власть поощряла общественные заявления, прислушивалась и приспосабливалась к ним.

Известен проект реформы под названием «Слово к благохотящим царем», автор которого был явным народником, рисующим в констатации проекта тяжелую жизнь крестьянства. Он требует от царя равного отношения ко всем подданным, снятия налогов с крестьян. Далее рисуется картина нового бюрократического устройства страны, где крестьянам отводится роль самостоятельных производителей, ограниченных только доставлением средств существования помещикам, живущим в городе и поэтому имеющим больше возможностей для службы.[366] Позволяя такие рассуждения, власть способствовала их распространению.

Идея «самовластия» получила относительно законченное оформление в сочинениях священника Ермолая-Еразма. Он писал о равенстве людей, об одинаковой для всех естественно-греховной природе человека, о самоутверждении как источнике социального и иного неравенства. Для него самоутвердившийся человек и есть лихоимец и захватчик плодов чужого труда, носитель всех негативных социальных и моральных начал.

Однако реализовать свою самостоятельность в выборе пути развития можно только на основе учености. Отсюда грамотность представлялась многим как путь не только к саморазвитию, но и к крамоле и ереси. В связи с этим неизвестный автор «Написания о грамоте» открывает перед людьми три жизненных пути:

Самый достойный путь – духовный, любовный, благодатный, крепостный (стойкий и строгий), преподобный.

Достойный – душевный, дружеский, законный, воздержательный, подобный (пристойный, подобающий).

Плотский – ненавистный, беззаконный, неподобный.[367]

Наконец, «Валаамская беседа»[368] не просто содержала идею самовластия человека, но и противопоставляла ее государственной власти.[369]

Такого рода противопоставление формулирует в своем «Новом учении» и Феодосии Косой, который рисует картину господства духовных и светских властей над самовластием человека. Называя себя и своих единомышленников чадами, а не рабами, как было принято,[370] он пишет: «Никому так не раскрылась истина, яко же нам открыся: не подобает же повиноватися властем и попом… один наш наставник Христос…»

Вопрос о «самовластии» вызывал интерес и у представителей светских властей. Известно, что во время знаменитого диспута Ивана IV с Яном Ракитой эта тема была центральной. Понятно, что понимание «самовластия» Иваном Грозным имеет совершенно иной оттенок, что же касается «самовластия» человека, то это выражение не просто не соответствует заповедям Христа, а прямо указывает на дьявола.[371] Впрочем, Курбский в том же ключе говорит о самовластии, обвиняя Грозного в злоупотреблении тем, что даровано человеку Богом. Кстати сказать, взгляды Курбского полностью совпадают с общими тенденциями европейского развития, когда польские, немецкие или французские феодалы либо заставляли монархию подчиниться своему влиянию, либо объявляли себя свободными и вольными государями.

Следовательно, протест и стремление покончить с несвободой в разных слоях общества ассоциировались с различным пониманием свободы. Крестьянам, например, мыслилось равенство одинаковости, свобода общинная, основой которой была отнюдь не индивидуальная независимость, не право проявлять себя как личность. Удельные князья воспринимали свободу как невмешательство кого-либо в вопросы реализации собственной власти. Таким образом, между верхами общества и народом понимание свободы не было одинаковым, однако сходились они в различных протестных проявлениях, что и сказалось в Смутное время. И это понятно, так как «в системе средневекового феодального мировоззрения не было места для личности человека самого по себе. Человек был по преимуществу частью иерархического устройства общества и мира. Ценность человеческой личности осознавалась слабо. В какой-то степени она, конечно, осознавалась, но тогда на задний план отступала сама система».[372] Отсюда обращение к теме человека, его самобытности, правам, чувствам было в определенном смысле революционным, так как не просто изменяло существовавшую традицию, а логически приводило к противопоставлению человека и власти.

Думаю, что власть почувствовала, что, позволяя вольнодумство, она максимально приблизилась к опасной черте, за которой наблюдалась явная угроза единодержавию и росту влияния государственной власти.[373] Именно поэтому Возрождения, аналогичного западному, в России не было.[374] Во второй половине в никакой публицистической активности мы не наблюдаем, все прерывается с опричниной, террором Грозного и установлением крепостничества. В результате в середине XVI в. начался застой,[375] который сопровождался жестоким подавлением свободомыслия и еретичества, опалой многих представителей публицистики, в частности расправой с обвиненными в еретичестве Феодосием Косым, Матвеем Башкиным и их последователями.

Однако прогрессивные тенденции в развитии общественной мысли не были окончательно ликвидированы, и прежде всего потому, что движение это не носило закрытого характера сект, а было открытым. Поэтому не удивительно, что идеи духовной свободы человека, равенства народов[376] и вероисповеданий не могли не проникнуть, пусть неглубоко, в различные слои общества. Во всяком случае, идея «самовластия», осознаваемая как воля к свободе, уже в начале XIV в. стала предметом гласности и идейной борьбы как в религиозной среде среди демократически настроенных элементов городского и сельского духовенства, так и в городской (речь идет о торговцах, ремесленниках и дьячестве). Именно развитие идеи «самовластия», правда уже в XVII–XVIII вв., превратило религиозную ересь в ересь светскую.

Так, в начале царствования Михаила Романова дьяк Иван Тимофеев далеко не в соответствии с существовавшими традициями составил свой знаменитый «Временник».[377] В нем автор рассматривает проблемы происхождения, сущности, особенности организации и реализации различных форм власти. При этом одно из центральных мест в работе занимает описание облика монарха, методов его правления.

Цель этого сочинения – извлечь уроки из событий Смутного времени. Тимофеев пишет о политических правах подданных, в том числе о праве на сопротивление неправедно установившейся власти. По его мнению, законным происхождением верховной власти может быть волеизъявление всего народа. Правители, получившие власть не по наследству или помимо соизволения людей, должны считаться захватчиками и не могут называться царями. К захватчикам он относит всех русских царей, начиная с Бориса Годунова и до Михаила Романова. Характерно для его рассуждений, что все цари совершенно не годились для отведенной им роли. Годунова, например, он называет «рабоцарем». Тимофеев перечисляет требования, которым, как он считает, должны отвечать русские государи:

– править необходимо справедливо, ибо самовластие царей рождает самовластие подданных;

– власть всенародно избранного царя нужно ограничить более или менее постоянно действующим органом (при этом термины, которые использует автор – народ, народное голосование, всенародное множество, вселюдный собор, – свидетельствуют о том, что он мыслит категориями сословного представительства и парламентаризма);

– ближнее окружение царя должно иметь специальную подготовку в делах политики и управления;

– в смуте, помимо всех прочих, повинен народ, который молчал и, не находя мужества прекратить злодейство, не выполнял свой гражданский долг;

– царь только по своему достоинству близок к Богу, по природе же и делам своим остается человеком, следовательно, царский сан не пострадает, если порочный царь будет не только ограничен в своей власти, но и убит;[378]

– правильно установленная власть не может во внесудебном порядке покушаться на личность человека, его, в том числе имущественную безопасность (часто упоминаемая формула о «естественных законах», по-видимому, говорит о незыблемости и первичности законов, естественных по отношению к законам положительным, к которым он относит все действующее законодательство);

– нарушение закона не безопасно для государства, так как приводит к катастрофическим последствиям, поэтому царь в своих действиях должен быть ограничен божескими, естественными и положительными законами.

По существу, труд И. Тимофеева является вершиной теории сословной монархии, ограниченной правом и представительным учреждением. Тот факт, что Тимофеев занимал достаточно высокий пост, говорит о том, что поднятые им проблемы, по всей вероятности, широко обсуждались в высших слоях русского общества.

Налицо общность взглядов русских и западноевропейских реформаторов начала XVII в.; однако нельзя не обратить внимание на самобытность отечественных мыслителей, тесную связь их идей с конкретной исторической и политической ситуацией в России. Дело в том, что носители верховной власти в России не любили спрашивать себя, на что они имеют право и на что не имеют. Они считали себя призванными действовать там, где переставали действовать другие, делать то, чего не могли сделать подчиненные им орудия управления. Но эти «орудия» руководствовались в своей деятельности заведенным порядком, должны были делать только то, на что указывали им прямой закон или признанный обычай. Где кончались этот закон и этот обычай, там начиналась деятельность высшего правительства. Этим общим правилом древнерусского управления определялась и сфера деятельности Боярской думы. Она указывала исполнительным органам, как надобно делать то, чего они не могли сделать без указаний сверху, т. е. на что не давали им указаний действующий закон и признанный обычай.[379]

Говоря о роли Боярской думы в Российском государстве, следует сказать, что она постепенно стала высшим государственным учреждением России, «маховым колесом, приводившим в движение весь правительственный механизм»: она законодательствовала,[380] регулировала все отношения, давая ответы на вопросы, обращенные к правительству.[381] Ей же принадлежала и высшая исполнительная и судебная власть.[382] Кроме того, Боярская дума руководила деятельностью областной администрации и контролировала эту деятельность.[383] Таким образом, Боярская дума участвовала в обсуждении и разрешении всех вопросов государственного управления и была высшим законодательным органом. В то же время, как видно из состава думских комиссий и содержания рассматривавшихся дел, даже в XVI в. четкого разделения функций думных людей, даже думных дьяков, в то время не было.[384]

В. О. Ключевский указывает на своеобразие законодательной функции Думы. Действительно, ее судебные и административные решения были актами по тем делам, разрешить которые не могли другие органы «по недостатку полномочий, по отсутствию или несовершенству закона, по неумению или нежеланию применить его. В таких случаях Дума проверяла и исправляла действия подчиненных властей, пополняла или поясняла закон, заменяла или отменяла его и давала новый закон – словом, указывала и приказывала, регулировала отношения, разрешала всякое новое дело, чтобы показать, как надобно впредь решать подобные дела: ее судебный или административный приговор становился прецедентом, получал силу закона».[385]

Следовательно, она законодательствовала именно тогда, когда судила или администрировала, и была поэтому исключительным законодательным учреждением.[386]

Однако сам факт законодательства еще не говорит о том, что она каким-либо образом ограничивала власть царя, который в любой момент мог вмешаться в дела Думы и изменить ее решения.[387]

Итак, Боярская дума в XVII в. постепенно приняла характер постоянно действующего высшего государственного учреждения России. В то же время она не имела самостоятельной, независимой от государя компетенции, ибо ее функции были неотделимы от функций государя. Это отразилось в формулах решений Боярской думы: «Приговор царя с бояры», «По государеву указу и боярскому приговору».[388] Однако если ранее Дума обычно действовала в присутствии царя, то с конца XVII в. она стала работать без государя.[389] При выборе формулы, от чьего имени (государя или Боярской думы) принимать решение, прежде всего учитывалось, видимо, впечатление, которое мог произвести тот или иной приговор. По этому поводу Поссевино писал, что ни дьяки, ни подьячие, «ни сам канцлер, который стоит над ними, не могут ничего самостоятельно написать или ответить посланцам чужеземных государей. Сам великий князь диктует им все, повторяя очень пространно без особой надобности титулы и пересказывая обсуждающиеся факты. Затем продиктованное думные бояре докладывают по написанному нунциям или послам».[390]

К концу XVII в. значение Думы уменьшается. Сокращается и число ее членов: так, если в начале 1690 гг. в составе Думы было 182 человека, то в конце в уже 112, а на 1 января 1702 г. – 86.[391]Дума вымирала естественным путем,[392] взамен выбывших царь Петр I новых членов не назначал. Окончательно Боярская дума была упразднена в 1711 г. после образования Сената.

Обладала ли Дума политической властью и была ли органом, самостоятельно принимающим законодательные решения? У Боярских дум не было ряда особенностей, которые бы делали их органами политической власти, поскольку состав их был непостоянен и зависел от воли князя, а в дальнейшем царя; число думцев точно определено не было,[393] протоколов заседаний не велось, и единственными источниками думской работы были резолюции на рассматриваемых документах;[394] наконец, за всю историю существования дум так и не было выработано единого поля деятельности. Исходя из сказанного, Думу можно назвать прообразом кабинета, но никак не парламента. И поэтому на поставленный выше вопрос можно ответить скорее отрицательно. Историки прошлого также не дают однозначного ответа на вопрос, в какой степени и в пользу кого проходило деление власти между царем и Думой. В. О. Ключевский считал, что Боярская дума ограничивала власть царя, другой же видный историк, В. И. Сергеевич, придерживался противоположного мнения.[395]

Говоря об ограничении верховной власти, невозможно не упомянуть о том, что в России она изначально ограничена традицией («обычаем византийским»), в рамках которой можно указывать на княжеский, а затем царский обычай выбирать постоянных высших советников и тем самым в определенной мере разделять власть между монархом и наследственной аристократией, между монархом и сословно-представительным органом, которым и была Боярская дума.[396] Наконец, можно согласиться с В. О. Ключевским, который писал: «… политическая и административная история Боярской думы темна и бедна событиями, лишена драматического движения. Закрытая от общества государем сверху и дьяком снизу, она является конституционным учреждением с обширным политическим влиянием, но без конституционной хартии…»[397] Такая зависимость органа от обычая и исторической традиции сводила ее роль, а значит и роль боярства и высшего уровня управления страной, до полной покорности сильному, волевому и амбициозному монарху, и, наоборот, положение Думы существенно менялось во времена, когда царь был малолетним или не способным к ведению государственных дел. И тогда она играла более существенную роль в жизни государства и своими решениями не просто ограничивала власть царя, а, по существу, заменяла его собой. Эти времена отмечены историей как времена бесконтрольного воровства, борьбы различных боярских группировок, заговоров, восстаний, смут и ослабления государства.

Таким образом, положение Боярской думы в государстве и ее ограничительная роль зависели больше от обстоятельств или исторической ситуации, нежели от воли ее членов, и уж совсем не от закона.

§ 2. Земские Соборы и их роль в механизме ограничения единовластия

В средневековой России существовали государственные институты, которые имели некоторые черты представительных органов.[398] Речь, конечно, идет о Земских соборах, по большей части состоявших из служилого сословия. Как и Боярскую думу, их можно считать государственными структурами, имеющими не только возможности ограничения царской власти, но и перспективу преобразования в учреждения парламентского типа.

М. Ф. Владимирский-Буданов пишет, что отличительной чертой московского государственного права является торжество в нем неограниченной, или самодержавной, монархической власти; именно этим оно отличается от права предыдущего периода истории России.[399] При этом московская Боярская дума восприняла традиции думы Княжеской, чего не скажешь о вече, которое было преобразовано в Земские соборы.[400] Таким образом, вече можно рассматривать как типовую, изначальную форму привлечения населения к решению задач управления,[401] а Земские соборы – как развитие этой формы. Для нас, по совершенно справедливому утверждению А. М. Величко, важно подчеркнуть не спонтанность появления этих форм, а закономерное следствие реализации государственных начал, лежащих в основе московского правосознания и московской правовой культуры.[402]

Истории Земских соборов, а ее можно изучать только в теснейшей связи с конкретно-историческими обстоятельствами,[403]посвящена, особенно в дореволюционное время, довольно значительная литература. «Ни один институт, ни один вопрос русской истории, можно сказать безошибочно, не вызывал такого глубоко жизненного интереса как среди специалистов историков и юристов, так и среди широкой публики, как московские Земские соборы… Нигде также не сказывались с такой силой и выпуклостью политические и общественные идеалы, философское мировоззрение, как при разработке истории Земских соборов».[404] Этот интерес понятен, так как в России начала XX в. шли поиски идеала государственного устройства и конституционного развития государства.

Скудость источников о Земских соборах позволяет полагать, что в XVI в. им не придавали серьезного государственного и политического значения, как это было позже, в XVII в.[405]

История Земских соборов – это история внутреннего развития этого учреждения. Прототипом Земских соборов,[406] по всей вероятности, были соборы (собрания)[407] русской церкви.[408] Они состояли главным образом из иерархов церкви и назывались поместными соборами.[409]

Заседания Боярской думы, как уже говорилось, могли происходить при участии высшего духовенства. Эти совместные заседания бояр и высшего духовенства называли в XVI в. «соборными» или «освященными собором»,[410] даже в том случае, если присутствовал только один митрополит.[411] Впрочем, некоторые источники говорят о том, что в собраниях чисто церковных соборов принимали участие представители боярства и государственного аппарата.[412] В смутные времена состав Боярской думы увеличивался за счет числа служилых людей, духовенства и земских представителей. И тогда заседания Думы носили характер Собора.[413] Таким образом, под Собором подразумевалось всякое собрание вообще, в том числе и совещание бояр – Собор боярский, и собрание только какой-то группы духовенства (например, всех архиереев государства, городского духовенства, монахов одного из монастырей и т. д.), и собрание, созванное государем для обсуждения каких-либо вопросов, и т. д.[414] Некоторые авторы называют такие собрания совещаниями соборной формы.[415] Однако в любом случае думный Собор составлял основу соборов, остальные же участники этих не упорядоченных по своему составу и не определенных по своим полномочиям совещаний собирались от случая к случаю.[416] Этим-то, вероятно, и можно объяснить, почему идеолог боярства Курбский ратовал за то, чтобы царь «искал… совета… и у всенародных человек».[417]

Следовательно, деятельность Боярской думы дополнялась Земскими соборами, более того, они находились в тесном соотношении с последней в ее распространенном составе.[418] По-видимому, современники рассматривали соборы как расширенные заседания Думы, которую им напоминали порядок проведения и делопроизводство соборов.

Слово «земский» могло означать и «общегосударственный», т. е. «всей земли»,[419] и «государственный» (в официальных летописях середины XVI в. «государьские дела» противопоставляются «земским делам» и «государьскому», т. е. лично касающемуся государя), и «общегражданский», «народный» (в этом значении употреблялись понятия «земский обычай», «земские люди»), и «светский» (в противоположность церковному), и «штатский» (в противоположность ратному). В связи с этим установить четкие различия между Земскими соборами и более или менее широкими совещаниями соборной формы, т. е. совещаниями «думных людей» или думного Собора (Боярской думы и освященного Собора) с представителями отдельных господствующих классов или даже посадского населения, не всегда возможно.

Обычно появление Земских соборов как центральных сословно-представительных учреждений России связывают с объединением русских земель и созданием единого централизованного русского государства; с попыткой политического и экономического ослабления положения боярства; возрастанием политического значения зависимого и лично преданного царю дворянства как менее знатной части общества, которое должно было служить противовесом в борьбе царя с боярством, кичившимся своей близостью с правящей династией. Кроме того, более широкое представительство подчеркивало всероссийский характер царской власти. Невозможно исключать еще и давление общественного мнения на власть, поскольку 40-е гг. XVI в. были временем «народных восстаний и возрождением вечевых собраний»,[420] что само по себе заставляло монархию консолидировать свои силы. Нельзя забывать и о том, что в это время особое влияние приобрела церковь во главе с митрополитом Макарием.[421] Его стремление вершить государственные дела и подменять собой в отдельных случаях государя – кульминационный пункт политической истории русской церкви XVI в.[422]

Все это так.[423] Однако история начала самостоятельного царствования Ивана Грозного и проведение первого Земского собора говорят о том, что, помимо вышеперечисленных, были еще и другие причины. Налицо противоборство традиционалистов и реформаторов,[424] в центре которого сохранение, развитие или изменение режима отношений между царем и его окружением. Вопрос стоял либо о возрождении персонифицированной власти, либо о сохранении установившегося за время малолетства Ивана IV боярского правления, либо о развитии отношений власти по западному образцу, т. е. в рамках разграничения верховной власти между царем и аристократами. При этом многие идеализировали уходящую старину, были недовольны новыми обычаями и опасались возможных перспектив развития. «Дотоле земля наша Русская жила в тишине и миру», если же «земля переставливает обычаи свои, то та земля недолго стоит». В то же время Ивану, воспитанному на порядках, установленных Софьей Палеолог, настроения сохранения старых традиций казались опасными.[425]

Около 1550 г. (по другим источникам – около 1548 г.) по указанию Ивана IV, который повелел «собрати от городов добрых людей по человеку», был созван первый в России Земский собор, в котором участвовали представители всех сословий и областей.[426] Речь, возможно, шла о представителях посада.[427] Конечно, это были не представители простонародья, а, скорее всего, менее знатная часть привилегированного класса. Однако со временем представительство расширяется, и советниками государя на соборах становятся не только члены Боярской думы – «думные люди» и близкие придворные, но и люди «государева двора», из которых формировались все руководящие кадры для военной, придворной и административной службы. Это верхушка уездного дворянства, постепенно входившая в состав правящих слоев Российского государства. Уже в середине XVI в. лица эти воспринимались как представители «земель».[428]

Посоветовавшись с митрополитом, Иван, «видя государство в великой туге и печали от насилия сильных, умыслил всех привести в любовь». На Соборе, заседание которого царь провел на Красной площади, он обратился к народу с обличением бояр и, перечислив их злодеяния, обещал положить им конец и царствовать справедливо и полюбовно.

Кроме того, Иван IV обещал народу, что отмежуется от старого боярства и станет искать опору в новом, молодом дворянстве; царь брал в свидетели своих намерений простой народ и, унижаясь перед толпящимися «людьми Божими» и призывая их к взаимному прощению, примирению, клялся, что сам чист от прежних дел боярских, что осознал невозможность вернуть былое, обещал всем быть судьею, неправды разорять и похищенное возвращать.[429] Тем самым царь сумел успокоить народ, усмирить волнения, которые имели место накануне.

Таким образом, ни о какой демократизации власти[430] речь не идет, мысль эта навеяна явлениями из истории западных представительных собраний.[431] Думаю, что все объясняется гораздо проще. Власть монарха за время малолетства Ивана пошатнулась, а он еще не мог крепко держать в своих руках бразды правления, как его отец и дед. Поэтому, исключительно в целях возвращения былой власти, царь начал созывать Земские соборы (это был первый столь масштабный случай привлечения «избранных от народа» к решению государственных задач). Сделать это было сложно, ибо реальная власть в государстве от царя перешла к московским боярским группировкам, которые контролировали те или иные территории государства. В этой ситуации народ стал противовесом Земскому собору, Собор – боярству, а организованная позже опричнина – Земскому собору.

Так заканчивалась юность Ивана и боярское правление.[432]

Еще раз царь апеллирует к народу несколько лет спустя, во время своего ухода в Александровскую слободу. Этот переезд, длительное пребывание вне Кремлевского дворца, трона и власти произвели громадное впечатление на современников, как русских, так и иноземных; у многих такое поведение Ивана IV вызвало недоумение.

В конце 1564 г. распространился слух, что царь собирается ехать неизвестно куда. Говорили, что ему стало известно, что многие его не терпят, не желают власти его и наследников, поэтому он отказывается от престола и передает правление всей земле. С этими словами Иван якобы сложил с себя корону, жезл и царскую одежду. Вскоре слух подтвердился, и по приказу Ивана в Москве были собраны дворяне с женами и детьми, дети боярские и приказные люди.

В течение нескольких дней в Кремле собирали царский обоз: драгоценности, иконы, кресты, одежды, книги. Одновременно с этим царь прощался с Москвой, со всех церквей и монастырей ему везли образа, к которым он прикладывался и брал у священников благословение, после чего лично объехал церкви. Наконец, в Успенском соборе Афанасий, сменивший Макария, отслужил обедню, царь принял благословение митрополита, дал целовать руку боярам и прочим присутствующим и 5 декабря покинул Москву. С ним отбыли царица, два сына и немногочисленные любимцы.[433]

Целый месяц Иван не подавал о себе известий, что привело в полное замешательство митрополита, боярство и московских жителей. Для того чтобы представить весь ужас произошедшего, необходимо понять, что царь в системе ценностей общественного сознания являлся величиной постоянной и незаменимой. Своим поступком Иван поставил все сословия перед неразрешимым вопросом: что делать в такой ситуации? Действительно, если царь умирал, призывались наследники, если их не было, царя можно было избрать. Но государь был жив, здоров, и постигнуть то, что он обиделся и не хочет больше царствовать, никто не мог. Наконец, что значит «передает правление всей земле»? (Напомню, что по старинной русской традиции земля без князя существовать не могла.)

И только 3 января 1565 г. Иван IV направил из Александровской слободы две грамоты в Москву. В первой, адресованной митрополиту Афанасию, он сообщал, что положил свой гнев на всех епископов и настоятелей монастырей, а опалу – на всех служилых людей, от бояр до рядовых дворян, так как все служилые люди истощают его казну, плохо служат, изменяют, а церковные иерархи их покрывают. Потому он, «от великие жалости сердца, не могши их изменных дел терпеть», оставил свое государство и поехал поселиться, где его Бог наставит. Во второй грамоте царь заверял купцов и простой московский люд, чтобы они «себе никоторого сомнения не держали, гневу на них и опалы никакой нет».[434] Тем самым он разделил народ на тех, кому объявлял свой гнев (меньшинство) и тех, к кому обращался с милостью (большинство). И самое главное – царь не с боярами и попами, он с народом, более того – против служилых. Народ, конечно, был на стороне Ивана: «Пусть государь не оставляет государства, не отдает на расхищение волкам, пусть избавит нас из рук сильных людей. Пусть казнит своих лиходеев… укажет своих изменников и лиходеев, мы сами их истребим».[435]

Зимой 1564–1565 гг. укрепилась верхушка московского посада, в пользу которой еще в предшествовавшие годы были проведены значительные преобразования в области городского управления, финансов и суда. Без участия посадских верхов или хотя бы без устранения возможности их противодействия трудно было пытаться осуществлять задуманные мероприятия. Обращение Ивана IV к посаду – это свидетельство потребности царя найти еще одну официальную опору для укрепления собственного положения в государстве, в борьбе с реальными и мнимыми врагами и свидетельство стремления найти оправдание нового политического курса в поддержке относительно широкой общественности.[436]

Первое посольство из Москвы в Александровскую слободу возглавили святители, митрополит остался в городе, так как там начинались беспорядки. В состав делегации входили также и бояре: И. Д. Вельский, И. Ф. Мстиславский и др. Царь принимал их как врагов. Послы же согласились с «мудрыми законами и уставами царя», с его волей казнить и миловать. Однако царь не торопился давать ответ. Спустя некоторое время он призвал их опять и только тогда дал им надежду, что вернется, но окружит себя избранными людьми – опричниками, с помощью которых будет управлять и выводить измену из государства.

Здесь следует обратить внимание на одно обстоятельство. Слух о том, что государь покидает «царство», разговором и остается. Иван покинул не «царство», а царствующий град Москву, и «чины» московские просили его «царства не покидати», т. е. возвратиться в Москву, что он и обещал сделать.[437] Именно третье сословие (посадские люди), определили результаты столкновений с боярской оппозицией,[438] что способствовало признанию за царем прав неограниченного монарха.[439] 2 февраля 1565 г. Иван IV прибыл в Москву и объявил, что он, по желанию и челобитью московских людей и наипаче духовенства, принимает власть снова, чтобы ему на своих изменников и непослушников вольно было класть опалы, казнить смертью и отбирать на себя их имущество и чтоб духовные впредь не надоедали ему челобитьем о помиловании опальных. По свидетельству современников, был мрачен и свиреп – стал грозным.[440]

В Москву царь вернулся лишь тогда, когда убедился в возможности практического осуществления выдвинутых им условий: права казнить без суда «думных людей», отказа церкви от права печалования за опальных и создания особых территорий с особой системой управления и особым составом служилых людей. Следовательно, как и в 1549 г., так и в 1564–1565 гг. Иван IV счел полезным обратиться «ко всему православному христианству» и сделать так, чтобы максимально широкий круг людей знал о тяжелых переживаниях царя и о его потребности заботиться о народном благе. Однако существенным в этом повторении управленческого приема было то, что если в 1549 г. Иван обращался к подданным с торжественным манифестом, в котором объявил о своем примирении с боярами, то в 1565 г. он, «в сущности, заявлял о прекращении мира и о начале гонения на бояр».[441] Это был блестящий политический маневр талантливого демагога.[442] Но все эти демарши не могут свидетельствовать об искреннем желании Ивана IV созвать для совета именно народных представителей.

Факты апелляции царя к народу ничего, кроме удивления, в обществе не вызывали. Это была определенная политическая новация, поражавшая иностранцев. Непосредственные обращения царя к простолюдинам – «ко всему христианству», «ко всему Российскому царству», – в которых, пусть демагогически, но все же провозглашались в качестве главной задачи государя заботы о «всем христианстве», казались непостижимыми.[443] Мало кто догадывался, что за всем этим стоял точный расчет.

Позже славянофилы, например К. С. Аксаков, М. Ф. Владимирский-Буданов и др., обратили внимание на определенную связь между вечевой формой управления и соборами,[444] увидели в этом развитие вечевого порядка, проявление соборности и единения царя и народа.[445] Такую точку зрения разделяют и некоторые современные авторы.[446] По их мнению, на это единение указывают многочисленные факты непосредственного общения царя и народа,[447] а также существовавшая длительное время соборная практика рассмотрения челобитных, подаваемых представителями населения на заседания Собора, чем, собственно, и обеспечивалась информационно-обратная связь между центром и окраинами и сближение царской власти и народа. Здесь необходимо сказать об уникальном русском правовом феномене – праве соборных петиций, которое в Московском государстве принадлежало как отдельным лицам, так и отдельным классам. Только соборные петиции могли иметь значение непререкаемого голоса всей земли. В дальнейшем оно (право) трансформировалось в право законодательной инициативы с предоставлением проекта закона и правом осуществления контроля над деятельностью правительственных органов.[448]

Однако Земские соборы не согласовывались с системой власти, выстраиваемой Иваном Грозным. Собор нужен был ему как средство борьбы за единоличную власть, как определенный противовес аристократической вольнице. В результате подобной политики Земские соборы стали продуктом административного творчества, укрепившего положение высшей бюрократии, думных дворян и особенно думных дьяков,[449] а не плодом продолжительной политической борьбы. Соборы середины XVI в. положили начало большой творческой деятельности в области государственных преобразований, стали важным фактором организации власти централизованного государства: теперь совет государя, состоявший преимущественно из наследственных советников, из князей и бояр, а также высшего духовенства, расширялся за счет представителей всех групп правящего класса из разных земель Российского государства. Однако эти соборы можно рассматривать лишь как зачаточную форму Земских соборов.[450] Действительно, в это время Земский собор как государственное учреждение не имел еще ни четкой структуры, ни четкой компетенции.[451] Практика созыва и порядок заседаний, тем более состав, не были строго регламентированы и изменялись; постепенно формировалась и, так сказать, соборная терминология;[452] жестко установленной процедуры выборов, каких-либо квот выработано так и не было. По общему требованию представлялась вся земля, на деле обеспечивалось представительство отдельных групп населения, к строго территориальному представительству никто не стремился. По-видимому, первым настоящим Земским собором было собрание 1566 г. Все предыдущие были советами либо различных воинских начальников, либо высшей духовной иерархии. В период малолетства Ивана IV соединение духовенства, Боярской думы и воинства представлял собой Стоглавый собор 1551 г., хотя и получивший значение государственного совещательного органа, в действительности, видимо, бывший церковно-земским.[453] Он состоял из митрополита, архиепископов новгородского и ростовского, большого числа епископов, архимандритов и игуменов. Р. Ю. Виппер, сравнивая деятельность Стоглавого собора с деятельностью проходившего в то же время в Западной Европе Тридентского собора, говорит о схожести их задач: «Укрепить расшатавшееся здание церкви строгой дисциплиной духовенства и установлением незыблемых обрядов, повлиять возвышением нравов духовенства на быт мирян, охватить церковным воспитанием все общество – вот цели кружка, группировавшегося около Макария и по задачам близкого с западной католической реформации».[454]

На упомянутом Стоглавом соборе, где светские люди были представлены высшими придворными чинами и Боярской думой в полном составе, ставились и обсуждались вопросы правления, в частности, царю рекомендовалось править не только по собственному разуму, но с участием разумных советников. Высказывалась мысль даже более радикальная – держать при царе широкий совет «всяких людей», «от всех градов своих», т. е. имелась в виду необходимость созыва земских представителей «всея земли».[455]

Собор 1566 г., который был созван Иваном Грозным по поводу войны, имел состав более широкий: в него входили секретари Боярской думы, приказное дьячество; среди служилых людей упоминаются мелкие дворяне, боярские дети и западные помещики; кроме того, впервые присутствовали гости и торговые люди,[456] что, собственно, отвечало формально-демократическому настрою власти.

Привлекая посадских людей к деятельности соборов, Иван Грозный не ограничивал свою власть; противопоставляя посад аристократии, он рассчитывал на его поддержку.[457] Надо сказать, что политическая активность посада наблюдалась и раньше,[458] однако применительно к XVI в. следует с большой осторожностью говорить о политическом участии «третьего сословия» в правительственной деятельности. Иван Грозный и его предшественники просто использовали посад в своих целях.[459] Поэтому Собор 1566 г., несмотря на всю его представительность, был совещательным[460] и не столько законодательным советом власти с народом, сколько административно-распорядительным уговором правительства со своими органами, уговором, главной целью которого было обеспечить правительству точное и повсеместное исполнение принятого решения. Такой характер соответствовал его происхождению: он родился не из политической борьбы, а из административной нужды.[461] В силу традиции выборщики ручались за того, кого выбирали для участия в Соборе, а тот, в свою очередь, своей подписью под соборным приговором ручался за себя и за представляемое им общество в том, что все они готовы понести тяготы, какие падут на них в силу этого приговора. Иными словами, мир ручался за своего представителя, а представитель ручался за мир.[462] Таким образом, общественная круговая порука служила тем же приводным ремнем,[463] каким сегодня служат выборы, посредством которых избиратели заранее обязуются подчиняться закону, принятому выбранными ими депутатами.

Следовательно, соборное представительство являлось формой государственной ответственности, которая возлагалась не только на представителей служилых классов, но и на всех остальных.[464]Тем самым правительство обеспечивало себе дружное и усиленное содействие всех местных обществ. Речь шла о государственной ответственности, скрепленной порукой.[465] Более того, многие исследователи считают, что формула того времени «выбор из городов» говорит не о выборах, а об отборе служилых людей. Дело в том, что в средневековой России существовала дробная социальная стратификация. Каждый слой общества отличался от другого имеющимися у него юридическими правами и привилегиями. Именно так выстраивалась иерархия общества, которой придавалось существенное значение. При этом участие в Соборе или в совещании с государем представителя какой-то общественной группы, по-видимому, рассматривалось как обращение к широким слоям населения, так или иначе с ним связанного. Следовательно, царь или правительство, видимо, заранее определяли состав основных участников Собора и могли исключать из него даже некоторых членов Боярской думы или представителей высшего духовенства.[466] Даже Собор, избравший в 1598 г. царем Бориса Годунова, по своему составу напоминал Собор 1566 г., где были представлены двор, приказные люди и немногие высокопоставленные купцы.[467] Более того, для Собора 1598 г. было характерно деление на чины в зависимости от служебного положения и связанного с ним генеалогического достоинства.[468]

Таким образом, Соборы XVI в. – это не представительные учреждения в обычном понимании термина, а скорее бюрократические – «парламент чиновников».[469]

Надо сказать, что материальное бремя «представительной службы» население почти полностью несло на себе. И все-таки бывали случаи, когда выборные люди были представлены даже в большем числе. Участие в Соборах было, несомненно, тяжелой обязанностью: и долгий переезд до Москвы, и расходы на дорогу, и собственное содержание в течение «сессии» создавали непривычные трудности. Бывало и так, что предписания о высылке выборных в Москву к указанному сроку получались на местах уже по истечении этого срока.[470] Поэтому случаи неучастия выборных в заседаниях соборов следует рассматривать не как нежелание или инертность, а как издержки работы государственного аппарата. Наконец, выборные не рассматривали свое участие в соборе как субъективное право, что позволяет сомневаться в выводах отдельных авторов относительно того, что в периоды междуцарствия соборы олицетворяли собой реализованную идею народоправства.[471] Существенным и неизменным условием представительства на Земских соборах был не корпоративный выбор того или иного лица определенной социальной группы, а известное административное положение, соединенное с властью и ответственностью начальника. Представитель являлся на Собор не столько ходатаем известного общества, уполномоченным действовать по наказу доверителей, сколько правительственным органом, обязанным говорить за своих подчиненных. Его призывали на Собор не для того, чтобы выслушивать требования, нужды и желания его избирателей, а для того, чтобы услышать то, что хотело знать правительство, и обязать его выполнять решение, принятое Собором.[472]

Даже представители других групп населения занимали то же административное положение в своем сословии, что и дворяне или военные. Например, представительство торгово-промышленного класса на Соборе 1566 г. было устроено совершенно одинаково с представительством служилого класса. Таким образом, ряды столичного купечества постоянно пополнялись из других городов. Но, вводимые часто поневоле в состав высшего столичного купечества, «лучшие люди из городов» не порывали связей с местными городскими общинами, к которым прежде принадлежали, напротив, становились во главе их.[473]

Слабость представительного начала на Земских соборах была обусловлена историческими особенностями, так как личная свобода исчезла с возникновением Московского государства, а политическая свобода не может развиться в отсутствие личной. Следовательно, и сословия не могли иметь сколько-нибудь существенного политического значения. Именно поэтому в основу представительства на Земских соборах была положена более или менее случайная группировка по «чинам».

Нередко Земские соборы собирались не со «всей земли», а только из представителей Московских служилых и посадских людей. Здесь необходимо напомнить, что практика созыва не всех чинов разом, а только тех, которые были сведущи в той или иной сфере деятельности и которых непосредственно касалось решение рассматриваемого вопроса, постепенно установилась начиная со Стоглава. Естественно, что выбор представительства зависел как от экстренности созыва, так и от характера вопросов, выносимых на заседание. Учитывалась и реальная расстановка политических сил. Бывали случаи созыва заранее не объявленных, «импровизированных Земских соборов».[474] Видимо, необходимость их была в определенном смысле неожиданной для власти.

Вероятно, назвать Земскими соборами, с полным статусом, четко определенными «чинами», челобитьями, подписанными до соборных заседаний, с системой выбора участников, можно лишь немногие собрания второго-четвертого десятилетий XVII в.[475]

Однако Соборы середины и второй половины XVII в. созывались уже не регулярно, при исключительных обстоятельствах, и состав их участников зависел в значительной мере от причин созыва Собора и содержания его деятельности. Это могли быть землевладельцы (светские и духовные) из западных районов государства, а также купцы, связанные с западной внешней торговлей, если на соборе обсуждалось продолжение военных действий на Западе (Собор 1566 года.).

С упрочением абсолютной царской власти деятельность Земских соборов с середины XVII в. замирает. При Алексее Михайловиче постепенно прекращаются созывы Земских соборов. Очевидно, что после 1653 г. Земские соборы как учреждения государства находились в определенном упадке, во всяком случае, собор по поводу включения Украины в состав России был исключительно формальным: дело было решено еще до его собрания.[476] В дальнейшем созывались лишь совещания отдельных сословных групп (служилых, торговых людей и т. д.) Таким образом, во второй половине XVII в. значимость Земских соборов определяется деятельностью Боярской думы и приказов, по сути, они перестают быть «советами всей земли».

Соборы, созывавшиеся при Федоре Алексеевиче и сразу после его смерти, по мнению многих авторов, вообще не имели ни былого ранга, ни величия. Например, последнее участие народа в выборе царя произошло следующим образом. После смерти Федора Алексеевича патриарх с духовенством, боярами и прочими думными людьми вышел к народу, собранному на площади, с вопросом: «Кому быть на престоле?» Большинство указало на Петра, что и явилось формальным основанием объявления его царем. Таким образом, народ (если считать таковым московских жителей) был призван для освящения кулуарно-партийного решения.[477]

Практика деятельности Земских соборов не была строго регламентирована и постоянно совершенствовалась, поэтому никаких четко установленных правил созыва собора, юридической силы его решений, видимо, не было. История все же оставила нам некоторые свидетельства о процедурах работы Земских соборов. Как уже говорилось, русское духовенство активно вмешивалось в дела правительства: на церковных соборах решались вопросы «земского устроения», разрабатывались церемонии[478] и порядок проведения Земских соборов.[479] Такое участие церкви в деятельности сугубо светских учреждений оправдано: во-первых, посредством своего участия церковь получала дополнительную возможность для контроля над монархией; во-вторых, возрождалась византийская идея симфонии; в-третьих, сами Соборы в глазах народа освящались участием духовенства. Все это придавало Соборам дополнительный авторитет и подчеркивало законность их созыва.

Заседания обычно начинались торжественным открытием, речью царя или выступлением от его имени, объясняющими причины созыва Собора. Обычно суть Соборного совещания сводилась к тому, что от имени царя на Собор подавали вопросы или предложения, а он, в свою очередь, давал ответы и решения (приговоры).

После открытия Собор разделялся для обсуждения вопросов по «чинам» или сословным группам. Обсуждение вопросов (во всяком случае, вопросов общегосударственных преобразований) происходило раздельно:[480] на думном Соборе и на Соборе с более широким числом участников. Более того, некоторые исследователи говорят о раздельных собраниях[481] «воевод, княжат, детей боярских и дворян больших» в феврале 1549 г., как о чем-то «вроде второй палаты Земского собора».[482] Каждая часть Собора (Боярская дума, Собор высшего духовенства, собрание стольников, московских дворян и т. д.) решала вопрос отдельно и составляла письменный документ. Решения объединялись на втором общем собрании. Таким образом, несмотря на то, что устойчивых сословных палат не было, а участники Земских соборов не пользовались равными правами, деление на группы отдаленно напоминало палатную систему. Неодинаковость прав земцев характерна, например, для Собора 1566 г., когда архиереи привесили к решениям Собора свои печати и поставили подписи, бояре, окольничие, приказные люди и дьяки, архимандриты, игумены и старцы только поставили подписи, а княжата, дети боярские и дворяне, как и купцы, ограничились лишь крестоцелованием.[483]

Необходимо сказать, что приговоры Соборов (кроме избирательных) не были обязательными для выполнения царем и его правительством.[484] В то же время они принимались, как правило, единогласно, причем это единомыслие являлось не результатом давления, а поиском такого решения, которое признавалось бы правильным всеми участниками. Вопрос обсуждался до тех пор, пока не приходили к какому-либо соглашению, которое затем передавали на усмотрение государя.[485] Такой подход к процессу принятия решения, думается, гораздо более конструктивен, чем античный и современный методы голосования «за» и «против». При невозможности договориться бросали жребий, т. е. отдавали прерогативу принятия решения воле Бога или вообще отказывались от своего мнения, однако не в виде протеста, а заранее соглашаясь с мнением и выбором царя.[486] Тем не менее в дальнейшем процедура проведения Собора на этапе обсуждения и вынесения приговора какой-либо группой земцев стала предусматривать возможность подачи особого мнения отдельными земцами.[487]

Как уже говорилось, на Соборах решались наиболее важные вопросы: «государевы великие дела» или «всей земли», – а для участия в них широко привлекались заинтересованные или осведомленные лица. Какие же вопросы можно считать наиболее важными? К ним можно отнести выборы монархов,[488] заключения мирных договоров,[489] урегулирование внешних отношений,[490]проблемы внутренней политики и т. д. Часто из одной темы вытекала другая: например, решение Собора о вступлении в войну приводило к обсуждению вопроса о введении нового или увеличении старого налога.[491] Вообще говоря, едва ли не постоянным предметом обсуждения было налогообложение (наложения новых податей) и законодательство.[492] Именно утверждение новых налогов и финансовое положение государства явилось поводом для несогласия земцев с мнением царя о необходимости начать войну.[493] Наконец, были случаи, когда изменялась повестка дня Земских соборов. Так, в 1566 г. был поставлен незапланированный вопрос об отмене опричнины.

Однако основными поводами для сбора Земских соборов были следующие:

– утверждение или избрание царей:[494] 1584, 1598, 1606, 1613, 1645, 1676, 1682 гг.;

– реформы Ивана IV Грозного: 1549, 1565 гг.;

– составление и утверждение Соборного уложения (Свода законов Российского государства): 1649 г.;

– вопросы внешней политики: 1566, 1580, 1613, 1618, 1632, 1637, 1642, 1651, 1653, 1654, 1686 гг.

Здесь надо подчеркнуть, что с помощью Соборов правительство снимало с себя ответственность за те или иные мероприятия, так как решения Соборов не только одобрялись достаточно широким кругом советников, но и освящались церковью.

Историки до сих пор спорят о количестве Земских соборов. Основой для этого спора является выработка критериев, в соответствии с которыми можно считать таковыми те или иные Соборные собрания. По В. Н. Сергеевичу, например, при Иване Грозном было два Собора; при Василии Шуйском – один; при Михаиле Федоровиче – десять (по Чичерину – двенадцать[495]); при Алексее Михайловиче – четыре; при Федоре Алексеевиче – два.[496] По мнению Л. В. Черепнина, в XVI–XVII вв. в России было проведено более 50 Cоборов.[497]

Думаю, что для нашего исследования уточнение количества Соборов не так важно, важнее ответить на вопрос: ограничивали ли Соборы власть царя и можно ли их назвать по-настоящему представительными учреждениями? Такая постановка вопроса вполне уместна, так как именно с Земскими соборами связана история конкретных событий, касающихся попыток ограничить царскую власть.

После смерти Ивана Грозного, 4 мая 1584 г., собрался Земский собор, состоявший из духовных, бояр, дворян, детей боярских и служивых, составляющий в государстве как бы высший класс народа. Он признал царем Федора Ивановича.[498] Однако царь, как известно, вскоре умер.[499] Началась Смута, за 15 лет которой было предпринято несколько попыток ограничить власть русских монархов. С пресечением династии открылось широкое поле самодеятельности русского общества. Законного наследника престола не было, и необходимо было призвать землю к выбору государя. В результате не только политическое право, но и сама государственная власть оказались в руках народа. Однако ему не приходило на мысль считать себя верховной властью. Даже представляемая тем самым возможность ограничить царскую власть и обеспечить права граждан была чужда огромному большинству тогдашнего общества. Народ больше беспокоил вопрос правильного, честного, с точки зрения традиции, или несправедливого выбора.[500]

Так, в 1598 г. патриарх Иов собрал Земский собор для выбора нового государя – Бориса Годунова. У Иова и приближенных к Годунову бояр было намерение не созывать Собор «всея земли», а ограничиться сбором московских жителей и тех приезжих, которые в то время в Москве находились. Однако этому предложению воспротивился сам Годунов, который отказался от престола после просьбы патриарха, духовенства, бояр и московских граждан благословить его на царство и заявил, что примет венец только от людей, выбранных всей землей Русской, т. е. из рук Собора.[501]

«Всех лиц, участвовавших в Соборе, было 457 человек: 83 клирика, среди которых Патриарх Иов (он был председателем Собора), 4 митрополита, 6 архиепископов, 3 епископа, 22 архимандрита, 24 игумена, 23 монастырских старца».[502] Кроме того, бояр, дворян и дьяков – 277, выборных от городов – 33, стрелецких начальников – 7, гостей – 22, старост гостинных сотен – 5, сотников черных сотен – 16. И все-таки Собор был не полным. Вот что пишет по этому поводу Н. И. Костомаров: «При созыве Соборов была одна руководящая мысль – говорить с землей, с народом. Но если мы видим, что призывались одни служивые, а неслуживых не было, или последних было мало, то это только показывает, что такой неполный состав признавался достаточным, чтобы говорить власти с землей и слышать голос народный».[503] Следовательно, власть, принимая решение о том или ином варианте представительства, была обеспокоена не нормой закона, а конкретной ситуацией, степенью возбужденности народа, положением значимых политических сил и их отношением к предполагаемому решению. Отсюда недооценка правительством, с точки зрения общественного сознания, наиболее значимых сил могла привести к печальным последствиям. Речь идет о воцарении Федора Борисовича, Лжедмитрия, или, скажем, избрании Василия Шуйского. В первом случае патриарх Иов, объявив Федора царем, издал грамоту, в которой воцарение Бориса изображал как дело народного избрания и извещал всех русских людей, что «всенародное множество народа российского» молило Федора принять власть после отца. Из грамоты выходило, что были выборные, был Собор и процедура признания царем наследника была соблюдена. Так же, с помощью грамоты, Дмитрий извещал народ о том, что его признали и пригласили на престол все сословия государства. Однако в обоих случаях земля, в лице своего собрания, в решении вопроса престолонаследия не участвовала. Собора не было, Дмитрий же получил власть из рук бояр и думных людей, которые в Туле вручили ему челобитную от имени всего Русского государства. После того как он въехал в Москву, москвичи, да и приезжие, вполне искренне приветствовали его, но собора снова не было.[504] Наконец, воцарение Василия Шуйского было делом немногочисленной группы бояр. Царская карьера Шуйского, который был избран так называемым малым Собором, без должного представительства, закончилась отречением именно на Соборе, поскольку выборы сразу получили в народе статус «неправильных», а царь был назван «боярским».

Для нас интересно, что В. Шуйский взял на себя запись[505] и целовал крест на том, что ему всякого человека, не осудя истинным судом со своими боярами, не предать смерти и не отбирать имений у братьев, жен и детей, не повинных в преступлении.[506]То же обещание повторяется относительно гостей и торговых людей. Царь также обязался не слушать ложных доводов, а сыскивать всякими сысками накрепко и ставить с очей на очи, чтобы православное христианство безвинно не гибло, а кто на кого солжет, того казнить по вине.[507] Такое поведение Шуйского говорит о попытках ограничения царской власти, исходивших из малочисленных боярских кругов. Бояре, помня свои вольности во время малолетства Ивана IV и ужасы его царствования, хотели оградить монархическую власть определенными условиями и гарантировать тем самым свое положение от произвола.[508]

И все-таки воцарения новых династий – Бориса Годунова[509]и Василия Шуйского, написавшего, правда, односторонний, но все же проект конституционной хартии,[510] закончились полным провалом. Не получили продолжения и авантюрные интриги с многочисленными Лжедмитриями, появление которых, и прежде всего Лжедмитрия I, связано с желанием определенных боярских группировок воспитать и посадить на трон послушного их воле царя.

Наконец, с интервенцией была отвергнута боярская идея приглашения на русский престол иностранных принцев: польского Владислава и шведского Карла-Филиппа. Идея эта, помимо всего прочего, имела несколько целей. Во-первых, она была продиктована желанием перенести в Россию государственную практику Польши и Швеции, где роль и положение монарха были в большой степени условны. Тамошние монархи были очень стеснены в своей политике и не самостоятельны в вопросах принятия государственных решений. Во-вторых, по мнению авторов идеи, приглашение иностранцев должно было прекратить боярскую распрю за власть, бесконечный спор о правах и родословных тех или иных боярских фамилий. В-третьих, иностранный царь не имел бы опоры в боярской среде, не смог бы опираться на старые родовые связи и поэтому сделал бы бояр навеки равными друг другу и завершил бы создание класса, не имеющего более претензий на трон.

Проект договора с польской стороной об условиях воцарения Владислава был составлен в среде тушинцев при ближайшем участии Филарета (Романова). Представлял его польскому королю М. Г. Салтыков, который на первом этапе переговоров добился согласия поляков. Договор предусматривал полную автономию русского государства, неприкосновенность православия, сохранения земельных владений и т. д. Однако самым главным его пунктом было обязательство, что царь не будет принимать решения без совета с патриархом, боярами, Думой и Земским собором. Он содержал весьма значительные ограничения царской власти, важнейшие его условия касались законодательства, суда и податей. Владислав обязывался творить суд по «Судебнику», а если понадобится что-либо дополнить, то делать это с Думой бояр и всей земли, чтобы все было праведно. Относительно суда было постановлено, чтобы, не сыскавши вины и не осудивши судом всеми боярами, никого не казнить, не посылать в заточение и не отнимать ни у кого чести и собственности. Владислав также обязывался не вводить новых налогов, не поговорив с боярами.[511] Таким образом, если суд и установление новых налогов становились компетенцией Боярской думы, то к вопросам законодательства призывалась вся земля. Более того, Боярская дума и собор, как учреждения государства, были теснейшим образом связаны друг с другом, следовательно, у земли появлялись возможности влияния на решения бояр в Думе. Таким образом, эти кондикции определяли политическое устройство России как сословно-представительную монархию.

Несмотря на то, что подобная идея постепенно становилась все более популярной и не угасла даже после свержения Василия Шуйского и установления власти боярской верхушки – «Семибоярщины», патриарх Гермоген воспротивился этому плану, заявив о том, что надобно поискать царя среди «русских великих родов». Он же первым указал на кандидатуру Михаила Романова.

А в это время переговоры с поляками о русском престоле продолжались, однако по требованию Гермогена позиция русской стороны усилилась новыми требованиями: Владислав должен был перейти в православие, прекратить отношения с римским папой, взять в жены русскую княжну. Он также был обязан резко ограничить свое польское окружение только теми, кто имеет земли в приграничных с Польшей районах. В дальнейшем переговоры расстроились: Владислав отказался принимать православие, кроме того, выяснилось, что Сигизмунд намерен силой захватить престол и присоединить Русь к Польше. Послы, в число которых входил Филарет, были пленены и отправлены в Польшу, где провели более 9 лет.

В июле 1611 г., после захвата Новгорода шведами, завоеватели стали настойчиво предлагать на русский престол своего принца Карла-Филиппа, который был согласен принять православие. В марте 1612 г., когда в Ярославле был сформирован «Совет всей земли» во главе с Д. М. Пожарским и К. Мининым, начались переговоры с новгородским посольством об условиях избрания Карла-Филиппа и помощи шведов в борьбе с поляками. Встреча новгородцев и ополченцев закончилась утверждением мнения об ущербности самой идеи выборов иностранных претендентов и невозможности брать на себя какие-либо обязательства перед шведами.[512] Никто не хотел чужеродного царя,[513] и верховная власть снова оказалась в руках народа, который опять не ощутил себя ее носителем и передал в полном объеме на Соборе 1613 г. в руки Михаилу Федоровичу Романову.[514] Однако известно, что бояре привели молодого царя к присяге и взяли с него обязательство никого из них не казнить, а в случае вины посылать в заточение.[515]

В то же время необходимо сказать, что Михаил интуитивно понял, что морально и материально разоренной Смутой стране необходимы покой и доброта, и поэтому старался не обострять противоречий в боярской среде, а напротив, примирить всех, объединить русский народ. Он стремился к стабильности как в политике, так и в жизни. Во времена Михаила значение Соборов усиливается,[516] в первой половине XVII в Соборная деятельность является постоянной.[517]

После Смуты серьезной задачей стало укрепление государственного аппарата, в связи с чем произошло увеличение количества приказов, возросло число дьяков и их значение. Кроме того, Смута смела аристократические пережитки и выдвинула вперед простого дворянина и «лучшего» посадского человека. Они стали реальной силой в обществе и успешно конкурировали с боярством. Словом, постепенно происходила смена господствующего класса, исчезали остатки старого социального режима.[518]

Н. И. Костомаров, ссылаясь на мнение Беляева, пишет, что Собор, избравший Михаила Романова, оставался при царе до конца 1615 г. или даже до начала 1616 г. Это утверждение основано на том, что, во-первых, известна практика перерывов в работе Земских соборов, и, во-вторых, царские грамоты этого периода издавались от имени Земского собора.[519] Действительно, Земский собор нужен был царю как фактор сдерживания боярского влияния.[520] Костомаров также указывает на Псковскую летопись, где зафиксировано, что бояре, пользуясь молодостью Михаила, взяли у него под присягой грамоту, в которой царь обязывался никого из людей знатного происхождения не казнить смертью, а в случае преступлений ссылать виновных в заточение. В ней предусматривалась процедура и сроки ходатайства за сановных преступников.[521] Летописец также пишет, что бояре высокомерно обращались с молодым царем, не слушались, не покорялись ему и не боялись его.[522]

В подтверждение особой роли Земского собора в период начала царствования Михаила Романова есть достаточное количество источников. Во всяком случае, до нас дошли известия о том, что после избрания Михаила Земский собор направил во все города-государства грамоты о том, чтобы все принесли присягу новому царю об отказе Владиславу в московском престоле. Грамоты эти были соответствующим образом оформлены, что свидетельствовало о том, что данное собрание земцев считало себя правильным государственным учреждением. Кроме того, в 1613–1614 гг. акты по таким серьезным государственным делам, как налоги и сборы денег, издавались не только от имени царя, но и от имени и «по приговору духовных и мирских всяких чинов людей».[523]

Во время царствования Михаила Федоровича (1613–1645) деятельность Земских соборов была наиболее интенсивной за всю их историю. Созывались Земские соборы, в которых или преобладали выборные люди с мест («дети боярские всех городов», «из городов всякие выборные люди», «торговые люди всех городов» и т. д.), или предпочтение было отдано исключительно представителям находившихся в Москве служилых людей (дворянам-воинам) и московским посадским верхам.[524] В это время Соборы, по крайней мере по многим внешним признакам, продолжали традиции народных собраний, возобновившихся в годы Смуты и польской интервенции. Действительно, в общественном сознании постепенно сложилось представление о Земских соборах как о государственных органах, деятельность которых основана на соучастии в управлении дворянства и верхов посадского населения. И некая доля справедливости в этом суждении есть, особенно когда речь идет о правлении Михаила Романова, при котором правительством использовалась популярная в народе форма правления, сочетающая в себе как элементы царского абсолютизма, так и определенный демократизм Собора. Этот демократизм основывался на традициях, неизвестных в XVI в.: подаче коллективных челобитных, что воспринималось в обществе как инициатива созыва Собора; постепенно складывающейся практике выборов на местах представителей для участия в работе Земских соборов; расширении представительства и обязательности участия в работе Соборов третьего сословия и т. д. О силе и значении института Земского собора во времена Михаила Романова говорит и тот факт, что по восшествии на престол Алексея Михайловича, законного наследника Михаила Федоровича, созывался Земский собор, который и избрал на царство сына умершего государя.[525]

Рассуждая о Земских соборах, все время находишь определенные аналогии с западноевропейскими представительными учреждениями. Известно, что в XVI в. в западноевропейских странах развитие парламентаризма сопутствовало развитию абсолютистских начал в государственном правлении и что путь этот был неровным, с зигзагами и отступлениями. Это же наблюдается и в России, где в середине XVI в. первые сословные учреждения и в центре, и в провинции оформляются тогда же, когда становятся заметными первые признаки российского абсолютизма.[526]

В своей борьбе с боярством московские государи опирались на содействие земли.[527] Инструментом этой опоры были Соборы. Отсюда обширные избирательные права местных общин, и возложение на них определенных финансовых и полицейских обязанностей.[528] И в дальнейшем, уже в XVII в., правительство укрепляло абсолютизм посредством Земских соборов.[529]

История Соборов говорит о том, что они развивались как инструмент царской власти: слаба она, не уверена в своих силах – Соборы признавались нужными и полезными институтами, у них появлялось влияние; крепчает власть, сама может справиться с внутренними врагами и соперниками и взять на себя ответственность за последствия тех или иных решений – Соборы представлялись неким пережитком старины. Во всяком случае, последние Соборы (например, Азовский или Собор кануна царствования Михаила Федоровича) показательны с точки зрения упадка соборного устройства. Своей совещательной формой, разрозненностью податных мнений, они напоминают времена, предшествующие междуцарствию, отсутствием политической мысли, наивно высказанными эгоистическими стремлениями сословий не делают чести тогдашнему обществу.[530] Или, скажем, Собор по поводу присоединения Малороссии показал, что явление соборности вымерло, осталась одна форма, которую сочли нужным исполнить из уважения к обычаю предшествующего царствования.[531]

Появление пренебрежения к Соборам и степень усиления абсолютизма можно проследить на примере обряда освящения власти, совершенствование которого свидетельствовало об изменении самого принципа взаимоотношений власти и народа. Если раньше в процедуре акта получения власти принимал участие народ, который вместе с вновь избранным князем приносил присягу (целовал крест), то теперь присягать стали только подданные. При этом формулировка присяги была различной для случаев законного преемства (наследия) и избрания. Поскольку сам факт избрания еще не давал полноты власти, представлявшейся ненадежной и шаткой, в тексте присяги подробно перечислялись возможные действия подданных, коих мог опасаться вновь избранный государь.[532]

Таким образом, В. О. Ключевский совершенно прав, когда говорит, что различие между российской и западноевропейской формами сословных представительств состоит в том, что сословные собрания в Западной Европе возникали в результате политической борьбы, в то время как в России они явились следствием чисто административных нужд центральной власти. Действительно, на Западе государство постоянно сталкивалось с организованными «самородными» силами, подчиняя их себе, оно вынуждено было входить с ними в сделки, позволять участие в общих делах. Общество в России не играло в управлении государством столь важной роли, как это было, скажем, в Англии или других странах Западной Европы. Российское общество, его жизнь и развитие было полностью обусловлено настроем государства. Более того, в России все общественное здание должно было воздвигаться рукою власти; недостаток самодеятельности в народе восполнялся избытком деятельности правительства.[533]

В Московском государстве никакой борьбы не существовало; власть царя объединяла вся и все. Все сословия были прикреплены к государству службой или тяглом. Человек свободной профессии был явлением немыслимым в Москве (если не считать разбойников). Все посадские люди были обязаны государству натуральными повинностями, жили в принудительной организации, перебрасываемые с места на место в зависимости от государственных нужд.[534] Таким образом, за государством неуклонно и беспрекословно шло население страны, отдельные слои которого борьбы между собой не вели: не за что было бороться в западно-европейском понимании этого слова.[535]

Можно ли усмотреть в подобной ситуации какое-либо соответствие Соборов и сословно-представительных учреждений запада? Наверно, нет.[536] В связи с этим любопытную точку зрения высказывает А. Н. Филиппов. Он сравнивает Соборы и их западноевропейские аналоги не столько по формальным признакам, сколько с точки зрения причин, способствующих их появлению, учитывая при этом состояние государственности на Западе и в России и анализируя идейную готовность общества воспринять новации государственного управления, использовать вытекающие из них возможности и извлечь для себя пользу. Так, А. Н. Филиппов пишет, что Земские соборы не были враждебны монархическому принципу, как, например, французские генеральные штаты XIV–XV вв., стремившиеся расширить свою власть за счет королевской власти, как и не было ничего похожего на западную борьбу за политические гарантии. Российские Соборы никогда не были политической силой, с которой должны были юридически считаться представители власти.[537] Более того, в России сословное представительство не могло выработаться жизнью – оно возникло по призыву правительства.[538]

В то же время историки по-разному относятся к деятельности и опыту Земских соборов. В частности, они до сих пор спорят по поводу того, являлись ли Соборы представительными учреждениями? Во всяком случае, существует очень устойчивое мнение, что Земские соборы в Московском государстве указывают на древний характер русского государственного права, который обозначается термином «одиначества» всех форм власти.[539] По мнению М. Ф. Владимирского-Буданова – безусловно, ибо «Земский собор есть не только представительное собрание… Земский собор не есть элемент власти, противоположной власти царской и Боярской думе; он есть орган власти общеземский, включающий в себя и царя, и Думу. Эти три части Собора – существенные и органические, отсутствие одной из них делает Собор и неполным, и невозможным».[540] И, развивая эту мысль, уже освещенную в данной работе, отдельные авторы пишут, что история Земских соборов Московской Руси открывает удивительные формы государственного строительства, покоящиеся на политических, правовых и духовных началах, неведомых западному миру; редкое и органичное сочетание национальных элементов с идеей мессианства, столь свойственной православию, в частности русскому. Их правовой анализ позволяет со всей очевидностью удостовериться в истинности суждения о том, что в специфике Земских соборов наглядно проявляются и основные правовые цели, свойственные нашему государству этого времени, и их своеобразие.[541] Думаю, что такое мнение не совсем верно. По-видимому, ни идеализировать Земские соборы, как это делали славянофилы, ни приписывать им широкого представительства, наконец, противопоставлять их деятельность власти абсолютного монарха не следует, так как все это, по мнению С. О. Шмидта, очень похоже на дань историографической легенде.[542]

По всей вероятности, прав Б. Н. Чичерин, который с большой долей осторожности говорил о Соборах как о представительных учреждениях. Если в западном случае сословные права считались «главной пружиной развития представительных учреждений», где начала свободы хотя и уступили единодержавию, все же не заглохли совершенно,[543] то на Земских соборах, за исключением случаев выборов новых государей, «нет и помину о политических правах… Характер Земских соборов остается именно совещательным… Они созываются правительством, когда оно нуждается в советах по известному делу. Мы не видим в них ни инструкций, данных представителю от избирателей,[544] ни того обширного изложения общественных нужд, ни законодательной деятельности, которой отличались даже французские генеральные штаты. Мы не встречаем следов общих прений; часто нет даже никакого постановления, а подаются только отдельные мнения по заданным правительством вопросам».[545] И вообще, царь совещался с подданными как помещик со своими крепостными.[546]

Вместе с тем Земские соборы заняли свое место в государстве с автократической системой правления, которая представляла собой нечто среднее между азиатской деспотией и западноевропейским абсолютизмом.

При российском варианте организации царской власти, при полном подавлении личной свободы не могла развиваться свобода политическая. Россия знала личную свободу при отсутствии государства, а узнав государственный порядок, потеряла свободу. Это состояние несвободы земцев чрезвычайно интересно проиллюстрировано приговором Собора 1566 г. По этому поводу И. А. Худяков пишет: «Желание Иоанна воевать было известно, и вот все сословия дали вполне единодушное мнение, до такой степени сходное в подробностях, что нельзя не видеть, что они считали себя не вправе „сметь свое суждение иметь“».[547] Это высказывание заставляет сомневаться в утверждении, что Собор, представляющий собой некую массу несвободных людей, может осознанно ограничивать царскую власть. Когда же это все-таки происходило, и решения Соборов вынуждали царя изменить свою точку зрения, или земцы отказывали в просьбе царя «дать денег»,[548]то приговоры соборов или отдельных групп земцев скорее выглядели как извинения перед царем, чем реальные требования тех или иных слоев общества.[549]

Кроме того, в русском человеке прочно укрепилась вера в то, что царская власть непогрешима, что воля государя есть воля Божия и он только исполнитель воли Провидения. Любое непонимание царского решения или несогласие с ним связывалось не с возможностью его неправильности или некомпетентности, а с простым незнанием всей информации,[550] ибо «знает то Бог, да великий князь (царь)».[551] Поэтому приговоры той или иной группы земцев зачастую заканчивались следующими словами: «Как государь укажет».[552] Цена несогласия с властью была очень велика – жизнь и право пользования землей или другими преимуществами, получаемыми от самого факта приближения к власти и управлению.

Реализуя решения Соборов на местах, земцы не считались ни с чем и только потому, что олицетворяли собой власть, не могли рассчитывать на уважение, которым в свое время пользовались вечники. Наконец, несправедливость решений центра в народе не связывалась с именем царя, а воспринималась как факт злоупотреблений управленческого аппарата. Так воля и сила государства Российского покоились на жертвенности собственного народа, у которого постепенно изымали то, что могло когда-нибудь привести его к политической самостоятельности и экономической независимости, – собственность и свободу.[553] Именно поэтому в России в течение многих веков кристаллизовалось четкое осознание того, что политика – удел узкого круга людей, в искренность и бескорыстие поступков которых верить нельзя. Как тут не вспомнить В. О. Ключевского, который писал, что Земские советы, собрания были только сделками, а не учреждениями, минутными сборищами на всякий случай. Не нужно сделок, нужен прямой договор.[554]

Все это не могло создать условий для появления нового класса – профессиональных политиков, парламентариев.[555] Наверное, можно смело согласиться с мнением В. И. Сергеевича, писавшего, что «вопрос о такой организации представительства, при которой оно служило бы верным отражением всего государства, и до сих пор еще не нашел удовлетворительного разрешения в науке государственного права. Ввиду этого мы не будем удивляться, что при первом своем возникновении он разрешился весьма несовершенно не только у нас, но и в других европейских государствах».[556]

Наконец, весь ход развития высших учреждений России, краткий анализ их полномочий и властных возможностей говорят о том, что все эти органы были приспособлены лишь к обеспечению самодержавной власти, не могли претендовать на роль представительных учреждений и какого-либо ограничительного значения для осуществления абсолютной монархии не имели.

Как известно, развитие русского самодержавия хронологически принято подразделять на два периода. Первый датируется XVI–XVII вв., когда монарх пользовался своими правами, в той или иной мере прислушиваясь к мнениям и настроениям боярской и вообще служилой аристократии. Второй же период – эра абсолютной монархии, относящейся к XVIII–XX вв., периоду зарождения капиталистических отношений. Были ли в России во втором периоде развития российского самодержавия государственные органы, реально ограничивающие власть монарха? Ответ на этот вопрос напрашивается явно отрицательный.

Сенат.[557] Указом от 22 февраля 1711 г. в Российском государстве был учрежден Правительствующий Сенат – высший орган управления, который в XIX в. был преобразован в высший орган суда и надзора. По мысли Петра I, он должен был заменить Боярскую думу. Сама формулировка именного указа – «Определили мы быть для отлучек наших Правительствующий Сенат для управления…»[558] – говорит о многом: Сенат как коллегиальный орган нужен не для осуществления власти, а для управления страной в отсутствие царя.[559] Создавая Сенат, Петр, видимо, предполагал временный характер его деятельности; во всяком случае, четких указаний о его постоянных правах, обязанностях и месте в правительственном механизме разработано не было.[560]Логика последующих указов царя говорит о том, что этот орган создавался на случай отсутствия царя, и поэтому потребность в нем была сиюминутная, а полномочия носили преимущественно частный, разовый характер.[561] Он состоял из назначенных царем девяти членов из числа высших военных и гражданских чиновников. Комплектуя первый состав сенаторов, Петр I использовал относительно новый для России принцип организации государственного органа.[562] Во-первых, число сенаторов было более чем в десять раз меньшим, чем число членов Боярской думы, что говорило о рабочем назначении этого органа. Во-вторых, сенаторы не делились на чины, тем самым подчеркивалось их равное положение при принятии решения.[563] В-третьих, вводилось правило коллегиального обсуждения текущих дел, ибо «все лучшее устроение через советы бывает».[564] В-четвертых, выбор сенаторов зависел не от породы и родовитости кандидата, а исключительно от его компетентности и служебного соответствия. Поэтому первые члены Сената не причислялись к вершине политической иерархии России, не были выдающимися деятелями и особо приближенными к царю людьми.[565] Последний принцип привел к конфликту между сенаторами и теми высшими сановниками, которые имели самостоятельную область управления, например войском, флотом, иностранными делами. Они не воспринимали Сенат как орган, которому принадлежит вся исполнительная власть.

Предполагая возможность подобных конфликтов при исполнении решений Сената, Петр I в начале марта того же года издает Указ «О власти и ответственности Сената», которым обязывает все чины управления во время «всегдашних наших в сих войнах отлучках» полному послушанию «управительному» Сенату, «как нам самому».[566] Казалось, власть Сената приравнивалась к власти царя, однако последующий текст Указа предполагал жесткий разбор деятельности сенаторов.[567] Эта практика царского контроля над Сенатом в дальнейшем привела к тому, что шесть сенаторов в течение первых шести лет работы были привлечены к ответственности.[568] Кроме того, отношения между сенаторами и высшими сановниками государства привели к определенной зависимости Сената от особ,[569] пользующихся покровительством императора. Часто сенаторы в своих решениях руководствовались мнением «верховных господ».[570]

В дальнейшем Сенат не был упразднен и не прекращал своей деятельности во время пребывания Петра в столице, как бы освобождая его от текущих дел управления. Этот законосовещательный орган осуществлял надзор за деятельностью коллегий, являлся судебно-апелляционной инстанцией. Его указы первое время распространялись наравне с указами именными. Такой порядок был прекращен после окончания военных действий, когда Петр I стал больше уделять внимания внутренним делам.[571]

В 1715 г. при Сенате была учреждена должность генерального ревизора, или надзирателя указов, который имел право докладывать царю об отступлении Сената от царских указов. С 1722 г. вводится должность экзекутора, в обязанности которого входило исполнение сенатских указов.[572] Наконец, в 1722 г. Петр I учредил должность генерал-прокурора, который должен был «накрепко смотреть, чтобы Сенат в своем звании праведно или нелицемерно поступал», и доносить императору о всех возможных нарушениях, допускаемых сенаторами.[573] Петр I называл эту должность «оком государевым».

Следовательно, хотя по полномочиям и составу Сенат и можно причислить к влиятельным учреждениям, однако никак нельзя назвать его органом, ограничивающим власть монарха. Более того, петровский Сенат не имел даже прежнего значения Боярской думы, не был учреждением политическим, ибо Петр не очень в нем нуждался.[574]

После смерти Петра I значение Сената постепенно уменьшается. В 1741 г. Анна Иоанновна предприняла попытку возродить Сенат в его бывших полномочиях, однако в 1756 г. Елизавета Петровна снова ограничила его функции. В 1763 г. Екатерина II, реализуя предложения Н. И. Панина, провела реформу Сената, ограничив его полномочия судебными функциями. В 1802 г., после создания министерств, Сенат стал высшим органом суда и надзора, а его глава – министром юстиции и одновременно генерал-прокурором. Таким образом, в XVIII и XIX вв. под именем Сената в России существовали различные учреждения. Место высшего законосовещательного учреждения в России занял Государственный Совет.

Петр I, ликвидировав Боярскую думу, частично заменил ее Сенатом и Ближней канцелярией Его царского Величества.[575]Кроме того, уже при Петре существовал тайный совет, занимавшийся преимущественно делами внешней политики. Петр, правда, находил, что этой компетенции недостаточно, и предполагал создать такую коллегию, которая являлась бы законодательным и высшим правительственным учреждением России.[576] Обеспокоенность Петра была понятна: у него не было наследника, достойного его устремлений.

В послепетровское время появляется целый ряд попыток создания подобных учреждений с функциями ближайшего к монарху совещательного органа. Среди них Верховный тайный совет, созданный при Екатерине I в 1726 г. Он учреждался «в шести персонах»[577], которые были «по должности своей яко первые министры». «Президентом» Совета считалась сама императрица. В компетенцию Совета входило обсуждение всех важнейших государственных дел, вопросов внешней политики, законодательства, назначение новых налогов, высших должностных лиц, пожалование чинами и имениями, надзор за всеми коллегиями и судом, а также право помилования. При этом действия Совета полностью совпадали со сферами, где «власть монарха действует непосредственно». Однако этот орган был не самостоятельным учреждением, отдельным от верховной власти, а вспомогательным (подобно Боярской думе) при верховной власти. Сам по себе Совет не имеет никакой собственной власти, он действует только от имени монарха. Есть, правда, одна особенность – императрица обещала не принимать помимо совета доносов, но речь в данном случае шла о частных вопросах, а не об ограничении монаршей власти, поскольку Совет мог издавать законы, но монарх – принимать их помимо Совета.[578]

Верховный тайный совет был преобразован Анной Иоанновной в Кабинет – орган, подобный по своему значению Совету.[579]Кабинет был учрежден при дворе Ее Императорского Величества в 1731 г. Это был личный совет царицы, который состоял из трех министров «для лучшего и порядочнейшего отправления всех государственных дел», решавшихся императрицей. Акты, подписанные всеми членами Кабинета, были равны высочайшим указам. В 1741 г., после воцарения Елизаветы Петровны, Кабинет был упразднен.[580]

В конце царствования Елизаветы был образован особый Совет – «Конференция министров при высочайшем Дворе». Он состоял из четырех человек и занимался решением вопросов, касающихся преимущественно внешней политики. В дальнейшем компетенция этого органа была расширена до «весьма важных государственных дел», и конференция начала вступать в конфликт разделения полномочий с Сенатом, однако это продолжалось недолго и закончилось со смертью Елизаветы. Более того, новый орган так и не приобрел характера постоянно действующего государственного учреждения.[581]

Конференция была заменена Петром III в 1762 г. Советом, который в том же году был преобразован Екатериной II в Совет при высочайшем присутствии. Однако царица, как и Петр, не нуждалась в учреждениях подобного рода.

При Александре I этот орган назывался «непременным Советом»,[582] пока, наконец, в январе 1810 г. Александр I по предложению М. М. Сперанского не преобразовал его в Государственный совет, в котором предполагалось рассматривать все законопроекты перед утверждением императора. Государственный совет не обладал законодательной инициативой, внесение в него законопроектов определялось волей императора. В его состав входили члены всех департаментов и министры по должности и назначаемые императором из числа высших сановников. Председательствовал на заседаниях сам царь или лицо, им назначенное.[583] Совет должен был рассматривать все внесенные министрами законопроекты, уставы, сметы и штаты государственных учреждений, важные государственные мероприятия. После одобрения решения Совета представлялись на утверждение государя, после чего «величайте утвержденное» мнение Государственного совета становилось законом.

Государственный совет состоял из четырех департаментов:

– департамента законов, который рассматривал законопроекты общегосударственного значения;

– гражданских и духовных дел, ведавшего вопросами юстиции, полиции и духовного ведомства;

– государственной экономии, занимавшегося финансами, промышленностью, наукой, торговлей и др.;[584]

– военного, ведавшего военными делами.

Кроме того, с 1832 по 1862 г. существовал департамент Царства Польского, а в начале XX в. в его структуре был департамент промышленности, наук и торговли. Кроме департаментов, в структуру Совета входили канцелярия, комиссии, отделения.

Роль Государственного совета не всегда была одинакова. Окончательное определение его места в системе государственных учреждений как законосовещательной инстанции было осуществлено в царствование Николая I.[585] Однако в 80-е гг. XIX в. его роль падает, а свою основную функцию он делит с Комитетом министров.

После учреждения в 1906 г. Государственной думы Государственный совет, наряду с последней, получил право законодательной инициативы и стал полупредставительным органом. В это время Государственный совет состоял наполовину из членов, назначенных императором, наполовину – из выбранных сроком на 9 лет (от Синода – 6 человек, от губернских земских собраний – по одному человеку, от дворянских губернских и областных обществ – 18 человек, от академиков и профессоров университетов – 6 человек, от промышленников и торговцев – 12 человек, от Сейма великого княжества Финляндского – 2 человека). Выполняя функции верхней палаты парламента, совет обсуждал рассмотренные Государственной думой законопроекты до утверждения их императором.

Таким образом, укрепление самодержавия в России осуществлялось посредством усиления бюрократической роли аппарата управления и сопровождалось устранением всех политических сил в государственном аппарате и тех органов государства, которые могли противостоять царской власти или чем-либо ее ограничить. В связи с этим ни Сенат, ни Государственный совет, ни какой-либо другой орган Российской империи не могли претендовать на роль ограничителей абсолютной монархической власти, которая существовала в России более двух столетий.[586]

В этот период в частном порядке и на общегосударственном уровне разрабатывались многочисленные проекты реформ, целью которых было и смягчение абсолютизма, и ограничение самодержавия, и даже отмена монархической формы правления. Этим предложениям не суждено было сбыться. Однако анализ этих частных и государственно-правовых проектов имеет немаловажное значение не только для осознания эволюции конституционных идей в России, но и для понимания развития общественного правосознания и уяснения времени и сроков его перехода от монархического к республиканскому.