Раздел II. Политико-правовые учения в западноевропейских странах в XVI–XIX вв.
Глава 5. Политико-правовые воззрения в эпоху централизации власти (Никколо Макиавелли)
Феодальная раздробленность Средневековья, когда «вассал моего вассала не мой вассал», постепенно сменяется периодом формирования сильных и крупных монархий. В результате этого процесса наиболее влиятельные феодалы лишаются своих прав, земли, привилегий: теперь только глава государства способен наделять и лишать своего подданного имеющихся преимуществ, предоставлять ему определенный объем прав и требовать исполнения определенных обязанностей.
В это же время можно констатировать существенное сокращение возможностей влиять на политические процессы со стороны католической церкви. Идеи, изложенные в теократических теориях, постепенно уходят в прошлое: позиция, заключающаяся в объяснении мира с божественной точки зрения, оспаривается (сначала – со стороны ересей, потом – внутри церкви, а затем – учеными), что приводит к снижению политического влияния церкви. Данная дестабилизация обстановки приводит к масштабным войнам, сотрясавшим всю Европу в течение всего XVI в.
Анализируя воззрения ученых XVI в., можно выделить следующие основные направления развития политико-правовой мысли.
Во-первых, в трудах ученых все чаще звучат идеи гуманизма, который противопоставлялся догматам средневековых схоластов. Гуманизм требовал заменить изучение церкви (и учения, зреющего внутри церкви) на светское образование и науку. Кроме того, гуманизм вернул в сферу научного рассмотрения философию античности (да и сам культ античности стал основополагающим).
Во-вторых, основываясь на движении гуманизма, начинают видоизменяться основные направления культуры и искусства: церковное учение уходит в прошлое, художественная литература меняет акценты с католицизма на свободное рассмотрение вопросов семьи и брака, взаимоотношения полов и т. д. (например, комедия Лопе де Вега «Собака на сене», созданная в начале XVII в.).
Никколо Макиавелли (1469–1527). Будущий известный ученый и политик появился на свет в деревне Сан-Кашано (Флоренция) в 1469 г. в многодетной семье (у него были две старшие сестры). Макиавелли получил хорошее образование благодаря изучению латинской классики и истории (известно, что будущий политик серьезно увлекался чтением Тита Ливия, Иосифа Флавия и др.).
В жизни ученого обычно выделяют два основных этапа: первый – Макиавелли работал на государственной службе, активно занимался государственными делами; второй (начинается с 1512 г.) ознаменован его удалением от активного участия в политической деятельности.
Для понимания причин сложившейся ситуации необходимо кратко охарактеризовать Италию XVI в.: дело в том, что в период, когда другие государства Европы производили объединение, Италия была раздроблена на несколько государств. Данная ситуация влияла как на политические устои (некоторые государства находились под прямым иностранным влиянием), так и на экономическое развитие, культурную составляющую. В связи со столь тяжелым геополитическим положением политическая обстановка в государствах менялась стремительно: и человек, находившийся у власти, мог потерять свою должность и свою жизнь в связи с внутри или внешнеполитическими обстоятельствами[35].
Макиавелли принудительно отстранили от власти в 1512–1513 гг. Его обвинили в заговоре и арестовали. К подозреваемому применили пытки, но Макиавелли отрицал свою вину. В конечном счете его пришлось освободить, но во власть более не пускали. Он был вынужден уехать в свое поместье, где, делясь опытом с будущими поколениями, в нескольких трактатах («Государь», «Учение о третьей декаде Тита Ливия» и др.) рассказал о том, как правильно вести дела в политической сфере.
Анализируя воззрения Макиавелли, следует отметить, что он, рассматривая государство и право, уделяет крайне минимальное значение вопросам теологии и церкви: его изучение и рассмотрение мира сводится к общей концепции, базирующейся на основе рассмотрения истории, учитывая, что природа человека во всех случаях одинакова, можно сделать выводы о дальнейшем развитии государства и права.
Государство в учении Макиавелли. Государство рассматривается Макиавелли как отношение между правительством и поданными. Последние испытывают к правительству страх или любовь. Государство сохраняется только тогда, если правительство не превращает страх подданных в ненависть к строю, а имеющуюся любовь в презрительное отношение к власти.
Говоря, кстати, о любви и страхе, Макиавелли параллельно рассказывает о том, каким должен быть государь, на что он должен ориентироваться. Ученый отмечает, что каждый государь хотел бы «прослыть милосердным» к своим подданным, однако от этого шага Макиавелли предостерегает: дело в том, что в некоторых случаях можно злоупотребить милосердием, что приведет к серьезному кризису («Чезаре Борджа многие называли жестоким, но жестокостью этой он навел порядок в Риманье, объединил ее, умиротворил и привел к повиновению. И, если вдуматься, проявил тем самым больше милосердия, чем флорентийский народ, который, боясь обвинений в жестокости, позволил разрушить Пистойю»). Вывод, к которому приходит политик, потрясает – государь, если он желает удержать своих подданных в повиновении, не должен ориентироваться (считаться) с какими-либо обвинениями в жестокости: «Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствует беспорядку. Ибо от беспорядка, который порождает грабежи и убийства, страдает все население, тогда как от кар, налагаемых государем, страдают лишь отдельные лица»[36].
Частная собственность подданного. Макиавелли заявляет категорично, что основой государства является безопасность личности, сохранение частной собственности у подданного. При этом подданного нельзя лишить этой собственности, так как данный шаг приведет к возможному нарастанию негатива в отношении государя.
Форма правления. Макиавелли, рассуждая о форме правления, повторяет мысли античных и римских авторов. Таким образом, рассматривая вопрос возникновения государства, Макиавелли говорит о круговороте форм правления. При этом особое внимание ученый уделяет смешанной форме, которая представляет собой своеобразное соединение монархии, демократии и аристократии: «В каждой республике всегда бывают два противоположных направления: одно – народное, другое – высших классов; из этого разделения вытекают все законы, издававшиеся в интересах свободы».
Народ и знать. Рассматривая историю, Макиавелли дает характеристику народу и знати. Народ, по мнению философа, достаточно честен, редко ошибается в общих вопросах (чего нельзя сказать о частных). В это же время народ, поднявшийся на восстание, будет менее страшен, чем тиран: с народом можно договориться, с тираном договориться невозможно, его можно только свергнуть; при этом сам бунт народных масс может иметь негативный эффект, так как может породить возникновение тиранической власти.
Что касается знати, то она имеет свои принципы и порядки: знать желает угнетать народ, подчинять его своей воле. По мнению Макиавелли, народ в ответ оказывает активное сопротивление знати, не желая находиться «в подчинении и угнетении». Рассматривая знать с негативной точки зрения, ученый отмечает, что она является важной и необходимой частью государства.
Закон и право. Законы, считал он, не должны быть нарушаемы («Когда народ увидит, что никто ни при каких обстоятельствах не нарушает данных ему законов, он очень скоро начнет жить жизнью спокойной и довольной…»). При этом Макиавелли жестко обозначает: право – это есть выражение силы, орудие, используемое властью, основа власти.
Политика и мораль. Произведения Макиавелли фактически дистанцируют понятие «политика» и понятие «мораль»: эти категории не только не действуют в одной сфере, они противопоставлены друг другу. Правитель, по мнению ученого, может применять к своим противникам любые средства: «Надо знать, что с врагом можно бороться двумя способами: во-первых, законами, во-вторых, силой. Первый способ присущ человеку, второй – зверю; но так как первого часто недостаточно, то приходится прибегать и ко второму. Отсюда следует, что государь должен усвоить то, что заключено в природе и человека, и зверя…». Что касается качеств зверя, применимому к человеку, то Макиавелли здесь советует сочетать психологию льва (который «боится капканов») и лисы (которая боится волков, но умеет обходить поставленные капканы): если государь будет соответствовать качествам этих животных, то он, действуя как лев, сможет отпугнуть волков, а действуя как лиса, не попадет в капкан. Про качества лисы, кстати, стоит сказать отдельно. По мнению ученого, в политике выигрывает тот, кто имеет лисью натуру («Однако натуру эту надо еще уметь прикрыть, надо быть изрядным обманщиком и лицемером»).
Макиавелли отмечает, что государь не во всех случаях должен исполнять свои обещания: если «это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие… дать обещание», то государственный деятель может спокойно нарушить данное им слово. Идеал государя в представлениях Макиавелли – Чезаре Боржиа (напоминаем, что он был известен своей жестокостью, антигуманными действиями в отношении своих подданных и других государей). Борджиа стремился расширить границы своего государства, что, как отмечал Макиавелли, является (наряду с укреплением власти) единственным критерием оценки деятельности правителя. Ученый выводит практический совет для всех политиков прошлого и настоящего: «Людей следует либо ласкать, либо изничтожать, ибо за малое зло человек может отомстить, а за большое – не может». При этом врага следует уничтожать сразу, без каких-либо предупреждений («грозя, создаешь и предупреждаешь врага, убивая – отделываешься… окончательно»).
При этом обида и жестокость в отношении людей должна быть применена сразу: «Чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, чтобы их распробовали как можно лучше».
Следует отметить, что Макиавелли выводит и универсальный принцип работы для всех политиков: дела, которые будут каким-либо образом неугодны подданным, следует перепоручать другим лицам, государю стоит браться лишь за те дела, которые угодны подданным.
Фактически, оценивая деятельность Макиавелли, можно отметить, что он ввел понятие пиар-кампании для политиков и государей: «Самое главное для государя – постараться всеми своими поступками создать себе славу великого человека [курсив наш. – Прим. авт.], наделенного умом выдающимся… Каждый знает, каков ты с виду, немногим известно, каков ты на самом деле, и эти последние не посмеют оспорить мнение большинства, за спиной которого стоит государство[37].
Идеи Макиавелли, изложенные в нескольких трактатах, оказали гигантское влияние на развитие политической и правовой мысли Европы и России: до него никто не писал так подробно и жестоко о ситуации в феодальной политике, никто не давал столь прямых и честных советов государям. Предложения, озвученные Макиавелли, стали основой для целого идеологического движения, получившего название «макиавеллизм»[38].
Список рекомендуемой литературы
Макиавелли Н. Государь // Государь: Сочинения. М., 2009.
Макиавелли Н. История Флоренции // Государь: Сочинения. М., 2010.
Глава 6. Реформация и ее влияние на развитие государства и права
Движение Реформации, начавшееся в XVI в., было вызвано несколькими важными факторами: во-первых, расширением научного знания, что повлияло на общее представление о роли и месте Земли и человека в общей картине мира; во-вторых, серьезными внутренними проблемами католической церкви.
6.1. Мартин Лютер
Идеологическое начало Реформации связано с именем профессора Виттенбергского университета Мартина Лютера. 31 октября 1517 г. он выступил с открытой критикой церкви, отметив негативный эффект продажи индульгенций (последние продавались в целях «освобождения грешников от грехов»).
Лютер, открыто оппонируя католической церкви, заявил, что, во-первых, церковная иерархия основана не на Писании; во-вторых, «человек оправдывается одной верой» (т. е. вопрос религии – это вопрос совести человека).
Что касается светской и духовной власти, то здесь Лютер шел вслед за «отцами церкви», разделяя царство небесное (т. е. все то, что относится к вопросам Евангелия) и царство земное (т. е. то, что относится к сфере закона). Проводя такую дифференциацию, Лютер отмечал, что мир, состоящий из истинно верующих христиан, не потребовал бы наличия светской власти. Однако злых людей намного больше благочестивых. Поэтому божественным установлением было разделено: власть духовная, которая предусматривается для верующих, и власть светская, которая действует для своеобразного сдерживания злых, что позволяет сохранять определенный баланс мира и спокойствия. При этом философ прямо оправдывает светскую власть: «…Обыкновенно они [князья] либо величайшие глупцы, либо крупнейшие злодеи на земле; всегда нужно ждать от них наихудшего, редко – чего-либо хорошего….Если же князю удается быть умным, благочестивым или христианином, то это величайшее чудо, вернейший знак милости Божией для данной страны»[39].
В это же время Лютер заявляет безапелляционно: Бог требует подчинения любой светской власти, однако имеются определенные пределы (например, законы, установленные светскими властями, не распространяются на душу человека: вера – это свободное дело).
Следует отметить, что Лютер не только жестко оппонировал церкви в важнейших вопросах веры и общецерковной политики, но и критиковал духовенство за привилегии: основная задача священнослужителей, отмечал философ, заключается в распространении религии, поучении христиан. При этом церковь должна быть подчинена государству, власти.
Идеи Лютера, провозглашенные открыто, упали на благодатную почву. Несмотря на стойкое противодействие со стороны католической церкви, позиция Лютера нашла многочисленных сторонников[40].
В 1524 году началось восстание крестьянства против церкви и феодалов. Одним из лидеров восстания стал Томас Мюнцер, который, основываясь на идеях Лютера, провозгласил необходимость установления действительно народной власти путем переворота. Идеи Мюнцера, его противостояние с центральной властью привели к серьезным внутригосударственным последствиям: война, вспыхнувшая на территории Германии, завершилась Аугсбургским религиозным миром, который провозгласил «чья страна, того и вера». Последнее означало изменение правового статуса лютеранства: оно становилось религией, которая была равна католицизму.
Еще один важный идеологический аспект Реформации – установление и распространение кальвинизма.
6.2. Жан Кальвин (1509–1564)
Жан Кальвин основал в Женеве новую церковь, провозгласившую совершенно новые подходы к пониманию богатства, власти и управления прихожанами. Исходя из этих позиций, верующие управлялись консисторией, в которую входили старейшины, диаконы и проповедники. Они говорили, что жизнь человека предопределена Богом, но это не означало невозможность пробиться и достичь каких-либо карьерных высот, так как, во-первых, никто не знает, отмечен ли он божественным усмотрением; во-вторых, если человек даже был обречен быть неуспешным, то жизненная активность не повредит ему[41].
Идеи Жана Кальвина оказали серьезное влияние как на Европу, так и на будущую Америку (именно туда ссылались кальвинисты, которых официальная церковь не признавала). Позиция необходимой деловой активности, честности, верности своему слову, соглашению – все это характеризовало кальвинизм с самых лучших сторон.
Таким образом, реформационное учение оказало гигантское влияние на развитие государства и права Европы. Нельзя не признать, что церковь, не поддерживая Лютера, Мюнцера и Кальвина, активно противостояла их учению (именно в этот период времени возникает Контрреформация, которая не смогла предложить ничего лучшего, кроме опоры на философские позиции «Отцов церкви»). Главным средством для противодействия реформационным сдвигам стало движение иезуитов. Данное движение было создано Игнатием Лойолой в 40-х гг. XVI в. Оно должно было, став ведущим в сфере образования, распространить (или удержать) авторитет католической церкви[42]. Данная цель достигалась жесткими средствами: сами иезуиты должны были принести особый обет послушания, утвердить полное самоотречение, отказаться от воли, полностью подчиниться вышестоящему начальству (последнее рассматривалось идеологами движения чуть ли не как Христос: «…Надо совершить грех, смертный или простой, если начальник того требует во имя господа нашего Иисуса Христа или в силу обета повиновения»)[43].
6.3. Жан Боден (1530–1596)
О жизни Жана Бодена известно не так много: родился в семье мастера в городе Анже. В юном возрасте оказался в ордене Кармелитов (провозглашал строгость в отношении к священнослужителям: последние должны были постоянно молиться, жить в отдельных кельях, соблюдать строгие посты, предусматривающие отказ от мясных продуктов). В дальнейшем Боден учился в Академии Тулузы: там он занимался вопросами гражданского права. В 1561 году философ, так и не получив профессорского звания в Академии, переезжает в Париж, где начинает заниматься адвокатской работой. В 1566 году Боден издает книгу «Метод легкого изучения истории». Основываясь на этой книге, через 10 лет на свет появляется еще один фундаментальный труд Бодена – «Шесть книг о государстве».
В нем Боден заявляет: суверенитет является существенным признаком государства. Выше суверенной власти есть только Бог да законы природы.
Философ отмечает, что суверенитет – это освобождение, независимость государства от внешних рычагов (католической церкви, сословий, другого государства и т. д.). Именно суверенитет позволяет издавать законы, объявлять военные действия, заключать мирные договоры, назначать высших должностных лиц, производить эмиссию денежных средств и т. д.
Государство рассматривается Боденом как установленное правовое управление семьями и всем тем, что есть у этих семей общее, основываясь на суверенной власти. Ученый, повторяя идею Аристотеля, отмечает, что семья – это основание и ячейка государства.
Что касается рабства, то здесь Боден заявляет следующее: рабство не естественно, оно является источником смут, волнений в государстве.
Форма правления. Боден критикует позицию по разделению форм государства на правильные и неправильные, выделение смешанной формы. Основа государства определяется только тем, кому принадлежит реальная власть: одному лицу, нескольким лицам или большинству. В связи с этим смешанная форма государства вызывает у Бодена справедливое отторжение: власть нельзя разделить поровну между различными элементами, все равно какой-либо элемент будет занимать главенствующую позицию.
Отрицая разделение форм государства на правильные и неправильные, Боден заявляет о зависимости форм от территории государства, его исторических, а также природных особенностей: именно поэтому на севере действует демократия или выборная монархия, а на юге – монархия (что касается востока, то он тяготеет к югу, а запад – к северу).
Еще один важный аспект, на котором стоит остановить внимание – вопрос демократии. Боден относится к ней крайне негативно, он отмечает, что в демократическом государстве есть много законов и властей, но общее дело в упадке. Лучшая форма государства – это королевская монархия. Глава государства повелевает подданными без каких-либо помех, его власть исходит, по мнению мыслителя, от Бога. При этом общее управление страной, отмечал Боден, должно предусматривать некоторые принципы аристократизма и демократизма (это означало, что ряд должностей должны быть предоставлены для знатных, а некоторые должности – для всех).
Деятельность государственных органов. Боден, оценивая деятельность французского короля, позитивно относился к Генеральным штатам, которые, как он считал, являются объединяющим органом для сословий. Очевидный плюс Генеральных штатов состоит и в том, что они позволяют улучшить управление страной[44].
Список рекомендуемой литературы
Кальвин Ж. О христианской жизни. М., 1995.
Лютер М. 95 тезисов. СПб., 2002.
Глава 7. Построение идеального государства и общества. Утопии
Возврат к античности привел к изменению общественного интереса к теории Платона: его работа «Государство», в которой было представлено идеальное общество и государство, опять появилась на повестке дня. Основываясь на идеях античного мыслителя, ряд авторов предложили свое видение правильного общества.
7.1. Томас Мор (1478–1535)
Томас Мор – известный английский юрист, адвокат, парламентарий. В 1516 году под его авторством в свет выходит труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии».
Данное сочинение состояло из нескольких частей.
В первой части Мор критикует имеющееся законодательство Англии, политику огораживания (это означало насильственную ликвидацию имеющихся общинных земель)[45].
Главная причина всех бед, по мнению Мора, кроется в частной собственности. Именно она порождает преступления (общество же само создает преступников, а потом «одновременно их карает»). Критикуя собственность, Мор делает интересные выводы и о государстве: он считает, что государство – это заговор богачей, которые удовлетворяют только свои личные выгоды, действуя под маркой государственных структур (последняя используется ими для удержания всего того, что они «стяжали разными мошенническими хитростями»; для того, «чтобы откупить себе за… дешевую плату работу и труд всех бедняков»).
Во второй части произведения описывается устройство государства Утопии. В основе представленного общества и государства лежит общность имущества и обязательность труда для всех граждан.
Утопия, отмечал мыслитель, это не одно государство, а созданная федерация из 54 городов. Общественное устройство в городах мыслилось однотипным: 6000 семей в городах (в каждой семье действует от 10 до 16 взрослых), каждая из которых занимается своим ремеслом, а также несколько «деревенских семей» (должны располагаться на территории, которая примыкает к городу).
Высшим органом Утопии является Сенат, представляющий интересы каждого города (в него должно было входить по три представителя). Он собирается для обсуждения общих вопросов (как перераспределять рабочую силу, имеющиеся продукты и т. д.).
Вышеупомянутые семьи участвуют в общественной жизни следующим образом: каждые 30 семей избирают филарха на один год; над 10 филархами председательствует протофиларх, избираемый, по мнению Мора, из числа ученых.
Еще один важный орган, действующий в Утопии, это народные собрания. Очевидно, что Мор, ориентируясь на Римскую республику, предполагал, что данные структуры будут решать наиболее важные и проблемные вопросы, включающие избрание должностных лиц, получение отчетов об их деятельности.
Изучая идеи Томаса Мора, важно отметить, что он обращает особое внимание на демократизм управления Утопии: граждане живут дружно, а чиновники не проявляют надменности и не внушают страха (они ведут себя достойно, а население уважает их).
Война в утопийском сообществе, по мысли ученого, была невозможна. Она рассматривалась гражданами «…деянием воистину зверским», что предупреждало возможность вооруженных конфликтов.
Общественное устройство Утопии. Мор предполагал возможность сокращения рабочего дня для граждан до шести часов. Их питание, отмечал ученый, может быть осуществлено на базе общественных столовых или в домашних условиях (никаких ограничений здесь не было: Мор явно не собирался строить спартанское общество). Граждане, которые являются полезными для государства, получают соответствующие поощрения.
Право. Так как частной собственности в Утопии нет, то и сложное законодательство не требуется: «Сами утопийцы считают в высшей степени несправедливым связывать каких-нибудь людей такими законами, численность которых превосходит возможность их прочтения или темнота – доступность понимания для всякого. Далее они решительно отвергают всех адвокатов, хитроумно ведущих дела и лукаво толкующих законы. Они признают в порядке вещей, что каждый ведет сам свое дело и передает судье то самое, что собирался рассказать защитнику. В таком случае и околичностей будет меньше, и легче добиться истины, так как говорить будет тот, кого никакой защитник не учил прикрасам, а во время его речи судья может умело все взвесить и оказать помощь более простодушным людям против клеветнических измышлений хитроумцев. У других народов при таком обилии самых запутанных законов это соблюдать трудно, а у утопийцев законоведом является всякий…»[46].
Что касается преступности и наказаний, то здесь Мор предлагал следующий вариант: вместо назначаемой (и исполняемой) смертной казни он выдвигал идею назначения наказания в виде общественных работ. Однако за тяжкое преступление предполагалось обращение в рабство (которое, отличаясь по духу и направленности от законодательства других стран, должно было быть не пожизненным и не наследственным). Обращение в рабство отстаивалось Мором в связи с имеющимися экономическими выгодами для государства (ведь лучше не казнить гражданина, а требовать от него определенной работы). Следует отметить, что рабство должно было распространяться и на военнопленных, а также на преступников, купленных в других странах.
7.2. Томаззо (Джиана Доменико) Кампанелла (1568–1639)
Идеи Томаса Мора оказали серьезное влияние на дальнейшее развитие политико-правовой мысли. В результате доминиканский монах Кампанелла, находясь в тюремном заключении в течение нескольких лет, создал ряд произведений, в которых повторил отдельные утопические идеи Томаса Мора.
Основной труд Кампанеллы – «Город Солнца» (1623). В данном произведении ученый рассматривает жизнь отдельно взятого города, находящегося вдали от основных центров цивилизации. Город Солнца, по мнению Кампанеллы, был основан народом, который решил «вести философский образ жизни» и отказаться от частной собственности[47].
Общественное устройство. В Городе Солнца, отмечал Кампанелла, действует не только общность имущества, но и некоторые основы общности в брачно-семейных отношениях.
Основная ячейка социума – бригада или мастерская. Труд почетен и важен. Однако никакого рабства нет (преступников не приговаривают к общественным работам).
Само общество живет на основе полного аскетизма, унификации всей жизни (все граждане ходят в одинаковых одеждах, питаются одинаковой пищей, развлекаются и работают одновременно, на работу ходят военным строем).
Структура и принципы работы власти. Деятельность власти основывается на нескольких важных принципах: во-первых, задача государства состоит в том, чтобы организовать производство и распределение, управление воспитанием граждан; во-вторых, важное значение приобретают ученые; в-третьих, от управления обществом не отстраняются представители народа.
Иерархия властей представлена следующей концепцией: глава Города Солнца – Метафизик (верховный правитель, обладающий хорошим запасом знаний во всех сферах); ему помогают Пон (занимается военным направлением), Син (научная сфера) и Мор (сельское хозяйство, вопросы семьи и брака, производство продуктов питания и т. д.); а также действуют отдельные лица, которые занимаются «узкими направлениями» (например, Агроном, Геометр, Поэт, Астроном). В структуре власти большое значение приобретают начальники отрядов и главные мастера (оно и понятно, так как общество военизировано, а в таком обществе требуется полноценный контроль). Следует отметить, что деятельность отдельных должностных лиц в Городе Солнца корректируется воспитателями и старшими мастерами (т. е. представителями рабочих специальностей), которые, зная психологию своих подопечных, могут рекомендовать того или иного солярия (гражданина) к работе на государственной должности.
Два раза в лунный месяц в Городе Солнца собирается Общее собрание соляриев (Большой Совет). В рамках этого Совета все лица, достигшие возраста 20 лет, могут высказать свои позиции по всем имеющимся проблемным вопросам, в том числе по вопросам назначения лиц на те или иные государственные должности. Кстати, говоря о должностях, следует отметить, что Кампанелла уделяет большое внимание деятельности жрецов, которые, по его мнению, должны помогать государственным деятелям, определяя дни посева и жатвы, ведения летописей, работой по научному направлению.
Право и законы. Вопросы наказания. Законодательство Города Солнца, по мнению Кампанеллы, четко выражено. Все законы вырезаны на специальных колоннах у дверей храма правосудия.
Само правосудие абсолютно гласно и устно. Для уличения необходимо представить показания пяти свидетелей. Пытки не производятся.
Наказание назначается в соответствии с принципом справедливости, учитывая общественную опасность деяния[48].
Список рекомендуемой литературы
Мор Т. Утопия. М., 1982.
Талянин В.В., Дмитриев В.К. Возникновение «образа» правового государства в политической мысли Средневековья и Возрождения // Вестник Санкт-Петербургского университета МВД России. 2014. № 1 (61). С. 51–55.
Глава 8. Политико-правовые воззрения XVI–XVII вв.
Распространение протестантства и кальвинизма позволило сформировать новую идеологическую основу для подданных, заключающуюся в следующей позиции: человек должен быть трудолюбив, целеустремлен, аскетичен, при этом он должен желать пробиться на верх социальной лестницы. Данная идеология заложила основу для создания представлений о новом обществе и государстве, в котором действует не королевская власть, милующая и карающая по своему личному усмотрению, а власть и государство, в котором уважаются права человека, предоставленные ему Богом. Основываясь на данных позициях, буржуазия, крепнущая экономически и социально, встает во главе революционного процесса. Официальная ломка общественных отношений приводит к постепенному упадку и разрушению феодализма, а в последующем – к бурному расцвету капитализма в Европе.
8.1. Гуго Гроций (1583–1645)
Известнейший нидерландский юрист. Родился во время Нидерландской буржуазной революции, происходил из рода дворян Яна де Грота и Алиды ван Оверсхи. Гроций, будучи достаточно усердным и усидчивым учеником, поступил в Университет Лейдена в возрасте 11 лет (правда, как отмечают современники, ректором вуза был его дядя Корнелис). После окончания учебного учреждения Гроций направился (вместе с Йоханом ван Олденбарневелтом) с дипломатической миссией во Францию, которая оказала большое идеологическое влияние на молодого ученого: его приняли с величайшим почетом при дворе, ввели в интеллектуальную элиту, удостоили степени доктора права. Вернувшись на родину, Гроций начал успешную карьеру адвоката, занимался наукой, переводами, литературой (философ даже создал три трагедии, написанные на латинском языке). В 1604 году впервые начал заниматься вопросами международного права, в результате чего в 1625 г. Гроций выпускает в свет свою главную книгу – трактат «О праве войны и мира. Три книги».
Право и закон. Гроций выделяет два вида права: право естественное, установленное человеческим разумом и основанное на желании людей общаться друг с другом, и право волеустановленное (последнее делилось Гроцием на право человеческое и божественное). При этом ученый отмечал, что естественное право должно быть незыблемо, непоколебимо (даже Бог не может изменить его). Гроций делал из этого замечательный вывод: естественному праву должно соответствовать право человеческое и божественное.
Право и справедливость. Гроций, продолжая античную традицию, отождествляет право и справедливость: «…право есть то, что не противоречит справедливости. Противоречит же справедливости то, что противно природе существ, обладающих разумом»[49].
Государство. Гроций предложил идею договорного происхождения государства. По его мнению, люди осуществили объединение «не по божественному повелению», а добровольно, когда поняли, что отдельные рассеянные семейства не могут противостоять насилию, «откуда ведет свое происхождение гражданская власть». Само государство объяснялось Гроцием как союз свободных людей, которые заключили его «ради соблюдения права и общей пользы».
Главный признак государства – верховная власть, занимающаяся изданием законов, ведением правосудия, определением и взиманием налогов, вопросами начала войны и объявления мира, заключением международных соглашений и т. д.
Возникает логичный вопрос: если есть государство, установленное общественным договором, то какие формы правления будут предусмотрены в таком государстве? Гроций этот вопрос не рассматривал подробно. Он отмечал, что имеющаяся форма правления определяется установленным общественным договором (т. е. в договоре может быть обозначено, что во главе государства будет находиться одно лицо, группа лиц, сочетание лиц и собраний). Заключенный общественный договор между властью и подданными предусматривался Гроцием как установленный акт, а народ, осуществив выбор формы правления в рамках вышеупомянутого документа, не может в дальнейшем изменять ситуацию, отказываясь повиноваться правителям.
Устанавливая такие ограничения во взаимодействии общество – власть, Гроций все-таки делал акцент на возможность некоторых исключений из правил: во-первых, сам народ может поменять правление, если это предусматривается договором; во-вторых, народ может предъявить требование по преобразованию имеющегося государства в соответствии с положениями заключенного договора.
Война и мир. Гроций подробно останавливается на международных проблемах, связанных с объявлением войны[50] и заключением мира. Ученый отмечает, что естественное право должно действовать как во время боевых действий, так и во время мирного сосуществования наций. Гроций жестоко критикует войны и военные действия, он отмечает, что христиане иногда берутся за оружие «по ничтожным поводам, а то и вовсе без всякого повода». При этом во время войны христиане не соблюдают требования божественных или человеческих законов[51].
Идеи Гроция оказали гигантское влияние на всю политико-правовую мысль XVII в. Основываясь на его представлениях о государстве, происхождении государства, ученые-исследователи в дальнейшем создали идеологическое учение естественного права.
8.2. Томас Гоббс (1588–1679)
Томас Гоббс появился на свет в семье приходского священника, который, поссорившись с викарием, потерял работу. Воспитанием будущего ученого занимался его состоятельный дядя. Именно он дал Гоббсу хорошее знание литературы и классических языков. В 1603 году Гоббс поступает в Оксфордский университет, который был успешно завершен им в 1608 г. Ученого сразу же приближают ко двору, он занимается воспитанием представителей привилегированных сословий. Наличие таких связей делает возможным знакомство Гоббса с ведущими учеными того времени (Фрэнсисом Бэконом, Гербертом Чарберси и др.). В 1640 году в Англии вспыхивает революция. Гоббс, поддерживая короля, эмигрирует в Париж, где занимается наукой и созданием собственной философской системы. В 1651 году, вернувшись в Англию, Гоббс публикует свое главное сочинение в области политико-правовой мысли – «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского».
Государство. Гоббс, очевидно разочаровавшись в человеческой натуре, отмечал, что людям присуще соперничество, недоверие, а также любовь к славе. Именно эти страсти делают людей врагами (для обозначения данного термина можно использовать старую латинскую фразу Homo homini lupus est – «человек человеку волк»). Наличие большого количества врагов стимулирует к войне всех против всех в догосударственном состоянии. Что же делать? Гоббс, рассматривая историю, говорит о следующем: люди, основываясь на естественном законе, предписаниях разума, решают создать государство, отказываясь от части своих естественных прав и предупреждая дальнейшее развитие войны всех против всех.
В результате появляется структура – государство, которое понимается Гоббсом как Левиафан (к слову, понимаемое чаще всего как библейское чудовище, упоминается в Книге Иова, Книге Псалмов, Книге пророка Исаии и многих других), устроенный следующим образом: верховная власть – это душа построенного государства, судьи и государственные служащие – суставы, советники – память, законы – это воля и разум, награды и наказания – нервы, гражданский мир – это здоровье, гражданская война – смерть, смута – болезнь и т. д.
Гоббс, создавая такую концепцию власти и государства, предполагал, что подданные должны иметь только обязанности в отношении суверена, а руководству государства предназначены только права (исключая, пожалуй, лишь сферу частноправовых отношений, в которой подданным предоставляются самые широкие возможности)[52].
Формы государства. Гоббс выделяет три формы государства. При этом, оставаясь роялистом по своей внутренней природе, ученый считает, что неограниченная монархия – это очевидное благо.
Право и закон. Гоббс вводит в свои труды понятие свободы, которое понимается им как право делать то, что не было запрещено законом. Основная цель законов состоит в том, чтобы дать правильное направление движения (это своего рода забор, который установлен по краю дороги). При этом лишнее будет вредно и опасно[53].
8.3. Джон Мильтон (1608–1674)
Мильтон родился в семье нотариуса. Так как родственники явно не бедствовали, то Мильтону было предоставлено хорошее образование: сначала в домашних условиях и в школе Святого Павла, потом – в Кембриджском университете. Закончив официальное обучение, Мильтон провел еще шесть лет в имении отца Хортоне, занимаясь самообразованием и самосовершенствованием. Именно там, отмечают современники, Мильтон написал первые свои произведения в стихотворной форме. В 1637-1638 годах будущий ученый посетил ряд стран, познакомился с Гуго Гроцием, Галилеем и другими известными людьми того времени.
В своих воззрениях Мильтон отстаивал позицию свободы совести, равноправия всех религий. Продолжая идеи Гуго Гроция, Мильтон отмечал, что государство было создано божественной волей на основе общественного соглашения народа, которое предусматривало возможность установления нужного для людей образа правления. Мильтон жестко заявлял, что именно народ, защищая общее благо, назначил правителей и установил законы, которым должны подчиняться чиновники. Тиранический король, по мнению ученого, не соответствует законам и заключенному договору. Именно поэтому короля, правившего тираническим образом, следует не судить, а сразу же убить[54].
8.4. Джон Лильберн (1613 (1614, 1618) – 1657)
Джон Лильберн – один из идеологов движения левеллеров (от английского слова leveler – «уравнитель»). В своих трудах отмечал, что существует группа прирожденных прав, к которым относятся свобода слова, совести, печати, торговли, петиций, а также равенство всех перед законом и судом. К числу естественных прав, кстати, левеллеры относили и частную собственность.
Что касается государства, то Лильберн считал, что оно было создано соглашением между людьми. Именно поэтому сами люди могут определять, как это государство организуется. В основе управления – свободный выбор или согласие народа. Идеи Лильберна и других левеллеров наиболее полно были воплощены в проектах «Народного соглашения», в которых представители движения призывали: во-первых, созвать орган с народным представительством (это предусматривало предоставление избирательных прав людям с 21 года); во-вторых, не назначать на должности шерифов, судей и других должностных лиц, а избирать; в-третьих, сформировать новую избирательную систему, которая будет основана на равной, пропорциональной системе выборов.
В процессе революции из движения левеллеров выделилась отдельная группа, получившая название «истинных левеллеров», а в последующем – диггеров (от слова digger – «копатель»). Одним из идеологов движения стал Джерард Уинстенли (1609 – нет данных). Он отмечал, что революционные процессы в Англии еще не завершены: необходимо полностью не только упразднить монархию, но и уничтожить частную собственность и «обусловленное ею порабощение народа». Основываясь на собственном опыте создания общинного землепользования, диггеры предлагали ряд мер для устроения предложенных идей на территории всей Англии (в 1652 г. в свет выходит книга «Закон свободы», в которой эти меры были представлены): во-первых, требуется произвести перевыборы парламента с предоставлением преимуществ неимущим и малоимущим; во-вторых, необходимо учредить республиканское правление; в-третьих, необходимо установить новую конституцию, основанную на общности имущества.
Новая политическая система, по мнению Уинстенли, должна была включать следующие институты: парламент, переизбираемый каждый год на основе предоставления избирательных прав мужчинам с 20 лет, исключая преступников и лиц, желавших занять те или иные государственные должности; народ, который имеет полное право наложить вето на любой закон, принятый парламентом; должностные лица, избираемые на один год.
Новоустроенное государство, по мнению Уинстенли, будет заниматься охраной общественного порядка, осуществлять руководство народным хозяйством, гарантировать права и свободы граждан.
Что касается уголовного права, то здесь Уинстенли отмечал: отмена частной собственности позволит ликвидировать главную причину совершаемых преступлений. Именно поэтому те, кто ставит своей целью восстановление частной собственности, и те, кто совершил убийство, наказываются одинаково: им предусматривается смертная казнь. Тунеядцы, по мнению Уинстенли, должны быть наказаны каторжными работами и телесными наказаниями. Те лица, которые совершили менее опасные проступки, должны быть предупреждены и перевоспитаны.
8.5. Генри Айртон (1611–1651)
Генри Айртон – один из ведущих идеологов индепендентов (название движения происходит от английского слова independence, что означает «независимость»). Основные политико-правовые воззрения Айртона построены на прямой критике позиции левеллеров: он считал, что главная идея для королевства – это собственность, а уничтожение данного института будет означать ликвидацию всего.
Айртон жестко критиковал не только левеллеров, но и теорию естественного права, так как оно предусматривало возможность каждого нуждающегося посягать на чужое имущество.
Основа для собственности – это право гражданское, основным источником которого, считал Айртон, является договор. Государство должно, отмечал ученый, существовать в таком формате, при котором собственность была бы надежно охраняема.
Основная гарантия собственности по Айртону состоит в том, чтобы в структурах власти были те, кто владеет землей, состоит в корпорациях и держит в руках всю торговлю. Именно поэтому политик выступал против замены монархии на республику: хоть какое-то изменение конституции, отмечал он, может привести к изменению распределения собственности.
8.6. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677)
Бенедикт (Барух) Спиноза появился на свет в 1632 г. в многодетной семье евреев-сефардов Михаэля и Ханны Деборы де Спиноза. Мать Спинозы умерла достаточно рано (в 1638 г.) от туберкулеза. Отец занимался до конца жизни бизнес-проектами. Спиноза получил хорошее образование в начальной религиозной школе «Эц Хаим» (именно там будущий ученый освоил несколько языков: португальский, нидерландский, испанский, иврит, немного итальянский и французский языки, а также изучил труды еврейских философов). Барух после смерти отца сначала занимается (вместе со своим братом Габриэлем) семейным бизнесом, а потом, после нескольких выступлений с неортодоксальными взглядами и исключения из еврейской общины по обвинению в ереси, продает свою часть бизнеса и переезжает в Оверкерк (пригород Амстердама). Там будущий ученый поступает в частный колледж ван ден Эндена, где знакомится с ведущими произведениями греческой философии, естественных наук, получает базовые знания в сфере рисования, шлифовки оптических стекол и многом другом. Вокруг Спинозы формируется кружок исследователей, разделяющих его позицию.
Активная деятельность Спинозы не прошла даром: в 1660 г. синагога просит власти осудить ученого за «угрозу благочестию и морали», в результате чего он вынужден был покинуть Амстердам и переехать в Рейнсбург. Именно здесь он пишет свои основные произведения, в которых излагает главные философские и политико-правовые воззрения («Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума», а также значительную часть «Основ философии Декарта», первую книгу «Этики»).
Философские воззрения Спинозы. В «Этике» Спиноза задает несколько основных позиций, касающихся философии и метафизики: вначале он объясняет базовые термины, которые будут использоваться, потом формулирует аксиомы, а в самом конце – представляет теоремы.
Метафизика и ее цель объяснялась Спинозой достаточно просто: достижение душевного равновесия, радости и довольства. Вышеупомянутая цель, по мнению ученого, может быть достигнута только при познании человеком своей природы, своего положения во вселенной. Все это требует обязательного изучения бытия.
Спиноза первым среди философов подробно рассматривает основные категории, относящиеся к вопросам метафизики.
Субстанция – «существует само по себе», «представляется само через себя». Она – это все существующее, бесконечное, вечное во времени, неделимое (конечные вещи – это части указанной субстанции, являющиеся ее модусами, модификацией, определенным проявлением). Субстанция, по мнению ученого, характеризуется определенными атрибутами (их число бесконечно, но человек обычно использует только два основных атрибута, характеризующих ее: протяжение – определяет все физические свойства объекта и мышление, понимаемое как бесконечная вещь, являющаяся первопричиной). Спиноза отождествляет понятие «субстанции» с понятиями «природа», «Бог», «дух».
Причинность – все, по мнению Спинозы, можно объяснить через причины («ничто не происходит из ничего»). Природа, отмечал ученый, это есть ряд причин и следствий, которые составляют однозначную необходимость. Идеей причинности Спиноза фактически нивелировал позицию свободы воли, которая рассматривалась философом как мнимая возможность осуществлять какие-либо действия. Истинно свободной, независимой позицией обладает только вещь, которая является причиной самой себя, т. е. субстанция, Бог, Создатель. Свободе Спиноза противопоставляет позицию принуждения или насилия.
Аффекты – своеобразное состояние тела и идеи данного состояния, увеличивающие или уменьшающие активность человека. Спиноза выделяет три основных вида аффектов: влечение или желание (как проявление сущности природы человека), стремление к самосохранению[55]. Три основных аффекта, переживаемых человеком, были: удовольствие, желание и неудовольствие[56].
Политико-правовые воззрения Спинозы
Рассматривая политико-правовые идеи Спинозы, следует отметить, что они так или иначе связаны с созданной им философской картиной мира, с представлением об обусловленности, причинности всех имеющихся явлений.
Право. Спиноза дифференцировал понятие естественного права, под которым понималась необходимость, в соответствии с которой действует как вся, так и отдельная часть природы. Человек, отмечал философ, является частью природы, он стремится к самосохранению, что определяет его аффекты, страсти, поступки и пр.
При этом человек понимался Спинозой как корыстолюбивое и эгоистичное существо («Каждый защищает чужой интерес лишь постольку, поскольку думает тем самым упрочить свое благосостояние»). Спиноза же жестко критиковал позицию погони за дополнительными деньгами и жадность.
Политико-правовой режим, «естественное состояние» и структура общества. Следует отметить, что основные политико-правовые воззрения Спинозы сформировались под влиянием Гоббса: однако если Гоббс был ярым сторонником абсолютной монархии, то Спиноза стал одним из основоположников демократии.
При этом Спиноза жестко критиковал Гоббса в рамках позиции «естественного состояния», так как считал, что «состояние борьбы всех против всех» невозможно из-за разделения труда и объективных демографических причин.
Общественный договор, отмечал мыслитель, существовал, но действовал и заключался он в абсолютно других случаях.
Философ совершенно логично говорил: человек имеет полноценную свободу только тогда, когда действует в рамках разума. Однако толпа (большинство людей) действует отнюдь не разумно: они идут в рамках пассивных аффектов. Именно поэтому необходимо создать государство («ни одно общество не может существовать без власти и силы… и без законов, умеряющих и сдерживающих страсти и необузданные порывы людей»).
Так как законы являются сдерживающей силой, то и приниматься они должны не монархами, не отдельными лицами, которые могут принять закон, основываясь на своей прихоти, а на основе позиции общего собрания людей, которые, как представлял Спиноза, осуществляя обсуждение законов, ликвидируют имеющиеся частные интересы отдельных индивидов, оставляя в принятом нормативном правовом акте только разумное начало. Именно поэтому наиболее разумным, могущественным и прочным государством является демократическая республика.
Абсолютная монархия в представлениях Спинозы характеризуется крайне негативно: глава государства, желая удержать подданных в своем подчинении, создает вокруг себя круг лиц, относящихся к знати. Данный правитель будет бояться народа больше, чем своего окружения. Поэтому для подданных создадут дополнительные препоны и проблемы.
Ограниченная монархия с установленным представительным учреждением, а также аристократическая республика вполне возможна, но такие государства должны предусмотреть возможности для предупреждения установления тиранического строя.
Права государства и человека. Спиноза, расширяя позицию Макиавелли, отмечал, что государственная власть должна иметь определенные границы. Например, государство не может регламентировать мысли людей. Кроме того, государство не может осуществлять такие действия, которые каким-либо образом подрывают его авторитет или вызывают негатив со стороны подданных.
Таким образом, рассматривая представления Спинозы об общественном договоре, можно отметить, что договор предусматривал, по мнению мыслителя, определенный баланс интересов всех сторон: государство было обязано руководить своими подданными в определенных рамках, подданные подчинялись государству. Нарушение имеющихся договоренностей означало прекращение соглашения[57].
Республиканское правление в Англии, установленное после казни короля, продержалось относительно недолгий период времени: возможности республики постоянно сокращались. В результате в 1660 г. восстанавливается монархия, династия Стюартов вновь возвращается к власти. В 1689 году из-за просчетов, допущенных в управлении государством, происходит еще одна революция: Стюартов окончательно отстраняют от власти и в этом же году принимается Билль о правах, установивший (или подтвердивший) основные права и свободы подданных: например, свободу подачи петиций на имя короля, свободу от конфискаций имущества и установления штрафов без решения суда, свободу слова, дебатов (устанавливался парламентский иммунитет, что означало невозможность привлечь к ответственности членов Парламента за их выступления в представительном органе), свободу выборов в парламент от вмешательства короля. Государственный переворот 1688–1689 гг. официально вошел в историю под названием «Славная революция».
8.7. Джон Локк (1632–1704)
Джон Локк – один из основателей философского движения сенсуализма, идеолог «Славной революции».
Появился на свет 29 августа 1632 г. в городе Рингтон в семье адвоката. В 1646 году был зачислен в Вестминстерскую школу по рекомендации одного из друзей отца. В 1652 году Локк, будучи одним из лучших учеников школы, получает возможность поступить в университет (что им и было осуществлено: Локк поступает в Оксфордский университет, где в 1656 г. получает степень бакалавра, а в 1658 г. – степень магистра). В 1667 году Локк становится официальным домашним врачом и воспитателем в семье лорда Эшли. Относительно благополучная финансовая ситуация становится причиной включения Локка в политическую деятельность: он начинает активно писать (именно в это время создаются «Послания о веротерпимости») и выступать. В 1688 году Локк становится членом Королевского общества. Дальнейшая карьера философа была полностью зависима от общественного положения его патрона: если лорд Эшли занимал какие-либо важные правительственные места, то и Локк, следуя за ним, получал перспективные должности (это продолжалось в течение всей дальнейшей жизни философа). В 1683 году Локк уезжает из Англии, возможно, из-за имеющихся политических проблем. Вернуться на родину ему удалось только в период «Славной революции».
Основные философские воззрения Локка. Идеологической основой философских воззрений Локка является Декарт: его позиции о знании, субстанции и другие идеи. Локк соглашается со многими идеями Декартовой философии. При этом он создает нечто новое – движение сенсуализма, провозглашающее преимущество чувств при исследовании того или иного объекта.
Следует отметить особо, что Локк серьезно занимался вопросами познания. Их основой, по мнению философа, является опыт, состоящий из восприятий (последние делятся на ощущения и рефлексии).
Политико-правовые идеи. Локк, будучи ярким представителем естественно-правовой школы, отмечает, что в догосударственном состоянии существовала полная свобода в отношении действий и распоряжения своим имуществом, а также личностью[58]. Естественное (догосударственное) состояние характеризуется Локком следующим образом: все равны и свободны, имеют определенную собственность.
В рамках данной концепции философ отдельно рассматривает понятие естественного закона и естественных прав. К последним, кстати, относилось право на индивидуальность, на свой труд (именно труд позволяет отделить частную от общей собственности), результаты трудовой деятельности.
Что касается естественного закона, то здесь Локк обращает внимание на вопросы его исполнения и наказания тех, кто отошел от установленных требований. Нарушителей закона, отмечает Локк, следует наказывать неотвратимо (именно это является гарантией закона и законности).
Государство. Основная задача государства – гарантия имеющихся естественных прав, к которым относились свобода, равенство, собственность, а также законов (мир и безопасность). Государство не должно посягать на все вышеуказанные права и законы (Локк определяет и главную опасность для прав и законов: сословные привилегии).
Локк отмечает особо: пределом власти государства при имеющихся формах правления являются установленные естественные права подданных. Таким образом, заключает мыслитель, власть не может издавать деспотические указы, власти не могут лишать собственности другое лицо без соответствующего согласия лишаемого. Если власть является тиранической, то народ имеет право осуществить восстание против правителя.
Форма правления. Абсолютная монархия рассматривается Локком крайне негативно: он считает, что она полностью не соответствует заключенному общественному договору по созданию государства. Объясняется это несоответствие им достаточно просто: договор предусмотрел установление равного суда и закона для всех, но над абсолютным монархом такого суда нет[59].
Концепция разделения властей. Именно Локк представил идею по разделению властей на несколько основных ветвей: законодательная власть мыслилась философом как высшая власть в государстве, созданная на основе согласия и доверия подданных (она должна была формироваться народом, им же она могла быть отстранена от своих полномочий)[60]; исполнительная власть – отдельная ветвь власти, занимающаяся исполнением принятых законов[61]; федеративная власть – занималась международными вопросами[62].
Локк делал потрясающие выводы относительно устройства работы данных ветвей власти: законодательная и исполнительная власть не должны быть сконцентрированы в одних руках (это может привести к использованию своих политических привилегий в собственных интересах). При этом устанавливалось следующее требование: законодательная ветвь власти не должна действовать постоянно, так как это создаст желание править тиранически.
Локк определяет отдельно, кто должен быть во главе той или иной власти: монарх, по мнению философа, не может быть наделен законодательными полномочиями, он является лишь главой исполнительной власти (при этом он может осуществлять определенные прерогативы – распускать и созывать парламент, накладывать вето на тот или иной закон, представлять проекты нормативных правовых актов в парламент и т. д.). Деятельность монарха должна быть подчинена закону, отмечал Локк[63].
Список рекомендуемой литературы
Белякова Л.Ю. Идея свободы суверенной личности в политико-правовой доктрине Дж. Локка // История, философия, политические, юридические науки, культурология и искусство. Вопросы теории и практики. 2012. № 4.
Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского / Сочинения. М., 2012.
Голухин А.В. Понятие государственного интереса в философско-мировоззренческой парадигме учения Джона Локка // Вестник МГУ. Серия 12. Политические науки, 2000, № 3.
Гроций Г. О праве войны и мира. М., 2008.
Локк Д. Два трактата о правлении / Сочинения. В 3 т. М., 2010.
Спиноза Б. Избранные произведения. Т. 1, 2. М., 2000.
Томсинов В.А. Английский Билль о правах 1689 г.: политико-правовой комментарий // Правоведение. 2010. № 1.
Томсинов В.А. Английский Билль о правах 1689 г.: история создания и принятия // Правоведение. 2009. № 6.
Чанышев А.А. История политических учений: Классическая западная традиция: Античность – первая четверть XIX в. М., 2001.
Глава 9. Естественно-правовые теории Германии. Самуил Пуфендорф, Христиан Томазий и Христиан Вольф
9.1. Самуил Пуфендорф (1632–1694)
Самуил Пуфендорф родился в 1632 г. в семье проповедника в Хемнице. Получил хорошее образование в Лейпциге, занимался подробно изучением вопросов международного права. В Йене изучал математику, которая в совокупности с ранее изученными трудами Р. Декарта стала основой для формирования собственного научного метода. Основными произведениями стали: Elementorum Jurisprudentiae Universalis Libri duo (1660), De statu Imperii Germanici Liber unus (1667), De Jure Naturae et Gentium (1672), «Апология» (1678) и другие труды.
Политико-правовые воззрения Пуфендорфа базируются на идеях Гуго Гроция и Томаса Гоббса. Данный факт не означает, что ученый слепо двигался в рамках этих направлений: он пытается конструировать собственную теорию развития государства и права. Пуфендорф отмечает наличие естественного состояния людей (как и Гоббс), но заявляет, что войны всех против всех нет. Государство, по мнению философа, создается из-за эгоистичной человеческой природы: люди ради собственной безопасности и пользы, стремясь обеспечить естественные права, решают создать государство. В основе данного образования лежат два основных договора: первый договор заключается между людьми, включает аспекты объединения, выбора формы правления; второй договор означает договоренность между людьми и правителем о подчинении всех подданных правителю с сохранением обязанности правителя заботиться о людях. К аспектам второго договора относилась возможность подданных обладать определенным объемом прав (т. е. они могли свободно выбирать вероисповедание, иметь свободу убеждений и т. д.). Однако заключение второго договора не означало возможности протестовать против власти: никакого сопротивления монарху, по мысли Пуфендорфа, быть не могло.
Лучшая форма правления, по мнению Пуфендорфа, абсолютная монархия. Ученый считал, что неограниченная власть главы государства позволит обеспечить надлежащий общественный порядок[64].
9.2. Христиан Томазий (1655–1728)
Христиан Томазий родился в Лейпциге, научные изыскания начал под руководством своего отца. С ранней молодости увлекся идеями естественного права, что не повлияло на его занятие практической юриспруденцией (Томазий был адвокатом в своем родном городе, но не преуспел на этом поприще). Завершив практическую работу, Томазий перешел в научную сферу, став преподавателем одного из учебных заведений. Однако из-за своих новаторских идей (в том числе из-за критических выступлений против учения Аристотеля) был вынужден переехать из Лейпцига.
Основные политико-правовые воззрения Томазия.
Во-первых, человек является существом общественным, он живет в мире для мирного общения с другими людьми.
Во-вторых, основой естественного права является мораль, предписывающая делать только то, что предусматривается разумной природой людей. Однако мораль, по мнению Томазия, не подкрепляется иными средствами: никакого принуждения в данной сфере быть не может (исключая деятельность государственной власти).
В-третьих, государство создается двумя общественными договорами (здесь ученый идет по идеологическим следам Пуфендорфа).
В-четвертых, право, отмечал Томазий, должно создаваться и защищаться людьми, его действие подкрепляется принуждением. При этом право не может посягать на отдельные сферы: например, на свободу убеждений (лица, думающие иначе, не должны быть подвергнуты наказанию).
Лучшей формой государства Томазий считает монархию. Свои взгляды ученый обосновывает наличием общественного соглашения между сторонами (народ должен повиноваться власти монарха, не смея даже протестовать против возможной несправедливости; если, конечно, указанная несправедливость не выходит за пределы, установленные договором).
9.3. Христиан Вольф (1679–1754)
Христиан Вольф родился в Бреслау в 1679 г. Семья его была бедна, но образование он получил достаточно неплохое: в Йенском университете ему предоставили возможность изучать математику, физику, философию. Восхождение по научной лестнице началось для Вольфа с 1703 г., когда он стал приват-доцентом в университете Лейпцига. В 1706 году ему предложили должность профессора математики и натуральной философии в Галле. Карьерный рост Вольфа завершился внезапно: его обвинили в атеизме, что привело к побегу из родной Пруссии в Гессен, где Вольф смог трудоустроиться в Марбургский университет. Возвращение на родину произошло только в 1740 г., когда Фридрих II предложил ученому место преподавателя в родном университете в Галле.
Политико-правовая идеология Вольфа заключала в себе некоторые элементы его философии. Рассмотрим аспекты философии Вольфа. По мнению ученого, человек должен действовать в соответствии с нравственным законом природы, предусматривающим достаточно простое требование: необходимо делать добро и не делать зла. Право должно быть нравственным, т. е. базирующимся на нравственном законе.
Что касается положения людей в обществе, то здесь ученый говорил о том, что все люди должны быть равны, иметь равные права, быть свободными (никакого рабства и зависимости нет). При этом человек должен самосовершенствоваться в сфере образования.
Конец ознакомительного фрагмента.