История правовых и политических учений. Раздел I. Политико-правовая мысль Древнего мира и Средневековой Западной Европы (М. В. Смоляров, 2017)

2.1. Древняя Индия

Первые государства на территории Индии появляются во II тысячелетии до н. э. В IV–III тысячелетии до н. э. на вышеуказанной территории возникает объединенное государство (этот период в истории называют магадско-маурийским).

Основными направлениями в политико-правовой позиции Древней Индии являлись брахманизм и буддизм (различия последних, как отмечал профессор Лейст, связаны с толкованием мифов и имеющихся правил поведения, «которые освящала религия»). Так или иначе, но одни из самых тяжелых разногласий между вышеуказанными течениями произошли в трактовке правил для варн – социальных групп, давших начало кастовому разделению общества. Правовое положение варн, которых, кстати, было всего четыре, дано в Законах Ману: брахманы – жрецы («занимает высшее место на земле как владыка всех существ», «все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это»), кшатрии – воины, вайшьи – земледельцы, торговцы, шудры – низшая каста. Каждая из варн, по преданиям, происходила из отдельных частей туловища великана Пуруши: уста – брахманы, рук – кшатрии, бедра – вайшьи, ступни – шудры. Исходя из данной трактовки происхождения слоев, брахманизм заявлял о том, что каждый должен заниматься своим делом: управление обществом должно осуществляться только представителями первых двух варн, вайшьям необходимо заниматься только земледелием, скотоводством и торговлей, а шудрам предстояло служить всем остальным варнам (правовой статус шудр чем-то напоминал рабское состояние, в котором существовали схожие слои других государств Древнего мира, но по факту рабства в Индии не было).

Государственная власть. Законы Ману отдельно рассматривали вопросы управления государством. Как следовало из данного источника, в каждом государстве должно быть несколько основных элементов: государь, советник, страна, крепость, казна, войско, союзники.

Еще один важный документ, в котором содержалась позиция по кастовому устройству государства, – Артхашастра (переводится как «Наставления о пользе»). В данном документе провозглашалось очевидное преимущество жрецов над другими сословиями, включая царя (последний должен был подчиняться жрецам при любой ситуации). Говоря о царях, Артхашастра уделяет внимание и царской власти: она, по мнению составителя документа Каутильи, должна быть не ограничена никакими пределами, главная цель управления государством – интересы данного государства.

Доминирование жрецов не могло просто так завершиться: против данного сословия была сформирована новая идеологическая основа – буддизм, возникший в VI–V вв. до н. э. По некоторым данным, буддизм был основан принцем Сиддхартхой Гаутамой (прозванным Буддой), который достиг особого понимания сущности государства и общества. По мнению представителей буддизма, главное для человека – это выйти из мира, вступить в общину, придерживаться определенных религиозных предписаний. При этом люди, вступая в религиозную общину, уравнивались социально (что не сказывалось на общественном строе государства: четыре касты продолжали существовать).

2.2. Древний Китай

В философии выделяется несколько основных групп учений, сформировавшихся в Китае.

• Даосизм – основателем учения считается Лао-цзы. Идеологи даосизма считали, что основа – это путь («дао») человека или народа. Именно «дао» является общемировым началом, оно является источником небесного владыки, из него возникают и прекращаются те или иные явления, происходят преобразования человека. Что касается практики деятельности человека в обществе, то идеологи даосизма считали, что любой должен действовать в пределах умеренности и среднего достатка («кто знает меру, у того не будет неудачи»). Государи, исходя из этой политики, должны править государством без активного вмешательства в дела людей.

• конфуцианство – родоначальником данного направления стал Конфуций, основной труд конфуцианства – «Лунь юй» («Суждения и беседы»).

Конфуций считал, что управление государством должно осуществляться государем и некоторыми людьми. Последние должны занимать государственные посты только на основе своих моральных качеств (т. е. на госслужбу надо выдвигать справедливых, честных людей, что приведет к тому, что народ будет подчиняться таким людям). Основа системы управления – человеколюбие (что означало почтительность к родителям, уважительность к старшим братьям и т. д.). Нормативной основой управления, по мнению Конфуция, являются ритуалы: «Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Моизм – основатель данного направления выступил Мо-цзы. Моисты выступили горячими противниками разграничения людей при конкурсе на вакантные государственные должности: все люди, по их мнению, равны перед небом, а выдвижение на службу следует осуществлять по мудрости (вне зависимости от происхождения). Основной источник мудрости – полученные знания из жизни простых людей.

Идеальное государство в представлениях Мо-цзы – это мудрый правитель и хорошее исполнение требований нижестоящими чиновниками.

Легизм – основатель учения Шан Ян, считавший важным отказаться от имеющихся патриархальных традиций, основывающийся на политических расчетах. Легисты представили целый блок экономико-социальных реформ (ограничение общинного самоуправления, расширение контроля населения со стороны государственной власти).

2.3. Древнегреческое государство

Первое упоминание о древнегреческом государстве относится к I тысячелетию до н. э. Ученые отмечают, что уже в VIII–VI вв. до н. э. на территории Древней Греции происходит формирование античных городов-государств (полисов). Самыми известными из которых стали: Афины (чье происхождение обычно объяснялось реформами Тезея, разделившего общество на родовую знать – эвпатридов, простых земледельцев – геоморов, ремесленников – демиургов, лично свободных представителей из других общин – метеков) и Спарта.

Характеризуя эволюцию развития афинского и спартанского общества и государства, следует отметить, что в Афинах развитие данных институтов в течение всего периода своего существования шло по пути демократии, публичного обсуждения тех или иных реформ. Что касается Спарты, то она двигалась в сторону установления рабовладельческой аристократии, военного общества с сохранением пережитков первобытного строя. Столь значимая разница между указанными полисами проявилась как в научном, так и практическом направлении: если Афины были более богаты с позиции создания и сохранения комплекса знаний (философского, политико-правового, географического и др.), то Спарта нацеливалась на военное доминирование в регионе (что подтверждается подготовкой воинов, организацией власти и многим другим).

Так или иначе, но идеи, представленные философами Древней Греции, стали основополагающими для всех основных наук (например, вопросы соотнесения «материального и духовного», т. е. теоретический «спор» Платона с Аристотелем и многое другое).

Основания данных идеологических позиций восходят к имеющейся правовой ситуации: как отмечает профессор В.С. Нерсесянц, в Греции времен Гомера граждане использовали такие правовые понятия, как «дике» (что означало «правда или справедливость»), «темис» («обычное право»), «тиме» («честь»), «номос» («закон»)[1].

Анализируя развитие политической и правовой мысли Древней Греции, следует отметить, что первые попытки обоснования развития государства и права были представлены в творчестве пифагорийцев, в учении Гераклита и в произведениях софистов (от греч. «софос» – «мудрость»).

Рассмотрим указанные учения в логической последовательности.

Пифагорийская школа, рассматривая вопросы права и государства, основывалась на идее, что жизнь человека «должна быть приведена в соответствие с положениями философии и полисе», справедливости и «надлежащей меры». Понятие «надлежащей меры» и соразмерности предусматривалось пифагорийцами через определение установленной числовой пропорции.

Гераклит, рассматривая полисы и законы, в контексте своей философии считал, что все вышеизложенное необходимо изучать в контексте всеобщего божественного разума, который является источником права и справедливости[2].

Софисты. Характеризуя кратко деятельность софистов, следует отметить, что их представления о праве, государстве и месте человека в государстве существенным образом отличались от вышеупомянутых идей. В философии и политико-правовой мысли обычно различают старших (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт) и младших софистов (например, Алкидамант).

Протагор (490 – около 411 г. до н. э.) считается одним из основателей движения. Основные идеологические позиции Протагора представлены в диалоге Платона «Протагор», в котором данный философ изображен как явный антипод Сократу. Понятное дело, что Платон, рисуя Протагора, конечно, допустил определенную художественную вольность, однако некоторые фразы, произнесенные Протагором (или вложенные в его уста Платоном), стоит отметить особо.

Во-первых, Протагор, противопоставляя себя другим софистам, прямо говорит о том, что другие «просто терзают юношей, так как против воли заставляют их… заниматься этими упражнениями», «а тот, кто приходит ко мне, научится только тому, для чего пришел», т. е. смышленности в домашних делах, умению управлять своим домом, «а также в делах общественных» – иначе говоря, искусству государственного управления. Сократ критикует данную позицию, отмечая, что научиться вышеуказанному искусству невозможно. В ответ Протагор рассказывает собравшимся миф о Прометее. Суть мифа заключается в следующем. Человеческий род был создан богами («стали боги ваять… в глубине Земли из смеси земли и огня, добавив еще и того, что соединяется с огнем и землей»). В конечном счете Прометею и Эпитемею было поручено «украсить» получившееся и распределить способности. Эпитемей выпросил у Прометея возможности для самостоятельного распределения способностей, но осуществленное им было неудовлетворительно («Но был Эпиметей не очень-то мудр, и не заметил он, что полностью израсходовал все способности, а род человеческий еще ничем не украсил, и стал он недоумевать, что теперь делать»). Прометей, проверяя «работу» Эпитемея, заметил, что все прочие животные, населяющие землю, снабжены всем достаточно заботливо, а вот человек «наг и не обут, без ложа и без оружия…». Спасая людей, Прометей похитил у богов огонь, за что был сурово наказан. Человек же, получив огонь, стал быстро развиваться.

Однако люди, отмечает Протагор, были не готовы для общего строительства, совместного проживания и обустройства общества и государства: «Но чуть они собирались вместе, как сейчас же начинали обижать друг друга, потому что не было у них уменья жить сообща; и снова приходилось им расселяться и гибнуть». Устраняя имеющийся недостаток, Зевс повелел всех людей наделить стыдом и правдой, «чтобы они служили украшением городов и дружественной связью». Кроме того, Зевс установил закон: кто не сможет быть причастным к стыду и правде, так их следует уничтожать, «как язву общества».

Во-вторых, следует обратить внимание на еще одну интересную идею старших софистов. Все они считали, что у человека имеется определенная изменчивость общих представлений: так, один и тот же предмет может быть оценен совершенно различно (при этом все высказанные мнения будут абсолютно справедливыми и честными: заболевший, говоря о еде, скажет о ней, что она была горькой, а здоровый охарактеризует тот же кусок пищи, как сладкий и вкусный). Вывод: единой общей истины нет (формула Протагора, характеризующая данное обстоятельство, достаточно известна в философии: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют»)[3].

Горгий, продолжая темы, заданные Протагором, занимался рассмотрением вопросов об относительности морали. Последняя выделяется, по мнению Горгия, через добродетель для мужчины и женщины, для раба и свободного, для конкретного дела и рода занятий и т. д… Анализируя позицию софистов, необходимо привести абсолютно справедливый комментарий профессора Лейста, отметившего, что «софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т. д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма».

Что касается закона, то он рассматривался старшими софистами в следующей канве: закон – это договор, который был установлен гражданами или народом (Гиппий отмечал, что закон – это написанное по общему соглашению граждан установление, что должно делать или от чего следует воздержаться). При этом законы являются высшей справедливостью (следует отметить, что человек, по мнению старших софистов, не может претендовать на них, как бы он ни был мудр и добродетелен)[4].

Младшие софисты, рассматривая аналогичное понятие, иногда начинали критиковать имеющиеся порядки и государство (Алкидамант, например, писал, что все являются свободными по воле бога, а «природа никого не сделала рабом»).

Философские позиции софистов достаточно жестко критиковались современниками: во-первых, деятельность ученых подвергалась осмеиванию из-за своих попыток доказывать правоту, нарушая правила логики («рогатый софизм» стал примером для некачественного использования всего комплекса знаний по вышеуказанной дисциплине); во-вторых, софисты требовали финансовых вложений для обучения (что не предусматривалось в деятельности других ученых-философов того времени)[5]. С течением времени школа софистов сошла с исторической дистанции, однако в дискуссиях с ней возникли другие школы и новые направления.

К таковым, например, можно отнести школы Платона и Аристотеля.

Платон (около 428–348 г. до н. э.) – один из ведущих философов Древней Греции. Точная дата рождения неизвестна. Есть только сведения, касающиеся родителей Платона: по некоторым данным, семья, в которой появился на свет философ, относится к аристократическому роду. Философии он учился у Кратила и Сократа (с последним Платон познакомился около 408 г. до н. э.). Именно Сократ станет одним из ведущих ученых, представленных в «Диалогах» – важнейшем произведении Платона. В этих же «Диалогах» содержится основная позиция Платона по вопросам философии, развития государства и права.

Рассматривая философию, необходимо отметить, что Платон является основателем философского учения об объективном идеализме, предусматривающем существование двух основных миров:

1) мир идей – реальный, действительно существующий мир за пределами неба;

2) мир чувственных предметов – тот мир, который нас окружает, но который мы не можем понять и осознать, так как действительно существующим является только мир идей. Все то, что нас окружает, не является истинным. Для того чтобы получить реальные знания, необходимо мысленно проникнуть в мир идей, в котором каждому существующему в мире чувственных предметов дается свое начало (не существует отдельно взятой лошади, она является лишь отражением идеи лошади, существующей в мире идей)[6].

Что касается политических и правовых взглядов Платона, то они выражены в диалогах «Государство» и «Законы». Рассмотрим указанные диалоги в логической последовательности.

В диалоге «Государство» Платон, анализируя государственное устройство, проводил аналогию между космосом и человеческой душой: в душе человека, отмечал Платон, есть три основных начала; так и в государстве тоже имеются три основных начала, соответствующие определенным социальным слоям: разумному началу души соответствуют философы (которые, как считал Платон, должны быть правителями, так как другие не приведут государство к счастью («государствам не избавиться от зол»); яростному началу – воины, вожделеющему началу – ремесленники и земледельцы.

При этом предусматривалось, что переход из одного слоя в другой не производится, так как каждый человек обязан заниматься только тем делом, которое соответствует ему от природы: «Этим мы хотели сказать, что и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности, чтобы, занимаясь лишь тем делом, которое ему подобает, каждый представлял бы собою единство, а не множество: так и все государство в целом станет единым, а не множественным…»

Столь идеальное государство, считал Платон, должно уделять особое внимание вопросам образования и обучения каждого слоя, а также вопросам частной собственности (последняя не дозволялась философам и стражам).

Форме правления Платон, к сожалению, не уделяет особого внимания. Его представления о государстве включают возможность установления монархии (если во главе государства встанет один философ) или аристократии (если будет несколько правителей). Уделяя внимание аристократии (и считая, кстати, ее лучшей формой правления), Платон не отбрасывает и другие формы, представляя их положительные и отрицательные стороны:

• аристократия мудрых, по мнению философа, с течением времени меняется, что приводит к установлению частной собственности на землю и дома (распределение этого имущества между собой), видоизменению общественного положения отдельных слоев («а тех, кого до той поры они охраняли, как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой»). В органах власти произойдет, считал Платон, кардинальный переворот: мудрых людей не станут ставить на государственные должности, потребуются те, кто яростны духом, а также те, «кто попроще»). В результате государство будет вечно воевать со всеми. Именно это характеризует новую форму правления, которую Платон называл тимократией (от слова «тиме» – «честь»);

• следующее изменение государства – переход от тимократии к олигархии, осуществленный за счет скопления богатства у определенных частных лиц. Данное государственное устройство характеризуется тем, что у власти стоят только богачи, а бедняки не могут участвовать ни в каком управлении: «…Подобного рода государство неизбежно не будет единым, а в нем как бы будут два государства: одно – бедняков, другое – богачей. Хотя они и будут населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга»;

• если бедняки побеждают богачей, то в этом случае в государстве устанавливается демократия. Новое государство предопределяет отсутствие надобности в участии в управлении делами государства, «не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют…» Фактическое безначалие и своеволие приводит людей к опьянению свободой. А максимальная свобода (в свою очередь) превращает данную форму правления в другую противоположность – установление рабства. Последнее означает тиранию, которая основывается на насилии, вероломстве со стороны одного человека. Платон отмечал, что при тирании общество долго функционировать не сможет: оно постепенно сменяется аристократией.

• Фактически Платон, рассматривая указанные видоизменения высших органов власти и государства, предполагал движение по заданной траектории – кругу: аристократия – тимократия – олигархия – демократия – тирания. Советские исследователи однозначно трактовали данное движение как поступательную деградацию. Однако если анализировать более подробно текст диалога «Государство», то мы можем отметить, что преимущественно в диалоге идет речь о закономерных путях развития общества (точнее, о попытке Платона определить эти закономерные пути развития общества).

Рассмотренная нами схема государственного устройства, представленная Платоном в диалоге «Государство», была в дальнейшем модернизирована философом в диалоге «Законы».

Основные отличия двух диалогов друг от друга.

1. Идея коллективной собственности для философов и воинов подвергается корректировке: данные слои наделяются частной собственностью. При этом земля является собственностью государства, а каждый гражданин получает по определенному участку.

2. Устанавливается система разделения граждан по имущественному признаку. Платон предполагает разделение всех на четыре класса: при этом граждане либо «пребывают в своем классе, либо, разбогатев или обеднев, переходят в подобающий каждому из них класс».

3. Большое внимание уделено вопросам составления законов, а также практике создания нормативных правовых актов. Платон приходит к выводу, проанализировав формы правления (о них мы поговорим далее), что неправильными будут те законы, которые установлены «не ради общего блага всего государства в целом». Если закон установлен ради нескольких людей (их интересов), то это государство близко к гибели. Только те государства спасутся, где закон является владыкой над правителями, а они являются его рабами. Фактически Платон выдвигает идею правового государства, что предполагало ограничение власти государя со стороны закона, права.

Рассмотрев конструкцию «правильных» законов, обратим внимание на вопросы, связанные с организацией государственной власти. В диалоге «Законы» Платон рассматривает основные формы государства (последние, кстати, претерпели не такие большие изменения, если их сравнивать с соответствующими формами из диалога «Государство»): «На первое место я ставлю возникновение государства из тирании, на второе – из царской власти, на третье – из какого-либо вида демократии, на четвертое – из олигархии». При этом труднее всего возникнуть совершенному государству, так как при нем больше всего властителей. А так как наиболее крепкая власть – это власть при тирании, то к ней и осуществляется наиболее быстрый и качественный переход. Платон совершенно справедливо пишет: «Друзья мои, не давайте никому себя убедить, будто государство может легче и скорее изменить свои законы другим каким-то путем, чем под руководством властителей; нигде этого не случится ни теперь, ни впредь»[7].

Идеальное государственное устройство (по Платону) – правление, в котором осуществляется синтез основных начал монархии и демократии (к таковым началам следует отнести: выборы по большинству голосов и выборы по заслугам и достоинству). Демократия выражается в работе народного собрания, соединение монархии и демократии – в выборах и работе Коллегии правителей и Совета. Следует отметить, что кроме основных органов власти Платон выделял специальное «ночное собрание», в состав которого включались наиболее известные и влиятельные стражи. Именно они получали верховную власть.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – один из известнейших учеников Платона. Для понимания сути философии Аристотеля, считаем, что следует кратко рассмотреть его биографию. Аристотель появился на свет в греческой колонии Стагире (именно поэтому многие ученые называют его не Аристотелем, а Стагиритом). В достаточно юном возрасте отправился на обучение в Афины, где вступил в Академию, основанную Платоном. После смерти Платона Аристотель совершил несколько длительных путешествий по городам Малой Азии, а также занимался обучением наследника македонского престола Александра. Вернувшись в Афины, открыл свою собственную школу, которую назвал «Ликей».

Философские позиции Аристотеля строятся на основе их противопоставления философской концепции Платона.

Во-первых, если Платон базировался на позиции «мира идей», то Аристотель критически относился к данным воззрениям, считая, что Платон серьезно ошибается: мира идей, существующих вне человеческого поля зрения, нет. Раскритиковав Платона, Аристотель начал создавать свою систему мира: все вещи, отмечал мыслитель, состоят из двух частей – материи и формы (например, есть определенный железный шар, железо – это материя, форма – шар, т. е. сущность предмета, позволяющая отличить данный объект от других объектов)[8].

Во-вторых, рассматривая вопросы государства и права, Аристотель обращает внимание на следующее: философ критикует платоновскую позицию, представленную в диалоге «Государство», относительно частной собственности (никакого обобществления собственности быть не может: «Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе»), происхождения государства и т. д. Аристотель считает, что государство образуется в связи с природным влечением людей к общению друг с другом (при этом философ выделяет несколько видов общения: первый вид – общение в семье, далее – из семьи образуется селение, из нескольких селений возникает государство). В результате Аристотель дает следующее определение понятию «государство» – «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни».

Представление о государстве как об общении накладывает свой своеобразный отпечаток на все учение философа: наличие общения (да не простого общения, а морального) между людьми – это основа для построения государства, человек, являясь существом политическим, без государства не сможет жить, а для устроения правильной жизни в государстве необходимо изучать политику.

Что касается государственного устройства, то Аристотель (отличая свою позицию от идей Платона) выделял правильные и неправильные государственные устройства.

К правильным относились:

• монархия – форма правления, при которой верховная власть должна принадлежать монарху;

• аристократия – форма правления, при которой верховная власть принадлежит определенной части привилегированного сословия;

• полития – лучшая форма правления, сочетающая в себе элементы нескольких друг форм (олигархии и демократии). По мнению Аристотеля, в политии нравы – умеренные, имущество – среднее, власть находится у среднего слоя[9].

Отклонения от указанных форм государственного устройства приводит к возникновению неправильных форм: если произошло соответствующее отклонение от монархии, то в этом случае появится тирания (власть, во главе которой стоит один человек); отклонение от аристократии может дать олигархию (власть в руках богатых правителей), отклонение от политии – демократию (власть неимущих), отклонение от демократии – охлократию (последний термин, хотя и был введен Полибием, используется Аристотелем для характеристики Афин при Перикле).

Говоря о форме государственного устройства, Аристотель обращает внимание на размеры и положение того или иного государства: его территория и количество граждан (в идеальном виде) должно быть достаточно малым, а экономика должна удовлетворять потребности группы, населяющей столь малое государство.

Еще один аспект, который необходимо рассмотреть, изучая творческое наследие Аристотеля, состоит в анализе вопросов рабства и социального устройства.

Аристотель разделял общество на свободных (т. е. граждан, относящихся к греческим полисам) и на рабов (последние не имели никаких прав, не считались людьми). Философ не считал рабство чем-то противоестественным: во-первых, рабство основывается на природе людей (варвары или рабы сильны телом, но слабы умом, они могут осуществлять только физический труд); во-вторых, рабство необходимо из-за чисто экономических аспектов (ведение хозяйства требует определенного количества рабов).

Право в идеях Аристотеля. Понятие «право», по мысли философа, разделяется на несколько важных частей: естественное право имеет одинаковое значение вне зависимости от признания или непризнания его; условное право – законы, принятые в государстве (причем следует отметить, что данные законы включают как писаное, так и неписаное право).

Таким образом, подводя некоторый итог, следует отметить, что идеи Платона и Аристотеля оказали серьезное влияние на формирование и развитие философии и других наук: спор между «идеальным» и «материальным» продолжается до сих пор, а вопрос позитивных и негативных сторон демократического развития общества становится одним из важнейших в последнее время[10].

Кризис древнегреческих государств. Идеи, разработанные и представленные Аристотелем и Платоном, стали наивысшим расцветом философской и политико-правовой мысли Древней Греции. Далее наступает закономерный упадок. Причина столь явного и быстрого снижения идеологической роли Древней Греции кроется во внешнеполитической ситуации: с середины IV в. до н. э. полисы постепенно подпадают в зависимость от Македонии, что приводит к ломке сложившихся общественных отношений, изменению экономического уклада. Завоевательные походы Александра Македонского оказывают двоякое воздействие на развитие древнегреческих полисов: с одной стороны – увеличивается их роль в жизни восточных государств; с другой стороны – после смерти Александра единая империя, выстроенная им с чрезвычайной четкостью и бережливостью, рассыпается на части, что приводит к серьезному геополитическому кризису. В результате во II в. до н. э. греческие государства, ослабевшие в результате длительных войн, были захвачены Римом[11].

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) – один из основоположников движения эпикуреизма. О жизни Эпикура известно не так много: основные биографические сведения о нем приводит Диоген Лаэртский. Последний отмечал, что Эпикур родился и вырос на острове Самос, с ранних лет интересовался философией (есть сведения, что изучать философию он начал в 12 или 14 лет). В 18 лет переехал в Афины. Потом (из-за неблагоприятной политической обстановки) был вынужден перебраться в Колофон (к своему отцу Неоклу). В возрасте 32 лет основал свою собственную философскую школу, которая базировалась первоначально на острове Лесбос и в Лампсаке, а потом – в Афинах.

Философские воззрения Эпикура разделяются им самим на три основные части.

1. Каноника – «теория познания». Эпикур явно не соглашался с позицией Платона и Аристотеля, рассматривая вопрос истины. По мнению философа, основным критерием истины является ощущение, а разум зависим от ощущений.

2. Физика – рассмотрение вопросов природы. Эпикур предполагал, что Вселенная – это результат столкновения и разъединения атомов (кроме которых нет ничего, исключая пустое пространство). Кроме того, ученый отстаивал позицию, что Вселенная является беспредельной. Касаясь вопроса происхождения богов, Эпикур однозначно заявлял, что они живут между мирами. При этом боги не должны заботиться о людях, об их существовании и развитии.

3. Этика. Идеальный человек для Эпикура – мудрец, который осуществляет познание природы ради освобождения от страха смерти и суеверий. Рассматривая философию Эпикура, следует отметить, что он достаточно критично относился к самому понятию «смерть»: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет»[12].

Рассмотрев кратко философию, представленную Эпикуром, попробуем сформулировать основные позиции ученого по вопросам развития государства и права.

1. Идея справедливости как общественного договора. Человек не должен причинять и не должен терпеть вреда. Общественный договор рассматривался Эпикуром как основное средство для использования возможных выгод совместного проживания в обществе: «Справедливость не существует сама по себе; это – договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Сам договор (если судить из сохранившегося творчества Эпикура) является основой для построения государства и права[13].

2. Наказания и законы. Они, по мысли ученого, должны функционировать для удержания глупцов в определенных рамках (из-за которых договор может пострадать).

3. Политической деятельности следует избегать. Человек должен жить неприметно, отойдя от общественных дел. Главная цель – моральное самосовершенствование.

Стоицизм. Идеи Эпикура пользовались определенным успехом. Однако против его философии выступили стоики. Наименование данной школы произошло от портика Стоа Пойкиле (что означало «расписной портик», в котором впервые выступил основатель движения Зенон Китийский). В истории философии выделяют сразу несколько периодов развития движения стоицизма: Древняя стоя (основные представители: Зенон Китийский, Диоген Вавилонский, Клеанф и др.), Средняя Стоя (Гекатон Родосский, Диодот и др.), Поздняя стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.).

Стоики, основываясь на лучших традициях платоновско-аристотелевской школы, заявили, что в мире нет свободы воли: все ограничено божественным разумом, который управляет людьми. Поэтому человек вынужден подчиняться добровольно своей судьбе. Основная цель жизни (по стоицизму) – жить в согласии с природой.

Что касается вопросов государства и права, то здесь представители движения стоицизма не вносили ничего нового, основываясь на учениях Аристотеля: государство и общественные установления базируются на природе человека, а именно на склонности человека к общению. Рассматривая вопросы естественного закона, стоики говорили, что естественное право – это универсальный закон, а государство – это мировое сообщество[14].

Идеи стоицизма оказали существенное влияние на формирование воззрений Полибия (примерные годы жизни: 200–120 гг. до н. э.). Данный мыслитель, основываясь на представлении стоиков о цикличности развития, в основном рассматривал исторические процессы: его 40-томный труд «Всеобщей истории» описывал становление и развитие Римского государства. Основываясь на хорошей исторической базе, Полибий выделял несколько этапов развития общества: возрастание, расцвет и упадок (все вышеупомянутые этапы идут по кругу, движение никогда не прекращается: при этом «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются»).

Полибий, основываясь на таком движении, рассматривал шесть форм государства.

Монархия – предполагалась как единоличное правление вождя или царя. Основывается на разуме.

Тирания – как результат разложения монархии.

Аристократия – граждане, недовольные деятельностью тирана, свергают последнего. Именно так образуется аристократия – власть немногих, которые отстаивают интересы общего блага.

Олигархия – результат вырождения аристократии. Олигархия представляет власть немногих, которые используют властные полномочия для своих нужд.

Демократия – народ обычно свергает олигархию, перекладывая полномочия по защите своих интересов на самого себя.

Охлократия – самая худшая форма государства. Является результатом негативного изменения демократии. Главный инструмент охлократии – сила, что приводит к следующему: вокруг вождя собирается толпа, которая «совершает убийства, изгнания, переделы земли». Данный процесс продолжается до того момента, пока эта толпа «не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца».

Таким образом, отмечал Полибий, государство проходит циклично путь в шесть основных форм правления. Прекратить движение по замкнутому кругу может только грамотный законодатель, который установит смешанную форму государства, основанную на монархии, аристократии и демократии. Примеры такого идеального государства: Карфаген и Крит, аристократическое правление Спарты.

Рассматривая формы правления, Полибий уделял внимание и политическому устройству Рима, в котором действовали все элементы смешанной формы государства: монархия представлялась консулами, аристократия – сенатом, демократия – народными собраниями[15].

Рим, возникнув в 753 г. до н. э., прошел в своем развитии несколько важных этапов.

Первый этап – период правления царей (рексов) характеризовался становлением римской государственности, формированием основ нормативной правовой базы. Наибольшее влияние на функционирование государства и права оказали реформы Сервия Туллия[16].

Второй этап – период республики. Государство, отказавшись от концентрации власти в одних руках, разделило имеющиеся полномочия между несколькими структурами: сенат (как высший орган представительства аристократии) стал сдерживающим и контролирующим органом; исполнительные функции приняли на себя различные чиновники (преторы, эдилы, квесторы и т. д.), народные собрания являли выражение воли населения. Такое разделение властных полномочий оказало существенное влияние на функционирование и развитие Рима: именно в период республики произошло наибольшее территориальное расширение государства, становление экономической мощи и грамотной политической системы.

Третий этап – имперский. Первоначальное камуфлирование единоличной власти, произведенной Цезарем, в системе республиканских органов постепенно сменяется официальным статусом императора, обладающего всей полнотой полномочий. При этом важную роль в государственном управлении начинают играть вооруженные силы, оказывающие влияние как на политические, так и на экономические процессы (известны случаи, когда недовольные воины свергали императоров из-за политических просчетов последних). Только государь, имеющий влияние в армии, мог рассчитывать на длительность нахождения у власти. Деградация политического устройства Римского государства приводит к постепенному снижению культурного, экономического и социального влияния на колонии. Результат негативный: могущественная мировая империя сначала распадается на две части (Западную и Восточную). В V веке Западная Римская империя прекратила свое существование. Восточная Римская империя (в русских летописных источниках ее называли Византией) погибла в 1453 г. под ударами турок-османов.

Анализируя философские учения римских ученых, можно отметить, что они имеют достаточно много пересечений с соответствующими философскими разработками Древней Греции: однако данная ситуация не означает полноценного заимствования, так как римские мыслители не просто рецепцировали мысль, они ее видоизменяли, приспосабливая к имеющимся историческим реалиям.

Исходя из вышеизложенного, можно отметить несколько основных тенденций римской политико-правовой мысли.

1. Большое внимание в политико-правовой мысли уделяется римскому частному праву. Очевидным достоинством римского права является: а) обращение внимания на вопросы собственности и ограниченных вещных прав (сервитуты, например); б) разработка правового статуса гражданина, определение правового статуса раба; в) установление процессуальных вопросов разрешения споров; г) рассмотрение обязательственного и наследственного права[17].

2. Так как система органов государственной власти в Риме была более совершенной, чем в Греции, то и разработке вопросов развития и функционирования государственного аппарата было уделено большее внимание. При этом представления римских юристов о механизме государственной власти отличаются большей проработанностью и конкретностью суждений.

3. На римскую политико-правовую мысль оказало влияние принятие христианства.

3.1. Переход от Римской республики к формированию империи. Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э)

Происходил из незнатной аристократической семьи Туллиев (его отец был всадником, что означало достаточно скромное материальное обеспечение). Отец, желавший помочь своим сыновьям в получении образования, в 91 г. до н. э. переехал в Рим. Именно там Цицерон прошел хорошую школу подготовки: он изучал судебные речи и нормативную правовую базу Римского государства, служил в армии.

Первое упоминание о выступлении Цицерона относится к 80-м гг. до н. э.: первая же речь («В защиту Квинкция») принесла оратору известность. В 75 году до н. э. Цицерон начал политическую карьеру: став квестором, он провел достаточно успешную операцию по распределению хлеба среди жителей Сицилии (однако, как отмечали современники, его деятельность была не замечена Римом). Двигаясь по карьерной лестнице, Цицерон оставался достаточно справедливым и честным человеком, а его речи против коррупции в высших эшелонах власти снискали ему любовь всех слоев населения.

Политическая деятельность Цицерона фактически прекратилась после начала противостояния Цезаря, Помпея и Красса. Увидев намерение высших слоев общества по формированию империи, философ резко высказался против. Оппозиция к верховной власти закончилась плачевно: Цицерона сначала отправили в ссылку, а потом (когда началось его противостояние с Марком Антонием) убили[18].

Основные политико-правовые воззрения Цицерона содержатся в диалогах «О государстве», «О законах», «Об обязанностях», а также в многочисленных речах.

Происхождение государства. Цицерон считал, что государство возникает следующим путем: гражданские общины появляются от природы, так как люди наделены стремлением к общению. Государственная власть, отмечал ученый, должна быть вручена мудрым людям. Если государство живет на основе обычаев отцов, то в этом случае его не может никто уничтожить (такое государство будет вечным).

Римское государство. Оценивая происхождение Рима, Цицерон обращает внимание на его выгодное географическое положение.

Кроме того, философ, анализируя развитие римских институтов государственной власти, кратко характеризует правление римских царей. Цицерон хвалит жителей Рима за то, что они не стали вводить пожизненную монархию, а установили возможность избрания высших должностных лиц.

Идеальное государство, по Цицерону, смешанная форма с акцентом на аристократическое правление, представленное в Сенате. Свою позицию философ обосновывает следующим образом. По его мнению, существует три формы государства: монархия (царская власть); аристократия (власть оптиматов); демократия (власть народа)[19]. Каждая из форм может вырождаться в противоположную сторону: в результате власть может захватить тиран (кстати, Цицерон жестко выступает против тирании и единоличной власти: «Итак, разве вам не ясно, что царь превратился во владыку и что вследствие порочности одного человека самый род государственного устройства из хорошего стал весьма дурным? Ведь именно такого владыку над народом греки и называют тиран ом; ибо царем они склонны считать такого, который заботится о народе, как отец, и печется о возможно лучших условиях жизни для тех, над кем он поставлен; это действительно хороший вид государственного устройства, как я уже говорил, но все же склонный к переходу в пагубнейший строй и как бы катящийся вниз»[20]), определенная часть богатых или чернь. Все это приведет к падению государства, его разрушению как структуры, представляющей союз (объединение) свободных граждан. Именно поэтому идеальной формой является смешанное правление, объединяющее несколько форм: монархии, аристократии и демократии. Государством, соответствующим выше указанным характеристикам, является Римское государство во времена «отцов и дедов»: монархическое начало было представлено консульской властью, аристократические основы – правлением сената, а демократические – властью трибунов и народного собрания.

Понятие права. Происхождение права имеет божественное основание (первым законом, созданным и воспринятым обществом, стал «прямой разум… Юпитера»). На основе этого закона, появившегося до того, как люди объединились в государства, выстраивается, по мнению Цицерона, вся система права. При этом отменить божественный закон (или видоизменить его) не представляется никакой возможности.

Цицерон отмечал, что законы государства должны соответствовать божественному порядку.

Вопросы собственности ученый рассматривал с позиции имущественного и социального различия между людьми: «Частной собственности не бывает от природы».

Гибель Цицерона как сторонника аристократического правления знаменовала переход к новому устройству государства, концентрации власти в руках одного харизматичного лидера. Поэт Ф.И. Тютчев, анализируя деятельность римского философа и юриста, писал в конце XIX в.: «Блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые…» Действительно, Цицерон в своей деятельности и своем противостоянии с более сильными (и опасными) противниками основывался на позиции необходимого возврата к республике, демократии в аристократическом понимании. Однако общество было уже другим: оно основывалось на вере в силу одного правителя. Республиканское правление уходило в прошлое.

3.2. Римские юристы

Юриспруденция сложилась в Древнем Риме в качестве самостоятельной отрасли знаний в II–I вв. до н. э. Основываясь на «Законах 12 таблиц» (и других нормативных актах), римская юриспруденция выделила несколько основополагающих позиций: 1. Статус римского гражданина может быть только при соединении нескольких позиций («Статус гражданства», «Статус свободы» и «Статус семьи»). 2. Незыблемость частной собственности. 3. Возможность предоставления определенных прав третьим лицам на чужую собственность (сервитуты, узуфрукты и т. д.). 4. Развитость системы правосудия (легисакционный процесс, формулярный процесс)[21].

В период империи именно римские юристы, базируясь на созданной ранее нормативной правовой базе, создали практические совершенную систему управления римским обществом. Позиции-разъяснения правоведов (Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин) стали тождественны закону, а деятельность по созданию законов у некоторых императоров (Дигесты Юстиниана) – высшим проявлением качественной подготовки нормативных правовых актов.

Трактовка права. Понятие права сводилось римскими юристами к установленной формуле: «Право – есть искусство добра и справедливости». При этом право разделялось на публичное (т. е. то, которое относится, как отмечал справедливо Ульпиан, к государственным вопросам) и частное (т. е. то, которое относится к пользе отдельных лиц)[22].

В составе права выделялось:

• естественное право – должно было распространяться как на людей, так и на животных. Оно отмечало, что все люди рождаются свободными;

• право народов – устанавливалось для покоренных народов и соседних государств. Определялись следующие вопросы: война и мир, основание царств, торговля и т. д.;

• право граждан – регулировались отношения между свободными гражданами. Источники этого права: постановления сената, декреты, изданные принцепсом, законы и т. д.

Римская империя, будучи первой мировой империей, прожила достаточно долгую жизнь, включавшую смену (эволюцию) различных форм правления, устройства государственной власти. Вполне вероятно, что именно из-за постоянного изменения форматов управления Римское государство существовало так долго. Однако внутренние и внешние проблемы сказались негативно на функционировании государственного аппарата. Христианство, которое должно было стать цементирующей основой светской власти, к сожалению, не спасло Римскую империю.

4.1. Возникновение и развитие христианства

Христианство, возникнув в I в. н. э. в Палестине, эволюционировало от небольшой группы сторонников (которая не признавалась официальной римской властью) до крупнейшей официальной религии. Процесс становления христианства так или иначе связан с теократическими теориями, которые были разработаны ради одной-единственной цели: обоснование важности учения, его доминирующей роли в управлении государством на идеологической основе Священного Писания.

Иоанн Златоуст (345–407). Впервые обосновал позицию разделения духовного (что подчинено церкви) и земного (что подчинено царю). Отмечал, что церковь и духовное значительно выше, чем светское и земное («…царь преклоняет голову под руку священника»).

Аврелий Августин (354–430). Родился 13 ноября 354 г. в провинции Нумидия. Получил сначала хорошее домашнее образование (его ему дала мать), а потом – школьное образование. Осенью 370 г. был направлен на обучение в Карфаген. Приблизительно в это же время (370–373) начал активно заниматься философией. Значительное влияние на него оказали труды как греческих, так и римских философов (например, идеи Цицерона). В течение некоторого времени склонялся к движению манихеев, но после того, как вождь манихейского движения Фавст не смог ответить на вопросы Аврелия Августина, покинул секту. Примерно с 386 г. начал идеологическое движение в сторону христианства.

Именно в среде христианства Августин создал целостную философскую и политико-правовую концепцию, заключающуюся в следующем: Бог – основатель всего (именно Он создал материю), Он является главенствующим над всем, Он абсолютно идеален в своей природе, Он – творец мира и только благодаря Ему мир постепенно эволюционирует.

Сконцентрировав на Боге свою мысль, Августин, рассматривая в трактате «О граде Божием» структуру государства и права, сводит к нулю возможности светской власти[23]. Философ заявляет: есть два града – град Божий (т. е. церковь, к которой, по мысли ученого, относится Авель) и град земной (т. е. государство, к которому относится Каин). При этом церковь – это «теперь есть царствие небесное», это есть высшая справедливость, право и общая польза. А само государство – это есть временная структура, созданная на основе насилия, убийства (Каин убил Авеля). Государство для Августина – это и синоним разбойничьей шайки («когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области… подчиняет своей власти народы, тогда она открыто принимает название государства»).

Главное преимущество государства только в том, что оно, отмечает Августин, должно поддерживать определенный (земной) порядок. При этом философ выделяет два вида земных государств: первый – братоубийственные государства, государства, построенные на грехе, несправедливости (Каин убил своего брата Авеля, Ромул убил своего брата Рема за то, что тот перепрыгнул через несуществующую стену и т. д.); вторые – государства справедливости, где власть заботится о делах подвластных, где главной задачей государства является служение церковному, духовному. То есть государства должны направить земное к небесному (при активной поддержке со стороны церкви). Все это подразумевало определенные реформы по улучшению мира. Или по поддержанию имеющегося социального порядка, который, кстати, обосновывался Августином с потрясающей логикой: рабство должно быть, так как оно коренится в грехе Хама; разделение общества на богатых и бедных не противоречит христианству, так как богатого и бедного создал Господь (со следующей целью: богатого – чтобы помочь бедному, а бедного для испытания богатого)[24].

Еще один интересный аспект, на который следует обратить внимание, изучая идеологическую позицию Аврелия Августина, – это вопрос о судах и судящих. Философ обращает внимание на несправедливость судебного процесса («…судят те, которые не могут знать совести тех, кого судят»). Из-за имеющихся внутренних проблем судьи «бывают вынуждены пытками свидетелей отыскивать истину по чужому для свидетелей делу». Августин делает потрясающий вывод: «Неведение судьи почти всегда бедствие для невинного». Еще страшнее следующая ситуация: судья, осудив и убив кого-либо, кто предпочел смерть пытке, не знает, убил ли он виновного или невиновного: «Осудив и убив его, судья еще не знает, виновного или невиновного он убил, пытая, чтобы не убить по неведению без вины; и выходит, что он терзал невинного, чтобы узнать, и убил потому, что не знал. Будет ли мудрый в этом мраке общественной жизни отправлять должность судьи или не будет?» Августин категорически заявляет: будет, так как любого человека привязывает к должности «человеческое общество». Что же делать в этой ситуации? Философ призывает людей признать существующую негативную ситуацию «и ненавидеть… в себе, а если он мудрствует благочестиво, восклицать к Богу: «Выведи меня из бед моих»[25].

4.2. Теории взаимодействия государства и церкви

Церковь, опираясь на учение, созданное Аврелием Августином, сформулировала еще ряд теорий, касающихся взаимодействия между духовным и земным (т. е. религией и властью).

Теория нравственного закона – церковь может активно участвовать в светской деятельности, в том числе оценивать деятельность князей, императора, рассматривать справедливость ведения тех или иных военных действий (так, папа Иннокентий III, оценивая войну между Францией и Англией, заявил следующее: «Папе принадлежит право судить о всем, что касается до спасения или осуждения душ. Но не достойно ли вечного осуждения возбуждать раздоры, сражаться против верующих, разрушать монастыри, грабить церковные имущества, насиловать дев, посвященных Богу, попирать бедных и разорять богатых, проливать человеческую кровь и осквернять церкви? Если бы мы при этом молчали, нас имели бы право назвать немыми собаками, у нас могли бы требовать отчета в крови стольких тысяч людей. Разве Бог не сказал нам устами пророка: се поставих тя днесь над языки, даразрушиши и паки созиждеши? А мы сидели бы сложа руки, когда дело идет о предупреждении преступлений! Когда церковь и ее служители в опасности, неужели нам запрещено воздвигаться как стена, чтоб оградить их? Ни один человек, имеющий здравый смысл, не сомневается в том, что наша обязанность – обличать всякого христианина во всяком смертном грехе, и если он презирает увещание, принудить его церковным наказанием»[26]).

Теория двух мечей – считалось, что император получает меч свой от церкви. Именно поэтому он должен служить ей. Кроме того, имеется меч духовный, который принадлежит церкви: «Оба, следовательно, меча принадлежат церкви: и духовный, и материальный, но один должен быть употребляем за церковь, другой – церковью, один – рукою священнослужителя, другой – рукою воина, но с согласия священника и по повелению императора».

Теория луны и солнца – королевская власть (словно луна, получающая блеск от солнца) действует, заимствуя свой авторитет от власти духовной – Папы Римского[27].

Все вышеуказанные теории обосновывали справедливые, по мнению церкви, притязания на полный контроль за светской властью. Вполне логично, что императоры (как официальные представители данной светской власти) никак не желали находиться под полным контролем духовных властей.

Именно поэтому между ними достаточно часто вспыхивали идеологические баталии, которые иногда перерастали в настоящие войны. При этом теоретическую поддержку императорам в их противостоянии с церковью оказали легисты, которые, основываясь на римском частном праве, заявляли о необходимости создания светского государства, базирующегося только на власти императора. Указанная позиция легистов (к которым относились глоссаторы и постглоссаторы) вызывала определенное раздражение папского престола, результатом чего является создание в Парижском университете школы канонистов, которые занимаются систематизацией духовного направления (они объединяли папские декреты, буллы и т. д.).

4.3. Усиление власти церкви

Фома Аквинский (около 1225 (1226) – 1274). Как отмечено в ряде источников, Фома Аквинский (или Фома Аквинат) появился на свет 25 января 1225 г. в районе Неаполя в семье богатого графа Ландольфа Аквинского. Религиозное образование Аквината началось в пять лет: его отдали в близлежащую бенедиктинскую обитель. В 1239–1243 годах учился в Университете Неаполя, где серьезно сблизился с доминиканцами, однако вступить в орден не смог из-за наличия разногласий с членами семьи (свою мечту Аквинский реализовал только в 1245 г.).

В 1248–1250 годах учился в Кельне, а в 1252 г. переехал обратно в доминиканский монастырь святого Иакова в Париже. В 1256 году получил место преподавателя теологии в Парижском университете. Именно в этом вузе Аквинский создает свои главные произведения, касающиеся вопросов веры, государства, религии, права и многого другого.

Философия Фомы Аквинского. Разделяя позиции теологии (рассматривает «истины откровения») и философии («истина разума), Аквинат предполагает, что философия занимает более слабые позиции по сравнению с теологией (последняя, по мысли философа, вполне могла заимствовать отдельные положения философских дисциплин для большей доходчивости преподаваемых идей).

Идеи о законе и обществе

Закон рассматривается Аквинским как правило, созданное для достижения определенных целей (именно благодаря закону люди побуждаются что-то сделать или воздерживаются от осуществления того или иного действия). Философ предлагает следующие виды законов, которые, как считал Аквинский, существуют в мире:

Вечный закон – под ним понимается божественный разум, который осуществляет управлением миром. Именно вечный закон управляет всем мировым порядком, природой, обществом.

Естественный закон – Аквинат разумеет под данным законом своеобразное отражение Вечного закона в человеческом разуме. То есть Естественный закон – это закон, определяющий правила человеческого общежития.

Человеческий закон – под ним Аквинский понимал действующее право, т. е. выражение установленных требований со стороны естественного закона, который подкреплен соответствующей санкцией.

Божественный закон, содержащийся в Библии

В связи с этим возникают два вопроса: если, например, человеческий закон будет противостоять другим законам в требованиях монарха, то что должны делать люди? Аквинский заявляет: необходимо подчиниться таковым предписаниям (обоснование заключено в следующей логической позиции: люди должны жить в общежитии, сохранить такое общежитие возможно только на основе позиции «господство-подчинение», действия государя можно рассматривать и в контексте ответа за грехи подданным).

Совсем другое дело, если правитель (или власть) осуществляет действия, которые противоречат божественному закону: если произвол вышестоящих органов власти идет против церкви, то в этом случае подданные должны не повиноваться властям. В свою очередь церковь может низложить своего политического оппонента.

Природа власти. Аквинский, изучая аспекты, связанные с определением, что относится к власти, указывает на наличие в содержании государственной власти трех элементов: сущности, происхождения и использования.

Категория «сущность» в данном случае представляет наибольший интерес, так как под этим понятием Аквинский понимал порядок управления, который предусмотрен Богом. Власть предусмотрена божественным установлением (однако не во всех случаях власти поставлены Богом, да и Бог не во всех случаях контролирует данную власть). Если глава государства осуществляет злую волю, то в этом случае вопрос нахождения о власти должен быть рассмотрен церковью[28].

Государство. Одно из основных отличий идеи Аквинского от позиции Августина заключалось в том, что Аквинат считал: природа, которую создал Бог, обладает определенной автономией (что, кстати, характерно и для государства). Данная логическая связка предполагала менее негативное отношение к светской власти и возможность построения государств на основе теократической монархии.

Формы государства. Аквинский, фактически заимствуя идеи Аристотеля, указывает только на некоторые (наиболее интересные для него) формы возможного государства:

• монархия, считает он, является наиболее типичной формой государства в существующих условиях феодального общества, она же будет наиболее преимущественной и полезной (обоснование этой логики достаточно простое: Бог, сердце, разум – это все рассматривается как одно, единое, монархия является естественной, так как во главе государства стоит один человек; если во главе государства стоят несколько, то между ними могут быть раздоры и волнения). Монархия в воззрениях Аквинского разделялась на монархию абсолютную и монархию политическую. Последняя виделась Аквинату как наиболее перспективная: в ней большое значение имеют феодалы, а власть государя ставится в прямую зависимость от закона, не выходит за его пределы;

• республика рассматривается Фомой как форма государства, которая постоянно борется внутри себя (различные политические группировки не стабилизируют государственную власть);

• тирания считается неправильной формой, в которую может выродиться монархия[29].

Таким образом, Фома Аквинский заложил основы понимания взаимодействия государства и церкви. Нет сомнений в том, что церковь такая ситуация устраивала. Однако общество, очевидно неготовое признать примат церковного, начало свое сопротивление. Активным выразителем позиции сопротивления стали ереси.

Ереси. Параллельно с наращиванием могущества церкви, выразившемся в обосновании теократических теорий, увеличении богатства, происходит процесс образования и развития еретических движений, которые, опираясь на тот же понятийный аппарат, используемый церковью, и те же источники (Библия), представляли совершенно противоположную антифеодальную позицию.

Одним из первых крупных еретических движений стало движение богомилов, образованное в Болгарии в X в. В дальнейшем (X–XII вв.) идеи богомилов распространились во Франции, Италии, Киевской Руси и других государствах.

Богомилы, основываясь на Библии, обратили внимание на следующее: «дьявол – это обычно и есть богатство». Исходя из этой основной идеи, богомилы делали потрясающий вывод: именно сатана является первым землевладельцем и богачом (он взял с Адама, изгнанного из Рая, специальную кабальную запись, предусматривающую зависимость поколений от дьявола).

Богомильское учение было настолько популярным, что церкви пришлось даже организовывать несколько крестовых походов против него[30].

Следующий период распространения еретических учений связан со второй половиной XIV в. Возникает бюргерская ересь и плебейская ересь (как понятно из определений, каждая из них являлась выразителем интересов определенного круга субъектов: бюргерская – выступала в защиту интересов горожан и низшего сословия, плебейская – за всеобщее равенство людей и ликвидацию сословий).

Наиболее известным представителем бюргерской ереси стал Джон Уиклиф, который выступил против вмешательства духовной власти в дела власти светской. Уиклиф жестко критиковал церковную иерархию, богатства, накопленные церковью, он считал противоречащими Священному Писанию.

Так или иначе, но еретические движения, хотя они и были разгромлены, оставили свой идеологический след в истории.

4.4. Марсилий Падуанский

Марсилий Падуанский (примерно 1280 (1270) – 1343) – один из ведущих ученых Средневековья, схоласт, создатель книги «Защитник мира» (1324)[31].

Для понимания идей Падуанского следует сначала дать определение, что такое движение схоластики. Последнее понимается как философия, образованная и действующая в рамках университетов, направленная на трактовку (толкование) библейских источников.

Основателем схоластики считают Иоганна Скота Эриугену, а к основным представителям схоластического учения относят: Фому Аквинского, Марсилия Падуанского, Уильяма Оккама (знаменитая логическая «бритва Оккама» была изобретена им) и др.

Марсилий Падуанский, будучи ярким представителем схоластического учения, в религиозной философии высказывает ряд позиций, так или иначе затрагивающих вопросы целей деятельности (жизни) человека, законов, которые будут определять то, как человек достигнет этих целей.

К таковым, например, можно отнести критику теократических теорий: Падуанский ярко критикует попытки церкви вмешиваться в дела светской власти, так как эти вмешательства чаще всего приводят к раздорам и войнам. Падуанский, основываясь на историческом примере Италии, говорит о важности сохранения единства государства: «Для существования любого королевства, безусловно, необходим мир, который стимулирует развитие народов и одновременно защищает их интересы. Он является источником, наполненным красотой искусств и наук. Именно мир и спокойствие, умножая расу смертных непрерывным обновлением, расширяют их возможности и развивают нравы… А поскольку противоположности взаимообусловлены, именно от раздора как противоположности мира происходят неблагоприятные для любого гражданского общества или королевства последствия. Об этом, что ни для кого не является секретом, достаточно свидетельствует пример Королевства Италии. В течение долгого времени предки его народа жили в мире, благополучно пожиная соответствующие плоды и совершенствуясь до такой степени, что это позволило подчинить Риму все обитаемые земли»[32].

Что касается форм правления государством, то Падуанский выделяет два основных вида политических строев, повторяя позицию Аристотеля: правильные (где правитель действует для всеобщего блага, в соответствии с волей подданных) и неправильные (где данный признак отсутствует).

При этом «правильные правления делятся на монархию, аристократию и республику; другие – неправильные – на тиранию, олигархию и демократию. Каждая из этих форм правлений имеет свои способы управления, надобность которых незачем обсуждать».

Исследуя вопросы, связанные с формами государства, Падуанский обращает внимание на монархию. Им производится масштабное исследование монархии наследственной и избирательной.

При этом наиболее перспективной является communitas perfecta (выборная монархия, которая отрицает престолонаследие). Подданные называются гражданами, монарх обладает необходимой моральной добродетелью, благоразумием, справедливостью, т. е. всеми качествами, которые можно приобрести в рамках гуманистического воспитания[33].

Законы и их роль. Философ, основываясь на позициях Аристотеля, считает, что в мире существует два вида законов.

Божественный закон – определяет пути, по которым возможно достичь вечного блаженства. Именно к божественному закону относится деятельность Церкви (последняя может убеждать, но не наказывать, так как вопросы наказания относятся к человеческому закону).

Человеческий закон – он должен определять правомерное и неправомерное поведение, устанавливает справедливость. Точность соблюдения человеческого закона обеспечивается с позиции принуждения. Данный вид законов принимается народом, главная цель законов – выражение общего блага. При этом Падуанский подчеркивает важность соблюдения законов со стороны правительства, которое должно быть избрано тем же народом, который установил закон.

В это же время ряд идей Марсилия существенно опережали время и закладывали основу для формирования философских воззрений ведущих ученых Нового времени[34].