Глава 1
История
Ислам зародился в Мекке, на Аравийском полуострове, в начале VII века. Арабы в те времена были политеистами и идолопоклонниками, но среди них встречались иудеи и христиане, многие из которых жили в районе Ясриб, позднее получившем название Медина. Некоторые малочисленные арабские племена исповедовали монотеизм авраамической традиции, но при этом не принадлежали ни к иудаизму, ни к христианству, они называли себя хунафа и отвергали идолопоклонство. В то время две великие империи, Византия и Государство Сасанидов, находились в конфликте за право контроля над Аравийским полуостровом. Быстрое распространение ислама стало для них большой неожиданностью и пошатнуло устои этих империй до самого основания.
Мухаммад: зарождение религии
В этой главе рассказывается об основных жизненных этапах Пророка Мухаммада, в том виде, как это передает исламская традиция. Жизнь Пророка играет огромную роль в веровании всех мусульман, к какому бы течению они ни принадлежали, превосходит все различия направлений и школ, будь то сунниты или шииты, от буквалистов до мистиков и реформаторов.
Информацию о жизни Мухаммада мусульманские ученые и историки почерпнули из трех источников. Далее, в течение нескольких веков, на основании этих сведений формировалась мусульманская традиция. Первым источником является, безусловно, Коран, состоящий из Откровений от Бога, второй источник – это пророческая традиция, или хадисы (высказывания Мухаммада), а третий – разные биографии Пророка. Классические исторические работы, ставшие эталонами, такие как история раннего ислама знаменитого персидского ученого аль-Табари, строились на основании этих трех источников и частично на рассказах, взятых из иудейских и христианских хроник. Бо́льшая часть самых ранних сообщений передавались устно, поэтому точные даты и время событий установить крайне сложно. Со временем историки и хроникеры сверяли имеющуюся у них информацию, в результате чего некоторые варианты развития событий ставились под вопрос, даты уточнялись, а часть рассказов была отвергнута как недостаточно достоверная. Критический разбор пророческой традиции продолжается по сей день. Многие вопросы, в частности достоверность некоторых хадисов и хронология определенных событий, еще недостаточно хорошо разобраны.
Согласно одному из первых биографов Пророка, ибн Исхаку, Мухаммад родился в понедельник, в ночь на двенадцатое число месяца Раби’ аль-авваль, в год слона[1], что соответствует 570 году от Рождества Христова. Несмотря на то, что точность этой даты (мусульманский лунный календарь см. ниже) иногда ставится под сомнение, большинство мусульман признают именно ее, и во многих мусульманских странах в этот день отмечают день рождения Пророка. Когда отец Мухаммада Абдуллах умер, его мать была на втором месяце беременности. Семья принадлежала к аристократическому мекканскому роду Бану Хашим, но положение в обществе мальчика, не имевшего отца, было очень неблагоприятным. Мать Мухаммада Амина оказалась в чрезвычайно сложном положении, так как высокий статус рода обязывал женщину поддерживать достойный уровень жизни, а у нее не было возможности даже содержать семью. В те времена в Мекке существовал обычай отдавать младенцев на воспитание кормилицам из племен бедуинов, обитавших в пустыне в окрестностях Мекки. Но все кормилицы, одна за другой, отказались взять мальчика, у которого не было отца, опасаясь, что им не заплатят. Когда всех младенцев уже разобрали и бедуины покинули город, одна кормилица – Халима – согласилась принять Мухаммада, так как не хотела возвращаться домой с пустыми руками.
Мухаммад прожил с Халимой в пустыне четыре года в очень суровых условиях. Этот опыт имел огромное значение в его дальнейшей жизни. Однажды кормилица заметила, что вокруг этого ребенка происходят странные вещи, и очень испугалась. Полагая, что мальчик серьезно болен, она быстро вернула его назад матери. Мухаммад прожил с матерью еще два года, а потом она умерла – произошло это по пути в Медину. Так в возрасте шести лет он остался круглым сиротой, бедным, в полном одиночестве. Позднее Коран напомнит ему о бедности в детстве.
Мальчика привезли обратно в Мекку. Заботы о нем легли на плечи дедушки, но вскоре он тоже умер. Тогда дядя Мухаммада Абу Талиб забрал мальчика к себе в семью и воспитывал как родного сына. Мухаммад стал пастухом, и иногда дядя, торговые дела которого шли не очень хорошо, брал его с собой в поездки. Когда Мухаммаду было 12 лет, Абу Талиб взял его с собой в Сирию с торговым караваном. Во время этого путешествия подростка заметил христианский монах – он и посоветовал дяде обратить внимание на необыкновенный характер племянника. Неординарность этого мальчика отмечали уже не в первый раз: в самом начале его жизни мать, затем кормилица и другие окружавшие Мухаммада люди наблюдали нечто такое, что не поддавалось объяснению (свет вокруг него, обилие материнского молока и т. д.). Кроме того, с раннего возраста Мухаммад проявлял черты, которые не могли остаться незамеченными, – честность, постоянную готовность помочь людям, добросердечие.
В 12 лет он принял участие в совете вождей племен. Собрание произвело на Мухаммада очень сильное впечатление. Предводители племен заключили соглашение, согласно которому каждое племя, влиятельное либо нет, обязано было оказывать поддержку любому человеку в Мекке, будь то местный житель или гость. Был провозглашен принцип справедливости, который ставился выше социального положения человека. Вожди подписали соглашение, получившее название Союз Чести. Много лет спустя, когда уже началось ниспослание Откровений Корана, Пророк вспомнит об этом союзе и скажет, что данные принципы полностью согласуются с принципами ислама.
Мухаммад строил свою будущность на поприще торговли: репутация безупречно честного человека уже принесла ему успех в делах. Независимая и состоятельная женщина, которая занималась торговлей, прослышала о качествах молодого человека и пригласила его участвовать в своем предприятии. Он оправдал оказанное доверие, проявив себя чрезвычайно успешным предпринимателем. Хадиджа прониклась большой симпатией к Мухаммаду и отправила ему предложение о браке, которое было принято. Мухаммаду в ту пору было 25 лет, а Хадидже, как передает традиция, 40. Впрочем, некоторые другие источники указывают, что ей сравнялось лишь 28 лет. В браке родились дети: первенец Касым умер в двухлетнем возрасте, затем дочери Зейнаб, Рукайя, Умм Кульсум, Фатыма и сын Абу Абдуллах, который также не дожил до двух лет (в живых из детей Мухаммада остались только дочери). Мухаммад продолжал заниматься торговлей, и слава о его безупречной репутации быстро росла. В Мекке его прозвали аль-Сыддык-аль-Амин – Тот, кому можно доверять, человек слова, но на тридцать пятом году жизни им овладело стремление к духовности, поиску смысла. Мухаммад никогда не поклонялся мекканским идолам, характер склонял его к поиску иных ответов. В надежде найти их он стал искать уединения и ежегодно проводил почти месяц в размышлениях в отдаленной пещере в горах окрестностей Мекки.
Мухаммаду было 40 лет, когда ему явился архангел Гавриил и объявил, что Господь избрал его. Ему суждено стать последним Посланником Божиим к человечеству – Расуль Аллах. Мухаммад вернулся домой к жене сильно испуганным, в смятении. Хадиджа его успокоила, уверяя, что произошедшее не могло быть кознями дьявола. Дьявол не мог явиться человеку со столь добродетельным характером. Хадиджа проводила мужа к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю, христианину, который подтвердил, что Мухаммад действительно отмечен печатью пророчества, и предсказал, что собственный народ не примет его.
«Читай, во имя Господа твоего, который сотворил!» (Коран, 96:1) – это были первые слова Всевышнего, переданные Мухаммаду. Далее последует череда Откровений, они будут ниспосылаться постоянно, но не регулярно, в течение последующих 23 лет. Эти Откровения были собраны в Коран, Священную Книгу ислама. Мухаммад передал Послание своим близким, в первую очередь жене Хадидже и двоюродному брату Али, принявшим новое Послание. Тем не менее его дядя Абу Талиб, который любил Мухаммада как родного сына, и другие родственники на призыв не ответили. Вскоре Мухаммад стал проповедовать открыто, но мекканская аристократия поняла, что его призыв угрожает их вере, устоям общества и власти. Начались преследования. Мекканцы пробовали предлагать Мухаммаду деньги, власть, женщин, на что он ответил, что даже если бы ему предложили солнце в правую руку и луну – в левую, он бы не отказался от проповеди своего Послания. Он намерен довести до конца возложенную на него миссию.
В Послании говорилось о четырех центральных составляющих: вере в Единого Бога (таухид), о том, что Коран есть слово Божие, об обязанности отправления молитвы и совершения добрых дел и о том, что каждый человек предстанет пред Господом в Судный день. В течение 13 лет в Мекке звучал призыв Мухаммада, открыто и тайно, он передавал все новые и новые Откровения, ниспосылаемые ему. Все больше мекканцев, мужчин и женщин, принимали новую веру. Основную часть принявших ислам составляли бедняки и рабы, которые видели в этой проповеди свое освобождение.
По прошествии 13 лет проповедования Мухаммада преследования со стороны мекканцев стали настолько невыносимыми, что верующие не могли более оставаться в Мекке. Некоторые принявшие ислам были убиты, других, наиболее уязвимых, пытали и подвергали постоянной травле. Членов первой общины мусульман преследовали и бойкотировали в обществе, Мухаммад же терял своих покровителей одного за другим, его жена Хадиджа и дядя Абу Талиб умерли в один год, в 619-м. Ранее Мухаммад отправил небольшую группу мусульман в поисках убежища в Абиссинию (современная Эфиопия), под покровительство христианского правителя Негуса, и тот принял переселенцев. Вскоре после этого Мухаммад получил Откровение, где говорилось о том, что он может покинуть Мекку и совершить переселение в город Ясриб. Два года он посвятил подготовке, во время традиционной ярмарки, проходившей в Мекке, были заключены соглашения с племенами Ясриба и разработан план побега из Мекки. В 622 году бо́льшая часть мусульман покинула Мекку. Правящий род Мекки, курайшиты, приговорили Мухаммада к смерти, и Пророк пошел на хитрость: вместе со своим ближайшим другом Абу Бакром и проводником они двинулись на юг, а затем изменили направление и пошли на север. Так началось переселение – хиджра, которое впоследствии было принято за начало мусульманского летоисчисления, точку отсчета лунного календаря.
Когда первые переселенцы прибыли в Ясриб, в дальнейшем получивший название Медина, город озарился присутствием Пророка, и ансары – первые принявшие ислам жители города, тепло приветствовали мухаджиров, мекканских изгнанников. Чтобы облегчить обустройство поселенцев на новом месте, Мухаммад заключил между этими двумя группами «договор братства». Для урегулирования отношений между разными племенами в городе и поддержания администрирования центральной рыночной площади – сердца города – были учреждены новые правила. Возводились мечети. Жизнь новой духовной общины постепенно налаживалась, хотя присутствие мекканских изгнанников и создавало определенное напряжение из-за неравного социального положения и старого неутихающего конфликта между двумя коренными мединскими племенами – Аус и Хазрадж.
Несмотря на то, что в Медине мусульмане теперь составляли большинство населения, Мухаммаду нужно было подумать о безопасности своих последователей в регионе. Он также издал устав, известный как Мединская конституция, в основе которого лежали правила урегулирования взаимоотношений между разными группами населения для поддержания мира. В Медине жили и иудейские племена, и малочисленные христиане. Новый устав гласил, что иудеи являлись полноправными членами общины (уммы) Медины и имели такие же права и обязанности, как мусульмане. В надежде, что это гарантирует безопасность мусульманскому присутствию в городе и укрепит мир, данный принцип распространился на все меньшинства. Однако извне надвигалась военная угроза. Курайшиты – правящий род Мекки – не могли смириться с тем, что мусульмане, которых они хотели уничтожить, сбежали от них и нашли убежище в Медине. Враждебность двух сторон нарастала, и происходили битвы, одна за другой.
Между тем росло напряжение во взаимоотношениях мусульман с тремя иудейскими племенами – Бану Кайнука, Бану Надир и Бану Курайза, которые вели с курайшитами свою игру. Прочие иудейские племена оставались под защитой Пророка. У Мухаммада уже произошел ранее конфликт с Бану Кайнука, нарушившими соглашение и заключившими союз с врагами. Пророк нанес им поражение, но затем даровал свободу и разрешил покинуть город. Подобное решение в корне противоречило существующим обычаям, согласно которым мужчин побежденного племени казнили, а женщин и детей считали военной добычей.
Получившие свободу люди Бану Кайнука объединились с Бану Надир и вновь предали Мухаммада, напав на мусульман. Мухаммад опять помиловал их и отправил в изгнание. Через некое время он узнал, что Бану Курайза заключили союз с двумя другими изгнанными племенами и намереваются предать его в третий раз. Мухаммад отправил на них войска и одержал победу. Теперь он, согласно иудейским традициям, предложил, чтобы их судьбу решил другой человек, и иудеи одобрили кандидатуру своего судьи. Приговор был вынесен безжалостный, и всех мужчин племени казнили. Суровое наказание исполнили только в отношении трижды предавших, и это возымело эффект: соседние племена больше не нарушали заключенные договоры.
Описываемое событие произошло незадолго до того, как мусульманская община наконец достигла стабильности в регионе, заключив ряд союзов, обеспечивающих ее безопасность.
Тем временем Мухаммад снова женился. Супругой Пророка стала Айша – дочь его друга Абу Бакра. Традиция передает, что во время заключения брака Айше было шесть лет, а когда они вступили в супружеские отношения, ей исполнилось девять, что вполне соответствовало обычаям того времени. Тем не менее некоторые известные исследования ставят возраст Айши под сомнение. Кроме того, из сопоставлений с историческими событиями, не имеющими отношения к биографии Мухаммада, вытекает, что Айше было от 16 до 18 лет. В течение 25 лет у Пророка была одна супруга, однако после переселения в Медину он женился на одиннадцати женщинах. Бо́льшая часть этих браков была заключена по политическим мотивам, чтобы закрепить достигнутые соглашения с разными кланами, в соответствии с обычаями того времени. Мухаммад продолжал выстраивать взаимоотношения в регионе с соседними племенами. Было важно изменить отношение к своей общине, создать мусульманам, которых курайшиты пытались представить всем как никчемных безумцев, положительную репутацию. Однажды Медину, например, посетили христиане из Наджрана. Мухаммад позволил им совершать молитвы в своей мечети и очень уважительно отнесся к соблюдению ритуалов иной религии. В это же время произошло ключевое изменение в религиозной практике. По прибытии в Медину мусульмане молились, обращаясь лицом в сторону Иерусалима – священного города трех религий монотеизма, но уже в самой Медине Пророк получил Откровение, указывающее, что обращаться нужно в сторону Мекки, где находилась Кааба. Кааба представляет собой куб, полый внутри, который, согласно мусульманской традиции, был возведен Авраамом, однако люди окружили постройку идолами. Авраам очистил храм, но после его смерти тот вновь превратили в место поклонения идолам, пока Кааба окончательно не была очищена Мухаммадом. Кааба стала священной мечетью, символически олицетворяя собой дом Бога, центром, в сторону которого мусульмане обращаются лицом во время молитвы, также, как они направляют свои сердца и жизнь к Богу: «Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону [во время молитвы]» (2:144). Все мечети обращены в сторону Мекки, а Иерусалим, лицом к которому молились раньше, остается священным городом для мусульман по сей день.
Дипломатические и военные успехи укрепили репутацию Мухаммада, и в соседних великих империях его стали называть повелителем арабов. После Откровения о направлении молитвы в сторону Мекки во время месяца Рамадан Пророку приснился сон, что он совершит паломничество в Мекку. Это было в шестом году хиджры (628 год). Мухаммад приказал своим сподвижникам приготовиться к походу и выступить безоружными, дабы продемонстрировать мекканским лидерам мирные намерения. Однако курайшиты отказались пустить их в город, и после затянувшихся переговоров, поставивших мусульман в очень невыгодное положение, было подписано перемирие аль-Худайбии. Согласно его условиям, мусульмане должны были вернуться в Медину и совершить паломничество в следующем году.
Хотя паломничество и не состоялось, подписанное соглашение принесло мир в окрестности Медины, где еще шли боевые действия. Затем Пророк направил послания правителям соседних держав – Негусу в Абиссинию, Хосрою II, шаху Персии, византийскому императору Иераклию, правителю Египта и некоторым другим. В них Мухаммад предлагал признать себя как Посланника Божиего, призывал принять ислам и предостерегал, что в случае отказа на них ляжет ответственность перед Богом за введение в заблуждение своих подданных. Правители отреагировали по-разному: ислам принял только Негус, остальные были возмущены предложением, унизили послов или убили.
На следующий год Пророк с единоверцами совершил так называемое малое паломничество (умра), согласно условиям подписанного в Худайбии перемирия. Курайшитов раздражало это соглашение, и спустя год они нарушили одно из условий, напав на племя, находящееся под защитой Мухаммада. Пророк рассудил, что тем самым они разорвали мирный договор, и выступил с армией на Мекку. После короткой осады мусульмане вынудили мекканцев сдаться. Это произошло на восьмой год хиджры (630 год). Пророк въехал в город верхом, распростертым ниц, лично уничтожил идолов, окружавших Каабу, и объявил, что с этих пор священное место предназначается для поклонения только Всевышнему. Затем он собрал мекканцев, которые сражались против него 20 лет. Мухаммад сказал: «Идите с миром, вы свободны», простив их всех. Он вновь был в родном городе. Через некое время Пророк вернулся в Медину, чтобы продолжить руководить быстро растущей общиной.
Представители окрестных кланов и племен приезжали в город, дабы засвидетельствовать свою лояльность, его власть укрепилась, ее признали все. Мухаммад вновь побывает в Мекке лишь один раз, когда будет совершать хадж – большое паломничество. Эта поездка Пророка известна как прощальное паломничество. В Мекке он произнес свою знаменитую проповедь, призывая к верности основам ислама. Вскоре Пророк получил Откровение следующего содержания: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3). Мухаммад знал, что его миссия подходит к завершению.
По возвращении в Медину Мухаммад продолжал руководить своей общиной до тех пор, пока не заболел. Пророк уладил все свои дела, и был крайне скрупулезен в возвращении долгов – как материальных, так и духовных, эмоциональных. Затем он стал готовиться к смерти. Последний этап пророчества авраамической традиции подошел к концу, настало время возвращения Мухаммада к своему Господу. В 632 году, в одиннадцатый год хиджры, Мухаммад умер на руках жены Айши. Умар, его ближайший сподвижник, находясь в состоянии эмоционального шока, воскликнул, что Мухаммад скоро воскреснет, и грозился убить каждого, кто осмелится заявить, что Пророк умер. Тогда другой сподвижник и самый близкий друг, Абу Бакр, известный как человек мягкий и чувствительный, отодвинул Умара в сторону, проявляя удивительную выдержку и самообладание. «Он сказал: “Пусть те, кто поклонялся Мухаммаду, знают, что Мухаммад умер! А кто поклоняется Господу, то Господь жив и не умирает!”»[2] Затем Абу Бакр процитировал аят: «Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были Посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обратится вспять, тот ничуть не навредит Господу. Господь же вознаградит благодарных» (3:144).
После смерти Пророка
Кто станет преемником Мухаммада? Общепризнанной пророческой традиции, которая бы давала ясный ответ на этот вопрос, не существовало. Напряжение быстро росло по мере того, как стали формироваться два противоположных лагеря. Одни, составлявшие большинство (в итоге они возобладали), утверждали, что Пророк не оставил никаких указаний насчет своего преемника, как, по воле Господа, не оставил и сына (дочери не рассматривались как возможные преемники), поэтому преемника – халифа – должна выбрать община. Халифа следует выбирать на основе превосходства его моральных качеств, честности и способностей. Выбор падал, естественно, на давнего друга Пророка Абу Бакра аль-Сыддыка, которого Мухаммад назначал проводить молитву, когда уже был болен. Те, кто сразу занял эту позицию, были суннитами. Они утверждали, что следуют тропой Пророка и соблюдают его традиции – Сунну, строго придерживаясь того, что он говорил, делал или одобрял.
Но были и другие, кто считал, что преемником должен стать человек из семьи Мухаммада и что Али, его двоюродный брат и зять, к тому же один из первых принявших ислам, как нельзя лучше подходит на эту роль, а также на должность имама – наставника и религиозного лидера мусульман. Чтобы подтвердить свой выбор, они ссылались на высказывание Пророка: «Я – град знания, Али – его врата, кто жаждет знаний, пусть войдет в эти врата». Сунниты считали это высказывание недостоверным, но оно входит в сборник хадисов, которые приводят приверженцы Али, как их сначала называли, для подтверждения легитимности последнего как преемника. Вскоре их стали называть шиитами (от араб. ши’а – приверженцы). Они сплотились на стороне Али и его сыновей Хасана и Хусейна. Изначально разногласие между суннитами и шиитами было чисто политическим и касалось только вопроса преемственности Пророку, но затем быстро переросло в теологический и философский диспут. У суннитов халифа избирает и утверждает община верующих, он получает свои правомочия снизу, а имам у шиитов является религиозным лидером, получившим правомочия сверху, по праву происхождения, он отличается от прочих по двум качествам – по крови и по знаниям. Понятие преемственности у суннитов привело к отсутствию института духовенства, или формальной иерархии, в отличие от шиитов, у которых сложилась четкая схема преемственности религиозных лидеров, ведущих свое происхождение от первых имамов. Эти разногласия оставили неизгладимый след в истории раннего ислама[3]. В понятиях шиизма имамы, потомки Али, являются непогрешимыми, имеют связь с сокрытым и обладают тайным знанием Корана, они играют роль наставников и учителей, посредников между человечеством, с одной стороны, и Пророком и Кораном – с другой. Таким образом, сложились два религиозных направления со множеством различий в области классификации и толкования письменных источников ислама, понятии религиозного лидерства, роли разума, свободы, возможных границ законотворчества и многого другого.
Далее в истории ислама последовал период борьбы между этими двумя группами за духовное лидерство. Первым преемником Мухаммада стал его близкий друг Абу Бакр, служивший халифом в течение двух лет (632–634 годы). Перед смертью как на своего преемника он указал на Умара ибн аль-Хаттаба. Правление Умара продлилось десять лет. Он был убит, и его сменил Усман ибн Аффан (644–656 годы), который также был убит. Затем халифом стал Али, двоюродный брат Пророка, которого шииты прочили на эту должность изначально. Период его правления был отмечен смутами. Несколько прославленных сподвижников, в том числе вдова Пророка Айша, требовали наказать убийц Усмана, чего Али не сделал.
Образовались разные группировки, и одну из них возглавил бывший писарь Мухаммада Муавийя, не признавший легитимность халифа Али и в 658 году выступивший против него в сражении при Сиффине. Али оттеснил войска Муавийи, и тогда тот предложил избрать третейского судью. Али согласился. Часть сторонников Али были против этого, они выступали за силовое решение, отказались повиноваться и образовали собственную группировку, получившую название хариджиты. Другая часть мусульман – ибадиты – отвергала насилие и также вышла из-под правления Али. Они поселились в Омане, где по сей день составляют большинство. Ибадиты проживают также на Занзибаре, бывшей колонии Омана.
После убийства Али хариджитами (члены экстремистского религиозного движения в раннем исламе) в 661 году напряжение нарастало. Халифом был провозглашен сын Али Хасан, но вскоре он добровольно передал правление Муавийи. Муавийя стал основателем империи Омейядов на территории современной Сирии. Хасан умер в 670 году, а его младший брат Хусейн был убит в сражении при Кербеле (современный Ирак) в 680-м. Причиной сражения также стал вопрос преемственности халифа. Это трагическое событие – кончина последнего прямого потомка рода Пророка – отмечается в шиитской традиции как день Ашуры (День поминовения), напоминание о смерти внука Мухаммада Хусейна, и считается очень значимым.
Описываемый период истории ислама, ознаменовавший гибель последних близких родственников Мухаммада по мужской линии, получил название первая большая фитна. Сунниты на сегодняшний день составляют 85 процентов из числа всех мусульман, на долю шиитов приходится 14 процентов, это большинство населения в Иране, Ираке, Азербайджане, Ливане и Бахрейне. 1 процент современных мусульман представляют ибадиты, проживающие в основном в Омане и на Занзибаре.
К 632 году, когда умер Мухаммад, весь Аравийский полуостров перешел под контроль мусульман, и государство продолжало расти даже в периоды внутренней нестабильности. За 24 года правления первых трех халифов (632–656 годы) территория мусульманского государства сильно увеличилась и включала не только Аравию, но и Палестину, Сирию, Египет, Ливию, Месопотамию, а также частично Армению и Персию. Расширение границ империи, несмотря на распри между суннитами и шиитами, продолжалось и после убийства третьего халифа – Усмана. Столь быстрому росту мусульманского государства способствовали несколько факторов: коренное население соседних империй находилось под гнетом авторитарных алчных правителей, обстановка внутри них была сильно накалена, поэтому мусульманских завоевателей часто встречали как освободителей, хотя на юге самой исламской империи после смерти Мухаммада вспыхивали восстания арабских племен.
Великие империи, находившиеся по периферии исламского государства, представляли собой колосса на глиняных ногах. Местному населению также импонировали поведение мусульманской армии и простота правовой структуры, которую мусульмане устанавливали на завоеванных территориях: выплата налога взамен на гарантии военной защиты. При этом к смене веры никого не принуждали. После укрепления власти Муавийи и образования династии Омейядов со столицей в Дамаске в 661 году началась быстрая экспансия, меньше чем через шесть лет после смерти Мухаммада территория новой мусульманской империи простиралась от реки Инд до полуострова Иберия. Империя росла, пока продвижение мусульман не остановил майорд франков Карл Мартелл в битве при Пуатье.
Первые походы мусульманской армии были исключительно сухопутными, но в начале VIII века мусульмане создали флот, и государство быстро превратилось в могущественную морскую державу, способную контролировать свою территорию и с моря, от южной Европы до Индии, постоянно наблюдая за всеми своими границами, от побережья Африки, бассейна Средиземного моря и до Центральной Азии.
Столь неожиданная экспансия в первое столетие ислама была остановлена франками на западе и Византийской империей – на востоке. Последняя отразила две большие осады Константинополя – в 678 и 718 годах. Динамика экспансии была обратно пропорциональна интеграции новых территорий. Мусульманские завоеватели проявляли как религиозную, так и культурную гибкость, однако они очень сильно зависели от местных правителей и общественных институций, которые не могли полностью контролировать и не понимали, причем последние были часто настроены враждебно. К тому же новую империю ослабляли междоусобные распри, постоянные конфликты между разными культурными и национальными группами, отсутствие равенства и социальной справедливости.
Династия Омейядов была основана в 661 году и просуществовала чуть меньше века. Именно в это время происходило основное расширение империи, описанное выше. Эпоху правления Омейядов омрачила череда гражданских войн, подорвавших ее авторитет, что в конечном счете привело к упадку династии. Вторая большая фитна разразилась сразу после смерти Муавийи, который назначил преемником своего сына Язида, что ознаменовало появление принципа наследования халифата в суннитской традиции. Эта новая форма политической организации совершенно не соответствовала изначальной точке зрения суннитов, и они подобный принцип пророческой преемственности не признали. В дальнейшем это событие существенно повлияло на развитие правовой и политической мысли как в суннитской, так и в шиитской традиции.
Несмотря на все внутренние раздоры, сотрясающие империю, династия Омейядов была могущественной и процветающей в коммерческой, интеллектуальной и культурной сферах, так как сумела вобрать в себя множество разных традиций, признав их право на существование и развитие. В конце правления Омейядов появился новый альянс – Аббасиды. Они бросили вызов Омейядскому халифату и окончательно сокрушили его в 750 году. Захватив власть, Аббасиды перерезали почти всех правителей и ставленников Омейядов. Спастись удалось очень немногим. Среди них был и Абд аль-Рахман, который отказался присягнуть Аббасидам, бежал на запад и в 756 году создал Кордовский эмират в Испании. Там, в изолированной и усеченной форме, династия Омейядов просуществовала до 1009 года.
Династия Аббасидов избрала своей столицей Багдад и существовала более пяти столетий. Первые два века правления, хотя в это время было много внутренних конфликтов, характеризуются бурным развитием исламской мысли во всех сферах – религиозных и экспериментальных науках, архитектуре и искусстве, правоведении, теолого-философии. Активно переводились труды греческих философов. Особым интеллектуальным расцветом, продолжавшимся несколько десятилетий, известно правление знаменитого халифа Харуна аль-Рашида (786–809 годы). Династия смогла сохранить интеллектуальную, культурную и научную энергетику до самого конца своего правления даже в условиях постоянной внутренней нестабильности и внешней угрозы.
Этот период за огромный вклад в развитие общества мыслителей, ученых и художников называют золотым веком ислама. Процветали наука, знания и искусство. Однако из-за политической нестабильности выплеск креативной энергии постепенно подошел к концу. В 1050 году Багдад захватили турки-сельджуки, принявшие в IX веке суннитское направление ислама. Они восстановили суннитский характер правления халифата, который незадолго до этого был захвачен иранским шахом – шиитом. В 1258 году началось нашествие монголов, и династия прекратила свое существование. Большинство правителей из династии Аббасидов были казнены, брошены в тюрьмы или проданы в рабство, но мамлюкам – военному сословию, выращенному Аббасидами и состоявшему в основном из иностранцев, удалось избежать репрессий. Они бежали в Египет, захватили там власть и продолжили правление как представители аббасидской державы.
В 1299 году в Бусре, расположенной в западной Анатолии (современная Турция), зародилось Оттоманская империя. Затем она стала расширяться в сторону Восточной Европы. Захват оттоманами – тюркским племенем – Константинополя в 1458 году стал для христианской Византийской империи погребальным звоном. Оттоманское государство постепенно распространило свою власть на все мусульманские страны Ближнего Востока. Кульминацией их экспансии было завоевание Египта в 1517 году султаном Селимом I. Правление аббасидских мамлюков закончилось. С тех пор оттоманские султаны стали использовать титул халифа, чтобы подчеркнуть свою власть над всем мусульманским миром. Особо стоит отметить правление Сулеймана Великолепного (1520–1566 годы), известного не только военными завоеваниями, но и большими преобразованиями в социальной, административной и правовой сферах. Его правление также сопровождалось творческим и интеллектуальным расцветом. Впрочем, господство оттоманов тоже протекало не безоблачно. Начиная с XVII века государство атаковали со всех сторон, в XVIII столетии разразилась война с Россией, с Персией, вся Восточная Европа противилась власти оттоманов, вспыхивали открытые восстания. По мере нарастания внутренних конфликтов империя теряла целые регионы.
К XIX веку империя, которую русский царь Николай I охарактеризовал как больного человека Европы, раздираемая внутренними междоусобицами и ослабленная военными поражениями, начала распадаться. Процесс разрушения затянулся, и лишь в начале XX столетия империя рухнула окончательно. В Первой мировой государство вступило в союз с Германией и проиграло войну, в это же время (1916–1918 годы) произошло Арабское восстание, инициированное Британией. В 1922-м к власти пришел революционер-секулярист Мустафа Кемаль и упразднил оттоманский политический халифат. Духовная власть халифата закончилась двумя годами позже, когда турецкое национальное собрание одобрило решение Кемаля. Турция стала республикой, и с этого момента идея национального государства будет политической моделью для мусульман по всему миру, даже для тех, кто, как современные панисламисты, призывает к объединению мусульман в борьбе против колониализма, возрождению халифата либо к тому и другому одновременно.
Религия, философия, цивилизация
Ислам – религия, состоящая из основ вероубеждения (акыда), базовых принципов (усуль), ритуалов (ибадат), обязательств (ваджибат), запретов (мухаррамат) и морального кодекса (ахляк). Первые мусульмане под исповеданием веры понимали установление прямых личных взаимоотношений с Богом и с Посланием последнего Пророка. Это составляет сущность свидетельства веры (шахада): «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Единого Бога, и что Мухаммад – Посланник Божий».
Из данного базового положения развилась общая философия со своей концепцией понятий жизни, смерти, человечества. Шариат, как понятие Пути к Истоку, Пути к Преданности, о чем мы узнаем далее, призывает верующих к холистическому, то есть целостному, отношению к своей религии, что определяет жизненную философию, исходя из отношения человека к Богу. Эта религия и философия, выросшая из религии, всегда высоко ценили культуру, которая в терминах правоведения и юриспруденции нашла выражение как вторичный источник права (усуль аль-фикх). Если явление какой-либо иной культуры не противоречило принципам ислама, оно становилось частью общего религиозного субстрата, сливаясь настолько органично, что подчас было невозможно понять, принадлежит ли то или иное явление религии или культуре.
На протяжении всей истории любые религии становились частью культуры, оказывали большое влияние на эту культуру и изменяли ее: невозможно представить религию в отрыве от культуры или культуру без религии. И тем не менее эти понятия не тождественны. За свою историю ислам оказал огромное влияние на культуры арабских, африканских и азиатских стран – более того, ислам сформировал их. Влияние ислама осязаемо. Многие иудеи, христиане и даже арабы-атеисты, проживающие в арабских, африканских и азиатских государствах, определяют свою культурную принадлежность как мусульманскую, но при этом не разделяют мусульманскую веру. Ислам – это не культура, но его влияние на культуры, с которыми он смешался, превратило его в чрезвычайно важный культурный маркер.
В течение всей истории ислам являлся отправной точкой для великих империй, их политическая и военная доктрина, социальная и экономическая организация и более того художественная и культурная составляющая находились под сильнейшим влиянием ислама. Не существует единого определения понятия цивилизации[4], но мы можем согласиться, что каждая цивилизация обладает своими характерными особенностями в интеллектуальной, творческой, социальной, организационной и даже экономической сфере. С этой точки зрения ислам, безусловно, является цивилизацией, общие фундаментальные ценности и отличительные черты которой прослеживаются во все времена в разных культурах: это социальная, интеллектуальная и художественная жизнь, процветавшая при Омейядах, она же нашла свое отражение в золотом веке Аббасидов, ее отклик слышится не только у оттоманов, но и в некоторых африканских, персидских и азиатских культурах, через Андалусию она протянулась в Европу и далее.
Исламская цивилизация была богата, многолика и разнообразна за счет множества разных школ мысли и несметного числа различных культур, в которых утверждались мусульмане, а эти культуры оказывали влияние на их менталитет. То, что было истиной во времена раннего ислама, остается истиной по сей день. Рассмотрим присутствие мусульман на Западе: они пустили корни, превратившись в западных мусульман, которые несут в себе не только всю систему принципов ислама – они впитали и западную культуру. Таким образом, они породили западный ислам, который не нарушает религиозных принципов ислама (и в этом смысле существует только один ислам), но вместе с тем черпает вдохновение от культурного разнообразия западной традиции. Именно так выражается сегодня западный ислам, который формирует образ жизни мусульман на Западе. Оказавшись в точке схождения двух цивилизаций, мусульмане на Западе обогащают обе культурные традиции, являясь тем связующим звеном, которое даст начало плодотворным контактам и диалогу. Аналогичные процессы протекают в Китае, Индии, странах Африки и Азии.