Исламофобия. Часть I. Исторические, культурные и политические корни исламофобии ( Коллектив авторов, 2016)

Сегодня исламофобия – одно из главных стратегических опасений западного христианского мира. Эта стратегия – не результат какой-то определенной доктрины. Она устанавливалась и формировалась в течение длительного времени. Такие теории, как «Несовместимость цивилизаций», выдвинутая известным французским социологом Раймоном Ароном, «Столкновение культур» именитого исламоведа и востоковеда Бернарда Льюиса или самая знаменитая из них, «Столкновение цивилизаций» Самуэля Хантингтона, оказали серьезное влияние на формирование исламофобии. Но «инаковость» мусульман с точки зрения христиан и чувство превосходства последних над первыми, которые берут начало в учениях Церкви и являются главными факторами западной исламофобии, имеют историческое происхождение.

Согласно этой исторически сложившейся мысли, «Коран и Мухаммад являются врагами свободы и цивилизации», а «ислам – такая религия, которая не может развиваться, так как очень безнравственна, антинаучна и деспотична»[1]. Кроме того, созданная в этот период литература, например, «Песнь о Роланде», описывает мусульман как идолопоклонников[2] и гласит, что «согласно исламской мысли, необходимо воевать с немусульманами до тех пор, пока рабство перед Аллахом не будет признано и принято во всем мире»[3]. И даже самая резонансная теория «Столкновения цивилизаций» есть итог этого исторического процесса. И, как сказала Ширин Хантер, этого столкновения можно избежать только в случае секуляризации исламского сообщества[4]. До тех пор, пока это исторически сложившееся мнение не будет пересмотрено и подвержено детальному анализу, невозможно институализировать исторически гарантированное сосуществование и диалог цивилизаций между двумя обширными обществами. «Необходимое условие диалога цивилизаций – это изучение причин и факторов спора»[5].

До тех пор, пока это изучение, главным предметом которого являются Крестовые походы, не будет проведено должным образом, диалог будет частичным и фрагментарным. Даже если, исходя из теории Канта, обе стороны представят свои отношения основанными на дружбе и товариществе[6], или их решение будет принято согласно теориям Хоббеса и Лока, которые, несмотря на свои различия, приводят к одинаковому результату. Первый был убежден, что народы, будучи врагами, поддерживают международные отношения ввиду своих интересов, а второй, подчеркивая необходимость принятия во внимание мировых уставов, утверждал конкуренцию народов и цивилизаций[7].

Христиане и западный мир познакомились с исламом через Византию, Сицилию и Андалусию, но двухсотлетние войны, известные как Крестовые походы, внесли наибольший вклад в формирование исторически неправильного менталитета христиан. И если даже мы не с теми, кто считает, что «Крестовые походы в любом случае явились основой враждебных отношений, которые сегодня чувствуются между христианским и мусульманским мирами», мы, бесспорно, признаем, что эти войны были самым ярким проявлением скрытой до того враждебности к мусульманам[8]. Настоящая статья призвана проанализировать роль и место Крестовых походов, которые явились одним из фундаментальных факторов исламофобии на Западе.

Крестовые походы и исламофобия

Немногие христианские историки и мыслители признают Крестовые походы трагедией, вызванной неразумностью христиан; трагедией, вызвавшей длительную вражду между Востоком и Западом[9]. Некоторые из них считают эти события величайшей мировой бедой, самым болезненным ударом по цивилизации и главной причиной ненависти между Востоком и Западом[10].

Крестовые походы, которые были предприняты ради «осуществления мечты» (Морис Бишоп), до недавних пор считались важнейшим событием Средних веков, фактором развития городов и установления стабильной политической системы на Западе. Лишь в последние годы некоторые рассматривают их как очень затратные и пагубные события, которые привели к ухудшению отношений между Западом и мусульманами. Основное мнение на Западе в большей степени основано на идеологических мотивах Крестовых походов. На тех основах и принципах, которые в целом считают исторические суждения такими же, как суждения элементарной математики, и, обращаясь к историческим фактам, объясняют непреложные рациональные истины конкретной религии[11].

С другой стороны, исторически сложившееся мнение о том, что каждый, кто не является римлянином (греком или христианином), – это варвар, нецивилизованный и дикий человек и что они, по выражению Пруденция, поэта IV века, отличаются меж собой как человек и животное[12], привело к тому, что христиане стали считать себя избранной общиной, которая призвана исполнить Божью волю на земле[13]. Это ощущение собственной уникальности они унаследовали от иудеев[14]. Такое мнение сформировало даже особый взгляд на географию. Так, исходя из библейской книги «Исход», еврейский мыслитель I века Иосиф Флавий разделил мир на три части. Согласно Флавию, Европа принадлежала Иафету, сыну Ноя, и его потомкам, Африка – Хаму и его потомкам, а Азия – Симу и его потомкам. Затем в IV–V веках Августин и Иероним поддержали это предположение, и вследствие этого Палестина оказалась в центре земель потомков Сима и стала важнейшим географическим регионом земного шара. По выражению Эгерии, она стала местом встречи христиан[15].

После Первого Никейского собора, состоявшегося в 325 г., византийский император, исходя из таких суждений, приказал построить в Палестине церковь и христианизировать восточную часть империи, в частности Палестину, а его советник Евсевий, который был епископом Кесарии, стал побуждать христиан к паломничеству в Палестину в своей книге «Ономастикой». Таким образом, Палестина стала считаться местом второго пришествия Иисуса Христа и Святой землей. На карте Беата Лиебанского, составленного в VIII веке, Палестина изображена в большем размере, чем остальные части света[16].

В такой ситуации было вполне естественно, что Палестина как Святая земля приобрела большое значение в христианском мире, а ее извлечение из мусульманского мира стало восприниматься как религиозная обязанность. Именно поэтому Крестовые походы надо считать чем-то большим, чем просто защита своих единоверцев, т. е. восточных христиан, как это полагал Клод Казн[17].

Даже беглый взгляд на речь Урбана II на Клермонском соборе, где он собрал правителей, дворян и рыцарей, чтобы создать вооруженное движение и направить его к восточным берегам Средиземного моря, укрепляет нас в мысли, что политические, экономические и социальные условия на Западе явились важным фактором Крестовых походов. Но все же главной причиной была религиозная убежденность. Благодаря этой убежденности он смог сформировать такое движение, и она же после этих войн явилась поворотным моментом в формировании исторического отношения христиан к мусульманам. В той речи он сказал: «Иерусалим, который был предметом гордости и источником изобилия, теперь находится в руках мусульман, которые не оставили в нем иных следов, кроме следов своей религии. Азия, которая была полна богатств и благ, утратила ныне свои богатства и свое бытие из-за преступлений и несправедливостей мусульман и впала в бедность и горе. Антокия и Финикия оказались под властью мусульман, а тюрки дошли уже до ворот Константинополя и вскоре завладеют всеми странами Европы.

Дражайшие храбрецы! Настало время для того, чтобы вы вонзали в своих врагов те мечи, которые вы до сих пор вонзали в грудь друг друга и применяли против своих братьев из-за простейших обид. Настало время для того, чтобы вы положили конец тому святотатству, которое проявляется в отношении Гроба Господнего. Эта священная война, на которую вы сегодня отправляетесь, призвана не только освободить Иерусалим, но поставить вас над всеми богатыми землями Азии и их бесчисленными переполненными кладами. Сегодня вы должны отправиться в Иерусалим и, освободив его от захватчиков, сделаться его наследниками. Ибо, как сказано в Библии, Иерусалим и Левант – это земли, где течет молоко и мед.

Дражайшие храбрецы! Этими мечами, с которыми вы вступаете в священную войну, вы завоюете сокровища небес. Если вы одержите победу в этой войне, то все страны Востока будут принадлежать вам. Если же вы будете убиты, то удостоитесь великой чести, то есть падете мучениками там, где Иисус испил чашу мученической смерти»[18].

Как известно, Библия описывает Иерусалим как «землю, где течет молоко и мед»[19]. Так говорит и Иисус в Евангелиях от Луки и от Иоанна[20].

Священная война

Некоторые современные исследователи, так же как и некоторые древние историки, считают, что предшествовавшие Крестовым походам события, как, например, поражение византийцев от сельджуков в битве при Манцикерте, явились главным фактором Крестовых походов[21]. Рене Груссе[22] также считает, что слабость христианских правителей Восточного Рима и «отсутствие христианского патриотизма» стали причиной поражения в битве при Манцикерте[23], и потому западные христиане снарядили войска, чтобы отомстить за них. Некоторые также считают, что Крестовые походы были отмщением мусульманам за их захват Иберийского полуострова[24]. Но как написал Максим Родинсон: «Крестовые походы – это пример политических действий, совершенных по религиозным мотивам. Нет никакого сомнения в том, что, по мнению многих людей, по крайне мере самих крестоносцев, силой, побудившей их к этому, было желание покориться воле Господа»[25].

Историк Джон Ла Монте также считает, что в XII–XIII вв., в эпоху Крестовых походов и священных войн, религия играла ту же роль, что политическая идеология сегодня. За небольшим исключением, не было ни одного мусульманина или христианина, который не использовал бы религию как прикрытие для своих политических и нерелигиозных целей. Но люди сражались под знаменем веры и зачастую ради этого знамени шли на смерть.

Религиозный фанатизм в эпоху Крестовых походов был важным и ценным стимулом, но очень редко он выступал главным и основным фактором[26].

Взгляды восточной и западной частей христианского мира на вооруженные войны различались. Восточные христиане считали войну массовым убийством. Василий Великий, один из основателей православной церкви, был убежден в том, что если христианский солдат погибает на поле брани, то он не считается мучеником; им считается тот, кто умирает с оружием веры[27]. Даже Алексей I Комнин, который являлся эталоном мужчин Византии и питал большую склонность к боям и сражениям, воспринимал войну как позорное деяние и считал ее допустимой только в том случае, если иного выбора не оставалось. Но и тогда он признавал ее неким поражением[28].

Некоторые западные христиане относились к войне так же, как восточные[29]. Но все же большинство придерживалось иного мнения. На Западе война на пути Церкви считалась дозволенной, а те, кто погибал на ней, признавались мучениками[30]. После того, как войны между мусульманами и христианами за Андалусию стали набирать обороты, идея о «священной войне» стала укрепляться в Западной Европе и католической церкви[31]. Постепенно формировалась идея о дозволенности войны за веру против тех, кто овладел землями, населенными преимущественно христианами. Мотивом к пересмотру евангельских учений[32] стала идея Августина Блаженного о справедливой войне, т. е. о войне, которая ведется ради защиты христианства и отвоевания земель, исторически принадлежавших христианам.

Так как католическая церковь, убежденная в своей стержневой роли и считавшая себя матерью всех верующих[33], не верила во «спасение вне Церкви» и ставила принадлежность человека к христианской церкви выше его принадлежности к человеческому роду[34], она считала предложенную войну священной, а тот, кто не брал крест и не шел за Иисусом, считался недостойным Христа[35]. Именно поэтому Крестовые походы, по словам Джона Ла Монте, сформировались под знаменем Церкви и были абсолютно религиозными[36]. И так как крестоносцы верили в счастье после смерти и освобождение от грехов, они решили «потренироваться в умирании», как говорил Платон[37].

Слияние трех идей, а именно «войны на пути Господнем», «паломничества ради смывания грехов» и «Тысячелетнего Царства, или Конца света», стало хорошим поводом для того, чтобы западные христиане взялись за оружие, надели кресты и отправились к Святой земле. Первые века паломничество к Палестине не вызывало большого энтузиазма, но после того, как Елена Равноапостольная, мать римского императора Константина I Великого, возвела в Иерусалиме храм Воскресения Христова, толпы пилигримов потянулись к Святой земле. По убеждению Рансимена, этот развивающийся процесс вышел на новый уровень, когда Италия и Южная Франция освободились от подчинения мусульманам, а условия паломничества стали понемногу улучшаться[38]. После этого посещение Вифлеема, места рождения и вознесения Иисуса, стало воодушевлять христиан на духовное путешествие[39]. До Крестовых походов даже сам Урбан II, их главный вдохновитель, побуждал западных христиан расходовать свои средства не на паломничество, а на реконструкцию Кафедрального собора Таррагоны[40]. Папа даже пытался уговорить Беренгера Рамона II, графа Барселоны, остаться в Испании, но это ему не удалось. Он отправился в Иерусалим в 1096 году, где вскоре умер[41].

Развитие идеи паломничества, подкрепленной обещаниями отпущения грехов, стало причиной возникновения идеи о мучениях христиан от рук мусульман. По мнению некоторых исследователей, эта идея исходила в основном от тех католических проповедников, которые преувеличивали значение решений, принятых на Клермонском соборе. Майер же считал, что эта идея возникла либо из-за неосведомленности Урбана II, либо была лишь предлогом, чтобы поднять христиан против мусульман[42]. Он убежден, что нет никаких документов, сохранившихся с XI века, в которых говорилось бы об антихристианской политике фатимидского халифа ал-Хакима би-Амриллаха[43]. Более того, в эпоху Сельджуков анатолийские христиане пользовались большой свободой и были настолько довольны их правлением, что писали оды и панегирики в честь Малик-шаха[44]. Согласно более раннему документу, восточные христиане жили в исламском государстве в мире и покое. В этом письме, датированном 869 годом, Феодосий, патриарх Иерусалимский, пишет Игнатию, патриарху Константинопольскому, что «мусульмане – справедливый народ, который никак не притесняет и не угнетает нас».[45]

Тысячелетнее Царство, или Конец света

Другим фактором увеличения количества паломников и тех, кто жертвовал свои средства на военную мобилизацию, была легенда о наступлении конца света в конце X века, или о Тысячелетнем Царстве. Дон Нардо пишет: «В ночь накануне 1000 года от рождества Христова в Риме собралась огромная масса людей, чтобы стать свидетелями того, что многие считали концом света. Разумеется, в полночь ничего не произошло. Но, несмотря на это, случилось нечто важное, а именно: впоследствии европейцы на подсознательном уровне стали чувствовать, что в новом столетии они будут жить в новых волнующих условиях»[46].

Развитие этой идеи в конце X века привело к тому, что многие христиане стали вести более религиозный и аскетический образ жизни, а посещение Гроба Господнего перед смертью стало обязательным ритуалом[47]. Идея о Тысячелетнем Царстве, которая была вдохновлена Откровением Иоанна Богослова и которая, по словам Нормана Кона, даже привела к формированию в XI–XVI вв. движений, проповедующих в Северной Европе скорый конец света[48], была поддержана Августином Блаженным. Он говорил, что в конце седьмого тысячелетия со дня создания Адама наступит конец света[49].

История Европы и католической церкви показывает, что до, во время и после Крестовых походов идея о Тысячелетнем Царстве была настолько популярна, что проповедники Парижского собора даже увещевали, что человечество находится на пороге конца света[50]. Отто, епископ Фрейсингский и летописец Крестовых походов середины XII в., писал в своих анналах: «…мы, кто по воле судьбы должен жить в конце времен…».[51] По словам Марка Блока, Европа настолько была напугана наступлением конца первого тысячелетия, что была вынуждена… прийти в себя[52]. Другими словами этого известного французского историка, этот страх стал одним из самых сильных социальных двигателей той эпохи[53].

Эта идея укрепилась на восточных берегах Средиземного моря в течение XI–XIII вв., т. е. во время длительного противостояния между христианами и мусульманами. Большей частью она была направлена на уничтожение мусульман. Но так как крестоносцы поняли, что обещание непременной победы не исполнилось, они связали свои надежды с новой силой, появившейся на Востоке, т. е. с дикими желтокожими монголами, и решили, что два фронта против исламского мира, монгольский несторианский восток и христианский запад, искоренят эту религию. Но, потеряв надежду и покинув пределы Леванта и Египта, они решили пойти путем Петра Достопочтенного, аббата Клюни, который он проложил в середине XII в. посредством неполного и предвзятого перевода Корана. Он говорил: «Я хочу выступить против вас, но не с оружием, как многократно выступали некоторые из нас, а словом; не силой, а умом; не с ненавистью, а с любовью. Я люблю вас! Обращаясь к вам, я призываю вас к спасению»[54].

Уильям Трипольский, доминиканец, проживавший в Акко, оказавшись под влиянием идеи о Тысячелетнем Царстве и исчезновении ислама, также считал, что мусульмане должны быть уничтожены силой слова и проповеди[55].

Столкновение цивилизаций

Этот процесс продолжился. После религиозной реформы и начала нового века в Европе группа исламоведов решила придать своим взглядам об исламе более научный характер. Но, как сказал Генри Болингброк, вернувшись из Крестовых походов, неудачливые христиане стали возводить клевету на мусульман[56]. И она была принята обществом. Потому что, по словам Монтгомери Уотта, представление большинства зиждилось на следующих четырех основах. Они считали, что ислам – религия лжи, меча, сладострастия и что Мухаммад против Христа[57]. И даже принятая на Втором Ватиканском Соборе (1962–1965) декларация об отношении церкви к нехристианским религиям, в которой она официально признала их потому, что Господь обращается к людям по-разному, не возымела никакого влияния.

Сегодня христианский Запад больше прислушивается к посланиям таких людей, как Бернард Льюис[58]. Он считает, что Запад (Европа и США) имеет сущностное превосходство над Востоком. Потому что Запад, невзирая на различность стран и языков, представляет собой гармоничную цельность и с точки зрения культуры, религии и ценностей является единым обществом, а Азия и Африка, наоборот, различны и разобщены[59]. На его взгляд, западные нации единомышленны в том, что касается фундаментальных ценностей, таких как свобода, права человека и моральный кодекс[60], а такие понятия, как империализм, расовая и половая дискриминация, не выдуманы западными людьми, хоть и введены ими. Поняв их сатанинскую сущность, они резко осудили их[61]. По мнению Льюиса, почти синхронное открытие Америки и завоевание Гранады, которое привело к падению режима мусульман в Андалусии, ускорило победу Запада над своими врагами, т. е. мусульманами[62].

Когда этот известный западный востоковед и исламовед пишет о восточной цивилизации, он отделяет исламскую цивилизацию от других восточных религий и цивилизаций, таких как индуизм, буддизм и конфуцианство. Потому что индусы и китайцы не завоевывали римских территорий и не считали Священное Писание христиан искаженным, признавая христианство лишь новым явлением[63]. Льюис считает, что распространение ислама за пределы Аравийского полуострова было тем, что в современное время принято называть колонизаторством. Он убежден, что ислам в принципе – это религия с военной окраской и что история ислама состоит из одних лишь джихадов[64]. Однако нам не следует забывать, что в основу его взглядов легли исследования эпохи Крестовых походов. Поэтому, исходя из своих неправильных заключений, сделанных на основе учений исмаилитов-низаритов[65], он полагает, что каждый мусульманин считает убийство своих противников религиозной обязанностью[66].

Неверные ситуационные толкования Льюисом исламских исторических событий или неправильное понимание айатов, хадисов и терминов фикха, каждый из которых имеет особый мотив, а также непринятие им во внимание универсальности и всеохватности исламской мысли ввело в заблуждение его самого и других людей[67].

Он считает, что главная причина нынешней бедности и отсталости мусульман заключается в том, что у них не светские власти, нет свободы мысли, преобладает дискриминация по половому признаку и попираются права женщин[68]. И убежден, что поэтому они должны следовать Западу. Разумеется, такое повиновение мусульман весьма маловероятно. Поэтому Льюис считает, что столкновение между мусульманами и христианами (западными) несомненно, ведь ислам и христианство, как и любая другая религия, считают только себя глобальной[69] животворящей силой[70].

И, поскольку ислам по праву считает себя последней и совершенной религией, а экономическое могущество исламского мира из-за наличия в нем огромных запасов энергоресурсов является главным беспокойством западного мира, постольку страх западного общества перед мусульманами усиливается благодаря западным христианским средствам массовой информации. А исламофобия, это новое явление, ежедневно усиливается в западном мире.

Термин «исламофобия» означает неразумные опасения, предубеждение и дискриминацию в отношении ислама и мусульман[71]. Он был введен в употребление в 1980-е гг., но стал чаще употребляться после террористических актов 11 сентября 2001 г. В 1997 г. британский центр Runnymede Trust, специализирующийся на исследованиях вопросов дискриминации и ненависти в пределах Великобритании, представил исламофобию как «страх и ненависть в отношении ислама и, следовательно, страх и ненависть в отношении всех мусульман». В заключении был сделан вывод, что этот термин указывает на дискриминацию и исключение мусульман из социальной и экономической жизни страны. Исламофобия также указывает на то, что у ислама нет никаких общих ценностей с другими культурами, что он ниже классом в сравнении с западной цивилизацией и что это не только религия, но и политическая идеология. Исходя из этого можно заявить, что исламофобия – древнее явление с конкретными культурными, социологическими, политическими и экономическими корнями, которое требует независимого исследования на уровне Европы и С1ИА, т. е. на территории своего возникновения.

Определения и представления

В январе 2001 г. на Стокгольмском международном форуме по борьбе с нетерпимостью были предприняты шаги для официального утверждения этого термина, и исламофобия наряду с ксенофобией и антисемитизмом была признана формой нетерпимости. События 11 сентября и прогрессирующий рост присутствия мусульман в западных странах разными источниками считаются главными причинами исламофобии. В мае 2002 г. Европейский центр по мониторингу проявлений расизма и ксенофобии, являющийся одним из специализированных органов Евросоюза, опубликовал доклад под названием «Краткий отчет об исламофобии в Европе после 11 сентября 2001 года», в котором подтверждался рост случаев, связанных с проявлением исламофобии в Европе после тех событий.

Несмотря на частое и широкое использование, этот термин является предметом серьезных дискуссий. Противники его использования убеждены, что им зачастую злоупотребляют и тем самым мешают научной критике ислама. Они называют этот термин мифом. Так, в марте 2006 г. Салман Рушди и некоторые другие писатели подписали заявление под названием «Вместе против нового тоталитаризма». В нем исламофобия называется «прискорбным термином», который смешивает воедино научную критику ислама как отдельной религии и порочение его последователей. Хотя некоторые противники этого термина называют опасение перед исламом объяснимым явлениям.

Слово «исламофобия» происходит из двух слов: «ислам» – религия мусульман и «фобия» – неразумный страх перед чем-либо или ненависть к нему. Следует отметить, что слово «фобия» имеет два разных смысла. В психологии оно используется в значении болезни, а в социологии – для выражения отрицательного отношения к тем или иным расам, этносам и т. п. В первом случае оно не имеет прямого отношения к политике, а во втором такое отношение присутствует.

Самые разные специалисты и организации дали этому термину свое определение. В 2004 г. бывший Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан на одной из конференций, посвященных теме исламофобии, сказал: «Когда мир вынужден создать термин, обозначающий упорство и фанатизм в убеждениях, это свидетельствует о сложных и прискорбных изменениях»[72]. Это высказывание вполне соответствует термину «исламофобия». В 1996 г. исследовательский центр Runnymede Trust создал Комиссию по делам британских мусульман и ксенофобии во главе с проректором Сассекского университета профессором Гордоном Коннуэйем. А в 1997 г. был опубликован подготовленный этой комиссией доклад под названием «Исламофобия – вызов для всех», в котором говорилось, что исламофобия – это «необоснованная боязнь и ненависть в отношении мусульман, которые приводят к их дискриминации». Американский писатель Стивен Шварц дал этому термину такое определение: «Осуждение всего ислама и истории мусульман как экстремистского явления; игнорирование умеренного мусульманского большинства и отношение к исламу как к глобальной проблеме; подход к связанным с мусульманами конфликтам как к результатам их ошибок; утверждение того, что мусульмане по велению своей веры стремятся к глобальным изменениям; и объявление войны против всего ислама»[73]. А статья в социологическом журнале за 2007 г. определяет исламофобию как «расизм против мусульман, в частности против арабов и азиатов»[74]. В докладе исследовательского центра Runnymede Trust приводятся следующие восемь заключений об исламофобии:

1. Исламская цивилизация – это единый, стойкий блок, чуждый переменам.

2. Исламская цивилизация – это иная культура, настолько чуждая общим с другими культурами ценностям, что не влияет на них и не оказывается под их влиянием.

3. Исламская цивилизация – это отсталая по сравнению с западной цивилизацией культура, олицетворяющая собой варварство, иррационализм, дикость и похотливость.

4. Исламская цивилизация – это грубая, агрессивная цивилизация, способствующая терроризму и стремящаяся к столкновению с другими цивилизациями.

5. Ислам – это политическая идеология, которая используется в военно-политических целях.

6. Критика мусульман по отношению к Западу стара и неактуальна.

7. Вражда с исламом – это оправданный предлог для дискриминационного отношения к мусульманам и их изгнания из общества.

8. Вражда с исламом – обычное явление[75].

Таковы представления об исламе и мусульманах в западных странах, особенно в Европе, хотя там есть и более умеренные взгляды[76].

В разных странах исламофобия проявляется в разных формах. Ввиду особого взгляда на ислам и мусульман в некоторых странах это явление проявляется как национализм. Так, например, индусы и алжирцы ввиду своих религиозных и культурных отличий от местных традиций и национальной идентичности воспринимаются в английском и французском обществах как инонациональные элементы. Историческая связь этих народов с Британией усиливает такое отношение. По словам Брауна и Майлза, это очень сильно похоже на расизм, хотя таковым и не является[77]. В книге «Общественная работа и меньшинства: европейские перспективы» говорится, что исламофобия – это новая форма расизма в Европе и что, подобно антисемитизму, она стала таким же явлением, как ксенофобия, расизм и нетерпимость[78].

Еще одна форма исламофобии – это смешение национальности (например, арабы), религии (ислам) и политики (терроризм, фундаментализм и т. п.). Браун и Майлз считают, что многие стереотипы, которые причастны к возникновению исламофобии, берут начало в специфическом представлении об исламе. Например, представление о том, что ислам поощряет терроризм. Оно стало преобладающим после событий 11 сентября 2001 г.[79]

По словам Элизабет Пауэлл, приводимым в Encyclopedia of Race and Ethnic Studies, средства массовой информации подверглись серьезной критике, потому что оказались виноваты в возникновении исламофобии[80]. Она приводит сделанный в Англии ситуативный анализ, в котором в качестве примера исследовано множество газетных статей в период 1994–2004 гг. Согласно полученным результатам, в изученных статьях не приводились мнения мусульман. В них они изображались в негативном свете. Например, одним из отрицательных внушений об исламе и мусульманах, по словам Пауэлл, было то, что они представлялись угрозой западным ценностям и безопасности[81]. Бенн и Джавад убеждены в том, что вражда с исламом имеет тесные связи с «представлением мусульман в средствах массовой информации как неразумных, похотливых варваров»[82]. Егорова и Тудор, также ссылаясь на группу европейских исследователей, заявляют, что использование в средствах массовой информации таких терминов, как «исламский терроризм», «исламские бомбы» и «исламская агрессия», явилось причиной негативных представлений об исламе[83].

Мусульмане в Европейском Союзе

В Европейском Союзе живут более двадцати миллионов мусульман[84]. Назвать более точную цифру очень сложно, потому что некоторые европейские страны не регистрируют религиозную принадлежность своих граждан. Приводимые данные весьма приблизительны, так как основаны на национальной идентичности европейских жителей. Задачу усложняет и то, что мусульманам дают разные определения. По самому распространенному определению, мусульманином является тот, кто родился и вырос там, где большинство жителей исповедует ислам. Согласно другому, более узкому определению, мусульманин – это тот, кто активно исповедует ислам. Помимо этих двух определений есть и другие определения, одно из которых называет мусульманином того, кто считает себя таковым, даже если не следует принципам ислама.

В результате различности определений термина «мусульманин» возможность точной оценки численности мусульман в европейских странах весьма ограничена. Но, несмотря на эту ограниченность, можно сказать, что наибольшее количество европейских мусульман проживает во Франции (4–5 млн), в Германии (более 3 млн), Англии (более 1,5 млн), Испании (около 1 млн), Италии и Голландии (почти по 1 млн). В Бельгии (от 40 до 500 тыс.), Греции (до 400 тыс.), Австрии (более 300 тыс.), Швеции (более 300 тыс.) и Дании (до 180 тыс.) их меньше, и там они составляют 3–4 % от общей численности населения страны.

Ввиду различности прошлого членов мусульманских сообществ европейских стран сами сообщества также различны, и у них разные этнические, культурные, языковые и общественные связи. Они принадлежат к разным исламским традициям. Поэтому считать их компактными, сплоченными сообществами – это заблуждение. Но среди новых поколений мусульман, которые родились и выросли в Европейском Союзе и не имеют особо сильных связей с родинами отцов или дедов, этнические и культурные различия постепенно теряют свою значимость[85]. В настоящее время по всей Европе идет процесс формирования местного ислама, а мусульманская молодежь более прежнего относится к исламу как к личным убеждениям, а не как к понятиям, связанным с семьей и традицией[86].

Европейские мусульмане и антирасисты не раз выражали свое сожаление по поводу роста негативной информации о мусульманах и создании отрицательных стереотипов о них после событий 11 сентября. Да, многие средства массовой информации стремятся к умеренному и ответственному освещению преобразований, связанных с мусульманами, и стараются создать благоприятную атмосферу для привлечения людей с разными позициями к обмену мнениями о таких проблемах, как ношение хиджаба в школе и т. п. Но в сфере политических изменений, которые произошли после 11 сентября, большинство материалов отражает односторонний взгляд на ислам, представляя его как однобокую радикальную и фундаменталистскую религию, угрожающую демократическим и светским ценностям. Подобные материалы причастны к формированию общественного мнения о том, что мусульмане – «иные» и «опасные» и что «они» отличаются от «нас».

Представители мусульман Франции и Англии заявляют, что публикация и трансляция таких предвзятых материалов с вызывающими заголовками и картинками, а также широкое освещение взглядов радикальных мусульман неуклонно растет. Представители мусульман Дании также утверждают, что у большинства их умеренных единоверцев не было возможности выразить свое мнение. А представители мусульман Австрии и Швеции выразили свое недовольство тем, что те, кого в средствах массовой информации представляли как экспертов и на кого ссылались, порой толковали принципы ислама очень субъективно и непрофессионально.

Мусульманские группы в Бельгии и Германии также были в числе тех групп, которые требовали у средств массовой информации повышения объема положительного освещения о вкладе мусульман в развитие общества. А антирасистские активисты Голландии приложили немало усилий для повышения уровня осведомленности руководителей СМИ о важности правильных знаний об исламе как основы его справедливого освещения.

Возникновение правых популистских партий в последние годы оказало особое влияние на политические дискуссии по теме миграции и ассимиляции мигрантов в Европейском Союзе. Красноречиво говоря о том, что миграция сопровождается социальными болезнями, и требуя ужесточения мер по максимальному ограничению миграции и принуждению мигрантов к соблюдению принятых в новой стране норм поведения, эти партии завоевали в некоторых европейских странах симпатии части местного населения.

Пользуясь чувством страха и уязвимости, господствовавшим в некоторых странах после террористических атак 11 сентября 2001 г., популистские правые партии стали представлять мусульман как угрозу безопасности и ценностям странам Европейского Союза. Так, например, члены итальянской «Северной лиги», поддерживая идею об ограничении строительства мечетей, ссылались на проблему безопасности, а члены бельгийского «Фламандского блока» ссылались на эту проблему, выступая против государственной финансовой поддержки мусульманских общин. Также французский Народный фронт предупреждал о том, что мусульмане этой страны верны крупной общине верующих, которые представляют собой угрозу национальному правительству[87].

Рост популярности правых популистских партий в результате их ораторских выступлений, не допустивших смягчения мер в отношении мусульман и других меньшинств, подстегнул другие политические партии к тому, чтобы занять более жесткую позицию в вопросе миграции. Это привело к ужесточению миграционной политики, что увеличило степень уязвимости мусульман и других мигрантов.

В октябре 2004 г. Конституционный суд Австрии, где Австрийская партия свободы была частью правительства с 2000 г., признал незаконными часть постановлений о предоставлении убежища. А в Дании, где Датская народная партия поддерживала тесное сотрудничество с правительством страны с 2001 г.[88], новые законы о миграции стали одними из самых жестких во всей Европе. В Голландии партия популиста Пима Фортейна недолго пребывала у власти, но наследие этого убитого впоследствии политика все еще влияет на нынешнюю миграционную политику этой страны, и антирасистские организации считают, что они содержат новые жесткие правила, которые свидетельствуют об игнорировании международных стандартов прав человека.

После событий 11 сентября страны, где правые популистские партии имели определенное влияние в правительстве, также стали проявлять беспокойство по поводу обеспечения безопасности. Так, в Греции и Испании были введены новые ограничения в целях борьбы с незаконной миграцией как часть программы по борьбе с терроризмом. В Швеции, нарушая международные законы о правах человека, стали депортировать из страны всех подозреваемых в терроризме. Поэтому вполне оправдано мнение о том, что все эти ужесточения повлияли на рост предубеждений о мусульманах и других иностранцах в этих странах.

Представители мусульман Англии и Германии выразили свою обеспокоенность в связи с тем, что меры, принятые для укрепления безопасности после 11 сентября, могут очернить имя всех мусульман этих стран. Так, в Англии после 11 сентября до настоящего времени были задержаны сотни мусульман по подозрению в терроризме.

Но лишь немногие из них были признаны виновными в террористических действиях, а другие были выпущены без предъявления обвинения. Также многократно возросло количество случаев обыска мусульман в рамках борьбы с терроризмом, а многие отчеты свидетельствуют о том, что подозреваемые подвергались обыску лишь потому, что были мусульманами. Тысячи мусульман в Германии подвергались обыскам и допросам в связи с тем, что их прошлое подпадало под особые определения, в том числе принадлежность к исламу, а десятки мечетей подвергались атакам по неизвестным причинам.

Согласно заявлениям исламских организаций этих двух стран, среди местных мусульман сформировалось общее мнение, что они несправедливо оказались мишенью антитеррористической политики и стали «коллективными подозреваемыми». Так, например, в 2004 г. 64 % опрошенных британских мусульман сказали, что антитеррористические законы несправедливо используются против них. Исламские организации этих стран предупредили власти о том, что нынешние антитеррористические законы приведут к снижению желания мусульман сотрудничать с правоохранительными органами и утрате доверия к их действиям как к беспристрастным[89].

Непосредственно после событий 11 сентября во многих европейских странах наблюдался рост количества нападок на мусульман. Спустя несколько месяцев подобные случаев стало относительно меньше, но в некоторых странах, в частности в Англии, их количество все еще выше, чем до террористических актов в Нью-Йорке и Вашингтоне. Начиная с 2004 г. сообщаются новости о новой волне нападок на мусульман в связи с новыми террористическими атаками и актами насилия, совершенными под именем ислама. После террористической атаки в Мадриде в марте 2004 г. стал наблюдаться новый рост нетерпимости к мусульманам в Испании, Германии и некоторых других странах, а после убийства голландского кинорежиссера Теодора ван Гога в ноябре 2004 г. то же самое стало происходить в Голландии.

Большая часть этих недовольств проявляется в словесной форме. И те, чья внешность выдает в них мусульманина, чаще других подвергаются оскорблениям и унижениям на улицах и в общественных местах. Таким образом, мусульманки в хиджабе и мусульмане с бородой и в чалме (так же как и сикхи) становятся жертвами чаще всех. Так, согласно исследованию одной исламской организации, 70 % всех нападок на мусульман во Франции были совершены в отношении мусульманок в хиджабе. Помимо словесных нападок зафиксированы случаи физического насилия, вандализма, поджога мечетей, осквернение мусульманских кладбищ и уничтожения их имуществ по всей территории Европейского Союза[90].

Кроме того, исламские организации, функционирующие в Европе, выражают свое беспокойство в связи с тем, что после событий 11 сентября социальная атмосфера непрестанно ухудшается для мусульман. В результате повышения государственными органами мер национальной безопасности и превращения религиозного экстремизма в самую актуальную тему имеющиеся ранее предубеждения в отношении мусульман еще больше укрепились. В отношениях с большинством населения мусульмане утратили их доверие и теперь чувствуют повседневное давление при оправдании своих убеждений и доказывании своего отличия от террористов. Например, в Дании и Австрии группы мусульман были свидетелями того, что после 11 сентября открытое объявление вражды с мусульманами стало более «легитимным», и теперь можно говорить о своей нетерпимости в такой форме, какая ранее была непозволительной. Например, предрассудки о допустимости злоупотребления властью в исламе, такие как угнетение женщин и т. п., обсуждаются на общественном уровне[91]. Согласно заявлениям исламских и антирасистских организаций, большинство случаев нападок и агрессии в отношении мусульман в Италии, Англии и других странах не регистрировались, потому что жертвы не обращались в правоохранительные органы, так как не верят, что они всерьез займутся такими проблемами[92].

В целом можно сказать, что исламофобия проявляется в четырех формах: агрессия, дискриминация, предубеждение и вытеснение. Самые частые формы проявления агрессии – это словесные оскорбления, физическое насилие и причинение материального ущерба. Дискриминация часто проявляется на рабочем месте и в сервисе (образовательные, медицинские и прочие услуги). Предубеждения в основном выражаются двумя способами: в средствах массовой информации и в повседневных контактах. А вытеснение происходит в трех сферах: из политики и правительства, из рынка труда и из управления и менеджмента. В то же время все эти формы настолько переплетены, что между ними невозможно провести грань. К примеру, вытеснение из различных сфер общественной жизни также считается дискриминацией. Публикация карикатур против ислама и мусульман считается предубеждением, но это также нельзя не отнести к категории агрессии (словесных оскорблений).

Причины исламофобии

В чем причина возникновения исламофобии? Отвечая на этот вопрос, необходимо учитывать исторические, культурные, социальные, политические и другие факторы.

Миграция и культурный конфликт. Большая часть мусульман европейских стран имеют миграционное прошлое. Так, вследствие Второй мировой войны большинство этих стран увеличило рост трудовой миграции из мусульманских регионов. Изначально планировалось, что мигранты лишь временно будут находиться в Европе, а потом возвратятся к себе на родину, и потому их ассимиляция с местным населением не поощрялась. Однако большинство трудовых мигрантов решило остаться в Европе. В 1970-е гг. Европейский Союз, реагируя на экономическую стагнацию, ввел жесткие ограничения на миграцию, а в последующие десятилетия большинство мигрантов, прибывших в европейские страны, были членами семей трудовых мигрантов, в том числе мусульман, перебравшихся раньше. Они воспользовались специальными программами, направленными на воссоединение семей. Начиная с 1970-х гг. стал наблюдаться рост миграции мусульманских беженцев в страны Европейского Союза. В результате этих преобразований в 1980-е гг. численность мусульман в Евросоюзе стала заметно расти, в особенности в столицах и других крупных городах.

Например, в Дании нет никакой статистики о религиозной принадлежности граждан, но можно предположить, что численность мусульман в этой стране составляет примерно 160–180 тыс. человек из 5,3 млн населения. На рубеже 1960-1970-х гг. многие мусульмане иммигрировали в эту страну в качестве трудовых мигрантов из Турции, Пакистана, Марокко и бывшей Югославии, а в 1980–1990-е гг. сюда стали переселяться мусульманские беженцы с Ближнего Востока, Сомали, Боснии и Герцеговины. На сегодняшний день те, кто имеет миграционное прошлое, составляют 40 % от общей численности мусульман Дании[93]. В конце 1990-х гг. около 25 тыс. мусульман являлись полноправными гражданами этой страны, и, возможно, на сегодняшний день их количество возросло. Большинство мусульман проживает в Копенгагене и его окрестностях, а также в крупных городах Орхус и Оденсе[94]. Дания традиционно многонациональна и многоконфессиональна, а в результате высокого уровня миграции в последние десятилетия она стала еще более многокультурной.

Во Франции также не ведется статистики по религиозной принадлежности граждан, но можно предположить, что здесь живут 4–5 млн мусульман, что равняется 7–8 % от общей численности 60-миллионного населения. Это самый высокий показатель по сравнению со всеми странами Европейского Союза. Это также означает, что ислам в этой стране имеет больше всех последователей после христианства.

В основном местные мусульмане являются выходцами из бывших французских колоний в Северной Африке (Алжира, Марокко, Туниса). После Второй мировой войны многие мигранты из этих стран поселились во Франции, а в следующие десятилетия миграция продолжилась в результате программы воссоединения семей. Кроме того, большое количество мусульман эмигрировало сюда из Турции и африканских стран, расположенных к югу от Сахары. Примерно половина мусульман Франции родились от местных граждан или сами имеют местное гражданство. Большая их часть концентрируется в крупных городах – Париже, Лилле, Марселе и в их окрестностях[95].

В Германии на основании списка стран происхождения местных мигрантов предполагают, что из 82 млн граждан 3,3 млн являются мусульманами, и лишь около 500 тыс. из них имеют местное гражданство[96]. Большинство мусульман приехали в Германию из Турции, а пик их миграции на основании двустороннего соглашения о трудовой миграции пришелся на 1960-е и 1970-е гг. Впоследствии количество мусульман стало неуклонно расти в результате действия программы воссоединения семей и прибытия беженцев из Балкан, Ближнего Востока и Индийского полуострова[97].

Примерно 65 % немецких мусульман являются суннитами, а из остальных 340 тыс. – алавиты и 170 тыс. – иранские шииты-имамиты и турки-шииты. Предположительно одна треть этих мусульман являются «статистическими мусульманами», которые не очень активно следуют своей религии или даже отвергают ее. Согласно опубликованным в 2002 г. цифрам, лишь 8 % мусульман Германии постоянно участвуют в пятничной молитве. Но, по заявлению Центрального института исламского архива этой страны, в 2002–2003 гг. мусульмане стали чаще посещать мечети. И это явление связывалось с возросшим среди мусульман чувством своей уязвимости из-за войны в Ираке и ожидаемыми изменениями во взглядах и отношениях местных людей к мусульманам.

Такие же контингенты с относительными различиями существуют и в других странах. Мусульманские мигранты, которые в большинстве своем приехали в Европу после Второй мировой войны в поисках работы, хуже всех могли интегрироваться в культуру новых стран, так как принадлежали к низшим слоям общества, имели низкий уровень образования, были очень традиционны. Такая культурная непримиримость больше проявлялась в первом поколении мигрантов, чем в следующих поколениях, и потому явилась причиной возникновения у европейцев предубеждений в отношении всех мусульман.

Идеология политического ислама

Политический ислам содержит множество религиозных идей, каждая из которых притязает на свою истинность и отвергает другую, считая ложной. Среди них можно отметить салафитское движение ваххабизм, который считается очень консервативным течением, и освободительные движения, сформировавшиеся в разных странах против колониализма и влияния Запада и сионизма, такие как Джафаритское движение в Пакистане, Исламское сопротивление в Палестине, Хезболла в Ливане и Исламская революция в Иране, приведшая к установлению исламской системы правления. Общая черта всех этих движений заключается в их убежденности в том, что ислам в состоянии решить все политические, экономические, социальные и культурные проблемы современного мира.

Ислам по своей сути является политической религией, а на протяжении истории ввиду преобразований в исламском мире и в его отношениях с другими цивилизациями возникли основания для того, чтобы различные исламские движения стали больше прежнего опираться на политические аспекты ислама и использовать его политический и мобилизационный потенциал для сопротивления врагам и противостояния неправедным и несправедливым правителям, а также тому, что сами считали неправедностью и несправедливостью. Разумеется, тот широкий контингент, который входит в понятие «политический ислам», состоит из самых разных течений и движений, от реалистических до утопических, от умеренных до радикальных, от истинных до ложных. Поэтому лишь один общий термин объединяет оригинальные исламские движения в одних странах, основанные на воле народа, с радикальными движениями с других.

Среди различных исламских течений салафизм создал благоприятные условия для формирования государства Саудовской Аравии, а также политических движений и организаций в арабском мире и в некоторых странах исламского мира. Это течение берет свое начало в учениях таких людей, как Ибн Таймийя[98], а в более позднюю эпоху оно проявилось в учениях Мухаммада ибн ‘Абд ал-Ваххаба[99] в форме вахабизма и подкрепилось идеями Мухаммада Рашида Риды[100].

Несмотря на то, что ваххабизм стал развиваться благодаря идее борьбы с ересью в исламе и возвращения к образу жизни праведных предшественников, он стал одним из препятствий на пути развития исламской мысли. Так, его последователи до недавнего времени считались одними из самых отсталых мусульман. Более того, смерть и разруха, принесенные ваххабитами в разные мусульманские страны, умножили фанатические распри между последователями разных исламских течений. Ваххабиты были недостаточно сведущи в деле познания и представления образа жизни праведных предшественников и оригинальных принципов чистого ислама. Поэтому с точки зрения всех исламских мазхабов, за исключением ханбалитов, их учения о ереси и запретности посещения могил, заступничестве и т. п. не соответствуют подлинному исламу[101].

Один из аспектов влияния салафизма на формирование исламофобии заключается в его агитационной деятельности в различных странах, в особенности начиная с 1970-х гг. Пользуясь поддержкой некоторых государств, в частности Саудовской Аравии, это движение развернуло в последние десятилетия широкомасштабную пропагандистскую кампанию в различных мусульманских и немусульманских странах в целях распространения своих учений. Огромные финансовые возможности и массовая пропаганда привели к тому, что немусульманское население европейских стран сформировало свое мнение об исламе исходя из представляемого салафитами (ваххабитами) образа. Их взгляды не соответствуют нынешним реалиям западных сообществ, и к тому же они бестактно разъясняют законы и предписания ислама, не принимая во внимание время и место своего проповедничества.

Один из таких случаев произошел во Франции с ‘Абд ал-Кадиром Бузийаном. В интервью местному журналу, опубликованном в апреле 2004 г., этот имам алжирского происхождения отстаивал право мужей на физическое наказание жен и принцип побивания прелюбодеек камнями, что вызвало бурю осуждения во французском обществе[102].

Это вынудило правительство принять новый закон, который позволял депортировать из Франции тех иностранцев, которые «призывают к дискриминации и агрессии в отношение одного человека или группы людей»[103]. После этого председатель Исламского совета Франции заявил, что высказывания Бузийана были неуместными, и заключил, что тот, кто поддерживает подобные идеи, недостоин быть имамом. В то же время он подверг критике повышенное внимание средств массовой информации к данной теме и заявил, что такой подход приведет лишь к усилению нетерпимости по отношению к мусульманам. Также он подчеркнул, что лишь небольшое количество имамов выражают в своих проповедях подобные идеи, и потому заявление СМИ о том, что «имамы – это иностранные нахлебники, которые полностью игнорируют верховенство закона», слишком преувеличены. Вслед за этим Антиисламофобская организация Франции выразила беспокойство в связи тем, что правоохранительные органы депортируют имамов, не принимая во внимание всех деталей, а это усложняет их защиту[104]. Иногда такие случаи происходят и в других европейских странах, и это вынуждает исламские организации просить лицензию на подготовку имамов. Некоторые другие страны также ввели определенные ужесточения и обязали мечети и исламские организации выбирать имамов и проповедников из числа тех, кто знает местные язык, культуру и обычаи.

Другой аспект негативного влияния салафизма связан с формированием радикальных политических движений и организаций. Если изучать историю их возникновения, то следует начать с организации ал-Ихван ал-муслимун [Братья-мусульмане], которая была создана Хасаном ал-Банна[105], вдохновленным идеями своего наставника Мухаммада Рашида Риды, и начала действовать почти во всех арабских странах.

С политической точки зрения «ихвановцы» находились под сильным влиянием идей Рашида Риды, и потому, начав свою деятельность, они попытались воплотить их в жизнь с оружием в руках. Помимо этого, они осуждали падение халифата и считали его продуманным планом империализма и продолжением Крестовых походов. Они считали создание исламского халифата бесспорной необходимостью, будучи убежденными в том, что без него невозможно в полной мере исполнять божественные законы. Они также подвергали критике правительство Саудовской Аравии и считали, что до тех пор, пока в этой стране существует разрыв между бедными и богатыми людьми, а ресурсы идут в карман определенных лиц, говорить об исламском правлении не приходится[106].

Апогеем радикализма «ихвановцев» можно считать идеи Сайида Кутба[107], выраженные в его книге «Вехи на пути». Перечисляя в этой книге все мерзости нынешних сообществ, в том числе мусульманского, он называет их джахилийскими и считает, что мусульмане обязаны избавиться от них, вступая с ними в джихад.

Позднее на основе идей Сайида Кутба была создана организация Джама‘ат ал-муслимин [Общество мусульман], также известная как группа ат-Такфир ва ал-хиджра [Обвинение в неверии и Переселение]. Эту организацию стали называть так потому, что ее члены обвинили египетское общество в неверии и переселились в горную местность, где стали заниматься самовоспитанием и военной подготовкой, чтобы суметь «спасти свое общество от джахилийи». За время своей деятельности эта группа совершила множество операций против египетского правительства, а некоторые ее члены и руководители были арестованы и приговорены к тюремному заключению или смертной казни.

Еще одной организацией, созданной под влиянием идей Сайида Кутба, была ал-Джихад. Она также вела подпольную вооруженную деятельность. Одним из ее членов был небезызвестный Халид ал-Исламбули.

Эти организации были упомянуты нами потому, что впоследствии во время оккупации Афганистана их члены при поддержке арабских стран отправились туда и стали предтечей Аль-Каиды. Так появилось понятие «афганские арабы». Несмотря на свой догматизм, эти арабы, которые воевали против армии Советского Союза при поддержке Соединенных Штатов, считались международным движением, действовавшим в разных странах. Большинство из них имели высшее образование, знали несколько языков и обладали хорошими военными и техническими навыками.

Евроцентризм или расизм

В статье «Народная культура и создание постмодернистских идентичностей», которая была опубликована в 1992 г. в книге «Модерн и идентичность», Дуглас Кельнер пишет, что идентичность в сообществе до эпохи модерна была общественной, но при этом она не подвергалась сомнениям или противоречиям. Личная идентичность была непоколебимой, потому что древние эпические легенды оберегали заранее определенные роли. Человек был частью древней системы родства. Его мысли и действия существовали в ограниченном мире, а его будущая жизнь была более или менее ясна. Поэтому у него не было необходимости вопрошать о своем месте в этом мире. Темы идентичности в принципе не существовало[108].

Согласно модерну, обычаи и традиции мешают человеку двигаться вперед. Но развитие настоящего и будущего при отрицании прошлого вынуждает его вопрошать о сути своей идентичности. В эту эпоху наши идентичности оцениваются прямолинейно. Так, например, городская, буржуазная, европейская (англосаксонская и т. п.), европеоидная и христианская (чаще католическая и реже протестантская) идентичности считаются самыми лучшими, а все остальные – низшими и отсталыми. Таким же образом определяется развитие. Утверждается, что оно имеет лишь один путь – западный. И, следовательно, для того чтобы стать развитым, надо следовать примеру Запада.

Экстремистская суть этой идеи выразилась в виде расизма и породила такую культуру, которая отвергает и отрицает все остальные культуры. В настоящее время западные правые партии действуют по этому принципу и развивают эту идею. Среди них можно отметить итальянскую партию «Лига Севера», главным союзником которой являлся Сильвио Берлускони. Она выступала за ужесточение иммиграционного законодательства и принудительную высылку нежелательных мигрантов. Кроме того, она была категорически против строительства мечетей на территории страны, а после событий 11 сентября считала, что нахождение мусульман в Италии угрожает национальной безопасности.

В Германии такую же идею пропагандировал Христианско-демократический союз. Эта партия определяет культуру большинства населения Германии как «главенствующую культуру», к которой должны приспосабливаться все иммигранты. В ходе скандально известного выступления на ежегодной конференции союза в начале 2004 г. его лидер Ангела Меркель описала германскую культуру как «культуру, в которой мы отмечаем христианские праздники, а не мусульманские», и призывала к совместному стремлению к этой цели. Этот призыв Христианско-демократического союза, который свидетельствовал о необходимости культурного растворения немецких граждан иностранного происхождения, был подвергнут критике со стороны других политических партий и неправительственных организаций, так как внушал опасение перед мусульманами и ненависть к ним[109]. Такая тенденция наблюдается и среди большинства простых жителей Европы, что приводит к неприязненному отношению ко всем, кто не является европейцем, в том числе к мусульманам.

Влияние террористических актов 11 сентября 2001 года

11 сентября 2001 г. считается поворотным моментом в международных преобразованиях и началом новой эпохи. С этой даты Соединенные Штаты Америки вступили в открытую войну с группировкой «Талибан» в Афганистане и правительством Саддама Хусейна в Ираке. С этой даты также начала усиливаться исламофобия на социальном уровне в виде агрессии, дискриминации и непримиримости в отношении мусульман. Начиная с этой даты, многие политики стали открыто говорить то, чего раньше не могли себе позволить. Они стали обвинять ислам и мусульман в терроризме, призывая к ограничению иммиграции мусульман в европейские страны и предлагая выдворять их, не позволять возводить новые мечети и не допускать к занятиям учениц и студенток в хиджабе. После 11 сентября 2001 г. уровень предубеждений и агрессии в виде словесных оскорблений и физического насилия в отношении мусульман возрос многократно. И, как теперь утверждают исламские и правозащитные организации, тот факт, что после 11 сентября мусульмане стали чаще сталкиваться с дискриминацией, может явиться причиной роста их готовности откликнуться на призывы тех организаций, которые выступают за агрессивные методы сопротивления несправедливости по отношению к мусульманам.

Согласно результатам исследования, проведенного в Англии в 2004 г., 80 % опрошенных мусульман заявили, что подвергались дискриминации по религиозному признаку, в то время как в 2000 г. это утверждали 45 % респондентов, а в 1999 г. и вовсе 35 %. В последние годы голландские организации по борьбе с дискриминацией получают все больше жалоб о дискриминации по религиозному признаку. И примечательно, что в 2003 г. из 270 жалоб большая часть была подана мусульманами.

Доклады разных стран показывают, что принадлежность к исламу считается минусом на рынке труда. Проведенные в Швеции, Франции, Англии и некоторых других европейских странах исследования также показали, что люди с арабскими или исламскими именами реже других приглашались на собеседования, имея аналогичные знания и способности. Так, например, согласно результатам проведенного в Англии исследования, при устройстве на работу люди с исламскими именами в три раза чаще получали отрицательный ответ, чем люди с французскими именами, хотя у всех были одинаковые резюме.

Представители мусульман Австрии не раз говорили, что мусульманки в хиджабе очень часто сталкиваются с трудностями при устройстве на работу, особенно если это работа с клиентами. Результаты работы наблюдательных групп в Голландии, Швеции, правовая практика в Дании и некоторых других странах Евросоюза говорят об усилении дискриминации в отношении мусульманок в хиджабе на рынке труда.

Есть конкретные отчеты о том, что мусульмане подвергались дискриминации на религиозной почве со стороны госорганов. Мусульманские общины указанных в отчетах стран сталкивались с дискриминацией при обращении в компетентные органы за лицензией на открытие мечети или когда обращались за разрешением похоронить своих родных на общем кладбище. Имели место ситуации, когда госслужащие Франции соглашались на оказание мусульманкам государственных услуг при условии, что они снимут свои платки. Очень часто такое случалось на церемониях бракосочетания. Согласно этим же отчетам, после 11 сентября полицейские Англии, Испании и Греции стали вести себя более жестко при задержании и установлении личности мусульман.

Исламофобия в Европе – это итог многих преобразований в прошлом и настоящем. Ее нельзя считать единственно результатом провокации. Сегодня действительно важно, чтобы правительства, организации и сообщества приняли соответствующие меры для уменьшения масштабов этого явления. Исламофобия – результат двусторонних действий. Неправильно обвинять в ее становлении и развитии лишь одну сторону.

Когда европейский или американский мусульманин подвергается оскорблению на работе или насилию при возвращении с какого-нибудь религиозного мероприятия, то он спрашивает себя: «Почему они так ненавидят мусульман?» Разумеется, если он считает себя нормальным европейцем, американцем и хорошим гражданином, ему нетрудно догадаться, что оскорбление и насилие – это плата за то, что он мусульманин.

Многие люди задают правильные вопросы, но не могут найти на них правильных ответов, располагая лишь сведениями из средств массовой информации. Под влиянием всех этих картин они видят себя теми мусульманами, чей образ испорчен из-за других мусульман, которых называют террористами. И они имеют право ненавидеть и этот испорченный образ, и тех, с кого этот образ срисован, то есть самих себя, мусульман.

Когда 11 сентября 2001 г. в самом центре Нью-Йорка были разрушены башни-близнецы, в этом теракте обвинили мусульманскую организацию «Аль-Каида». И вследствие этого обвинения по всей Америке и Европе покатилась волна гнева и ненависти по отношению к мусульманам. Сами мусульмане были опечалены и разгневаны этим событием не менее других. Мало кто из них поддерживал «Аль-Каиду». Но даже противники этой организации не смогли не увидеть в ее создании вины самих Соединенных Штатов, которые представлялись в этот раз в роли жертвы. Немногим позже это негодование привело к тому, что некоторые люди стали обвинять Белый дом и спрашивать, почему Соединенные Штаты обучали людей из «Аль-Каиды» военному искусству и террору? Или руководство США действительно непричастно к гибели самих американцев? Как бы там ни было, враждебное отношение к мусульманам только усилилось.

Историческое прошлое исламофобии

В 964 г. византийский император в письме к халифу мусульман пригрозил: «Мы подчинили ваши непреступные замки, нагромоздили друг на друга мертвые тела, с которые все еще течет кровь, истоптали ваших крестьян и их жен их же табунами и стадами, разрушили ваши высокие здания! Жители Багдада! Бегите скорее и знайте, что ваша шаткая империя не выстоит! Я иду на Мекку как можно быстрее, и вместе со своими соратниками я приведу под покровом ночи много воинов и завоюю этот город! Затем я пребуду в нем столько, сколько пожелаю, чтобы соорудить в нем трон для лучшего создания – Христа»[110].

Мечта императора, имевшая религиозный оттенок, так и не была осуществлена. Но спустя 132 года, в ноябре 1096 г., папа римский Урбан II, предков которого считают иудеями, зажег огонь такой войны, которая стала самой ужасной и трагичной из всех религиозных войн, – Крестовых походов. Побуждая христиан к освобождению родины Иисуса Христа от рук мусульман, Урбан II создал такую единую Европу, которая под руководством Церкви провела семь кровавых войн против мусульман.

Через четыре столетия после своего возникновения на Аравийском полуострове ислам охватил все земли от Леванта до Андалусии (от Сирии до Испании) и почти половину территории Древнего Рима. Константинополь и Палестина оказались под властью мусульман. Но до тех пор, пока священники и епископы не опасались распространения ислама, европейские христиане проявляли уважение к мусульманам по причине торговых отношений с ними и использования их научных знаний.

Одна из причин Крестовых походов заключалась в том, что христианские священники оказались лицом к лицу с религией, которая очень быстро распространялась и сужала их территорию. (Надо отметить, что главная причина заключалась в религиозных разногласиях и алчности католических священников к возможностям православных священников, проживавших на восточных землях, там, где жили развитые мусульмане). Эти войны, проходившие с переменным успехом, принесли папам большую, недозволенную власть.

На протяжении четырех с небольших столетий Европа не могла противостоять распространению ислама и могуществу Оттоманской империи. Но в конце концов внутренние проблемы привели к распаду этого исламского государства. И в XIX в. в результате утраты Палестины и серии англо-французских соглашений христианская Европа вновь подняла голову[111].

Вследствие западной историографии у многих людей, в том числе и самих мусульман, сложилось такое представление, что все освобожденные мусульманами страны были завоеваны в ходе сражений и войн в эпоху раннего ислама, а затем при Айюбидах, Сельджуках, Мамлюках, Османах и т. п. Даже если подобное описание сражений мусульман кажется обычной исторической ошибкой, именно эта искаженная историография, которую следуют называть умышленной исторической ошибкой, в течение одного столетия сумела представить ислам в том образе, который породил исламофобию. Именно поэтому восточные историки скептически относятся ко многим западным историкам и ориенталистам.

Ислам с точки зрения востоковедов

Отношение христианского Запада к нехристианскому Востоку всегда было отношением диктатора, гегемона и колонизатора к тем, кто ниже чином и рангом. Отношение, основанное на себялюбии и тщеславии, которое отрицало все восточные ценности[112]. Такое отношение к исламу – небесной религии, ниспосланной после христианства, – многократно ненавистнее и несправедливее.

Известный немецкий востоковед и исламовед профессор Аннемари Шиммель откровенно пишет: «Среди всех религий, с которыми имело дело христианство, ислам подвергался наибольшим нападкам. Кажется, что в течение более тысячи лет ислам представляет одну из главных угроз, если не самую главную, жителям Европы. Это привело к возникновению такого мнения, что ислам и последователи этой веры, т. е. мусульмане, являются самыми ярыми врагами западного христианства»[113].

Мнение европейцев и американцев об исламе всегда находилось под влиянием этой давнишней ненависти. Поэтому Запад проявляет несправедливое отношение к исламу, не обращая внимания на реальную действительность.

Несомненно, этот фанатизм и предвзятое суждение прежде всего направлены против Мухаммада, пророка и основоположника ислама[114]. Даже в своих исследованиях о нем, которые начались в XVIII в., они представляют его как противника Христа или величайшего раскольника[115].

Представленный Западом искаженный образ ислама не забылся в архивах истории. Более того, он определил отношение Европы и США к мусульманам на последующие столетия.

В настоящее время в мире около двух миллиардов мусульман. Они проживают в разных регионах и на различных континентах. Среди них Азия, в частности Ближний Восток, имеет особое значение как центр исламского мира. Кроме того, на Ближнем Востоке сосредоточены богатейшие нефтегазовые ресурсы, и потому он играет определяющую роль в международной экономике. Эти два фактора вкупе со стратегическим положением региона являлись на протяжении истории причиной повышенного к нему внимания со стороны мировых держав.

В эпоху Средневековья власть светских правительств зависела от власти религиозных лидеров, т. е., правители выбирались, а их власть получала легитимность именно благодаря Церкви. Поэтому распространение ислама на территории христианской Европы было потенциальной опасностью как для правительств, так и для Церкви. Ведь они в той или иной мере нуждались в поддержке и защите христианских народов. Следовательно, вражда Церкви и политических лидеров с исламом было вполне понятной и естественной.

С окончанием Средневековья и началом эпохи Возрождения, которая положила конец могуществу Церкви в мире политики и установила власть Запада над исламскими странами, страх перед мусульманами уменьшился. Однако впоследствии под влиянием старых убеждений и новых материальных находок на Ближнем Востоке опасения западных христиан не только не уменьшились, но и увеличились.

После открытия Америки, установления в ней власти англичан еврейского происхождения и осознания важности Ближнего Востока еврейские движения сионистов начали свою активную деятельность. Власть евреев в Англии в XII–XVIII вв. и в Америке в XII–ХХ вв. многократно увеличила их могущество. Кроме того, отправляя миссионеров в мусульманские страны, они стали создавать религиозные секты и вносить раскол, что мы наблюдаем по сей день.

В XVIII в. индустриализированная Европа прикладывала все усилия для создания колонизаторских баз по всему исламскому миру. Для успешности своих колонизаторских проектов они должны были в достаточной мере изучить ислам и его культуру, чтобы установить мощный контроль над местными правительствами. В таких условиях вражды присутствие религиозных миссионеров и востоковедов было неминуемо.

По мнению некоторых историков, во многих случаях миссионеры прокладывали путь установления власти над новыми странами, особенно над теми, которые находились дальше всех от Европы, и потому их подчинение требовало больших военных расходов.

На американском континенте, который не имел особо древней цивилизации, работа миссионеров не была сложной. Они с минимальными затратами подготовили почву для принятия европейцев, что в итоге привело к легкому устранению коренного населения и установлению власти пришлых людей. Но в Азии, где были величайшие цивилизации, в том числе и исламская, эта работа требовала больших усилий. Из истории известно, что христианские миссионеры с самого начала стали искажать ислам и представлять его производным от христианства. Для того чтобы очернить его в глазах христиан, они стали внушать, что ислам распространялся мечом, что его законы несправедливы к женщинам и невольникам, что его установления о мщении слишком жестоки, и т. д. Когда их активность пошла на спад, их место заняли востоковеды. Результаты работ большинства из них были направлены на подтверждение измышлений миссионеров.

В Средние века европейцы питали ненависть и отвращение к исламу как к религии, но восхваляли его цивилизацию. Так, например, Гете в «Западно-восточном диване» выражает свое восхищение исламской культурой, и его интерес к исламскому миру есть нечто большее, чем просто любопытство. Но все же главным результатом влияния литературных произведений той эпохи было то, что неверное представление о мусульманах закрепилось в умах западных христиан, и помимо убежденности в его грубости и жестокости прибавилось также и убеждение в сластолюбии правителей исламского Востока, о котором якобы говорит наличие гаремов. Такую жизнь в своих работах стали изображать европейские художники XIX в., а затем образ ислама как жестокой, отсталой и сластолюбивой культуры был внушен и закреплен в общественном сознании через телевидение, фильмы и средства массовой информации.

Им удалось представить ислам религией меча, а христианство – религией милости и прощения. Эта мысль впоследствии была подкреплена исламскими фундаменталистами, которые, по мнению исламских богословов, были плодом неправильных религиозных нововведений.

Д.Р. Хиннеллс, автор книги «Руководство по живым религиям», пишет об этом: «Начиная с эпохи Аббасидов, ислам большей частью развивался и распространялся путем мирной пропаганды. И лишь в редких случаях, количество которых намного меньше аналогичных ситуаций в христианстве, ислам распространялся в некоторых частях Африки и Азии с помощью меча в соответствии с неверным, но распространенным на Западе убеждением, хотя это откровенно противоречит предписаниям Корана, который гласит, что в выборе религии не должно быть притеснения»[116].

Аннемари Шиммель пишет: «Распространенное на Западе мнение о том, что ислам открыл себе путь в мир огнем и мечом, не вполне приемлемо. <…> Джихад в исламе означает старание и усердие на пути Господнем, а термин «Священная война» появился в эпоху Крестовых походов и использовался в специальных целях. Он неизвестен в классическом [чистом] исламе»[117].

В итоге идеология миссионеров и востоковедов стала господствующей в отношениях Запада с исламским миром, а через постоянное внушение созданного ими образа ислама и мусульман в средствах массовой информации США и Европы она были институализирована.

Конец ознакомительного фрагмента.