Декорированию входной двери в дом уделяется очень серьезное значение, и она должна быть оформлена только в разрешенных Васту мотивах. Разрешается украсить дверь цветочным орнаментом (преимущественно цветами лотоса), изображением листьев, парами птичек, изображением священной коровы, богини Лакшми и т.д. Запрещено использовать изображения диких животных, змей, сов, слонов, орлов, свиней и т.д.
Для отражения Вед Шул на ворота вешают янтру. Янтра – это магический символ или диаграмма, которая отражает вредные влияния. Обычно янтра делается мастером Васту и в темное время суток ее следует дополнительно освещать. Янтры очень широко используются в Индии. Ниже изображенная янтра привлекает бога Шиву, который считается богом-создателем и богом-разрушителем. Такая янтра используется для отвлечения от дома неудач и особенно эффективна, когда дом обращен фасадом в неблагоприятном южном направлении.
Ниже приведен рисунок еще одной янтры. На ней изображен бог защиты Дурга, являющийся одним из проявлений богини Шакти. Этот бог сердит, агрессивен и призван сражаться с демонами, защищая от них жилище.
Подход к участку или дому, ворота на участок и дверь в дом – это первое, что мы видим, входя в дом, это наш первый контакт с домом и именно по этому первому контакту создается первое впечатление о доме. Очень важно, чтобы оно было благоприятным. Поэтому в Васту очень серьезно относятся к расположению и оформлению входной двери, и традиционные дома в Индии классифицируются и называются в соответствии со знаками на воротах.
Мы уже знаем из других глав, где и в каком направлении следует делать дверь. Здесь я отмечу только основные положения. Большинство мастеров сходится на том, что дверь не следует делать на юге, так как это зона бога Ямы – короля смерти. Дверь на западе допустима, только если ее нельзя сделать на востоке и севере. Большинство считает, что главную дверь не следует делать посередине стены и прямо в углу. Позиция входной двери в дом связана с позицией ворот и лучше всего, если ворота на участок и дверь в дом расположены в одном направлении.
Очень серьезное отношение к материалу и форме двери. Двери рекомендуется делать из дерева и дерево должно быть не молодым и не старым, а в возрасте около 66-ти лет. Спиливать дерево следует в благоприятное время. Различают даже пол дерева путем исследования листьев. Если число вен (пересекающихся линий) на правой стороне листа четно, а на левой нечетно, то дерево считается мужского пола и наоборот. Если число вен одинаковое на левой и правой сторонах, то дерево считается бесполым и такое дерево благоприятно для изготовления дверей для храмов и ашрамов. Опытные скульпторы также могут определить пол камня по звуку при постукивании в определенных местах.
Дерево должно быть хорошего качества, без изъянов, а сама дверь должна иметь правильные размеры. Очень маленькая дверь неблагоприятна, как и очень большая. Дверь должна состоять по возможности из двух частей, и открываться во внутрь дома. Навешивать дверь нужно тоже в благоприятный день и время.
1.5. Течение праны в теле и космической энергии в доме.
Согласно Йога Шастре, вселенная состоит из двух субстанций: Акаш (Aakash или Ether) – пространство (или эфир) и Прана – космическая энергия. Все сущее, все, что мы видим и ощущаем, есть Акаш. Воздух, вода и земля, животные, растения и люди – все есть Акаш. Все сущее развивается в пространстве, но само пространство невидимо и неуловимо, мы видим только видимую его часть, имеющую конкретные формы.
Все сущее живет и развивается в пространстве благодаря энергии, пронизывающей пространство. Эта энергия, посредством которой в пространстве все трансформируется, и есть прана. Все что мы называем силой или энергией, все виды энергии есть прана. В качестве жизненной силы прана присутствует во всем живом. Без праны нет жизни. Прана существует и в воздухе, и в воде и в пище и именно она является источником движения, гравитации, магнетизма и даже силы мысли… и энергия или прана автоматически фокусируется на том, на чем люди фокусируют свой ум, свои мысли.
Понятие праны еще не нашло своего описания в терминах современной науки, так как современная наука занимается изучением только самых плотных, материализованных форм праны.
Течение праны в теле и космической энергии в доме в сущности есть две идентичные концепции.
Согласно Йога Шастре, в человеческом теле существует 72000 энергетических каналов, называемых Нади. Есть 5 типов течения праны по определенным Нади, и сама прана существует в теле в 5-ти видах: Прана, Апана, Вьян, Удан и Саман. Эти 5 видов энергии коррелируют с 5-ю основными элементами в Васту.
Три наиболее известных канала, по которым движется прана: Ида, Пингала, Шушумна (Брахма). Ида проводит прану, когда мы дышим левой ноздрей, Пингала, когда правой ноздрей, а Шушумна проявляется во время смены работы Ида и Пингала. Свами Вивекананда объясняет эту концепцию просто: солнечное течение (Пингала) и лунное течение (Ида) несут энергию всем частям тела. Концентрируется энергия в определенных точках вдоль позвоночника, называемых нервными центрами или чакрами. Канал Шушумна расположен вдоль позвоночника и проводит энергию от чакры к чакре.
Концепция течения энергии в доме, как это принято в Васту, аналогична концепции течения энергии или праны в теле человека, как это принято в Йоге. В Йоге считается, что Набхи – центр тела, область пупка является очень важным энергетическим центром тела, источником всех созидательных действий. В Аюрведе, стабилизация, выравнивание Набхи является одной из основных концепций лечения. Центр Набхи является индикатором хорошего здоровья, и если энергетический центр тела стабилен, то лечение будет успешным. Васту тоже считает центр дома его энергетическим центром и рекомендует держать его открытым, чтобы энергия могла свободно проходить через него.
Согласно Васту, Ида контролирует восточное и северное направление. Все хорошее, вся созидательная, позитивная энергия является атрибутами Ида Нади. Пингала контролирует западное и южное направление. Все вредные, деструктивные энергии согласно Йога Шастре являются атрибутами Пингала Нади. Брахма Нади представляет только святые дела: религиозные чтения, молитвы и медитации.
Дом служит защитной раковиной для жителей и в пространстве дома энергия движется по определенным законам, и именно в Васту сформулированы правила, как правильно использовать направления по сторонам света, направления магнитных линий и сочетание 5-ти элементов, чтобы энергии внутри дома были сбалансированы с космическими энергиями окружающего пространства.
Васту рекомендует оставлять в домах максимум открытого пространства в северной и восточной частях, чтобы позволить войти и циркулировать в доме как можно большему объему позитивной энергии. Главная же нагрузка, все тяжелые предметы в доме должны занимать южную и западную части, с задней стороны дома на юге и западе следует проявлять минимум активности. Так же и на участке. Северная и восточная части участка не должны быть загружены, чтобы благоприятная энергия могла войти на участок. Васту рекомендует делать толстые стены дома без окон с южной стороны, чтобы обеспечить защиту дома от проникновения деструктивных космических энергий, приходящих, по Васту, с южного и западного направлений.
Еще один подход к рассмотрению жилого пространства основан на теории PADAS или на принципе космологии, согласно которому любое физическое пространство рассматривается в связи с основными энергиями и развитие человека в этом пространстве зависит и от энергий восьми направлений и от энергии неба сверху и от энергии земли снизу.
Во всех цивилизациях принято, что энергии основных направлений оказывают влияние на людей, и расположению людей или зданий лицом или фасадом в определенном направлении для успешного проведения определенной деятельности всегда придается мистическое значение. Таким образом, первым этапом в выборе или обустройстве участка является его ориентация по основным компасным направлениям. Затем участок разбивают на зоны, и эта процедура называется Pada Vinyaasa.
Зона 1 участка – это Brahmasthana. Брахмастан – это центр участка. Это буквально точка центра участка или очень небольшая зона вокруг него. Для Индийской архитектуры очень важно определить центр здания, потому что само здание разрастается именно от центра.
Зона 2 называется Drahma Pada. Это центральная зона исследуемой формы и конечно, она включает и точку центра – Брахмастан. Согласно Васту, Drahma Pada должна концентрировать в себе энергию всей формы, поэтому традиционно это было либо открытое место с фонтаном или садом, если речь идет об участке, либо общий центральный холл в доме.
Зона 3 – Devika Padam. Это первая концентрическая зона после Drahma Pada. В этой зоне энергетика должна быть достаточно сильна, поэтому в ней рекомендуется располагать комнаты, которые используются совместно всеми членами семьи, например, столовую и гостиную комнаты.
Зона 4 – Maanusha Padam. Это вторая концентрическая зона и ее энергетика должна быть очень комфортна для человеческой деятельности, поэтому в ней рекомендуют располагать комнаты, в которых проявляется какая-либо активность, например, кухню, спальни, кабинет.
Зона 5 – Paisaacha Pada. Это последняя, внешняя концентрическая зона и в ней располагают сарай, внешнюю веранду, дорожки для гуляния. Часто зону 4 и зону 5 объединяют в одну зону, поэтому в ней располагают и комнаты, в которых проявляется активность, например, спальни и комнаты для любого вида деятельности.
Таким образом, в центре дома располагаются комнаты для отдыха, а на периферии комнаты для какой-либо специфической деятельности – спальня, кухня, ванная. Это не значит, что общая комната не может быть на периферии, но спальня не может быть в центре дома.
Эта идея Васту о создании единого энергетического пространства вокруг центра не так проста, как кажется на первый взгляд, потому что в доме проживает много людей, а в Индии и несколько семей. Энергетика каждой семьи разная и люди занимаются разной по характеру и энергии деятельностью, поэтому все пространство разбивают на несколько жилых пространств, каждое из которых имеет свой энергетический центр и несет свою специфическую энергию. И теперь искусство дизайнера состоит в том, чтобы объединить и соединить отдельные энергетические центры разных зон с общим центром, чтобы создать единое гармоничное, комфортное для всех энергетическое пространство.
В настоящее время общее пространство разбивают на несколько зон, различающихся видом деятельности, а значит и энергией:
–
кухня и столовая,
–
зона хранения одежды и пищи,
–
спальня, ванная и комната отдыха,
–
кабинет,
–
комната для исполнения религиозных обрядов.
Глава 2.
Инструменты Васту.
2.1. Ведический квадрат. Сакала.
Согласно Васту, природная энергия движется по поверхности земли по определенным траекториям в определенных направлениях. Существует три основных направления движения энергии: с северо-востока на юго-запад, с севера на юг и с востока на запад.
Древние мастера считали, что энергетическое поле земли идеально сбалансировано в квадратных формах, символизирующих Землю. В Васту также принято, что на участках и в жилищах, имеющих форму квадрата или прямоугольника, энергия движется так же, как и по поверхности земли, поэтому дома, имеющие в плане форму квадрата или прямоугольника наиболее благоприятны. В таких формах энергия или прана входит в дом с северо-востока и движется на юго-запад, но не по прямой, а через юго-восточный и северо-западный углы, имея тенденцию скапливаться, т.е. уплотняться в этих углах.
Древние мастера не имели научного аппарата для описания законов активности космических сил, поэтому они широко пользовались различными диаграммами и символами. Одной из первых диаграмм стал простой квадрат, разделенный на четыре части, называемый Сакала и отражающий самые простые представления о вселенной. Вертикаль север – юг называется линией огня, горизонталь восток – запад называется линией воды, диагональ с северо-востока на юго-запад называется линией ветра, а четыре основных компасных направления являются зонами ответственности четырех богов: Куберы, Индры, Ямы и Варуны.
Индра (Сурья, Адитья) – король богов, отвечает за восточное направление и обычно изображается верхом на коне. Восток – это направление жизненной энергии и символизирует тепло, восход, свет, пользу, рост.
Яма – бог потустороннего мира, бог – разрушитель, отвечает за южное направление и обычно изображается в красных одеждах с зеленой кожей. Это направление символизирует жизнь и смерть, скорость, бесстрашие. Следует помнить, что в Индийской традиции смерть воспринимается не как конец всему, а как духовное перерождение.
Варуна – бог воды, хранитель универсального закона и того, что связано с судьбой, управитель западного направления. Это бог творец и разрушитель, может быть резким, предвестник изменений.
Кубера (Сома) – бог богатства и славы, управитель северного направления, обычно изображается с большим животом. Это бог роскоши, бог медицины и отпущения грехов.
Брахма – управитель центральной части, символ покоя и отдыха.
Силы и энергии каждой пары основных направлений пересекаются в углах квадрата, образуя зоны со своими собственными характеристиками и своими богами. Таким образом появляется квадрат – Сакала, состоящий из 9-ти (включая центр) квадратов.
Северо-востоком управляет бог Ишана, содержащий качества всех богов, так как это самое важное направление, в котором космическая энергия втекает в дом. Это бог воды, он страстный, неконтролируемый, очень сострадательный, когда в хорошем настроении.
Юго-востоком управляет бог Агни – бог огня, защищающий здоровье женщин в доме. Юго-восток – это направление духовного роста.
Юго-западом управляет бог Нирти (Питру) – бог разрушения и король демонов. Это направление наследственных связей.
Северо-западом управляет бог Вайю – бог ветра. Это направление интеллектуальных достижений.
Считается, что эти боги символизируют именно те качества, которые проявляются в зонах их ответственности в доме и это необходимо учитывать архитекторам и дизайнерам.
Для описания связи между космосом, небесными телами и землей и их влияния на человека, древние мудрецы использовали не только символы, но и числа. Древние знали 9 основных планет, влияние семи из которых по направлениям приведено на диаграмме.
Можно заметить, что эта диаграмма отличается от подобной диаграммы в главе 3 расположением Луны. В литературе встречаются обе диаграммы.
Каждой из планет соответствует число от 1 до 9, т.е. влияние планет может быть также описано с помощью чисел, и на этом основана более подробная диаграмма, называемая ведическим квадратом, Парамасайкой или Янтрой. Она представляет собой квадрат, каждая сторона которого разделена на 9 частей, таким образом, большой квадрат состоит из 81 маленьких квадратов. 25 маленьких квадратов (по некоторым источникам 9 квадратов) в центре Парамасайки не принадлежат никаким направлениям и силам и являются сердцем Пуруши – местом, где живет бог Брахма, поэтому это место называют Брахмастаном. Из оставшихся 56-ти квадратов каждый принадлежит какому-либо одному из 8-ми направлений, связывается с каким-либо богом, которому присуща вполне определенная сила, энергия, качества и атрибуты, действующие на эту часть дома или участка и соответствующие аспекты человеческой жизни. В Васту эта информация используется при планировке и разработке интерьеров домов.
Собственно Ведическим называется второй квадрат, расположенный на рисунке справа. Числа в нем образованы путем сложения цифр каждого двузначного числа в каждой из клеток первого квадрата до тех пор, пока результат не выразится одной цифрой от 1-го до 9-ти. К сожалению, об использовании этого квадрата нам мало что известно.
2.2. Три Гуны – три качества.
Согласно Васту, влияние космоса Пракрити обладает тремя качествами или свойствами. В Индии их называют Гунами, т.е. частью целого. Эти три качества называются Саттва, Раджас и Тамас и представлены тремя богами – Вишну, Брахма и Шива. Эти три бога, а следовательно, и три Гуны ассоциируются с тремя видами бытия или тремя видами деятельности – созиданием, сохранением и разрушением соответственно.
Саттва является созидательной силой и доминирует в периоды созидательных действий, в периоды активности и проявления эмоций, в периоды обдумывания каких-либо планов. Саттва имеет положительное качество.
Раджас является нейтральной силой, это энергия, которая движется между двумя полюсами – Саттвой и Тамасом и выражает движение, изменение и сохранение. Раджас имеет нейтральное качество.
Тамас является деструктивной силой, это негативная энергия, преобладающая в периоды пассивности, это энергия инерции и даже агрессии. Тамас имеет отрицательное качество.
Раджас является активным в позитивной, созидательной деятельности, но когда для достижения цели требуется проявить агрессию, то необходима энергия Тамас. Когда нужно что-либо понять в спокойном состоянии, то проявляется энергия Саттва. Таким образом, эти три Гуны или три качества энергии одинаково необходимы и переливаются одно в другое.
Каждая из Гун в Васту характеризуется своей формой.
Саттва характеризуется формой квадрата или прямоугольника.
Энергетика такой формы наиболее стабильна. Здания и комнаты такой формы рекомендуются для жилья и учебных заведений.
Раджас характеризуется формой многоугольника.
Энергетика таких форм более активна, и они более подходят для офисов.
Тамас характеризуется формой круга.
Энергетика округлых форм сильна и считается агрессивной. Эта энергия стимулирует людей, находящихся в таких формах либо к очень высокой активности, либо наоборот, вызывает пассивность и бездеятельность. Такие формы подходят для стадионов, развлекательных центров, амфитеатров, залов совещаний, религиозных центров и храмов.
Согласно Аюрведе, каждому человеку тоже присущи эти три вида качеств или энергий. Саттва это энергия, которая приводит в баланс и управляет всеми функциями тела, это энергия, которая приводит к правильному пониманию и осознанию. Раджас это энергия в теле, которая побуждает нас к движению и действию. Иногда она может стать причиной дисбаланса в теле. Эта энергия не накапливается и проявляется во внешнем движении. Энергия Тамас является причиной инерции тела, она имеет гравитационную составляющую, которая является причиной бездействия и упадка, она блокирует ощущения и возможность влияния извне. Согласно Аюрведе, человек здоров не просто, когда у него отсутствуют какие-либо заболевания, а когда он постоянно находится в состоянии счастья физически, ментально и духовно, т.е. когда все в нем находится в полном балансе.
Согласно Васту, эти три качества, три Гуны присущи каждому помещению. Древние мастера определили, как эти три Гуны связаны с помещением, как они действуют в помещении и как зависят от направлений. Эти связи они отобразили в схеме Сакала – магическом квадрате.
Согласно Васту, в каждом пространстве, имеющем границу, будь то участок, дом или комната, северо-восточная часть является областью влияния Саттвы – рождающей, созидательной энергии. Именно поэтому Васту рекомендует устраивать как можно больше дверей и окон именно на северо-востоке, чтобы как можно больше энергии Саттва могло проникнуть в помещение. Эта часть жилища не должна быть заставленной мебелью, должна быть свободной для протекания и накопления энергии, она должна содержаться в чистоте.
Юго-западная часть является областью влияния Тамас – разрушающей энергии, поэтому именно в этой области не рекомендуется долгое время находиться людям, а рекомендуется в этой зоне размещать большие и тяжелые предметы мебели, устраивать складские помещения и темные комнаты. Чтобы не впустить энергию Тамас в помещение, не следует делать в этом направлении окон и дверей.
Между этими двумя зонами расположена область влияния Раджас – это северо-западное и юго-восточное направления. Эти зоны помещения вполне благоприятны и подходят для активных действий, для жилых комнат, кухни и ванной. Кухню рекомендуется устраивать на юго-востоке, а столовую или ванную на северо-западе.
2.3. Принцип пяти элементов.
Согласно Васту, все во вселенной состоит из 5-ти основных или главных элементов. Это Воздух – Вайю, Земля – Присви или Дхуми, Вода – Джала, Огонь – Агни и Эфир(пространство, небо) – Акаш. Все вместе эти 5 элементов называют в Индии Панч Махабхут. Иными словами, грубая материя существует в пяти формах или состояниях – твердом, жидком, огненном, газообразном и эфирном.
Каждый из этих элементов имеет свой характер, свойства, каждый ассоциируется с определенным направлением и формой, цветом, вкусом, запахом и частью дома. Таблица этого соответствия приведена ниже.
Для схематического изображения зон влияния 5-ти элементов в доме по направлениям используется схема 4-х секторов, называемая Печака и взятая из Майяматы.
Согласно Индийскому мировоззрению, тело человека тоже включает 5 элементов в виде 5-ти чувств: слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. Согласно Васту, дом должен быть построен в соответствии с принципом 5-ти элементов, т.е. все эти элементы должны быть представлены в доме, и если они правильно взаимодействуют в доме, то жители будут здоровы и успешны.
Воздух.
Воздух, как физическая субстанция, находится везде вокруг нас и состоит в основном из кислорода (21%) и азота (78 %). Мы не видим воздух, но вдыхаем, чувствуем его, и без него жить не можем.
Чтобы жители чувствовали себя комфортно в доме или квартире, воздух должен присутствовать и правильно циркулировать во всех частях дома. Загрязненный воздух не должен задерживаться в доме, а свежего должно быть достаточно. Важно также, с какого направления, т.е. с какой стороны света воздух заходит в дом. В Васту принято, что если воздух заходит в дом с юга, то это неблагоприятно.
В Индии считается, что элемент Воздух – это дыхание Пуруши – бога дома.
Воздух – союзник огня, потому что огонь существует в воздухе и питается воздухом. Обоим этим элементам присуща энергия движения, изменения. В человеческом теле Воздух представлен осязанием, поэтому открытые поверхности в доме – мебель и пол должны быть чистыми, чтобы воздух не загрязнялся и мог течь по дому свободно.
Воздух представлен формой круга и управляет северо-западной частью дома. Свойства воздуха – свет, холод, сухость, влажность, разреженность.
Огонь.
Огонь ассоциируется со светом, теплом и считается очень важным, благословенным в Индуизме элементом. Во-первых, потому что огонь – это часть Солнца, дающего жизнь всему на Земле, во-вторых, огонь обладает магическими свойствами трансформации материи, а в-третьих, бог огня символизирует духовную искру жизни.
Огонь – основа всех энергий, включая солнечную энергию, атомную энергию и тонкие энергии животных и людей, потому что без света и тепла нет и самой жизни. Основным источником света и тепла для нас является Солнце. Вращение Земли вокруг своей оси и Солнца определяет смену сезонов года, день и ночь.
Очень важно спроектировать дом или квартиру так, чтобы они всегда были обеспечены достаточным количеством света и тепла, т.е. элементом огня. Строительные материалы должны выбираться в соответствии с климатическим поясом таким образом, чтобы регулировать поступление тепла и света. Если дом холодный, то элемент огня в нем слабый.
Огонь корреспондируется со зрением, треугольной формой и управляет юго-восточной частью дома. Огонь связан с пищеварительной системой тела, с внутренним огнем тела. Его свойства – тепло, свет, сухость, чистота, неуловимость.
Вода.
Вода как физическая субстанция представляет собой комбинацию водорода и кислорода и в жидком виде может быть представлена дождем, рекой, морем и т.д. Вода является наиболее общим элементом, так как в определенных пропорциях она есть во всем живом на земле. В том числе и в человеческом теле вода составляет 3\4 веса.
Будучи жидкой и текучей, вода имеет динамические характеристики. Ее символ – полукруг, она представлена вкусом и контролирует северо-восточное направление. Именно поэтому северо-восточное направление в доме – лучшее место для ванной комнаты или комнаты гостей, которые останавливаются ненадолго.
В доме элемент воды представлен водопроводной, сточной системами и различными отражающими поверхностями – зеркалами и стеклами. Вода необходима в доме в достаточном количестве, поэтому в деревнях обычно дома строят неподалеку от пруда – источника воды для жителей. Города также строят либо вблизи рек или морей, либо там, где есть достаточные запасы подземных вод. Строя дом следует помнить и о ситуациях, когда возможен избыток воды, поэтому и дом должен быть достаточно устойчив при сильных ливнях или разливах рек.
По некоторым источникам, элемент воды в Васту считается комбинацией трех из четырех элементов – воздуха, огня и земли.
Земля.
В Васту под понятием элемент Земля имеется в виду поверхность Земли, т.е. почва. Земля – это основание, на котором существуют вода, огонь и воздух. Земля ассоциируется с обонянием, поэтому в доме должны присутствовать приятные ароматы и запахи, представляющие элемент Земля. Форма элемента Земля – квадрат или прямоугольник и согласно Васту, дома имеющие именно такие формы, считаются наилучшими.
Элемент Земля контролирует юго-западное направление, поэтому в этой части дома следует ставить тяжелые вещи, мебель, шкафы.
Свойства земли – терпимость, тяжесть, плотность, непроницаемость.
Эфир. Эфир – это неограниченное пространство вселенной, в котором находится и солнечная система, и вся Галактика. Все остальные четыре элемента существуют в эфире. Силы эфира – это свет, тепло, гравитация, магнетизм, космические лучи и пр. Свойство эфира – звук. Если нет пространства, эфира, то звуковым волнам просто негде распространяться. На санскрите эфир или пространство называется Иша и связано со слухом в теле, поэтому и в доме не должно быть много мусора и ненужных вещей, так как, во-первых, это застойная энергия и во-вторых, все это ограничивает пространство и мешает распространению звуковых волн.
Эфир не имеет определенного цвета, формы и направления.
Символически единство 5-ти элементов можно изобразить следующим образом.
Все сущее во вселенной и человеческое тело в том числе состоит из 5-ти элементов. Сами эти основные элементы и их энергии существуют и внутри нас и снаружи, они постоянно влияют на нашу жизнь, которая во многом зависит от их количественного и качественного соотношения как в нашем теле, так и в нашем окружении. Поэтому наша квартира или дом и офис должны быть построены в соответствии с принципом 5-ти элементов, тогда мы будем счастливы и успешны.
Традиционно в Индии использовалась система 5-ти цветов – Panchavarna. Краски делали только из натуральных материалов и свойства цветов связывали со свойствами этих материалов. Существовало пять основных цветов: красный, желтый, зеленый, голубой и белый. Черный цвет использовался только для усиления других цветов. Оттенкам цвета до последнего времени внимания не уделялось. Сейчас краски создают и из искусственных материалов, поэтому и свойства цвета меняются.
Красный цвет – цвет агрессии и страсти, цвет радости и веселья.
Каштановый цвет – цвет Земли. Этот цвет символизирует Землю и считается благоприятным.
Белый цвет – цвет луны. Традиционно в Индии этот цвет часто используется, потому что он символизирует чистоту и набожность. Однако в некоторых произведениях он используется также и для выражения горя.
Голубой цвет – цвет неба и воды, он используется для выражения вечности и бесконечности. Голубой цвет – это цвет астрала, поэтому он часто используется в тантрических картинах для выражения духовности.
Зеленый цвет – цвет растений, выражает рост, процветание и благородство. Он используется для выражения жизненности и земных удовольствий.
Желтый цвет выражает рождение и рост, ассоциирующиеся с весной. Этот цвет используется для выражения духовного пробуждения.
Черный цвет часто используется при изображении символов черной магии, для выражения строгости и ограничения, для выражения негативности.