Глава 2
Сфера влияния религии в алидской традиции
Предварительные замечания
Сфера влияния религии и область распространения религиозного законодательства составляют одну из главных проблем философии религии и современного богословия, позволяющих откликаться на социальные проблемы в рамках различных социальных и религиозных укладов, а также с помощью правильной религиоведческой методологии определять степень проникновения религии в ту или иную отрасль естественных, гуманитарных и философских наук, а также ‘ирфана. Источники вероучения ислама, в особенности алидская традиция, отвечают на вопросы, возникающие в рамках данной проблемы, интерпретируя максимальные и минимальные пределы влияния религии в указанных отраслях. Автор настоящих строк исходит из постулата о том, что алидская традиция, помимо эсхатологических, личностных и духовных проблем, уделяет внимание и вопросам земной жизни, а также социальным и материальным проблемам: на некоторые из этих вопросов она даёт минимальный ответ, на другие – максимальный. Таким образом, сферу влияния религии в рамках алидской традиции нельзя ограничивать одной только эсхатологической проблематикой или же, напротив, отказавшись от разума и опыта, обосновывать ею любые мелкие и значительные потребности людей.
Рассмотрение проблемы сферы влияния религии в рамках алидской традиции с различных теоретических и практических позиций представляется обязательным для общества, сформированного на основе учения имама ‘Али. Проще говоря, установление области распространения шариата определяет структуру распределения власти в пределах общества и политического, культурного, экономического или социального уклада, а также обозначает границы вмешательства коллективного разума и общественного мнения наряду с божественными предписаниями и запретами. Иными словами, выявление степени проникновения религии в различные области науки и жизни покажет то поле деятельности, которое исламское религиозное законодательство оставило людям. Данное обстоятельство говорит о практической необходимости рассмотрения проблемы сферы влияния религии.
Установление конечной цели изучения проблемы взаимосвязи науки и религии, а также видимого противоречия между религиозными и научными воззрениями в значительной степени связано с выявлением сферы влияния религии, поскольку немалая часть теоретических положений, содержавшихся в религиозных текстах, противоречила науке, однако при этом не входила и в сферу влияния религии, таким образом устраняя противоречие между этими двумя сферами жизни людей.
Кроме того, полиметодологический характер науки, особенно гуманитарной, а также признание понятия «религиозная наука» удваивают необходимость рассмотрения проблемы сферы влияния религии. Объяснение подобной необходимости требует пространных экскурсов в область философии науки и философии религии. Сегодня большинство философов убеждено в том, что нельзя говорить о религиозной или о секулярной науке, а также рассуждать о роли религиозных верований в процессе научных исследований. В этом случае установление сферы влияния религии в области религиозных наук и отличие последних от наук секулярных имеет существенное значение[106].
Определение терминов
Два главных термина в рассматриваемой нами проблеме – каламроу («сфера влияния») и дин («религия»).
Слово дин («религия») буквально означает «подчинение», «воздаяние», «смирение», «всецелое предание себя Аллаху» и т. д.[107] Как термин, употребляемый восточными и западными богословами, мистиками и философами, это слово имеет множество различных определений: онтологических, телеологических, религиозных, функционалистических, психологических, социологических и эклектических. Слово дин употребляется в Коране более 90 раз в значениях «воздаяние», «награда», «подчинение», «рабство», «господство», «религиозный закон», «закон», «вера», «всецелое предание себя Аллаху» и «религиозные убеждения»[108]. В мусульманском предании это слово используется в значениях «вера», «уверенное знание», «искренняя любовь», «гнев», «величие», «свет», «жизнь», «добрый нрав» и т. п.[109]
Имам ‘Али под «истинной религией» подразумевал ислам, то есть покорность, всецелое предание себя Высшей Истине, подлинное значение которой и воплощает религия ислама. Как сказал Повелитель речений: «Ислам – это религия Аллаха, которую Он избрал для Себя и взлелеял ее перед очами Своими. Так почитайте же его и следуйте за ним! Воздавайте ему должное и уделяйте ему достойное место!»[110]
«Ислам – это всецелое предание себя Аллаху, а всецелое предание себя Аллаху – это уверенное знание, а уверенное знание – это твердое убеждение, а твердое убеждение – это утверждение, а утверждение – это соблюдение, а соблюдение – это деяние, согласное с религиозными предписаниями»[111].
«Итак, у всякого, кто изберёт себе религию, кроме ислама, беда утвердится, и связь его с Аллахом прервётся, и падение будет ужасным»[112].
Таким образом, под «истинной религией» в данном труде понимается ислам, а источниками его изучения являются разум, Писание и предание. При установлении сферы влияния религии ислама автор ставит своей задачей рассматривать её с точки зрения алидской традиции.
Изучение сферы влияния религии ограничено исламом по двум причинам. Во-первых, потому, что в данной работе определение сферы влияния религии осуществляется в рамках алидской традиции, а под истинной религией подразумевается ислам. Во-вторых, потому, что хотя, вооружившись внерелигиозной методологией, и можно говорить об универсальной сфере влияния религии, всё же подобная методика ни к чему не приведёт, поскольку воссоздание обобщённой картины существующих религий, лишённых своей универсальности, невозможно, а достоверной картиной истинной религии является ислам; к тому же название исследования, предпринятого в настоящей главе, – «Сфера влияния религии в алидской традиции», поэтому данную задачу необходимо решать с помощью внутрирелигиозной методологии.
Термин каламроу («сфера влияния») в настоящей работе употребляется в своём традиционном значении: «границы распространения», «круг», «область», «пределы», – а понятие «сфера влияния религии» используется для обозначения пределов распространения ислама в различных отраслях науки.
Методология изучения сферы влияния религии в алидской традиции
Изложение методологии исследования проблемы сферы влияния религии убережёт исследователей от ошибок и заблуждений. Поэтому при использовании внутрирелигиозной методологии, внерелигиозной методологии или квинтэссенции обеих этих методологий необходимо избрать конкретную методику. Под «методологией исследования» мы понимаем следование чётким принципам изучения, процесс, направленный на достижение результатов исследования. Исследованием же мы называем усилия по установлению степени проникновения религии в различные отрасли науки.
Некоторые исследователи в процессе выявления степени распространения шариата используют исключительно внерелигиозные методики, отвечая на вопросы, поставленные в рамках данной проблематики, с позиций рационализма, прагматики и функционализма. Другая группа исследователей довольствуется лишь внутрирелигиозной методологией, Писанием и преданием. Философы и религиоведы демонстрируют три подхода в отношении к разуму. Существует группа крайних рационалистов, которые, следуя своим убеждениям, представляют религию легендами и фантазиями; не ожидая от самой религии ничего, они убеждены, что разум способен удовлетворить любые запросы человека. Эпоха Просвещения возвысила голос в защиту этого утверждения, закрепив периферийное положение религии[113].
Ряд историков приписывал подобные суждения и Закарийи Рази (251–313 гг. х. / 865–925 гг. н. э.)[114]. На Западе по этому пути шли Джон Локк, Дэвид Юм, Огюст Конт, Вольтер и Жан-Жак Руссо. Другой подход крайних рационалистов хорошо прослеживается на примере последователей школы му‘тазилитов. Несмотря на то, что последние выдвигают разум на передний план в области догматики, во второстепенных вопросах они не пренебрегают религиозными постулатами. Однако при толковании догматических положений они впадают в крайность.
Другая группа – крайние антирационалисты, которые, отрицая всякую связь религиозности и рационализма, главным условием принятия религии считают отказ от разума. Девиз этой группы – «Не стремись понять, чтобы поверить»[115]. К их числу относятся, например, христианские философы-фидеисты Блез Паскаль, Людвиг Витгенштейн и Сёрен Кьеркегор, а также мусульманские тексту-алисты и традиционалисты Ахмад ибн Ханбал, Ибн Таймийа и отчасти ахбариты[116].
Третья группа – умеренные рационалисты, которые с уважением относятся к разуму как к познающей силе и считают его источником извлечения из священных текстов религиозных предписаний и догматов. Опираясь на авторитет разума, они постигают авторитет шариата и ограниченность самого разума, признавая направляющую роль религии в отношении него. Однако, допуская, что разум может ошибаться, что он неспособен выявить второстепенные положения религиозного учения, они, тем не менее, считают его ключом и светильником для религии.
Представители этой группы не признают абсолютной несовместимости между категорическим суждением шариата и категорическим суждением разума, а в случае возникновения противоречий отдают предпочтение категоричности над предположением. В алидской традиции также наблюдается умеренный рационализм. В рамках данной модели рационализм подтверждает методологию, основанную на непосредственном религиозном опыте. Итак, для изложения методологии изучения проблемы сферы влияния религии обратимся к школе Повелителя верующих.
Говоря о границах влияния опыта, имам ‘Али признает ограниченность чувственного опыта и его неспособность лицезреть Высшую Истину, пребывающую в глубинах сокровенных тайн. Он отмечает, что на божественные качества не опустится завеса мысли и ни одно сердце не завершит своих исканий свойств Аллаха. К Нему нет пути для анализа и разделения, глаза и сердца не в силах охватить Его. В других отрывках своего дискурса Повелитель верующих указывает на опыт познания высших истин с помощью глубинных, духовных чувств – постижение Света Откровения следует искать подобным же образом. Имам ‘Али считает, что сила разума сильнее чувственного восприятия, он говорит, что разумную мысль никогда нельзя приравнивать к зрительному или телесному познанию, ведь нередко глаза лгут своему хозяину. Того же, кто взыщет разума, последний не предаст.
При этом ‘Али признаёт ценность опыта и считает его условием для руководства и управления, а также одним из факторов культурного процветания и секретом успеха. Различные виды исторического опыта он представляет опорой для правильных традиций и невиданного богатства и советует пользоваться чужим опытом. Беспечность же и привязанность к материальному Имам считает препятствием для обращения к чужому опыту[117].
В своём письме к Малику ал-Аштару имам ‘Али даёт ему наказ: «Чиновников избирай из числа людей опытных, совестливых, из семей чистых и богобоязненных, обладающих блестящим прошлым в исламе»[118]. О ценности опыта Имам говорит: «Тому, кто не извлёк пользы из опыта, ниспосланного Аллахом, не помогут никакие советы и наставления – недальновидность будет преследовать его»[119]. Или: «Памятование и использование опыта – секрет успеха»[120]. Или: «Воистину, несчастен тот, кто лишится разума и опыта, что стали его уделом»[121].
Итак, мы выяснили, что опыт в его различных значениях (чувственное восприятие, житейский и коллективный опыт, а также профессиональный опыт), при всей его ограниченности в постижении всевозможных реалий, особенно Святой Божественной Сущности, тем не менее, обладает достаточным авторитетом, и имам ‘Али не признаёт несоответствия между религией и опытом. Подобные же авторитет и ценность присваиваются и человеческому разуму. Разум – это инструмент эпохи перехода от неведения к пророческому периоду, а в философии пророческого периода кроется секрет процветания разума[122].
Святой Законодатель ради сохранения ясности разума запретил винопитие[123]. Разум – это ни с чем не сравнимое богатство, и между разумом и верой существует теснейшая связь. Повелитель речений говорит о ценности разума в своих высказываниях, посвящённых вопросам философии, ‘ирфана, этики, политики, экономики и управления: по его мнению, отказ от разума как от основы приведёт человека к провалу во всех перечисленных областях. Вместе с тем имам напоминает и об ошибках разума, прибегая к защите Аллаха от снов, навеянных разумом. Он неоднократно предупреждает об ограниченности круга рационального познания и, в частности, говорит: «Итак, в тех вопросах, в глубины которых не проникнет око и не просочится мысль, не используй своего рассуждения».
Имам также говорит: «И ты довольствуйся тем, что находится в пределах твоего понимания, и не меряй Аллаха мерками своего разума. В противном случае ты погибнешь». К бедствиям, причиняемым разумом, которых следует сторониться, имам ‘Али причисляет мечтания, потакание страстям, привязанность к материальному, человеческую привязанность, эгоизм, кризис и напряжение, стремление к комфорту, жадность, бедность и общение с неразумными[124]. О значении разума Повелитель верующих говорит: «Нет богатства полезнее разума, нет разума лучше дальновидности»[125]. Или: «Величайшая бедность – глупость»[126]. Или: «Довольно для тебя разума, который различает для тебя путь заблуждения от пути спасения»[127].
Заслуживает внимания тот факт, что разум – это путь избавления от бед и несчастий для сердца нуждающегося. Имам ‘Али говорит об этом так: «Разумный сердечным оком видит окончание дела»[128]. Или: «Блажен тот, кто обладает чистым сердцем и покоряется Наставляющему Аллаху!»[129]
Однако условием сердечной чистоты является богобоязненность: «Воистину, страх перед Ликом Аллаха – целительное лекарство для ваших сердец и прозрение от сердечного ослепления»[130], «Тот, кто недостаточно воздержан, у того мёртвое сердце, а тот, у кого мёртвое сердце, впадёт в огнь геенны»[131].
Итак, мы определили методологический подход к изучению религии и сферы её влияния, а также выяснили ценность чувственного восприятия, опыта и разума наряду с религией и Откровением, с точки зрения имама ‘Али. Однако необходимо обратить внимание и на то, какими методами, кроме вышеупомянутых, имам ‘Али пользовался для установления сферы влияния религии. Иными словами, какие методы должны использовать исследователи при изучении сферы влияния религии в алидской традиции. По мнению автора настоящих строк, при установлении области распространения шариата с точки зрения алидской традиции можно идти следующими путями: определение сущности пророческой миссии, объяснение функций религии, изложение характерных особенностей Корана и Сунны, выявление границ распространения религии в различных отраслях экономики, политики, богословия, права, этики, воспитания и т. п.
Необходимые предпосылки для понимания проблемы сферы влияния религии
Проблема сферы влияния религии, подобно другим богословским и небогословским проблемам, основывается на целом ряде априорных знаний, которые читатели должны иметь в виду и доказательства которых им следует искать в иных источниках. Итак, укажем на наиболее важные из такого рода предварительных знаний:
1. Религиозные тексты алидского круга на основе процесса порождения и соединения слова и смысла указывают на значения эпохи ниспослания. Эти сигнификации могут быть найдены и в настоящее время. Таким образом, алидская традиция является не онемевшей, но звучащей, указывающей на истинные цели Аллаха.
2. Понимание текстов алидского круга базируется на самостоятельно приобретённых знаниях и на знаниях, полученных в результате постановки вопросов. Самостоятельно приобретённые предварительные знания помогают стремящемуся понять ту или иную проблему, подобно верёвке и лебёдке, с помощью которых жаждущий человек достаёт из колодца воду. В частности, правила арабского языка и литературы помогают комментатору извлечь подлинное содержание из звучащего текста. Предварительные знания, полученные в результате постановки вопросов, подразумевают новые вопросы, возникающие перед комментатором, и ответы на эти вопросы последний стремится извлечь из религиозных текстов. Иными словами, он получает вопросы вне текста, а ответы на эти вопросы ищет в самом тексте[132]. Если комментаторы алидского дискурса вместо предпосылок, основанных на самостоятельно приобретённых знаниях, и предпосылок, основанных на знаниях, полученных в результате постановки вопросов, используют навязанные предпосылки, то в понимании проблемы сферы влияния религии они окажутся в плену толкований, основанных на собственном мнении.
3. Комментатор текстов алидского круга, дабы установить смысл текста, должен стараться воздерживаться от навязанных и сравнительных предпосылок. И это также возможно.
4. Понимание текстов алидского круга обладает несколькими уровнями и включает в себя как денотативное означаемое, так и коннотативные означаемые.
5. Рациональную основу понимания слов и предложений в текстах алидского круга составляет возможность их идентификации. Иными словами, во-первых, религиозные тексты алидского круга обладают смыслом, во-вторых, они указывают на смысл, доступный для идентификации, то есть рассказывают о подлинной сути дела, в-третьих, если в этих текстах встретится символический или легендарный, одним словом – не поддающийся идентификации смысл, то он должен быть подтверждён надёжным контекстом. Мудрость Аллаха, целью которой является наставление людей, по необходимости должна воздействовать на слушателей с помощью языка и общепризнанных принципов коммуникации.
6. Слова, составляющие религиозные (в том числе алидские) тексты, связаны с семантическим означаемым и лексическим значением. Семантическое означаемое слова – это то, что называют «понятием». Таким образом, смысл – это не что иное, как означаемое и денотат слова, причём это означаемое отлично от денотата и функции значения. Напротив, это мысленное представление, известное учёным как «установление связи между словом и референтом». Это мысленное представление, эта абстрактная сущность не обусловлена субъективными или внешними факторами. Таким образом, означаемые слов, используемых имамом ‘Али, не являются денотатом или мысленным представлением, обусловленным субъективными или внешними факторами. Напротив, это абстрактный смысл, не обусловленный субъективными или внешними факторами. Если же означаемым слов будет денотат или абстрактный смысл, обусловленный внешними факторами, то из дискурса имама ‘Али может быть извлечено такое представление о сфере влияния религии, которое окажется бесполезным в современном мире.
7. Правильная логика понимания алидской традиции требует внимательного изучения основ и правил экзегетики, требований, предъявляемых к комментатору, вспомогательных наук, а также методологии и этапов комментирования, поскольку без чётких критериев комментирования текстов алидского круга невозможно установить сферу влияния религии.
8. Когда говорят, что методика понимания алидской традиции строится на общепризнанных принципах коммуникации, то это не означает, что из учения алидской традиции нельзя извлечь оригинальные и тонкие мысли, поскольку эти мысли черпаются из коннотационных означаемых учения имама ‘Али, а коннотационные означаемые заключаются в денотативном означаемом высказывания, денотативное же означаемое может быть извлечено с помощью традиционных методов.
9. Подобно тому как варианты понимания и означаемые в алидской традиции делятся на денотативные и коннотативные, комментарии упомянутой традиции также распадаются на предположительные и однозначные. Поэтому при установлении сферы влияния религии в алидской традиции данную классификацию необходимо иметь в виду.
10. Религия представляет собой комплекс положений, обращённых к самым различным аспектам жизни человека. Поэтому одни религиозные положения носят повествовательный, а другие – побудительный характер. Повествовательные положения, обладающие подлежащим идентификации смыслом, делятся на догматические, исторические и гностические, а побудительные положения – на этические и правовые. Некоторые из этих положений связаны с индивидуальными или общественными деяниями, а некоторые – с оскорбительными внешними или преступными сокрытыми деяниями.
11. Ряд исследователей для установления сферы влияния религии используют теорию «жемчужины и раковины», разделяя религию на две сферы – сущностную и акцидентную, или на жемчужину и раковину. Характеризуя акцидентное в религии как нечто временное, ограниченное в пространстве и преходящее, большую часть представлений и законодательных положений, исторических событий, изложенных в Священной Книге и Сунне, а также вопросы верующих и противников ислама и ответы на них, правовые и законодательные предписания они считают акцидентной составляющей религии, ограниченной временем пророка Мухаммада и имамов. Сущность религии они свели к рабскому подчинению Аллаху, достижению счастья в загробной жизни и сохранению предписаний религиозного законодательства[133].
При определении сферы влияния религии в алидской традиции автор настоящих строк не опирается на упомянутый постулат, не принимая подобное значение жемчужины и раковины в принципе. Хотя одни положения религиозного учения являются предпосылками для других, всё же они представляют собой предварительное понятие о возникновении мира и о вечной жизни. Таким образом, их изменение подобно перемещению первичных и вторичных предписаний, а также предписаний мусульманских правителей. В исламском религиозном законодательстве не приняты постоянные изменения, за исключением случаев, когда отмена того или иного религиозного положения обоснована веским аргументом. Итак, если принять гипотезу некоторых представителей современной интеллигенции и считать значительную часть элементов религии акцидентной, то поневоле в сфере влияния религии мы найдём её минимум. Однако если мы не станем принимать эту гипотезу, то у нас появится возможность подтвердить версию автора, изложенную в начале данного раздела.
12. Проблема упования человечества на религию предшествует проблеме сферы влияния шариата, поскольку упование человечества на религию объясняет лишь то, что человек нуждается в ней. Проблема же сферы влияния религии устанавливает границы этой нужды. Таким образом, богословская предпосылка настоящей работы состоит в том, что религия, как божественное учение, извлечённое из Священного Писания и Сунны, отвечает лишь на часть запросов человека в земной и будущей жизни – для разрешения же всех нужд человечества необходимы разум и опыт. Однако, несмотря на то, что для устранения некоторых затруднений экономического, политического, административного, медицинского и т. п. характера мы нуждаемся в разуме и опыте, не следует делать вывод, что учение Священного Писания и Сунны к этим проблемам не обращается или же говорит о них только применительно к Аллаху и будущей жизни. Точно так же не следует ожидать от религии, что она сумеет удовлетворить все нужды человечества без обращения к разуму и опыту. Короче говоря, религия по самой своей сути предлагает путь для достижения человеком счастья в будущей жизни, вследствие чего она обращается к определённым мирским нуждам. Предписания, связанные с этими нуждами, на протяжении различных эпох можно выявить с помощью самостоятельного рассуждения.
Итак, из всего сказанного выше следует:
а) при изучении религии необходимо и обязательно использование внутрирелигиозной и внерелигиозной методологии;
б) рационально-эмпирический метод эффективен для понимания коранических айатов и мусульманского предания, однако в целях защиты от ошибок и заблуждений разум и опыт нуждаются в богобоязненности, религии и религиозности;
в) для того чтобы использовать внутрирелигиозный метод, Священное Писание и Сунну, мы, несомненно, вынуждены прибегнуть к помощи рациональных доводов для доказательств авторитета Корана и Сунны;
г) поскольку Коран и Сунна говорят на арабском языке, являющемся повседневным для их слушателей, а употребляемые в них лексемы в процессе возникновения обретают особый смысл, они не являются немым текстом – их слова выражают смысл. К сожалению, ряд учёных, комментаторов, мистиков и философов отклонился от явного смысла и в меру своих знаний занялся символико-аллегорическим истолкованием религиозного учения;
д) тексты алидского круга обладают несколькими уровнями и включают в себя денотативное означаемое и коннотативные означаемые;
е) несмотря на то, что положения учения имама ‘Али соотносятся друг с другом как причина и следствие, их нельзя разделить на сущностные и акцидентные (в гегелевском понимании);
ж) ислам говорит о самых разных аспектах человеческой жизни;
з) при установлении сферы влияния религии, с точки зрения алидской традиции, можно идти следующими путями: определение сущности пророческой миссии, объяснение функций религии, изложение характерных особенностей Корана и Сунны, а также выявление границ проникновения религии в различные сферы жизни и деятельности людей – экономические, политические, богословские, правовые, этические, воспитательные и т. д.
Изучение проблемы сферы влияния религии путём определения сущности пророческой миссии
Одним из конструктивных способов определения границ распространения шариата является изучение сущности пророческой миссии. Повелитель речений в самых различных случаях говорит о сущности пророческой миссии Благородного Посланника, выявляя, таким образом, область распространения религии. В данном разделе мы укажем на некоторые из задач пророческой миссии согласно дискурсу имама ‘Али.
1. Возрождение врождённого монотеизма. В силу целого ряда личных и социальных препятствий человек оказывается в плену искажений заложенной в него Аллахом природы и отдаляется от божественной истины. Поэтому Высшая Истина воздвигает пророков, дабы в человеке расцвела божественная природа. Имам ‘Али пишет об этом: «У этих шайтанов была желанная возможность удержать человека от познания Истины и разорвать вервь, связующую его с Аллахом. Так случилось, что Господь воздвиг в их среде посланников Своих и одного за другим направлял к ним пророков, дабы они истребовали с них завет природы, верующей в Единого Бога, дабы они напомнили им о забытых ими благодеяниях Аллаха, дабы они приводили доказательства проповедью единобожия, дабы погребённым умам они подготовили воскресение и дабы они явили им ясные знамения, ведущие к познанию Аллаха»[134].
2. Исцеление болящих. В мусульманских религиозных текстах пророки представляются врачевателями духа и целителями сердечных недугов. По этой причине определённая часть религиозного учения посвящена изложению недостатков духа и способов его исцеления. Повелитель верующих пишет об этом: «Он врачеватель, который со своими инструментами ищет болящих. Свои целительные снадобья он приготовил безупречно и хорошенько прокалил свои инструменты, дабы при необходимости воспользоваться ими и вылечить у них глаза ослепшие, уши оглохшие и языки онемевшие. Со своими снадобьями он ищет затерянные места, где народ лишён лучей всякой мудрости и обделён искромётным сиянием всякого знания, так что они уподобились пасущимся без присмотра скотам и крепким горным камням»[135].
3. Спасение пребывающих во тьме и усмирение шайтана. Врагом человека на поприще этого мира является шайтан – главная причина заблуждений человека и его пребывания во тьме. Значительная часть религиозного учения связана с его основной задачей, а именно – со спасением человека от заблуждений. Имам ‘Али говорит об этом: «Итак, Аллах воздвиг Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) во истине, дабы он вывел рабов Его из тьмы подчинения идолам к свету покорности Ему и превратил подчинение шайтану в подчинение Ему. Он просветил и укрепил его Кораном, дабы рабы Его после эпохи неведения вновь узнали Творца своего и после пребывания в невежестве признали бытие Его»[136].
4. Выявление недостатков этого мира. В понятийном словаре ислама слово «мир» имеет самые разные значения. Иногда «мир» используется в смысле пренебрежения Аллахом. Так, Маулана Джалал ад-Дин Руми говорит:
Что такое этот мир? Пренебрежение Богом, а не материя, серебро, весы и женщины!
Повелитель речений в своих драгоценных мудрых высказываниях также неоднократно бросает упрёки в адрес подобного мира, предостерегая людей от его забав, игрищ, гордости, обмана, вредоносности и беспечности.
Другими значениями слова «мир» являются земные блага и бедствия, а также феномены этого мира. Подобная реальность для любящих правду – обитель правды, для любителей земных благ – обитель благоденствия, для запасливых – обитель достатка, для внимающих советам – обитель наставления. Это – место поклонения для любящих Бога, место нисхождения ангелов Истины и ниспослания Божественного Откровения, место выгодной торговли для святых. В этом мире они стяжали милость и приобрели себе рай. Так кто же может порицать этот мир?![137]
Подобное понимание мира не противоречит религиозному сознанию: по словам имама ‘Али, не может случиться так, чтобы люди, приводя в порядок дела своего мира, оставили часть своих религиозных обязанностей, и Аллах открыл перед ними врата ещё горших бед, нежели те, которые они пытаются устранить. Всякому, кто усердствует в своей религии, Аллах устроит его земные дела[138].
Последнее значение слова «мир» включает в себя мирские нужды и запросы. Религия занимается некоторыми из этих нужд, не ограничиваясь одними только проблемами догматики и будущей жизни.
То, что здесь излагается под именем «сущности пророческой миссии», включает в себя все недостатки, существующие в этом мире. Пророки отвращаются от них и открывают людям эти немощи – немощи, которые невозможно осознать с помощью человеческого разума, а если они и могут быть раскрыты, то не могут быть компенсированы. Имам ‘Али говорит об этом: «Он – Тот, Кто поместил Своё творение в этом мире и отправил Своих посланников к людям и джиннам, дабы они сняли завесу этого мира и предупредили их о его изъянах, дабы они привели им притчи и открыли им глаза на недостатки этого мира, и, наконец, дабы они приступали к ним со всем, в чём может быть наставление, – с превратностью здоровья и болезни, с дозволенным и запретным, с раем и адом, с почётом и унижением – всем, что Аллах уготовил для подчиняющихся и непокорных»[139].
5. Устрашение наказанием прошлых народов. Об этом имам ‘Али говорит: «Господь отправил Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) с посланнической миссией, снабдив его ясной религией, прекрасным знаменем, Книгой написанной, сияющим светом, блистающим лучом и твёрдым повелением, дабы он привёл доказательство ясными истинами и предупредил неподражаемыми знамениями, и рассеял сомнения и, ссылаясь на наказание прошлых народов, устрашил людей, и дал им надежду»[140].
Конец ознакомительного фрагмента.