Глава 1
Литературное наследие имама ‘Али
Краткий обзор «Нахдж ал-балага»
Высказывания имама ‘Али уже на самом начальном этапе исламской истории были предметом пристального внимания поклонников познания, и на этой основе было предпринято немало попыток составления сборника высказываний Его Святости. Ниже в хронологическом порядке приводятся имена тех, кто приложил усилия для собрания воедино высказываний Имама:
1. Харис ибн ‘Абдаллах Хамдани (ум. 65 г. х. / 685 г. н. э.).
2. Абу Сулайман Зайд ибн Вахб Джахни Куфи (ум. 96 г. х. / 715 г. н. э.).
3. Асбаг ибн Нубата[26].
4. Абу Исхак Низари Ибрахим ибн Хакам (II в. х. / IX в. н. э.).
5. Абу Мунзир Хишам ибн Мухаммад ибн Са'иб Кальби Куфи (ум. 204 г. х. / 819 г. н. э.).
6. Мус'ада ибн Сидка (II в. х. / IX в.).
7. Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн ‘Умар ибн Вакиди Багдади (ум. 207 г. х. / 822 г. н. э.).
8. Лут ибн Йахйа ибн Са‘ид ибн Михнаф Азуди Гамиди Куфи, известный как Абу Михнаф (ум. 157 г. х. / 774 г.).
9. Абу-л-Хасан ‘Али ибн Мухаммад ибн ‘Абдаллах ибн Аби Сайф Багдади (ум. 225 г. х. / 840 г.).
10. Салих ибн Аби Хаммад (ум. III в. х. / X в. н. э.).
11. Ибрахим Сулайман ибн ‘Абдаллах Харраз Куфи Нахми (ум. III в. х. / X в. н. э.).
12. Исма'ил ибн Михран из числа сподвижников имама Резы (ум. III в. х. / X в. н. э.).
13. Абу-л-Хасан ‘Али ибн ‘Абдаллах ибн Бахи' Са'ди, известен как Ибн ал-Мадини (ум. 234 г. х. / 848 г. н. э.).
14. ‘Абд ал-‘Азим ибн ‘Абдаллах ‘Алави Хасани (ум. III в. х. / X в. н. э.).
15. Абу ‘Усман ‘Амр ибн Бахр ал-Басри (ум. 255 г. х. / 869 г. н. э.)
16. Абу Исхак Ибрахим ибн Мухаммад ибн Са'ид ибн Хилал Сакафи Куфи (ум. 283 г. х. / 896 г. н. э.)
17. Абу Бакр Мухаммад ибн Хасан ибн Дурайд Азди Басри (ум. 321 г. х. / 933 г. н. э.)
18. ‘Абд ал-‘Азиз ибн Йахйа ибн Ахмад ибн ‘Иса Азди Басри (ум. 332 г. х. / 944 г. н. э.)
19. Абу Ханифа Ну‘ман ибн Мухаммад ибн Мансур ибн Хаййун Магриби Тамими Мисри (ум. 363 г. х. / 974 г. н. э.)
20. Абу-л-Хасан Мухаммад ибн Хусайн ибн Муса ибн Мухаммад ибн Муса ибн Ибрахим ибн имам Муса ибн Джа‘фар, известный как Шариф Рази, который является составителем Нахдж ал-балага[27]. Он родился в 359 г. х. / 970 г. н. э. в Багдаде и в 406 г. х. / 1015 г. н. э. покинул этот бренный мир.
Нахдж ал-балага в силу своего содержания и филологической значимости пользовалась широкой популярностью у шиитских и суннитских религиозных ученых. На эту книгу были написаны многочисленные комментарии, разъяснения и приложения.
Исследователи говорят о комментариях к Нахдж ал-балага, количество которых колеблется от 26 до 210 книг[28]. Саййид Рази и его брат Саййид Муртаза также комментировали часть высказываний и проповедей (хутба) Его Святости, но первым комментатором Нахдж ал-балага является религиозный ученый VII в. х. / XIII в. н. э. ‘Али ибн Насир.
Некоторые исследователи считают Зийа' ад-Дина Тадж ал-Ислама ‘Илм ал-худа Кашани Раванди, известного богослова и комментатора VI в. х. / XIII в. н. э., первым, кто занимался комментированием и исследованием Нахдж ал-балага[29]. Другие называют в качестве первого комментатора этой книги Кутб ад-дина Раванди (ум. 573 г. х. / 1177 г. н. э.). А Ибн Аби-л-Хадид указывает на его книгу Манхадж ал-бара‘а фи шарх Нахдж ал-балага [Стезя велеречивости при трактовке «Пути красноречия»]. Кроме того, книга Кутб ад-дина Кидари Хада'ик ал-хака'ик [Сады истин] представляет собой лексико-литературный комментарий к Нахдж ал-балага. Кидари принадлежал к числу хорасанских знатоков религиозных наук VI в. х. / XII в. н. э. А комментарий Ибн Аби-л-Хадида является самым пространным и надёжным комментарием Нахдж ал-балага, написанным суннитским му‘тазилитским[30] ученым-богословом. Одной из выдающихся особенностей этого произведения считается использование исторических фактов при изложении политических и социальных течений в период раннего ислама и правления ‘Али.
Кроме того, образцами комментариев к Нахдж ал-балага являются: Шарх-е Нахдж ал-балага [Комментарий к «Пути красноречия»] Камал ад-Дина ибн Майсама ибн ‘Али ибн Майсама ал-Бухрани, выдающегося ученого и знатока фикха VII в. х. / XIII в. н. э.; Манхадж ал-бара‘а фи шарх Нахдж ал-балага [Стезя велеречивости при трактовке «Пути красноречия»] Мирзы Хабибаллаха Хашими Хойи; Бахдж ас-сабага фи шарх Нахдж ал-балага [Радующие окраски при трактовке «Пути красноречия»], принадлежащее перу современного ученого-богослова ‘Ал-ламы Мухаммада Таки Шуштари, а также Тарджуме ва тафсир-е Нахдж ал-балага [Перевод и комментарий «Пути красноречия»] Мухаммада Таки Джа‘фари, Партоу-и аз Нахдж ал-балага («Сияние «Пути красноречия») Айатоллы Саййида Махмуда Талекани и Саййида Мухаммада Махди Джа‘фари, Пайам-е Имам [Послание Имама] Айатоллы Насера Макарима Ширази.
Имеются многочисленные переводы Нахдж ал-балага на персидский язык, среди которых можно указать на комментарии и переводы этой книги, осуществленные Файз ал-Исламом, переводы Асадаллаха Мубашшири, Мухаммада Джа‘фара Имами, Мухаммада Резы Аштийани, Саййида Джа‘фара Шахиди, ‘Абд ал-Маджида Ма‘адихаха, Мухаммада Джавада Шари‘ата, Мухаммада Таки Джа‘фари, Хусайна Устадвали, Саййида Джамал ад-Дина Динпарвара, Махмуда Резы Эфтехари, Мухаммада Дашти, Мустафы Замани, Хусейна ‘Ибад-заде Исфахани и десятки других. Кроме того, данный труд переведен на английский, урду, испанский, немецкий, итальянский, французский, турецкий и другие языки мира.
Нахдж ал-балага подразделяется на три части:
1. Проповеди (хутба) и высказывания. Содержит 125 проповедей, 111 высказываний и 4 кратких изречения.
2. Письма (мактубат). Состоит из 63 писем, 12 завещаний, поручений и распоряжений, 2 приказов, 1 молитвы и 1 соглашения.
3. Мудрые изречения (хикам). Включает в себя 480 афоризмов.
В Нахдж ал-балага затрагиваются различные вопросы, связанные с проблемами вероучения, экономики, политики и нравственности. Ответы на эти вопросы даются в форме проповедей, писем и мудрых изречений.
В вероучительных разделах этой книги рассмотрены проблемы сотворения мира, человека и животных; телеологичности сотворения человека[31]; познания Всевышней Истины (Бога)[32], единства Всевышней Истины[33], цели послания пророков[34], цели миссии досточтимого Пророка (да благословит Аллах его и род его!)[35], продолжения пророческой миссии посредством Корана и Святого семейства (‘итрат)[36], конца света и воскрешения[37]. В сфере экономики имам ‘Али затрагивал такие вопросы, как ответственное отношение человека к земле и скоту[38], уважительное отношение к труду и пользование плодами собственного труда[39], необходимость благоустройства стран[40] и сбережение богатства[41]. Кроме того, им были изложены рекомендации относительно общей казны мусульман, вопросы, связанные с социальной справедливостью, ликвидацией нищеты, нравственными назиданиями для состоятельных лиц, экономическими программами, индивидуальными задачами нуждающихся лиц, обязанностями государства и общества[42].
В области политики и управления государством имам ‘Али освещал такие вопросы, как обязанности чиновников и руководителей провинций, воинства и военачальников, способы взимания налогов и руководства страной[43].
Рассматривая нравственные и воспитательные вопросы на основе монотеистического мировоззрения, в области этики имам ‘Али указывает на необходимость накопления знаний, опирающихся на практику; на пренебрежение мирскими благами, на благородство натуры и борьбу против угнетения и на внимательное отношение к своим обязанностям. А в области социальной морали он призывает к добронравию и гуманизму, а также справедливому отношению к людям[44]. Культовые и духовные вопросы, такие как образ бодрствующих праведников, различные стимулы при богослужении, духовные состояния и степени молящихся, роль богослужения для прощения грехов, – также стали в Нахдж ал-балага объектом пристального внимания[45]. Подход ‘Али во всех его высказываниях основан на справедливости. По его же словам: «Справедливость – это сущность жизни»[46].
‘Али не принадлежал к той многочисленной группе лиц, которые любят говорить о своих правах, но не принимают меры для их защиты[47]. Ибо истина на словах пользуется широким признанием, но на практике она ограничивается[48]. То есть легко можно говорить хвалебные слова в адрес истины и справедливости, но следовать им на практике оказывается очень трудно. «Имам ‘Али в противостоянии угнетателям грохочет подобно грому, а для угнетенных – он твердый и надежный заступник. ‘Али – священное обиталище справедливости, которую он, обладая высшей степенью гуманизма, защищает мечом и пером. Что, кроме Нахдж ал-балага, выступающей в качестве программы справедливого правления, может способствовать спасению стран, подвергшихся насилию, и людей, оказавшихся под воздействием кошмара нищеты?»[49]
Своим сторонникам ‘Али рекомендует: «Ты обязан быть справедливым как к друзьям, так и к врагам»[50].
Этот подход ‘Али выработал на основе Корана, в котором говорится:
«Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость»[51].
«Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей или близких»[52].
«А когда вы говорите, то будьте справедливы, хотя бы и к родственникам»[53].
Проявления справедливости, по мнению ‘Али, означает: равенство при использовании общей казны мусульман (байт ал-мал), льготы для всех членов общества, наличие постоянного контроля со стороны ответственных лиц за соблюдением социальной справедливости, равенство всех людей перед законом.
Следование по духовному пути в «Нахдж ал-балага»
Нахдж ал-балага – это произведение, с которым следует жить, которым нужно дышать, которому должен быть созвучен дух и в унисон с которым должно биться сердце, чтобы его смысл проник до глубины души, позволив войти в его миры и завоевать его земли. Хотя достижение высокой вершины познания ‘Али, даже в области Нахдж ал-балага, не под силу никому. Ибо нам невозможно проникнуть во все миры аскетизма и богобоязненности, богослужения и ‘ирфана, мудрости и философии, проповедей и афоризмов, политики и социальных обязательств, героизма и отваги, а также других качеств, присущих Его Святости ‘Али. И невозможно полностью познать этот бесконечный океан. Автор этих строк также не претендует на то, чтобы при рассмотрении различных разделов этой книги объяснить все ее аспекты и все ее содержание. Он стремится только к тому, чтобы до определенной степени познакомить читателей с высказываниями ‘Али, дабы они извлекали пользу из этого огромного моря ценных познаний.
Нахдж ал-балага – это сверкающий луч из мира коранических наставлений, которые отражают различные аспекты человеческого счастья и разъясняют вопросы нижеследующего характера.
Богопознание. Включает в себя единство Аллаха в Сущности (зати), атрибутах (сифати), действованиях (аф‘али) и поклонении Ему (‘ибади), в частности знание, могущество, жизнь, справедливость, Его деятельность как Творца и др.
Методология. Содержит такие аспекты, как необходимость пророческой миссии (ба‘сат), философия и задачи пророческой миссии, методы наставления и проповедей пророков, вопросы имамата и религиозного правления (вилайат), представление различных аспектов Корана и Сунны.
Вселенная и вопрос творения. К этому вопросу относятся телеологичность творения, движение творений, сотворение мира, природы и человека и их особенности.
Правление и социальные вопросы. Например, задачи и обязанности правления и связанные с ним условия, взаимные права государства и народа, экономические вопросы, внешняя политика, образование и воспитание, социальные связи, война и мир, а также международное право.
Проповеди и мудрые изречения. К данной группе относятся вопросы, связанные с аскетизмом, богобоязненностью, альтруизмом (исар), положительными и отрицательными нравственными чертами.
История. Описание событий, смут и трагедий прошлых времен, а также этнография, призванные продемонстрировать подлинные реалии этого мира.
Предписания и молитвы. Изложение подобающего и неподобающего с точки зрения шариата, их философия и практические последствия.
Эсхатология. Излагает учение о смерти, перешейке (барзах)[54], собрании воскресших в День Суда (хашр), отчёте о содеянном (хисабат), о рае, аде и загробной жизни.
Молитва и восхваление Аллаха. Например, смирение, обращение к Всевышнему с просьбой о прощении и т. д.
В целом содержание Нахдж ал-балага представляет собой толкование Корана и хадисов Пророка, а также разъяснение различных аспектов исламского вероучения. В нем 122 раза встречаются ссылки на айаты Корана и 38 раз – на хадисы Пророка. В 11 случаях приведено толкование айатов, а в 96 случаях даются описания Книги Аллаха.
Нахдж ал-балага составлена примерно тысячу лет назад Саййидом Рази в 400 г. х. / 1010 г. н. э. Книга состоит из трех частей.
Первая часть содержит хутбы (проповеди) и высказывания Повелителя верующих ‘Али. Она состоит из 125 проповедей, 111 высказываний и четырех заметок, которые, в свою очередь, включают в себя 12 фрагментов из проповедей или молитв. Эти проповеди и высказывания по объему различны – от одной строки до 17 страниц.
Вторая часть состоит из 63 писем, 12 завещаний и распоряжений, 2 приказов, одной молитвы и одного договора. Самым объемным из них является благословенный наказ Его Святости, адресованный Малику ал-Аштару, а самым коротким – 79-е письмо, состоящее из двух строк.
Третья часть содержит мудрые изречения (480 афоризмов). Следует отметить, что Нахдж ал-балага – это избранный свод ценных высказываний ‘Али, которые собраны Саййидом Рази с учетом его специальности (литература, поэзия и риторика). Это слова, обладающие совершенно особенной красотой и воздействием. Это проза, которая, однако, имеет все преимущества поэзии и способна повлиять на самые глубинные чувства. Сам ‘Али по этому поводу говорит: «Поистине, язык – часть человека, и речь его не имеет успеха, если язык отказывает, и не дает ему передохнуть, если он многословен. Поистине, мы – повелители речи, через нас проходят ее жилы, над нами нависают ее ветви»[55].
Выдающейся стороной Нахдж ал-балага является то, что ‘Али скачет на великолепном скакуне слова по различным областям. И секрет подобной универсальности кроется в универсальности самого говорящего. Ибо слово – это выразитель духовного мира автора. Дух ‘Али не ограничен каким-либо отдельно взятым миром. По словам ‘арифов (гностиков), он совершенный человек, который охватывает все ступени бытия. Эта духовная особенность проявляется также и в высказываниях ‘Али, затрагивающих такие сферы, как теология и метафизика, мистический путь и богослужение, правление и справедливость, Люди дома (ахл ал-байт)[56] и халифат, проповеди и афоризмы, мир и приверженность ему, героизм и отвага, битвы и доблесть, молитвы и покаяние, сетования, социальные принципы, ислам и Коран, мораль и очищение души, личности и т. д. А теперь приведем краткий обзор этих вопросов с точки зрения ‘Али.
Теология и метафизика
В Нахдж ал-балага вопросы монотеизма рассматриваются с самых разных, порой неожиданных позиций. Иногда это делается на примере изучения всего созданного, следов творения или с помощью описания общего устройства неба и земли, а иногда – на примере изучения одного из созданий – летучей мыши, павлина, муравья. Иногда же проблемы монотеизма излагаются в форме логической аргументации. Так, в Проповеди 227 говорится о прочности сотворения и устойчивости структуры муравья, о его зрительном аппарате, скелете, коже, а также о его перемещении и собирании зёрен. Тем самым читателя призывают поразмышлять над процессами ассимиляции и диссимиляции в организме муравья, над строением его брюшной полости, особенностями его слуха и зрения. Посредством подобных аргументов Его Святость стремится привлечь внимание своих слушателей к совершенству Создателя и могуществу мудрого Творца. А в ряде других теологических рассуждений он прибегает к сугубо рациональным умозаключениям и абстрактным философским раздумьям. Некоторые авторы скептически относятся к подобному способу мышления, и, следовательно, сомневаются в принадлежности подобных рассуждений в Нахдж ал-балага имаму ‘Али. Тогда как подобный способ мышления встречается также и в Коране. Примером могут служить айаты: «Скажи: “Если бы море было чернилами для слов Господа моего, то море иссякло бы раньше, чем иссякли слова Господа моего, даже если бы Мы добавили еще подобное этому”»[57], или: «Разве они не подумают о Коране? Или на сердцах их бывают затворы?»[58] А в Нахдж ал-балага мы читаем:
«Он пребывает со всякой вещью, но не посредством (физического) действия, не движением тела и не инструментами»[59].
«Не является Он в вещи входящим, ни из этих вещей выходящим»[60].
«Он (Бог) – Един без толкования исчисления»[61].
«Ни в какие границы Он не включается, никакими числами не исчисляется»[62].
«Хвала Аллаху, указавшему Своим творением на Свое существование, и Его обновлением на Свое вечное пребывание, и подобием их друг другу на то, что нет Ему подобия. Не воспринимают Его чувства, и не скрывают Его покровы, из-за разницы между творцом и творением»[63].
«Времена не сопутствуют в Его пребывании, орудия не оказывают вспомоществования; предвосхитило (все) времена Его существование, а Его бытие предвосхитило небытие, и вечность Его предвосхитила начала»[64].
Мистический путь и богопоклонение
Поклонение Господу и отказ от всех форм идолопоклонства – один из принципов учения божьих пророков. Исламское богослужение осуществляется в коллективной и индивидуальной форме. С точки зрения ислама, всякое доброе и полезное дело, если оно сочетается с чистыми божьими побуждениями, считается богослужением. Поэтому учеба, освоение профессии и общественная деятельность, если они предпринимаются на путях Господа и ради Господа, являются формами богослужения. Люди оценивают богослужение неодинаково. С точки зрения одних, богослужение является своего рода обменом действий на воздаяние. Другая оценка богослужения несёт на себе оттенок ‘ирфана. Согласно подобной оценке, богослужение – это лестница, приближающая к Аллаху, это вознесение к Аллаху и возвышение души человека.
В Нахдж ал-балага дается мистическое разъяснение богослужения. Его Святость ‘Али по этому поводу говорит:
«Вот, есть люди, поклоняющиеся Аллаху из стяжания, и это – поклонение торговцев, и есть поклоняющиеся Аллаху из трепета, и это – поклонение рабов, и есть люди, поклоняющиеся Аллаху из благодарности, и это – поклонение свободных»[65].
«Я поклоняюсь Тебе не из-за боязни быть наказанным или ради того, чтобы попасть в рай. Я поклоняюсь Тебе по той причине, что нахожу Тебя достойным поклонения»[66].
Корень всех духовных, моральных и социальных аспектов богослужения кроется в упоминании Истины (Аллаха) и забвении обо всем, кроме Нее. По этому поводу ‘Али говорит:
«Аллах – Преславен Он и Всевышен – сделал поминание для сердец освещением, давая через него им слышать после глухоты, прозревать после слепоты, наставляться после возмущения»[67].
Или:
«И увидишь ты тогда их признаками правильного руководства, светильниками, тьму освещающими, ангелами окруженными, низводится на них Божья благодать, и врата небесные пред ними раскрываются»[68].
Описывая образ праведников, имам ‘Али говорит:
«Ночи же выстаивают рядами, читая части Корана чтением размеренным. Печалят они им свои души, но получают действенное лекарство своим недугам. И если встречается им айат о желании (рая), устремляются к нему в стяжании, и воспаряют к нему их души в желании, и представляется им, будто они появляются перед их взорами. А если встречается им айат об устрашении (адом), то слух сердечный свой к нему направляют. И представляется им, будто скрежет ада и крики его слуха их достигают, так что они спины свои и бока в простирании изгибают, простираясь на лбы, и ладони, и колени, и пальцы ног, Аллаха Всевышнего призывают разорвать их оковы. Днем же они созерцательны, учены, праведны, богобоязненны»[69].
Правление и политика
К числу вопросов, о которых в Нахдж ал-балага говорится достаточно часто, относятся вопросы правления, политики и справедливости[70]. Его Святость, выступая против хариджитов и других враждебных групп, говорит о необходимости наличия сильной власти, взаимных прав народа и государства, о ценности справедливости и верности властных структур народу. Так, в Хутбе 40 говорится о добром правителе, в Хутбе 207 – о взаимных правах власти и народа, в Мудром изречении 429 – о преимуществе справедливости, в Хутбе 126 – о первичности справедливости по отношению к целесообразности, а в Письме 5 – о верности властей народу.
Люди дома (ахл ал-байт) и халифат
Относительно правления Людей дома (ахл ал-байт) в Нахдж ал-балага говорится следующее:
1. Люди дома занимают особое, привилегированное положение, их знания питаются от сверхъестественного источника, и сравнивать их с другими людьми не следует.
2. Неоспоримое достоинство и привилегия Людей дома, и в том числе ‘Али, для занятия поста халифа, на основе завещания [Пророка], способностей, мудрости и близости к [Пророку].
3. Критика халифов.
4. Подлинная причина терпимости ‘Али и его пренебрежение своими очевидными правами.
По поводу неоспоримости права Людей дома на халифат ‘Али говорит:
«Они – хранители Его тайн, прибежище Его повелений, источник знаний о Нем, средоточие низведенной Им мудрости, пещеры книг Его и горы Его религии, ими религия выпрямила свой искривленный хребет и утратила дрожь в своих членах. Никто из людей этой общины не сравнится с людьми Дома Пророка (да благословит Аллах его и род его!), и никогда не будет им равен тот, над кем простирается благодать их [присутствия]; они – основа религии и столпы убежденности. К ним должен возвратиться опережающий, и их следует догнать отстающему. Им принадлежит особое право преемственности (вилайа), они – душеприказчики и наследники. Ныне настало время, когда право вернулось к своему законному обладателю, и когда оно досталось тому, кому предназначено (изначально)»[71].
«Мы – древо пророчества, стоянка посланничества, место снисхождения ангелов, источник знания и родник мудрости»[72].
«Мы же – приближенные и сподвижники, и хранилище, и врата; и не входят в дома, кроме как через врата их; кто же входит не через врата, именуется вором»[73].
«Они для знания – оживление, для невежества – умерщвление. Терпеливо они сообщают о знаниях, через явное говорят о сокровенном, а их молчание свидетельствует о мудрости их речения. Истине они не противятся и в ней не разделяются. Они – опоры ислама и прибежище (его) защиты. Ими истина на место свое возвратилась, и ложь с места своего сместилась, и язык ее от корня своего оторвался. Размышляли они о религии разумом внимательным и попечительным, не разумом слушателей и распространителей, ибо много у знания распространителей и мало у него попечителей»[74].
Имам ‘Али, говоря о прерогативе и привилегированном положении Людей дома при занятии поста халифа, одновременно затрагивает и вопрос о правлении и упоминает завещание Пророка. Так, в Хутбе 6 Нахдж ал-балага он отмечает:
«Клянусь Аллахом, я все еще лишен своего права, данного мне в наследство, с того самого дня, когда забрал Аллах Своего Пророка (да благословит Аллах его и род его), – и до сего дня, когда присутствуют эти люди»[75].
О своем привилегированном праве на власть (халифат) Имам говорит и во многих других случаях, жалуясь Господу на несправедливость курайшитов и их приспешников. Так, в хутбе «Шикшикийа»[76] он поднимает вопрос о способности и мудрости:
«Нет, клянусь Аллахом, некто сам себя облек в одежды халифа, зная, что мое место по отношению к этой должности подобно оси по отношению к мельнице. Вода науки и познания падает с меня потоком, и птица мысли человечества не долетает до меня»[77].
В ответ на аргументы переселенцев из Мекки (мухаджирун), которые ссылались на свою принадлежность к числу сподвижников Пророка и к племени Курайш, Его Святость напоминает о своем родстве с Пророком и выступает с острой критикой действий трех халифов – Абу Бакра, ‘Умара и ‘Усмана. Критика имама ‘Али в адрес Абу Бакра основана на том, что ‘Али более достоин поста халифа. Следовательно, почему же Абу Бакр облек себя в одежды халифа и даже назначил халифом после себя другого человека? А критика Имамом ‘Умара касается узурпаторского характера его власти, духовного и нравственного состояния, в том числе грубости, суетливости и часто повторяющихся ошибок с его стороны. В период правления ‘Усмана государство настолько погрязло в коррупции, что это подготовило почву для убийства халифа: хотя к этому делу имели определенное отношение и стремившиеся к власти приближенные ‘Усмана[78], в том числе Му‘авийа[79].
‘Али, несмотря на все эти неурядицы, предпочитал молчание и компромисс, не считая нужным хвататься за меч. Так, он говорил: «И я закрыл глаза, в которых была соринка (т. е. не пожелал воспользоваться их помощью и поддержкой), и пил, несмотря на приступ удушья, и терпел приступы стеснения в груди»[80]. В ответ на слова Абу Суфйана, пожелавшего под надуманным предлогом защиты ‘Али поднять смуту, Имам сказал: «О люди! Рассеките волны раздора ковчегом спасения, отвратитесь от пути гордыни и снимите короны превозношения»[81].
Упрекая своего отважного мужа, Захра[82] сказала: «О сын Аби Талиба, почему ты притаился в углу комнаты? Ведь ты тот, от страха перед которым отважные мужи потеряли сон. А ныне ты проявляешь слабость перед жалкими людьми. Было бы лучше, если бы я умерла и не дожила до такого дня». ‘Али, нежно утешая ее, ответил: «Нет, я не изменился, я остался таким, каким был прежде. Но благоразумие требует иного подхода».
Проповеди и мудрые изречения
Значительная часть Нахдж ал-балага отведена проповедям, назиданиям и наставлению в житейской мудрости. Элементы проповеди в Нахдж ал-балага разнообразны. Они посвящены таким аспектам, как благочестие, упование на Аллаха, терпение, аскетизм, воздержание от приверженности к бренному миру, к его благам и пышности; воздержание от вожделения и праздности, от тенденциозности, угнетения и преследования людей. К ним относятся и такие проблемы, как поощрение благодеяния, любовь, необходимость поддержки угнетенных людей, защита слабых, а также поощрение стойкости и отваги, единства и солидарности, отказа от раздоров. Кроме того, в этой части указывается на необходимость учиться на примерах истории, люди призываются к размышлению, к аргументированным дискуссиям, говорится о неминуемости смерти, грядущей потусторонней жизни и о Судном дне.
Теперь приступим к разъяснению некоторых из этих понятий.
Благочестие, или богобоязненность (таква), означает воздержание, избегание и отчуждение. Праведность – это духовная сила, которая достигается в результате длительных упражнений; она укрепляет, защищает и насыщает дух. Поэтому праведность – это своего рода защищенность, а не ограничение. А отсутствие праведности обусловливается вожделениями. Его Святость по этому поводу изрек:
«Знайте же, рабы Аллаха, что благочестие есть крепость, надежно защищающая, а греховность – крепость разрушающаяся, людей своих не охраняющая и просящим убежище безопасность не предоставляющая. Нет же, благочестием жало грехов обрубается, а достоверной убежденностью конечная цель постигается»[83].
«Истинно, благочестие – ключ к наставлению, поклажа на день возвращения, от всякого рабства освобождение, спасение от всякого уничтожения»[84].
В Нахдж ал-балага считается, что между человеком и благочестием существуют взаимные обязательства: они оберегают друг друга. О взаимном оберегании человека и благочестия ‘Али говорит: «Им ото сна пробудитесь, в данном бдении по нему устремитесь, в сердцах своих его ощутите… Так берегите его и им себя оберегайте»[85].
Аскетизм (зухд). В Нахдж ал-балага понятие аскетизма по количеству повторений стоит на втором месте, после благочестия. Аскетизм по смыслу равнозначен отречению от мира. Аскетизм обратно пропорционален страсти. Аскетизм означает безразличие и отречение, а страсть – притяжение и склонность. Безразличие бывает двух видов – природное и духовное. Природное безразличие означает, что естество человека не склонно ни к чему, подобно естеству страждущего, который не желает употреблять пищу. А духовное, или рассудочное, или сердечное безразличие – это безразличие стремящегося к счастью и совершенству человека по отношению к вещам, которые привлекательны для его натуры. Его Святость по этому поводу изрек:
«О люди! Аскетизм – это обуздание (слишком высоких) надежд, и благодарность за благодеяния, и отвращение при виде запретного»[86].
«Весь аскетизм заключается меж двух слов из Корана, – сказал Аллах, Преславен Он, – дабы не печалились об утраченном и не радовались об обретенном» (ал-Хадид 57: 23). «И кто об утраченном не печалится и об обретенном не радуется, тот объял аскетизм с обеих сторон»[87].
Следовательно, аскетизм – это духовное состояние, а аскет в силу своих духовных и эсхатологических привязанностей к внешним материальным проявлениям жизни безразличен. Данное безразличие заложено не только в мыслях, рассуждениях, чувствах и сердечных привязанностях – аскет и на практике проявляет простоту и скромность, избегая всякой пышности и помпезности.
Следует обратить внимание на то, что ислам выступает против монашества и отказа от мирских благ и считает эти качества несовместимыми со своим мировоззрением. Монашество – это отстранение от людей и стремление к индивидуальным молитвам. И на основе мысли о том, что дела дольнего и горнего миров отделены друг от друга, следует или стремиться к воздержанию и аскетизму, или избрать путь праздной и сытой жизни. Но исламский аскетизм, выступая сторонником простой жизни и отказа от пышности и сладострастия, вместе с тем находится внутри потока жизни и в центре социальных связей. Исламский аскетизм зиждется на трех основных столпах, или принципах:
а) Получение материальной выгоды от мира, от его физических и природных благ не является единственным фактором обретения благоденствия и счастья.
б) Судьба и счастье индивида неотделимы от судьбы и счастья общества.
в) Дух, находясь в состоянии своего рода единства с телом, тем не менее, обладает большей степенью подлинности, чем тело; и больше, чем тело, нуждается в питании, очищении и укреплении.
Следовательно, выяснилось, что ислам призывает к аскетизму (зухд) и осуждает монашество (рахбанийат). Аскет и монах – оба избегают сладострастия и удовольствий, но с той разницей, что монах считает общество и общественные обязательства частью предосудительных и низменных, мирских и материальных деяний и избегает их, уединяясь в монастырях или в горных скиниях, а аскет обращает лицо к социуму, к диктуемым обществом обязанностям, обязательствам и нормам. Разница в образе действий аскета и монаха кроется в присущих им мировоззрениях. Философия аскетизма основана на альтруизме (признании превосходства интересов других людей над собственными интересами), сочувствии, практическом соучастии в горе обездоленных и несчастных, на свободе и свободолюбии, на пользовании духовными и нравственными благами[88].
Отречение от мирских привязанностей. К числу тем, затрагиваемых в Нахдж ал-балага, относится предостережение о недопустимости привязанности к мирским благам. Повелитель верующих ‘Али предостерегает людей от опьянения мирскими благами[89]. С точки зрения Его Святости, мир – хорошее и подходящее место для тех, кто знает, что это не вечное пристанище, а временное местопребывание: «Этот мир – место преходящее, в то время как загробный мир – никуда не уходящий»[90], «Береги себя от всяких низостей, даже если ведут они тебя к задуманной цели, ибо для чести утраченной не найдешь ты себе замены»[91].
Следовательно, душевная привязанность ко всему, кроме Аллаха, – это своего рода болезнь, которая ведёт к уничтожению человеческих ценностей, служит фактором для стагнации и закостенелости. Имам относительно связи между дольним и горним мирами, а также угодничества и конформизма у людей говорит:
«Есть два вида действующих в этом мире: [Первый – это…] деятель в мире во имя этого мира, кого мир сей дольный от забот о грядущем отвлекает; опасается он бедности для себя, а не для тех, кого позади оставит; себя же от этого в безопасности ощущает, и погубит он век свой в заботах о прибыли земной. [Второй – это] действующий в мире во имя последующего, и приходит к нему то, что ему от этого мира надлежит, безо всяких усилий; так что получает он сразу оба воздаяния и управляет сразу обоими местопребываниями, так что получает он у Аллаха почетное местопребывание, не встречая у Него отказа в своих нуждах»[92].
Эстетика речи ‘Али
О том, что такое красота, сказано много. Некоторые считают, что красота – это наличие пропорции и гармонии между частями и целым или между самими частями. А другие связывают это понятие с полезностью, могуществом, наслаждением или любовью. В «Собрании сочинений» Платона приводится беседа между Сократом и Гиппием, в ходе которой рассматриваются различные определения красоты. Сократ спрашивает у Гиппия, известного софиста и юриста того периода, что такое красота, а тот предлагает различные определения красоты, каждое из которых подвергается критике со стороны Сократа.
В любом случае выдвинуть точное определение этой реалии – занятие очень трудное. Но, несомненно, что красота – это символически выраженное качество, которое становится причиной хорошего расположения духа у человека и обладает тремя особенностями. Во-первых, она сопряжена с наслаждением, а в принципе хорошее расположение духа само по себе является наслаждением. Во-вторых, она сопряжена с желаниями, то есть красивая вещь кажется созерцающему ее человеку желанной и ценной. В-третьих, красота сопровождается изумлением и вызывает удивление.
Повелитель речений и искусства ‘Али говорил и о красоте. Так, сравнивая различные формы красоты, он предпочитает внутреннюю красоту внешней: «Украшение внутреннего мира – предпочтительнее, чем внешние украшения»[93], «Украшение является приемлемым и истинным своей красотой и добротой, а не благообразием одежды»[94].
Имам ‘Али наделяет красоту мужчины такими качествами, как снисходительность, степенность, внутренняя красота, благообразие нравов и поведения, почитание Аллаха и покорность Ему, правдивость и преданность. Украшением почитания Аллаха является покорность Ему, украшением руководства – великодушие и щедрость, украшением науки – терпеливость и снисходительность, а украшением власти – справедливость[95]. Следовательно, красота, согласно учению имама ‘Али, не ограничивается видимыми и чувственными украшениями, а включает в себя еще и интеллектуальные и сверхчувственные прелести.
Увлекательные высказывания и изящная литература, созданные по всем законам красноречия, являются еще одним аспектом содержания красоты, источником которой является ‘Али. И светило красноречия (‘Али) об этом говорит: «Самым красивым и самым лучшим словом является то, которое украшено наилучшим образом и доступно всем людям, от мала до велика»[96].
Тщательный выбор слов, изучение опыта прошлых поколений, памятование о смерти и загробной жизни, внимание к положительным и отрицательным функциям стилистической и словесной привлекательности относятся к тем особенностям ораторского мастерства, которые покоряют сердца слушателей. Повелитель верующих ‘Али в Нахдж ал-балага, этом воплощении красоты и изящной словесности, умело воспользовался упомянутыми словесными приемами. Заключительная часть Нахдж ал-балага посвящена мудрым изречениям и крылатым выражениям, представляющим собой краткие, привлекательные, содержательные и вполне доступные высказывания.
Ибн Аби-л-Хадид, комментатор Нахдж ал-балага, при описании одной из проповедей Имама говорит: «Клянусь Тому, Кому клянутся все правоверные, я в течение 50 лет читал эту хутбу более тысячи раз. И каждый раз, когда я ее читал, она порождала в моем сердце страх, опасение и служила назиданием, оказывала на меня огромное воздействие и потрясала меня. И каждый раз, размышляя над ней, я вспоминал усопших родных, близких и друзей; и мне казалось, что тем, чью жизнь описывает Его Святость, являюсь именно я. В этой области многие проповедники и ораторы проявляли высочайшее мастерство, и я многократно читал их произведения. Но ни одно из них не оказало на меня такого влияния, какое оказало слово Повелителя верующих»[97].
Один из сподвижников Повелителя верующих, по имени Хаммам, был из числа людей набожных и обратился к нему со словами: «О Повелитель верующих, опиши мне праведных людей так, как будто я сам взираю на них». Повелитель верующих помедлил с ответом и потом сказал: «О Хаммам, бойся Аллаха и твори добро», и «Поистине, Аллах – с теми, которые боятся, и теми, которые делают добро»[98]. Хаммам же не удовлетворился этим ответом, заклиная Имама привести более подробное описание праведных. Тогда Имам дал подробное описание праведников, и когда он в конце произнес: «Отделение его (праведника – М.М.) – не увеличение и не превознесение, приближение его – не обман и не предательства проявление», – Хаммам упал в глубокий обморок и умер. Имам изрек: «Аллах свидетель, этого-то я и боялся. Неужели так действуют на людей понятные им увещевания?»[99]
Ибн Аби-л-Хадид, сравнивая хутбу Ибн Нубаты, который принадлежал к литераторам IV в. х. / XI в. н. э. и призывал людей к совершению джихада, с Хутбой 27 Нахдж ал-балага, в которой также содержится призыв к джихаду, писал:
«Если мы хотим рассуждать в рамках справедливости, то отношение между этими двумя хутбами нам следует считать отношением между деревянным мечом и стальным клинком. Хутба Ибн Нубаты насыщена художественными приемами, но хутба Повелителя верующих находится на небесной высоте»[100].
Речь ‘Али отличается насыщенностью пропорциональными и выразительными средствами и обладает особой мелодичностью, что позволяет ему проникнуть в самую глубину души адресатов.
Джордж Джордак по этому поводу говорит: «‘Али ибн Аби Талиб обладает настолько высоким пониманием искусства и красотой слова, что они обеспечили ему в те времена превосходство над другими. Форма и содержание его слов тесно переплетены друг с другом, подобно тому как неотделимы друг от друга тепло и огонь, свет и солнце, воздух и атмосфера. И ты под воздействием его слова словно оказываешься перед бурлящим потоком, штормовым морем и ураганным ветром. Когда он говорит о свете, бытии и красоте творения, кажется, что он рисует на страницах твоей души звездным пером. Его слово подобно сверканию молнии и смеху неба в темные зимние ночи»[101].
Имам ‘Али в своих высказываниях умело пользуется литературными приемами и отражает красоту и удивительные стороны природы[102]. С помощью аллегорий он разъясняет рациональные вопросы и понятия, а, прибегая к рациональным уподоблениям, приближает людей к пониманию истины[103]. Поэзия – это ещё одно средство, которое используется имамом для описания различных истин. Имам на вопрос о том, кто является самым искусным из поэтов, ответил: «Они не шли единым строем, чтобы можно было выявить предводителя, но если необходимо определить самого красноречивого из поэтов, то лучший из них – тот заблудший властитель (т. е. Имруулькайс[104])]»[105].
Подлинной поэзией ‘Али признает такое стихотворение, которое с точки зрения содержания, мировоззренческих установок и мысли является ценным, верным и истинным и не вводит людей в заблуждение.