Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с волей Божественной. Книга вторая. Сообразование человеческой воли с волей Божественной (Святитель Иоанн Максимович (Тобольский))

По вступлении на престол персидского царя Артаксеркса сделано было им распоряжение собрать со всех сторон царства лучших и знатнейших девиц в знаменитый город Сузу для нахождения их при дворе в царской свите. На приготовление их к достойному царской особы представлению назначен был им годичный срок для устройства себе нарядных уборов и других украшений телесных и для усвоения себе добрых душевных свойств и поведения, подобающих лицам, удостаиваемым такой высокой чести.

Если требуется столько времени для приобретения различных украшений телесных и усвоения себе качеств душевных, чтобы сделаться достойными пребывания при дворе царя земного, то с каким постоянством должны мы обращать ежеминутно внимание свое на собственную нашу волю – дикую, эгоистическую, лишенную истинного душевного благородства и красоты добродетельной, дабы преобразовать ее, мало-помалу отсекая от нее черты дикого безобразия, бессловесных животных инстинктов, самодовольства и эгоизма.

Таким образом, приготовим ее быть достойной величайшей чести служить вечному Царю Небесному, живя непорочно по вере и любви евангельской, припадая пред Ним, нашим Спасителем, в искренней молитве с сознанием своего недостоинства и с твердым намерением исправить себя и вести жизнь беспорочную, очищая ее, по совести, принятием Святых Таинств Тела и Крови Христовой после твердого обещания не идти впредь по тернистому пути греха.

Желая обстоятельнее и подробнее объяснить упомянутое выше приготовление нашей воли для достойного единения ее с волей Божественной, укажем открытый нам словом Божьим путь и те условия, которым обязана подчиниться человеческая воля для обновления в душе своей первого образа и подобия Божьего, избегая при этом дерзости постигнуть ограниченным нашим умом глубочайшие тайны беспредельного ума и премудрости Божьей. Законность и правда указанных условий – заповедей, или повелений Божьих, – открывается не только из их Божественного начала, но объясняется также и общей, врожденной людям, земной справедливостью.

Так господин или хозяин, принимая к себе в дом нового служителя или служанку, сначала договаривается с ними, предлагая им свои условия: «Я хочу, чтобы ты, живя в моем доме, не выдумывал бы нелепых басен, не произносил бы слов оскорбительных для Бога и для всего того, что признается Церковью святым и священным, не любил бы противоречить истине, не пьянствовал бы и не бездельничал, а, напротив, старался бы быть верным, усердным, послушным и заботливым в исполнении порученных тебе дел или занятий». Каждый хозяин имеет право предлагать своей прислуге такие условия и требовать исполнения их под страхом удаления нерадивых из своего дома. Неужели же Всемогущий, Праведный и Премудрый Бог, вступая в завет соединения с волей людей, не волен предлагать им Своих условий для такого соединения?

Рассмотрим в следующих главах важнейшие из свойств человеческой воли, желательные и угодные Богу, сообразные с Его святейшей волей.

Хранить свою волю чистой от пороков

Первое требование к нам, или условие со стороны нашего Господа и Владыки, чтобы воля наша была не виновна ни в чем греховном.

Небесный, превосходящий всякую земную чистоту Жених душ наших требует и от нас великой душевной чистоты, не имеющей пятна, скверны, или порока, или чего-либо подобного (ср.: Еф. 5, 27). Воля, желающая обвиться вокруг Него, как виноградная лоза вокруг вяза, пусть с себя сбросит греховную нечистоту; пусть не только не служит сребролюбию, возненавидит блудные дела и всякую плотскую нечистоту, не распаляется гневом, но даже если и ощутит только побуждение в себе к чему-либо подобному, пусть мужественно усмирит и умертвит его в себе, выбросив из мысли и воспоминание о нем. Самое же мышление пусть упражняет и занимает предметами серьезными, способствующими благосостоянию жизни здешней и загробной.

Но наша речь не об этом. Есть иного вида падение, подкрадывающееся к нам незаметно и мгновенно охватывающее душу, – это зависть, беспокойство, досада, производимая в душе нашей благополучием, счастьем или преимуществами, которыми пользуются другие, а не мы. Да будет же воля наша вовсе не причастна этому пороку, свободна от него, не виновна в нем и не порабощена ему. Свободной да хранит она себя от этого порока. Человек, стремящийся к подражанию Христу, видя других счастливыми, не должен завидовать им в этом; своим же несчастьям не озлобляться, в бедах не возмущаться и не роптать, потому что всякий, приближающийся к Богу, видя других в счастье и богатстве, не завидует им, но, обращаясь к Богу, говорит: «Господи! Тебе угодно было возвести такого-то на высокую степень почестей и богатства, меня же иметь в унижении и бедности. Я не противлюсь этому, о Боже мой, и не исследую тому причины, ибо знаю верно, что достаточной причиной этому является Твоя единая совершеннейшая воля. Если бы Ты, Господи, не попустил сделаться мне убогим, униженным, то никто из людей, при всем их желании, не довел бы меня до нынешнего моего положения. То же самое допущение Твое я признаю, о Господи, и в иных, делаемых мне неприятностях другими. Один оговаривает меня, другой злословит, третий поносит мою честь, иной причиняет мне разные беспокойства, тогда как я никого из них не оскорбил и не делал никому неприятностей. Но во всех случаях нахожу я достаточный и удовлетворительный ответ: Ты, Господи, попустил это, Ты повелел. Пусть будут они Семеями, а я – Давидом (см.: 2 Цар. 16, 5-13), если Тебе так угодно, о Боже мой!»

Святой Антиохийский епископ и мученик Игнатий сказал о себе: «Я – пшеница Христова, буду смолот зубами зверей, чтоб сделаться чистым хлебом». Так и нас Бог приготовляет сделаться при трапезе Господней чистым хлебом Его. Зачем сердимся мы на людей? Они мельничные камни, стирающие нас, как пшеницу, всыпанную в жерновный ящик. Для того чтобы нам очистить сердце свое, необходимо посеять и укоренить на доброй земле сердца доброе семя слова Божьего, твердо содержать его во всякое время в уме и памяти и, молитвенно вознося мысли свои к Богу, говорить в себе: «Благословен Бог во веки веков! Господи, что повелишь мне делать? Да будет во всем воля Твоя!» Это – первое обучение и приготовление для сохранения своей воли в чистоте от пороков вообще, а более всего – от вражды и зависти.

Свою волю укреплять верой в Бога

Второе требуемое Богом свойство человеческой воли состоит в том, чтобы она все посылаемое нам от Бога, доброе или недоброе, сладкое или горькое, принимала бы как Божье благоволение или же как наказание от Него с благодарностью, без ропота. Словом, воля наша должна быть сильна верой, что все случающееся с нами бывает по воле Божьей. Верой, выносливой в трудах и страданиях, то есть охотно все переносящей с терпением и незлобием.

Если бы мы были твердо уверены, что все бывает по воле Божьей, то менее страдали бы. Станем же, возлюбленные, во всех своих невзгодах и страданиях прибегать к Богу с молитвой от всего сердца, искренне исповедуя перед Ним свои погрешности и прося у Него помощи терпеливо нести постигшее нас горе, говоря: «Господи! Все то, чем я страдаю или что произошло для меня скорбного от этого человека, все это случилось со мной по Твоей святой воле. В этом уверен я так же, как в том, что живу ныне; укрепи, Господи, мои силы мужественно нести возложенное на меня бремя по святой воле Твоей!»

Сомнение в существовании о нас Божьего Промысла и непонимание нами истинной причины наших несчастий повергает нас в отчаянье или по крайней мере производит в душе в большей или меньшей степени скорбь и отсутствие надежды на свое спасение. О, как мы слабы и нетверды в обнаружении своей веры в Промысл Божий не только о каждом из нас, как существе свободно разумном, но и тончайшем волоске, который не падает с головы нашей без воли Божьей. В этом удостоверяет нас неложный свидетель, Сам Христос, Спаситель наш и Господь, говоря: Не две ли малые птицы продаются за ассарий?[27] И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц (Мф. 10, 29–31; ср.: Лк. 12, 6–7).

О, каково милосердие Его! С птицей на землю падает Сам Бог. Ибо воистину воля Божья есть Сам Бог, действующий беспрестанно во всяком создании Своем. С рыбой Он плавает, с птицей – летает, со змеей – ползает, с другими животными Он ходит. Не оставляет Бог ни одного создания Своего без Своего Промысла. Если и тысяча тысяч птиц попадутся в сети, ни одна из них, даже самая малая, не будет уловлена без воли Божьей, ни одна из них не упадет на землю без воли Отца Небесного. Тот же самый Промысл Божий, который заботится о наименьшей птице, как и об орле, заботится еще более о венце Своего творения – человеке. Если же ни одна из птиц не упадет без воли Божьей в приготовленную для нее сеть, как же ты, человек, созданный по образу Божьему, предназначенный быть наследником Горнего Царствия, но испытываемый в твоей верности и постоянстве разными противными тебе скорбями, убытками, оскорблениями, как же ты падаешь духом, печалишься и думаешь, что все скорбное для тебя произошло без воли Божьей, по разным, враждебным против тебя причинам?

Для яснейшего понятия и уразумения нашего, что Промысл Божий простирается не на одних только одушевленных тварей, но так же и на вещественный состав мира, на самые вещи и их отправления, Спаситель прибавил: у вас же и волосы на голове все сочтены. Когда же и кто из людей мог безошибочно сосчитать и исследовать число своих волос? А у Бога все они сочтены, как у одного человека, так равно и у всех людей, и без Его святой воли ни один волос не упадет на землю (то есть не погибнет).

А как часто, когда что-нибудь случается с нами, противное нашим хотениям, мы выходим из себя, теряем всякое терпение, иных людей порицаем хульными словами и делами, сегодня на одного, а завтра на другого возлагаем причину своей печали и своего несчастья. И, подобно тому как бурное море во время волнения выбрасывает из недр своих пену и всякую нечистоту и мерзость, сердце наше изрыгает из себя мерзкие и хульные слова маловерия, нетерпеливости относительно постигших нас неприятностей или страданий. И в них видим мы не кару на себя, ниспосланную по воле Божьей, а безрассудно приписываем их или злости и ненависти людской к нам, или другим воображаемым нами причинам.

Когда Спаситель наш, по воскресении Своем, явился ученикам при море Тивериадском, море волновалось и никто из учеников Господа не узнавал Его, один только апостол Иоанн узнал и сказал прочим: Это Господь (Ин. 21, 7). И между нами находятся братья и сестры, весьма слабые духом и нетерпеливые в скорбях, которые, когда возмущается житейское наше море волнами различных бедствий и недостатков, не познают Кормчего, невидимо управляющего кораблем по течению нашей жизни, не познают Бога Всемогущего, ведущего различными путями каждого из нас к спасению. Но в ослеплении своем они обвиняют тех людей, которых считают своими врагами, негодуют на них, говоря: он – злобный хитрец, льстец, лукавый, устроил мне это зло; им – лютейшим зверем – нанесена мне беда.

Совершенно иначе думает человек, смиренный мыслью и чистый сердцем: он укрепляет свою волю к мужественному перенесению всех приключающихся бедствий тем, что видит в них перст Божий, указывающий ему путь к исправлению своих проступков. Он смиренно взывает к Богу: «Боже Милостивый! Это Ты, ищущий моего спасения, праведно наказываешь меня».

Господи! Буди благословен и сотвори со мною все, что Тебе угодно.

Подсолнечник – пример для нас

Третье свойство богоугодной воли человеческой есть ее доброжелательность к своим ближним при своем личном довольстве малым и сердечное, постоянное стремление ее к Богу – Источнику всего доброго. Такое свойство человеческой воли выражается в одном слове: доброхотность. Человек с такой благоразумно твердой волей достоин всякого уважения. Он во всех потребностях своих для настоящей жизни, сообразно гражданскому и семейному своему положению, весьма умерен, избегает роскоши и пышности в пище и одежде и в различных внешних украшениях, доволен тем, что Бог ему посылает. Он благодарит Бога, говоря молитвенно в самом себе: «О Господи мой, всем, что только Ты даешь мне по Своей благости, я доволен; оно достаточно для скромной моей жизни, хотя для любостяжания кажется малым. Благодарю Тебя, Господи, и за малое, и этого недостоин я, недостойным я считаю себя даже того воздуха, которым дышу». Он не завидует ни в чем своим ближним, более его счастливым, и всем желает успеха во всяком добром начинании и деле.

Такой доброхотный и скромный муж любезен Богу. Никто и никогда не услышит из уст его слов ропота или неприязни не только против Бога, но и против людей. Он не скажет: «Я едва добываю тяжким трудом себе и семье моей кусок черствого хлеба, тогда как другие изобилуют во всем и роскошествуют, не понеся и малейшей части тех работ, которые несу я; они, мало сеявшие, собирают обильную жатву».

Большая часть наших недовольств и роптаний происходит от ограниченности нашего взгляда на Промысл Божий и непостижимые пути, которыми ведет Бог как все человечество, так и каждого из нас к достижению наилучших для нас целей в жизни настоящей, временной, а еще более – к достижению блаженства, которого око не видело, ухо не слышало и не приходило на сердце человеку, того блаженства, которое приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Сердце наше, по нечистоте греховной, склонно более к временным благам, чем к вечному блаженству, а потому и ум наш более вращается в познании изменяемого и временного, чем неизменного, вечного, и, не постигая последнего, впадает в неверие в бытие Божье и высочайшее Его управление миром.

Единственным истинным средством для достижения нашего благополучия в этой жизни и в будущей есть постоянное обращение нами своего внимания внутрь самих себя, на собственную совесть, на свои мысли, слова и дела, чтобы взвесить их беспристрастно. Это откроет нам наши заблуждения в жизни и укажет единственный путь ко спасению. Путь этот – всецелое предание всего существа нашего, всего себя со всеми обстоятельствами нашей жизни в волю Божью. Эмблемой такого обращения нашего к Богу да послужит нам растение подсолнечник (илиотропион), пусть он будет всегда перед очами нашими. О нем, как о некотором чуде, писал Плиний[28]: «Мы многократно говорили, что растение подсолнечник представляет своего рода чудо в природе: оно постоянно обращено головой к солнцу и вместе с ним обращается от востока до запада, даже во дни облачные, до того сильно любит оно солнце. Ночью же, ради исключительной любви к одному солнцу, соединяет оно свои цветочные лепестки воедино и закрывает их»[29].

Христианин-читатель! Заметь раз навсегда, что подсолнечник и в мрачные дни совершает круговое движение, следуя за солнцем из неизменной любви и естественного влечения к нему. Нашим Солнцем, освещающим наш житейский путь, является воля Божья. Она не всегда безоблачно освещает нам дорогу жизни; часто с ясными днями мешаются мрачные для нас дни – дожди, ветры, бури, – и никто из христиан не освобождается от подверженности космическим явлениям и тягостям воздушных перемен.

Да будет так же сильна любовь наша к нашему Солнцу – воле Божьей, чтобы мы могли неразлучно с ней и в дни невзгод и скорби, как подсолнечник в дни мрачные, продолжать безошибочно плавать по житейскому морю, по указаниям барометра и компаса воли Божьей, ведущей нас в безопасную пристань вечности.

И вправду, никогда не достигнем мы совершенного покоя и благополучия; все здесь будет казаться неблагоприятствующим, никогда не будем довольны тем, что нам послано свыше. Нам будет казаться, что мы всего лишены, хотя бы имели большое изобилие во всем, всегда будем в страхе, в унынии, смущены, малодушны, полны каждый час забот и разных беспокойств, печали и напрасных вздохов. И будет это до тех пор, пока не обратимся искренне к Богу и не предадим самих себя и друг друга в волю Божью, как подсолнечник стремится к солнцу. Станем прилежно рассматривать видимые в происшествиях знаки воли Божьей и сообразовать с ними свою волю. Пусть воля Божья будет для нас путеводной звездой в жизни, и это запечатлеем и удержим навсегда в сердце своем, говоря: «Так угодно Богу, да будет и мне это же угодно».

Жизнь и смерть, богатство и убожество зависят единственно от воли Божественной, как угодно Господу, так было, и есть, и будет во всем. Да будет имя Господне благословенно (Иов. 1,21). Теперь наше Солнце покрывается облаками, но оно, скоро или не скоро, осветит своими лучами мрак различных скорбей. Рассмотри историю Древних, Средних и Новых веков, там часто встретишь ты события мрачные после предшествовавших им светлых событий, а еще больше найдешь светло-торжественных, заменивших собой мрачные. Таким образом, приуготовим себя познавать волю Божью из тщательного рассмотрения совершившихся уже событий, успех или неуспех которых укажут нам на Божье благоволение или наказание как правых, так и лукавых участников этих событий по мере правды или лукавств их. Через это уразумеем ту, практически доказанную истину, что каждый человек ни в каком деле не должен поступать против воли Божьей, хотя бы поступок, согласный с ней, был бы и противен его своеволию.

Некто ученый еврей-книжник из окружавшего Иисуса Христа народа, подойдя к Спасителю, сказал Ему: Учитель, я пойду за Тобой, куда бы Ты ни пошел (Мф. 8, 19). Так и мы, словом и делом, по всякому мановению воли Божьей, последуем за Ним скоро и охотно, куда бы Он ни отправился.

Долготерпеливому легче подчиняться Богу

Богоугодная воля всегда бывает долготерпелива и постоянна. Все наши полезные труды и предприятия портим мы и губим по недостатку в нас постоянства и долготерпения.

Народ израильский в пустыне, беспокоясь и потеряв терпение из-за задержки Моисея на горе Синайской, обратился к идолам, сотворил себе из золота тельца, почтил его за бога и поклонился ему (см.: Исх. 38, 1–8). Вот к чему приведен был нетерпеливый народ из-за своего непостоянства.

Два пешехода на пути в Эммаус (апостолы Клеопа и Лука) вели печальный разговор о страдании и смерти Христа Иисуса в Иерусалиме, но когда Сам Он незаметно приблизился к ним, они не узнали Господа. Он спросил их: О чем это вы, идя, рассуждаете, и отчего вы печальны? В ответ на это Клеопа сказал: Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?.. О том, что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло (Лк. 24, 17–21).

О блаженные мужи! И в ваши добрые сердца закрались нетерпеливость и сомнение! Неужели этот третий день, предсказанный Сыном Человеческим как день Его победы над смертью, уже окончился? Так ли все ваше долготерпение обессилело? О нетерпеливые! Если бы этот третий день уже прошел, если бы настал четвертый или пятый день по смерти Его, то позволительно было бы вам пасть духом в надежде увидеть Его воскресшим. Но этот третий день склоняется только к вечеру, вы не прожили еще его; зачем же вам преждевременно быть маловерами и сомневаться в истинности предсказанного Им Своего воскресения? Мы, братия, в желаниях наших сильно нетерпеливы, и если в достижении их нам встретится небольшое какое-либо замедление, так что не видим скорого исполнения желаемого, то тотчас же всю нашу надежду погружаем в море отчаяния и нетерпения.

Но не так бывает у Бога: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102, 8). Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного (2 Цар. 14, 14). Он не благоволит и не желает никого удалить от Себя, ибо не скор Бог до наказания и дает нам продолжительное время для нашего исправления, пока в удовлетворение Своему правосудию, как бы вынужденный необходимостью, не произнесет над нераскаянными Своего окончательного приговора: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41).

Мы, братия, во всем маловеры, не имеем твердой, постоянной надежды. Если чего попросим два или три раза и не получаем просимого, тотчас же ослабеваем в надежде получения и делаемся подобными тем нищим, которые, один раз или два проговорив под окном: «Подайте Христа ради…» и не будучи услышаны хозяином или домашними, удаляются, говоря: «Никого нет дома». Стучите, нерадивые, стучите; стучащему дверь отворят (Мф. 7, 8).

Как часто случается всем нам находиться в несносном испытании нашего долготерпения! Многие целые годы ищут какой-нибудь милости и все равно не получают просимого, ибо желанное наследство терпением приобретается. Работающий не тяготится работой, ибо знает, что рабочая пора быстро проходит. Мы же, нетерпеливые, полагаем пределы Божьему благоволению, считаем часы, и если десница Господня не подает нам скорой помощи и отрады в наших нравственных или телесных страданиях, то мы, как дети, поднимаем плачевные вопли: «Когда же, Ты, Господи, поможешь нам, зачем медлишь обрадовать нас Своей помощью? До каких пор не внемлешь, о Боже, молитве моей? Вот столько уже лет прошу Тебя, а Ты не слышишь? Если и в текущем году не устроишь, Господи, моего благополучия и не поможешь мне по моей многократной молитве, то стану считать себя отверженным Тобой и прекращу мои молитвы».

В этом отношении мы не отличаемся от жителей Ветилуи, которые во время осады Олоферном их города говорили всем начальникам и старейшинам его: Суди Бог между нами и вами; вы сделали нам великую неправду, потому что не предложили мира сынам Ассура; и теперь нет нам помощника: Бог предал нас в их руки, чтобы погубить нас жаждою и великою погибелью. Пригласите же их теперь и отдайте весь город на разграбление народу Олоферна и всему войску его, ибо лучше для нас достаться им на расхищение: хотя мы будем рабами их, зато жива будет душа наша, и глаза наши не увидят смерти младенцев наших и жен и детей наших, расстающихся с душами своими. Призываем пред вами во свидетели небо и землю, Бога нашего и Господа отцов наших, Который наказывает нас за грехи наши и за грехи отцов наших, да соделает по словам сим в нынешний день (Иудифь 7, 24–28).

О, нетерпеливые и слабодушные граждане! Отчаяние, объявшее вас, заставляет вас предать родной свой город на разграбление. Вас уличает в вашем малодушии добрый священник ваш Озия, уговаривая и прося вас со слезами: Не унывайте, братья! потерпим еще пять дней, в которые Господь Бог наш обратит милость Свою на нас, ибо Он не оставит нас вконец. Если же они пройдут, и помощь к нам не придет, я сделаю по вашим словам (Иудифь 7, 30–31). О возлюбленный Озия, прекрасный пастырь и наставник народа! Сколь невысокого мнения ты о людях вообще: вы назначаете определенное время Богу для оказания вам помощи? Потому-то погибло у вас и совершенно предано забвению долготерпение.

Не перенесла такого малодушия своих граждан мужественная Иудифь. Она, узнав о таком решении своих сограждан, созывает к себе старейшин города, и в том числе самого Озию, и говорит им: «Что это за предложение, сделанное Озией и принятое вами? Вы намерены сдать город ассириянам, если в течение пяти дней не получите помощи от Бога? Кто вы такие, что смеете искушать Господа? Принятое вами положение не таково, чтобы оно могло призвать милость Божью к вам; напротив, оно возбудит в Нем негодование и гнев Его против нас. Вы по своей воле назначаете Господу срок и дни для оказания Им вам Своей милости». После разумной и мужественной речи Иудифи старейшины отвечали ей полным согласием на задуманную ей меру для спасения родного города и совершенным повиновением ее распоряжениям, в чем и не были ею обмануты (см.: Иудифь 8 и далее).

Пример Иудифи показывает, что только долготерпеливая воля человеческая так крепко соединяет человека с Богом, что чем более скапливается над ним невзгод и печали, тем более утверждается его надежда на помощь Божью. При этом он всегда взывает к Богу: «По святой воле Твоей, по множеству благости и милосердия Твоего поступай со мною, Господи! Если десять лет, двадцать, тридцать и более стану повторять Тебе мою просьбу, то не прекращу ее и не назначу Тебе никакого срока для удовлетворения ее. Если бы даже несомненно было мне известно, что прошение мое не будет услышано, и тогда уверенность моя в Твоей благости, вера моя в Тебя, Господи Боже мой, учит и утверждает меня в том, что я не буду отпущен Тобой без ничего. Если не дашь просимого мной у Тебя, то наградишь меня лучшим, нежели просимое». В этом удостоверяет нас пророк Аввакум, говоря: Хотя бы и замедлило совершиться назначенное нам, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится (Авв. 2, 3).

Животворящая сила любви к Богу

Пятое свойство совершенства человеческой воли, любящей Бога, есть горячая деятельность ее в исполнении воли Божественной.

Деятельность эта выражается в том, что человек, истинно любящий Бога, не только желает или не желает того, чего Бог желает или не желает, но именно ради этой воли Божьей первое приводит с пламенеющей ревностью в исполнение, а второе тщательно отвергает. И если бы кто спросил, почему он желает первого и исполняет его самым делом, а второго не хочет и отвращается от него, он в своем ответе не указал бы другой тому причины, кроме той, что первое угодно Богу, а другое не угодно Ему.

Бог же есть высочайшая Любовь, Любовь деятельная, и действующий по ее законам пребывает в Боге и Его любви, и Бог пребывает в нем (ср.: 1 Ин. 4, 16). Эту же мысль некто выразил так: «Люблю, потому что люблю, и люблю для того, чтобы любить, ибо любовь всегда любима».

По учению блаженного Августина, нам нужно превратить самих себя в одну любовь, чтобы, как Бог пожелал привести в бытие вселенную ради Самого Себя, так и мы в благодарность к Нему обратили самих себя в любовь к Нему, единственно ради Бога и Его святой воли. Не отличается от этого и учение философа Эпиктета[30]: «Что значит выражение “предать себя Богу”? Это значит: чего хочет Бог, того же самого желает преданное Ему существо; чего Он не желает, не желает того и Ему преданный». Но этого единства воли человеческой с волей Божьей не могло бы произойти, если бы вселенной не управлял Промысл Божий. И преданность наша Богу была бы не истинна, если бы мы не признавали, что все случающееся с нами в жизни происходит по воле Божьей или по Его допущению.

В Ветхозаветной Церкви, до преобразования ее через Богочеловека Иисуса Христа в Новозаветную, угодно было Богу повелеть Моисею и Аарону при переносе скинии в походе евреев по Аравийской пустыне все священные принадлежности алтаря и украшения их покрывать багряным покрывалом и поручать их для несения левитам. Повеление это выражено подробно в главе 4-й Книги Чисел (4, 5-20) приблизительно в таких словах: «Аарон и сыны его, войдя в скинию, первой снимут завесу, осеняющую ее, и покроют ею ковчег Завета, и обовьют его покрывалом из кож синего цвета, а сверху накинут покров из голубой шерсти и укрепят ковчег на его шестах носильных (см.: Чис. 4, 5–6). Затем следуют наставления об укупорке стола предложения хлебов и, наконец, золотого жертвенника с его принадлежностями: И очистят жертвенник от пепла и накроют его одеждою пурпуровою, и положат на него все сосуды его, которые употребляются для служения и вложат их в одежду пурпуровую, и покроют его покровом из кож синих, и возложат на носилки (Чис. 4, 13–14). Все это законоположение установлено было, как полагают, по той причине, чтобы прочие из народа по одному любопытству не искали случая увидеть самые священные предметы прежде их покрытия, под той угрозой, что человек непосвященный, их увидевший, а тем более коснувшийся священной вещи, должен умереть.

Таким образом, люди, носящие священные принадлежности скинии, ни одной из них не видели, а только чувствовали на плечах своих тяжесть их, потому что все скрыто было багряным покровом от очей носящих. Подобно этому каждый, кто только совершенно предал себя воле Божьей, избегает исследования непостижимых причин Провидения и премудрости Божьей. Тягость такого ограничения нашего любопытства должен каждый из нас нести охотно; довольно для нас быть уверенными, что носимое нами бремя, обвитое синим, голубым или багряным покрывалом, то есть сокровенное в пучине непостижимой воли Божьей, для нас спасительно.

Надо все лучшее направлять к Богу

Наконец, человеческая воля, чтобы быть ей благоприятной Богу, должна быть доброплодной.

Доброплодной называем такую волю, которая, по подобию плодоносной земли, производит из своего сердца различные высокие помыслы и пожелания и усердно посвящает их славе Божьей, как первородные плоды. Именно здесь проявляется глубокое благоразумие – ум, тяготеющий к небу. Здесь воздыхания, полные любви, и стоны сердечные, возносящиеся горе: «О Милостивый Боже, как я желаю не только страдать, но и умереть за Тебя, хотя бы то было самой тяжкой и позорной смертью».

Этими небесными мыслями Бог и человек столь тесно соединяются во всяком добром деле, что от этих внутренних благоприятных соотношений между Богом и человеком является невидимое, но ощутимое общение человека с Богом и самый искренний союз с Ним, – до того искренний, что невидимо сообщается человеку свыше великая Божья милость относиться к Богу во всяком событии так, как добрый сын относится к своему отцу, говоря: Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение (Мф. 11, 26). Так, Отче, если мы все доброе получили и получаем от руки Твоей, то неужели ничего злого не перенесем на себе?

Так истинный христианин все, что ни случается с ним доброго и недоброго, все принимает охотно, как посланное ему от Бога. Эта истина была известна еще древним мудрым мужам; один из них – Эпиктет – так учит: «Никогда не смей говорить: я потерял то или другое что-либо, но говори: я то или что-нибудь другое (которого ты лишился) отдал Богу. Умерло ли у тебя дитя – оно отдано Богу; отнято ли кем имение – и оно отдано Всевышнему. Быть может, скажешь: злодей отнял его у меня? Зачем говоришь так? Господь дал, Господь и взял. Но как скоро оно взято, ты заботься о нем столько же, как бы заботился о чужом имении или как путешественник заботится о том доме, где он имел отдых или ночевал»[31].

Так должен думать всякий, желающий искренне предать себя Богу. Обо всем им потерянном из имевшегося у него он рассуждает так: «Бог дал, Бог и взял». То есть он при этом обращает взор свой не к похитителю – человеку, но к попустившему это Богу, возвращающему Свое, наперед Им же данное. Поэтому истинно преданный Богу во всяком событии с ним повторяет слова Христовы: Ей, Отче, совершилось это потому, что таково было Твое благоволение (Мф. 11, 26). Вникни, любезный читатель, обстоятельно в смысл и значение этого премудрого и таинственного Божественного изречения.

Отец Небесный в древности сказал Сыну Своему через пророка Исаию: Я поставлю Тебя в завет для народа израильского, во свет для язычников (Ис. 42, 6), как бы говоря: «Мне недостаточно, чтобы Ты привел ко Мне остаток верных Мне израильтян; Я хочу, чтобы Ты и не знающих обо Мне язычников просветил и обратил ко Мне».

Таковая воля Отца Небесного была изречена пророком за восемьсот лет до Рождества Христова и была принята Сыном, имеющим по Божественному существу одно хотение со Отцом, принята для исполнения с охотной готовностью смиренной человеческой Своей воли. Так повествует об этом евангелист Матфей: В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли (Мф. 11, 25). Говорил Он Отцу Небесному в духе Своего всегдашнего единения с Ним. После того как на самом деле исполнил волю Своего Отца, благовестив народу и в особенности своим ученикам тайну искупления рода человеческого через Свою евангельскую проповедь, с какой радостью и в каком восторге прославляет Он святейшую волю Отца Небесного, говоря: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (то есть ученикам Своим, подобным младенцам по духовной простоте и сердечной их чистоте); ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение (Мф. 11, 26). Все исполню, Отче, что ни повелишь Мне.

Подобно тому как Отец Небесный за столько лет до рождения Сына во плоти говорил с Ним чрез пророка Исаию, так точно говорит Он с каждым из нас испокон веков. Ибо Он всех нас распределил по времени и пространству, наперед с совершенной точностью зная о каждом из нас: когда и где, кто именно имеет родиться, когда умрет, и для каждого подготовил верную помощь для спасения его и блаженства, согласуя эту помощь с характером и духовно-нравственными свойствами каждой личности. Ибо Бог предвидит всю жизнь каждого из нас во всей ее совокупности настоящего, прошедшего и будущего, в полном ее движении, со всеми ее обстоятельствами в каждое время, как бы жизнь каждого совершалась на Его Божьей длани, перед Его глазами. И Он содействует к спасению каждого невидимо, но разумно или, точнее сказать, – премудро, распоряжаясь многоразличными средствами или событиями, сладкими для нас или же горькими, приятными или противными.

А потому должны мы твердо верить в управление Божье вселенной, и в особенности в Промысл Божий о человеке, и быть внимательными к себе: благодарим ли мы Бога каждый раз за все то, что Он посылает нам во все течение нашей жизни, приятное или неприятное, но всегда приводящее нас ко спасению. А потому должны мы разумно сообразовать наши желания с волей Божьей, выражающейся в знаменательных событиях, происходящих с нами и признаваемых совершенно предающими себя в волю Божью за глас Божий, отзывающийся в их сердце. И при каждом изъявлении нам Божия благоволения или несоизволения нашим намерениям или предприятиям, должны мы смиренно и с покорным духом благодарить Бога, повторяя слова нашего Спасителя и Искупителя: «Славлю Тебя, Отче, за все, посланное мне Тобой для поддержания моей жизни, для исправления моих заблуждений и для спасения души моей. Ей, Отче! Верю я, таково было Твое благоволение обо мне».

Мы сказали уже, какое приготовление полезно и успешно для согласия или, так сказать, для слияния воедино человеческой воли с Божественной. Теперь же надлежит показать в примерах и подобиях, как на самом деле та и другая воли могут совместно и законно сосуществовать.

Воля Твоя, Боже, – моя воля

Весьма определенно и справедливо выразился Фома Аквинский[32] о так называемых добрых делах, что они тогда только приятны Богу, когда совершаются согласно с волей Божьей: Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 3) и все эти дела мои не будут принадлежать к добродетельным делам.

Пимен, святой муж, всегда и всем давал такое наставление: «Никогда не поступай по своей воле, если она противоречит воле Божественной; но да будет воля твоя всегда согласна с волей Божьей. И если желание твое действительно не противоречит воле Божьей, то Бог откроет тебе это или через евангельское наставление, или возбудит в сердце твоем мысль подождать с приведением в дело задуманного тобой желания и предоставить его совершенно на волю Божью, говоря: если Богу угодно мое желание, оно совершится, а если не угодно – не исполнится. Как хочет Бог, так и я».

Достойно прославлена в Священном Писании Руфь-моавитянка. Когда свекровь ее иудеянка Ноэминь, жена Элимелеха, осталась вдовой, потеряв в земле Моавитской мужа и обоих сыновей своих, там же умерших, и, возвращаясь на свою родину в Вифлеем и благословив своих невесток Орфу и Руфь, советовала обеим остаться в своей земле у своих родителей, Орфа осталась у родителей, а Руфь никак не согласилась оставить свою свекровь Ноэминь, неимущую и беспомощную вдову. Руфь сказала Ноэмини: Не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог – моим Богом; и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду; пусть то и то сделает мне Господь, и еще больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою (Руфь 1,16–17).

Подобно Руфи желает говорить Богу и человек, горячо любящий Его всем сердцем и всей душой своей, и не может говорить иначе. Пророк Илия перед тем, как Господу было угодно чудным образом вознести его на небо, сказал Елисею на пути из Галгала: Останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Елисей отвечал на это: Жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя (4 Цар. 2, 2). Этот ответ повторил он три раза своему господину, неразлучный спутник, желающий пребывать с ним всегда.

Вот еще пример согласия или единения воли человеческой с Божественной волей. Когда Иорам, царь израильский, желая наказать расторгшего договор царя моавитского, пригласил к себе на помощь Иосафата, царя иудейского, и послал к нему спросить: Пойдешь ли со мной на войну против Моава? – Иосафат ответил: Пойду; как ты, так и я, как твой народ, так и мой народ; как твои кони, так и мои кони (4 Цар. 3, 7).

Так и мы, братия, всеми силами души нашей соединимся с Богом в каждом нашем деле, как Руфь – с Ноэминью, Илия – с Елисеем, Иорам – с Иосафатом. Пусть скажет Ему каждый из нас с несомненной верой, неизменной любовью и твердой на Него надеждой: «Воля Твоя, о Боже мой, – моя воля; сердце Твое – мое сердце. Я весь нахожусь, о Боже, под Твоим милостивым и праведным благоволением, исповедую Твою милость и правосудие надо мной!»

Такое единение своей воли с Божественной да храним во всех своих делах и поступках: по службе, по власти над подчиненными нам, во всех своих трудах и занятиях, в потерях своих, в болезнях и в час самой смерти своей, имея твердую надежду на искупительную жертву Христову за грехи наши. Да видим, братья, великую Божью милость к нам и уготованное Им для нас вечное блаженство. Предадим себя совершенно в волю Божью, не имея ничего в устах, кроме слов: «Да будет воля Твоя обо мне, Милосердный и Праведный Боже, Искупителю мой!»

Как все добродетели и благодеяния Христовы яснейшим и величественнейшим образом обнаружились больше всего в страданиях Его, так и в последней смиренной Его молитве. Иисус Христос, совершив в Иерусалимской горнице с учениками Своими заключительную ветхозаветную Пасху и преподав им в снедь Пречистое Свое Тело и Честную Свою Кровь под видом хлеба и вина, пошел с учениками на гору Елеонскую, чтобы они теснее соединились с Ним и получили блаженную жизнь вечную, для всегдашнего памятования о Нем. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю (Лк. 22,40–44). Нет лучшей, нет поистине кратчайшей, нет совершеннейшей молитвы, приятной Богу и полезной человеку, кроме этой единственной: Не моя воля, но Твоя да будет. Не как я хочу, но как Ты; буди воля Господня, даже если бы вселенная разрушилась.

Некоторые из числа трехсот шестидесяти святых отцов Седьмого Вселенского Собора имели обычай три раза повторять молитву: «О вселюбезный Иисусе, да будет воля Твоя!» Святой Кассиан спрашивает: что значит прошение в молитве Господней: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»? И решает этот вопрос так. Прошение это означает не иное что, как то, что люди были подобны Ангелам[33]. И как воля Божья последними исполняется беспрекословно на небе, таким же образом и на земле живущие да выполняют не свою личную волю, но Божью. Означенное выше прошение молитвы Господней никто не может произносить от чистого, искреннего сердца пред Богом, кроме того только, кто сердцем верует и устами исповедует, что Бог Единый все в мире устраивает – устраивает как то, что доставляет нам благополучие, так и то, что поражает нас различными бедами, – и что Он промышляет о спасении и благе каждого из нас заботливее, старательнее и больше, чем каждый из нас о себе самом. Ибо Он лучше знает о том, что полезнее и спасительнее для его души.

А потому находится у дверей небесных, по словам святого Кассиана, или имеет, по выражению Спасителя, внутри себя Царствие Божье (ср.: Лк. 17,21) тот, кто всецело отрекся от своей воли, если она противоречит воле Божьей, согласует свою личную волю с Божественной в своих поступках. Действительно, на небе бесчисленные сонмы блаженных имеют одну и ту же волю – согласную с волей Божественной. На основании этого Арсений на заданный ему вопрос аввой Марком: «Почему, отче, не посещаешь нас?» отвечал: «Я имею лучшее и приятнейшее общество с горними жителями, которые все желают одного и того же, у коих одна и та же воля. Напротив, сколько в людской среде отдельных лиц, столько же и различных пожеланий». Тот, кто в счастье и в несчастье предает себя воле Божьей, отлично понимает смысл изречения пророка и царя Давида: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе (Пс. 132, 1). Кто же эти братья? Это Христос и человек-праведник, ибо Сам Царь Небесный не стыдится причислять Себя к числу этих братий.

Делать только то, что Он одобряет

Соломон, некогда желая как бы наглядно показать нечто удивительное, выразился о мудром человеке так: У мудрого глаза его – в голове его (Еккл. 2, 14). Святой Григорий это изречение объясняет так: «Кто умозрением своим стремится через рассматривание устройства и управления видимого мира и его непременных законов уразуметь “невидимое Божье”, Его премудрый Промысл, вездесущую силу и святую волю, тот истинно любомудр (ср.: Рим. 1, 20). Сколько бы ни имел глаз (то есть умственных созерцаний), все они в голове у него (то есть в духе, действующем через мозг)».

Философ Эпиктет проводил жизнь, которая казалась ему выше всякого счастья. Он имел у себя одного только слугу – глиняный подсвечник для освещения своего дома во время своих занятий в нем. Но этот светильник, по смерти Эпиктета, был куплен кем-то за тысячу динариев для памяти и в похвалу столь знаменитому мужу. Лукиан, один из позднейших греческих философов (f 200 г. по Р. X.), издеваясь над многими философами, превозносил похвалами одного только Эпиктета.

Эпиктет, кроме многих других сочинений, написал превосходное сочинение под названием «Энхиридион». Книга эта содержит в себе столько умного и полезного, что может почитаться написанной благочестивым христианином, а не язычником. Она в день Страшного Суда Христова послужит укоризной для писателей-христиан, оставивших после себя сочинения, наполненные ложью; которые провели здешнюю жизнь без раскаяния, в безверии, бесчувствии. Знаменитый Эпиктет содержание всей философии выразил в двух словах: «Содержи и воздержись». Он утверждает, что весьма полезно и безопасно во всем следовать указаниям воли Божьей и беспрекословно и охотно ей подчиняться. Это считает он самым верным путем к достижению благ временных и вечных.

Приятно предложить здесь некоторые из его изречений: «Всякое желание свое отдаю я в послушание Богу. Так, например, желает ли Всевышний, чтобы я пребывал больным, желаю и я быть больным. Угодно ли Ему сообщить мне какое-либо дарование? Принимаю его благоговейно и с благодарностью. Не угодно что-либо Богу? И мне оно не угодно. Хочет ли Бог, чтобы я умер? Я готов умереть, ибо кто мне может возбранить в чем-либо против моей воли или убедить меня, если то, как я уверен, угодно Богу»[34].

Не дрогнет ли черствое сердце твое, о христианин, от такой преданности Божеству философа-язычника? Не ужаснешься ли ты от своего упрямства и неразумия? Не покроют ли тебя стыдом эти слова благоразумного мужа?

Весьма о многих предметах так благоразумно рассуждает умный Эпиктет. Он имеет непоколебимое убеждение в своем сознании в том, что сердечно предавший себя в волю Божью совершит безмятежно предпринятый им жизненный путь. Что же означает выражение: «Всецело предать себя Богу»? Оно означает полную покорность преданного Богу. Что Богу угодно, то угодно и ему, а чего не желает Бог, того и он не желает. Как же это может сбываться на самом деле? Оно совершается не иначе, как только по Божьему благоволению и Его премудрому Промыслу и праведному управлению миром, без нарушения свободы, предоставленной свыше разумным существам. Что Бог мне даровал, то мое и в моей находится власти. А то, что Бог предоставил Себе, должно находиться в Его власти и распоряжении.

Мне дал Он свободную волю и не захотел ограничивать меня ни в чем из того, что Им предоставлено моей свободе. Он непостижимо устроил из персти земной тело мое так, чтобы оно не было никем другим возбраняемо служить одному мне и без моей воли никому другому. Он покорил моей власти всю видимую неразумную природу для поддержания земной моей жизни ее продуктами, но предоставил Себе высшее над ней управление космическое, или мировое; подчинил Он моей власти, распоряжению и управлению всю семью мою: жену, детей и приобретенное трудами имущество и всякое распоряжение всем этим впредь до его востребования. Ибо все это дано мне от Бога безвозмездно, по одной Его благости.

Итак, зачем же мне противиться Богу? Если мы свободно и охотно не станем повиноваться Божественным распоряжениям, то будем привлечены к тому против воли нашей. Сенека[35] в своей беседе о совершенной свободе говорит: «Спрашиваешь, что такое есть совершенная свобода? Не страшиться никого из людей, ни даже Бога, ибо Он не страшен для добрых и любим ими; не хотеть ничего постыдного, ни излишнего; иметь над самим собою полную власть, то есть принадлежать самому себе. Во всем этом состоит совершенная свобода, наше многоценное добро»[36].

Но никто не может принадлежать самому себе, если он прежде всего не будет принадлежать Богу так, чтобы желания Божьи и пожелания человека, принадлежащего Богу, были во всем согласны, были одно и то же: что угодно Богу, то и ему угодно; чего не желает Бог, того и он не желает.

Всякий, желающий принадлежать себе или быть самостоятельным, должен устраниться от всего внешнего и обратиться внутрь себя, должен сколько может удаляться от чужих дел и навыков и прилежно смотреть за своим поведением и поступками. Он не знает для себя обид, ибо неприятное переносит с кротостью, как попущенное Богом, и при этом только он становится принадлежащим самому себе и обладает совершенной разумной свободой. Равным образом и блаженный Августин высказался о совершенной свободе, говоря: «Добродетельный человек, хотя и бедствует и отягощен работой, все же свободен; напротив, злой человек, хотя бы он целым царством владел, остается рабом непотребным, ибо имеет над собой столько господ, сколько гнездится в нем противозаконных пожеланий и стремлений»[37].

По Промыслу Божьему происходит и приятное, и противное нам

Мужественный вождь Иуда Маккавей, возбуждая в своих воинах храбрость в битве с нападающим врагом, сказал им: «Мужайтесь, укрепляйтесь к утру; возьмите оружие и запасы и покажите себя в бою неустрашимыми сынами силы, будучи готовыми противостоять этим язычникам. Они думают нас самих и святыню нашу стереть с лица земли. Но нам лучше пасть на поле бранном, нежели видеть и слышать жалобный крик и стоны нашего народа и видеть поругание святыни нашей. Не робейте, мужайтесь! Как угодно будет Творцу Небесному, пусть так и сотворит Он с нами. Мы же, повинуясь благоволению Божьему, станем грозно против врага, прочее предоставим Богу. Или Он захочет, чтобы мы побеждены были и пали на поле брани, или Ему угодно будет поразить наших врагов и даровать нам торжество победы. Какова будет Его воля на небе, пусть все так и произойдет» (ср.: 1 Мак. 3, 58–60). Таким же образом говорил Иоав своему брату Авессе, готовясь к ужасному бою: Будь мужествен, и будем стоять твердо за народ наш и за города Бога нашего, а Господь сделает, что Ему угодно (2 Цар. 10, 12).

Весьма похвальное и славное дело – иметь всегда и во всем мужественное и доблестное сердце, которое во всяком встречающемся человеке, событии полагается на благоволение и Промысл Божий. Ибо случается часто и с мужами мудрыми, и с полководцами искусными, и со святыми мужами, поступающими всегда и во всем благоразумно и доблестно, что и они в своих начинаниях иногда не достигают благополучного и приятного окончания. Но такие мужи всякий неуспех свой приписывают неблаговолению Божьему к тому или другому неудачному их предприятию и считают саму безуспешность свою за весьма благополучное для себя событие, потому что, благодаря неуспеху, они не совершили нежелательного Богу дела.

Все сказанное подтверждает Экклезиаст, говоря: И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их (Еккл. 9,11). Случаем называет Экклезиаст то, что кажется нам, а не Богу, таковым. Неважно и неудивительно, что человек благоразумный ошибается иногда в своих пожеланиях; мы же считаем это несчастьем и приписываем нашу неудачу какому-то злому року, злому духу. Но Фома Аквинский, ссылаясь на книгу Экклезиаста, учит, что ничего не бывает и не случается иначе, как только по воле и предвидению первой и высочайшей Причины всех причин, то есть по воле Вечного Бога.

Действительно, бывают в мире явления и события, не подлежащие человеческому разуму, полезные или вредные в свое время. Божественная же сила, Провидение и Промысл знает о них и предвидит все обстоятельства их появления. Она приурочивает их к известным местам, временам, лицам и родам и приводит их в действие по Своему премудрому плану и распоряжению для достижения определенных целей Божественного управления миром, пути и действия которого для нас невидимы, и непонятны средства, избранные Богом, пока цель Его не достигнута. Тогда только, когда цель достигнута, мы можем уразуметь Божественное попечение и Промысл Его о нас и обо всем роде человеческом.

Бог повторяет по временам такие неожиданные случаи или события, милостивые или же грозные для нас, смотря по образу нашей жизни доброму или растленному и вконец погибельному, чтобы напоминать нам, чтобы мы не приписывали всего себе самим, своей силе, своему разуму и заботливости о мирских своих делах, но обращали бы каждый внимание на свое внутреннее духовное совершенствование и убедились бы до очевидности, что все случающееся во вселенной совершается не иначе, как по благоволению или распоряжению воли Божьей, сообразно доброму или же лукавому, развратному поведению нашему, от качества которого зависит и наше блаженство, и наша погибель.

У древних языческих народов счастье было в величайшем почитании – они воскуряли ему фимиам. Ныне же, пред светом Евангелия, что оно? Не что иное, как гибельное заблуждение разума, исчадие ада! Свет благодати евангельской указал нам истинную причину нашего благополучия и наших действительных бедствий – грехов, состоящих в нарушении заповедей Божьих и законов государственных и гражданских.

Грех по природе своей есть ложь и ничтожество, есть произведение отца лжи – диавола и несчастных обольщаемых им людей (ср.: Ин. 8, 44). Все прочее приятное и противное, благоденствие и злодейство происходят по Провидению и Промыслу Божьему для нашего вечного спасения. Всесвятая воля Божественная подвигает все дела человеческие по образу колеса, неравномерно обращающегося – то поспешающего, то замедляющегося. И таким способом все события неожиданные, непостижимые и происходящие по слепому случаю, направляет разумно к наилучшим целям. Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я… делаю все это (Ис. 45, 6–7).

У древних язычников Фортуна (счастье) изображалась в двух лицах и двумя красками. С передней стороны статуя имела лицо белое и светлое; с задней – черное и мрачное. Первое лицо было эмблемой благополучия; второе представляло эмблему несчастья, бедствия, которые ниспосылала Фортуна своим поклонникам, показываясь им в том или в другом виде. Это – детские выдумки и забавы. Счастье и несчастье, нищета и богатство ниспосылаются Богом. Нелишне будет привести здесь и рассуждение Сенеки, который, объясняя встречающиеся незаслуженные бедствия одних людей и благополучие других, говорит: «Одни справедливо возмущаются и безмолвствуют, когда воспоминают злую кончину мужей добродетельных. Так, Сократ[38] принужден был своими врагами умереть в заключении, Рутилий[39] – жить в изгнании, Помпей[40] и Цицерон[41] преклонили свои головы под меч своих воспитанников.

Конец ознакомительного фрагмента.