Всероссийский Митрополит Макарий (1542–1563)
1. Начальные этапы деятельности Всероссийского Митрополита Макария
Середина XVI века – период расцвета русской государственности, собирания духовных сокровищ. В это время появились Великие Макарьевские Четьи Минеи, была составлена Степенная книга – памятник исторической мысли Древней Руси, в котором показан последовательный переход власти от Киевских князей к Владимирским, а затем – к Московским государям. С этого же времени в Русской Церкви началось печатание богослужебной литературы. Особый подъем культурной жизни страны был вызван Соборами 1547 и 1549 годов, прославившими множество русских святых. Им писали Службы, Жития, похвальные слова и иконы. Важнейшими вопросами исправления различных недостатков в жизни общества занимался Стоглавый Собор 1551 года. Вдохновителем и организатором всех этих культурных начинаний был выдающийся труженик на ниве духовного просвещения глава Русской Церкви Митрополит Московский Макарий, канонизированный на Юбилейном Соборе, созванном в связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси.
Исследователи освещают жизненный путь Святителя начиная обычно с новгородского периода, так как его имя появляется в летописных источниках только с 1526 года. О предшествующем же времени жизни Митрополита историки ограничиваются в своих высказываниях лишь отдельными упоминаниями. Так, Н. Андреев пишет: «О происхождении и молодых годах Макария сведений не сохранилось. Но имеется очень важное известие, что Макарий был монахом
Пафнутиево-Боровского монастыря, того самого, где в 70-х годах XV века работал вместе с большой артелью иконописцев знаменитый Дионисий, расписывавший позднее Ферапонтов монастырь. Факт этот для нас значителен, так как позволяет предположить, что именно здесь Макарий мог найти и среду, давшую возможность сформироваться его художественным вкусам и отчасти удовлетворить его религиозно-эстетические склонности. Более того, можно думать, что именно здесь он научился иконописному мастерству, так как целая группа мастеров, там работавшая во главе с Митрофаном и Дионисием, вероятно, оставила в монастыре художественно-ремесленную традицию»[114]. А профессор Московской Духовной Академии И. Н. Шабатин высказывает такую мысль: «Меркнут в исторической дали вехи ранней биографии Макария. Сквозь туман этой дали видим свечечку в тесной келье преподобного Пафнутия (Боровского), приобщившего молодого Макария к иноческому чину. Через многие годы сурового монашеского искуса и послушаний, которые выковывают волю к деланию на ниве Христовой, приходит Макарий к архимандритству в довольно известном тогда Лужецком монастыре»[115]. Таким образом, о раннем этапе деятельности Святителя известно очень мало. И если возможны усилия приоткрыть завесу неизвестности с предшествующего времени жизни иерарха, то это осуществимо скорее на основе некоторых косвенных данных. Но тем большую ценность представляют собой возможные результаты такого исследования, так как до сих пор не было предпринято попыток даже периодизировать жизненный путь святителя Макария до его архиерейской хиротонии.
Родился будущий Первоиерарх Русской Церкви в 1482 году в Москве[116] и при Святом Крещении получил имя в честь Архистратига Небесных Сил Михаила[117]. В конце XV века он поступил в основанный преподобным Пафнутием († 1477; память 1 мая) Боровский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы[118], где ранее подвизался преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; память 9 сентября). В результате последних исследований удалось установить важную особенность взаимоотношений Митрополита Макария и преподобного Иосифа Волоцкого[119], носивших родственный характер. Юный Михаил последовал примеру преподобного Иосифа, принявшего в сей обители монашеское звание. Связующим звеном между ними явился архимандрит Кассиан, записанный в роде Святителя. Вероятно, он был настоятелем Пафнутиево-Боровского монастыря, когда в нем подвизался будущий глава Русской Церкви. В таком случае именно архимандрит Кассиан совершил пострижение послушника Михаила в монахи, назвав его Макарием в честь египетского подвижника – преподобного Макария Великого († 390; память 19 января). Когда архимандрит Кассиан был уже на покое в Иосифо-Волоколамском монастыре, он мог порекомендовать пафнутиевского инока тогдашнему настоятелю обители (1515–1522), будущему Митрополиту Даниилу, а тот вскоре после своей интронизации возвел монаха Макария в настоятели Можайского Лужецкого монастыря.
Боровский период – наиболее продолжительный в жизни Митрополита Макария до 1523 года. Современникам, несомненно, было известно о его трудах и подвигах в стенах этой обители. Один опальный писал позднее об архиепископе Макарии следующее: «Много лет пребывая во уставе преподобнаго Пафнутия, в нем же много лет пребыв и достойно ходив, житие жестокое искусив»[120]. Можно с уверенностью сказать, что именно здесь произошло формирование личности Митрополита Макария, который затем весьма плодотворно потрудился на благо святого Православия во главе всей Церкви.
Последовавшее возвышение инока Боровского монастыря Макария связано с именем Всероссийского Митрополита Даниила, постриженика Волоколамской обители. На следующий год после своей интронизации он возводит инока Макария в настоятеля Можайского Лужецкого монастыря. «В лето 7031-го февраля в 15 день поставлен бысть в четцыи, и в подьяконы, и во дьяконы и совершен бысть в попы и поставлен бысть во архимандриты того ж месяца во общий монастырь Рождеству Пречистые Богородице в Лушки Преосвященным Данилом Митрополитом всеа Русии инок Мокарей Лаонтиев сын»[121]. 15 февраля празднуется память апостола Онисима, ученика апостола Павла. В 1523 году этот день приходился на воскресенье заговения перед Великим постом.
Поставление Митрополитом Даниилом инока Макария еще раз свидетельствует о связях двух монастырей: Пафнутиево-Боровского и Иосифо-Волоколамского. Кроме того, это свидетельствует о духовных достоинствах Макария, который из простых иноков был возведен сразу в архимандриты. Но, поскольку диаконская и иерейская хиротонии не могут быть совершены над одним лицом во время одной литургии, возведение пафнутиевского инока с предшествующими степенями в диакона состоялось, по всей вероятности, на предыдущих богослужениях.
Покидая обитель преподобного Пафнутия, инок Макарий, очевидно, так же как ранее и преподобные Иосиф Волоцкий, Даниил Переяславский и Давид Серпуховской, взял с собой какую-либо икону в благословение от ставшей дорогой Боровской обители. Престольный праздник и в Лужецком, и в Пафнутиевском монастырях приходился на один и тот же день – 8 сентября – Рождество Пресвятой Богородицы.
Так, Промыслом Божиим в монастыре, основанном преподобным Ферапонтом Можайским († 1426; память 27 мая), началось самостоятельное, уже не под игуменским началом, послушание будущего Первоиерарха.
Интересно, что и здесь архимандрит Макарий встретился с монашеской традицией преподобного Сергия Радонежского, так как преподобный Ферапонт, так же как и Пафнутий, являлся духовным учеником и последователем великого игумена Земли Русской[122]. Преподобный Ферапонт был близок также к преподобному Кириллу Белоезерскому († 1427; память 9 июня). Первоначально они вместе подвизались в Московском Симоновом монастыре, откуда ушли на север, где основали новые монастыри – Ферапонтов и Кириллов. Но Господь судил преподобному Ферапонту продолжить свои дни в его родном Подмосковье, близ города Можайска[123]. Здесь в местности под названием Лужки по настоятельной просьбе сына благоверного Димитрия Донского († 1389; память 19 мая), Можайского князя Андрея Дмитриевича, он основал в 1408 году монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы[124]. Как и преподобный Пафнутий, преподобный Ферапонт был рукоположен Митрополитом Фотием († 1431; память 2 июля).
Можайские пределы Русского государства были известны не только в связи с именем подвизавшегося здесь преподобного Ферапонта. Вскоре после его кончины недалеко от Можайска явилась Колочская чудотворная икона Божией Матери. При перенесении в Москву она была торжественно встречена Митрополитом Фотием, а после ее возвращения уже упомянутый Можайский князь Андрей воздвиг на месте явления иконы Колочский Успенский монастырь[125]. Издревле почиталось в Можайске и резное изображение святителя Николая Можайского[126].
Точных сведений о том, кто был преемником преподобного Ферапонта, в монастыре не сохранилось, но в актах упоминается о настоятельстве здесь в середине XV века архимандрита Кассиана[127], а под 1506 годом – Макария I[128]. Таким образом, в 1523 году настоятелем обители был поставлен Макарий II.
Можайский период – самый короткий в жизни Митрополита Макария. Его попытался осветить Лужецкий настоятель XIX века архимандрит Дионисий (Виноградов)[129], однако он исходил из неверного положения о том, что Святитель настоятельствовал в монастыре двадцать лет[130] – с 1506 по 1526 год, тогда как в действительности он пробыл здесь всего три года, о чем узнаем из известия Хронографа 1599 года[131].
Сохранились сведения и об отношении к Святителю Великого князя Василия III. Псковский летописец, сообщая под 1526 годом об архиерейской хиротонии святителя Макария, отмечает: «Князь же Великий любляше его зело»[132]. Это позволяет думать, что они могли видеться и познакомиться еще ранее. Из летописных сообщений можно предположить, когда это могло произойти. В 1513 году «июня в 14 день поиде князь Велики Василей Иванович всеа Русии с Москвы в Боровск, а из Боровска поиде князь Велики к Смоленску»[133]. В 1523 году Боровский инок назначается настоятелем Лужецкого монастыря в Можайске, опорном пункте борьбы с Литвой. А два года спустя «ездил князь Велики Василей с Великою княгинею в объезд на Волок и в Можаеск»[134].
Несомненно, по прибытии в Лужецкий монастырь новый его настоятель архимандрит Макарий был торжественно встречен братией обители[135]. С этого времени начался непродолжительный в его биографии можайский период. С именем архимандрита Макария исследователи связывают построение соборного храма в Лужецком монастыре. Так, А. Зимин пишет следующее: «Под Можайском, куда часто ездил Василий III “ на потеку”, архимандритом Лужецкого монастыря Макарием (будущим Митрополитом) был выстроен каменный храм по канонам московской архитектурной школы»[136]. Подобно этому и высказывание Б. Карлова: «В годы строительства Рождественского храма настоятелем монастыря был Макарий, будущий крупнейший политический и церковный деятель Руси, Московский Митрополит»[137]. Однако данные сообщения основаны на убеждении в том, что архимандрит Макарий был настоятелем обители с 1506 года. А поскольку он прожил здесь, как теперь выяснилось, только три года, то подобные соображения не являются бесспорными и требуют конкретных исторических подтверждений. Наряду с вышеприведенным мнением существует, впрочем, и другое: «Каменное строительство в монастыре началось в первой половине XVI в., очевидно, на денежный вклад, сделанный между 1526 и 1542 гг. Новгородским архиепископом Макарием – бывшим архимандритом Лужецкого монастыря. В это время были сооружены существующий собор и трапезная, впервые в документах упоминаемая в 1547 г. Ктиторство этого крупного церковного деятеля, будущего Митрополита Московского, косвенно подтверждается устройством в соборе придела Макария Египетского, патрона вкладчика»[138].
Архимандрит Дионисий (Виноградов) в конце XIX века отмечал, что архимандрит Макарий, будучи настоятелем, устроил в соборе придел во имя преподобного Макария. «Вероятно, усердием сего Макария, – писал он, – явилось существование при соборной церкви придела во имя преподобного Макария Египетского, существовавшего до начала XVII века: поводом к сей догадке служит то обстоятельство, что Макарий архимандрит имел сие имя в честь Макария Египетского, как видно из записей Вкладной книги»[139].
Подводя итог различным высказываниям по данному вопросу и учитывая, что в последние годы пребывания инока Макария в Пафнутиевом монастыре там велись строительные работы, а его святительская деятельность в Новгороде и Пскове также отмечена особой активностью в области строительства, можно предполагать, что Митрополит Макарий имел отношение к возведению собора в Лужецком монастыре. Однако следует повторить, что отсутствие прямых исторических свидетельств времени его настоятельства не позволяет считать этот факт бесспорным.
Ко времени пребывания в монастыре архимандрита Макария относится начало ведения здесь Вкладной книги[140] и установление соборного поминовения почившей братии обители: «В 15 день генваря ежегодно творить поминовение “о всех настоятелях и братиях сего монастыря преставльшихся”»[141].
Более того, основываясь на представлении о двадцатилетием периоде настоятельства Святителя в монастыре, архимандрит Дионисий высказывает следующее предположение: «Да и самый капитальный труд его – составление Четьих Миней, – вероятно, начался в Лужецком, по крайней мере, должно быть, здесь созрел у Макария план его, а на епископской кафедре он мог сей план привести к исполнению – при умножении средств материальных у Макария и при возможности привлечь к тому труду большое количество оригиналов»[142]. По данным более позднего времени в Лужецком монастыре в период настоятельства архимандрита Макария было 75 человек братии[143]. Преемником Святителя стал архимандрит Феодосий.
Согласно грамоте, данной монастырю Великим Московским князем Василием III в 1506 году, во владении Лужецкой обители были: слобода на реке Москве, «да слободка за рекою Москвою, да слободка на Всполье, да что их села и деревни в Можайском уезде в Ужецком стану, село Костентиновское, да сельцо Григорьевское с деревнями, да в Зарецком стану сельца на Мелком броду с деревнями, да в волости в Подрелье село Мышкино с деревнями и с починки, да в Калужском уезде в Городцком стану сельцо у Юрия святаго, да в Можайском же уезде в Зарецком стану… деревня Румянцева»[144].
Можайская страница биографии святителя Макария может быть дополнена рядом косвенных данных. Как настоятель обители архимандрит Макарий, несомненно, совершал монашеские постриги в Лужецком монастыре. И хотя число и имена пострижеников нам неизвестны, но примечателен тот факт, что, став Митрополитом, он приближает к себе некоторых иноков из Можайска. Вероятно, это и были его постриженики, а произойти это могло вскоре после митрополичьего посещения Лужецкой обители в 1544 году[145].
Настоятель Можайского Лужецкого монастыря в 1551 году архимандрит Кассиан в последующее время около десяти лет был казначеем у Митрополита Макария. Он скончался незадолго до Святителя, 28 апреля 1563 года, и был погребен в Лужецкой обители[146]. Другим митрополичьим казначеем был лужецкий старец инок Иосия[147]. В Лужецком монастыре был погребен и келейник Святителя, старец Силуан[148]. Таким образом, в XVI веке здесь сохранилась монашеская традиция, восходящая на Руси к Киево-Печерскому монастырю, по которой постриженик обители, несший послушание вне ее стен, погребался в ней после своей кончины. Наиболее известным пострижеником лужецкого архимандрита Макария был инок Гурий, ставший в 1544 году настоятелем обители[149]. Впоследствии он некоторое время был настоятелем Троице-Сергиева монастыря (1552–1554)[150], а затем в течение восьми лет святительствовал на Рязанской кафедре[151].
Лужецких пострижеников в окружении Митрополита Макария было, несомненно, больше. Будучи казначеями, писцами, ключниками и др., они разделяли вместе с Митрополитом Макарием его повседневные труды. Учитывая древнюю монашескую традицию, по которой настоятель обители являлся также духовником братии, можно предположить, что святитель Макарий нес подвиг духовничества для своих пострижеников, будучи уже в сане Митрополита. Его постриженики явились связующим звеном между Святителем и Можайским Лужецким монастырем.
Краткий период настоятельства архимандрита Макария в Можайске совпал с рядом знаменательных исторических событий того времени. В 1525 году в Москве был осужден на Соборе и сослан в Иосифо-Волоколамский монастырь преподобный Максим Грек, а его келейник Афанасий был заточен в Пафнутиево-Боровский монастырь[152]. В это же время Великий князь Московский Василий III развелся с Соломонией Сабуровой и вступил во второй брак с Еленой Глинской[153].
Настоятельство в Можайском Лужецком монастыре – самый непродолжительный период в жизни святителя Макария. Промыслом Божиим оно явилось для него подготовкой к более высокой архипастырской деятельности на кафедре Великого Новгорода и Пскова. В то время это была древнейшая архиерейская кафедра Московской Митрополии, известная многочисленным ликом святых архипастырей и богатыми книжными традициями. Здесь святитель Макарий «жил и творил для всей Русской Церкви»[154]. Однако пребывание в Можайском Лужецком монастыре не прошло для него бесследно. Уже став главой Церкви, Митрополит Макарий посетил монастырь в 1544 году, и с этого времени, нужно думать, в его окружении появляются постриженики Лужецкой обители. Таким образом, связи с Можайском сохранялись у Святителя в течение всей его последующей жизни.
2. Всероссийский Митрополит Макарий и его святые современники
При Патриархе Пимене в июне 1988 года в Троице-Сергиевой Лавре состоялось историческое торжество – празднование 1000-летия Крещения Руси. На нем был канонизирован лик русских святых: благоверный князь Димитрий Донской († 1389; память 19 мая), преподобный Андрей Иконописец (Рублев; †XV; память 4 июля), преподобный Максим Грек († 1556; память 21 января), Митрополит Московский Макарий, преподобный Паисий Молдовлахийский (Величковский; † 1794; память 15 ноября), блаженная Ксения Христа ради юродивая
Петербургская († XIX; память 24 января), святители Игнатий Кавказский (Брянчанинов; † 1867; память 30 апреля) и Феофан Затворник († 1894; память 10 января), преподобный Амвросий Оптинский († 1891; память 10 октября). Собор новопрославленных святых охватывает почти шестивековой период нашего бытия. Среди них мы видим главу Церкви и государства, богословов-иерархов-молитвенников, преподобных подвижников. Женская святость представлена тяжелейшим подвигом юродства во Христе.
Одновременно на Соборе было принято решение: «Считать необходимым в послесоборный период продолжить работу по изучению дальнейших канонизаций для прославления других почитающихся в народе подвижников веры и благочестия…». Год спустя, во время празднования 400-летия учреждения Патриаршества на Руси, на Архиерейском Соборе были канонизированы Московские Патриархи Иов († 1607; память 19 июня) и Тихон († 1925; память 25 марта). При избрании ныне здравствующего главы нашей Церкви Патриарха Алексия II был прославлен праведный Иоанн Кронштадтский († 1908; память 20 декабря). А 4 апреля 1992 года в Успенском соборе Московского Кремля во время Божественной литургии были причислены к лику святых родители преподобного Сергия Радонежского – преподобные схимонах Кирилл и схимонахиня Мария († 1337; память 28 сентября), Митрополит Киевский и Галицкий Владимир († 1918; память 25 января), Митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин († 1922; память 31 июля) и иже с ним пострадавшие архимандрит Сергий, Юрий Новицкий и Иоанн Ковшаров, а также Великая княгиня Елисавета Феодоровна († 1918; память 5 июля) и инокиня Варвара.
Все это дает основание для проведения параллели между нынешними событиями и событиями середины XVI века. В 1547 году в Москве состоялся Собор, на котором «установили… праздновати новым чудотворцам в Русской Земли, что их Господь Бог прославил, Своих угодников, многими различными чудесы и знаменми, и не бе им доднесь соборнаго пения, мы же уставиша на том Соборе праздновати по преждеуложенному уставу святых отец…»[155]. Разъехавшись, участники Собора стали собирать материалы для последующей канонизации русских святых. Об этом говорит царь Иоанн Грозный в своей речи на Стоглавом Соборе в 1551 году: «Мы же о сем молим святители всего нашего Российскаго царствия… койждо во всяких пределах порученых им… известно пытати и обыскивати… где которые чудотворцы прославилися великими чудесы и знамении от коликих времен и в каковы лета, святителие же убо от радости духовныя от вожделения сердечнаго и от начинания и повеления нашего моления вскоре собирают каноны и Жития и чудеса тех великих святых новых чудотворцев… И в 19 лето возраста моего по нашему наказу архиепископы и епископы и честныя архима(нд)риты и игумены собиратися в царствующий сей град к нам ко отцу нашему Макарию Митрополиту»[156]. Так состоялся второй Макарьевский Собор 1549 года, на котором был прославлен еще лик русских святых[157].
Благодаря Соборам 1547 и 1549 годов Русский Месяцеслов значительно пополняется праздниками в честь русских святых. В это время было написано много Служб и Житий русским подвижникам. Вместо существовавших старых Житий создаются новые редакции, составляются похвальные слова. Среди книг появляются рукописные сборники «новых чюдотворцев», содержащие Службы и Жития новопрославленным русским святым.
Инициатором этих Соборов был выдающийся Первоиерарх Русской Церкви Митрополит Московский Макарий, под руководством которого была проделана большая работа по собиранию и систематизации письменного, святоотеческого и агиографического наследия. Поэтому о Святителе один из современников говорит: «…изрядно бе дело его, яко пчеле – сладость, отвсюду приносити и воедино собирати житиа… Мнози бо от святых забвению предани быша… Сих убо Святитель под спудом не скрывает, но на свещник добродетели их возлагает»[158].
Многие русские святые почитались и до Московских Соборов, но исключительно в тех местах, где они прославились своими подвигами. Соборные же суждения предписывали «пети и праздновати повсюду новым чюдотворцом в Русской Земли, что их Господь Бог прославил, Своих угодников». Среди них мы видим первого русского автокефального Митрополита Иону и его духовного друга Новгородского архиепископа Иону, учеников и сподвижников преподобного Сергия Радонежского – преподобных Никона и Евфимия Суздальского и святителя-миссионера Стефана Пермского; дальнего родственника великого князя Димитрия Донского – блаженного Михаила Клопского[159]; благоверных воителей, защитников Земли Русской – Александра Невского, Всеволода Псковского, Михаила Тверского и др. С прославленными на Соборах святыми святитель Макарий имел молитвенное общение, призывая их в своих молитвах, поминая во время богослужений и т. д.
Но и в своей жизни и деятельности Митрополит Макарий постоянно общался с подвижниками, среди которых были и те, кто позднее, после своей кончины, были причислены Русской Церковью к лику святых. Среди них, канонизированных на Макарьевских Соборах, обращает на себя внимание преподобный Александр Свирский († 1533; память 30 сентября). Он был прославлен через 14 лет после своей блаженной кончины. Это старший современник святителя Макария, с которым он познакомился, будучи ранее архиепископом в Новгороде (1526–1542). Промыслом Божиим преподобный Александр Свирский занимает особое место в жизни Святителя. Он является как бы связующим звеном между теми, кого Святитель прославлял на Соборах, и теми, с кем он непосредственно общался, кто в это время своими подвигами осолял Русскую Землю (см.: Мф. 5, 13). Преподобный Александр перед своей кончиной написал послание архиепископу Макарию, завещая свой монастырь его попечению[160]. Святитель давал вклады в этот монастырь. Настоятель обители, игумен Иродион, позднее описал необычное и чудесное видение: уже скончавшийся преподобный Александр и еще живой святитель Макарий посетили Свирский монастырь[161]. Митрополит Макарий питал особую любовь к подвижнику, которому, как в древности праотцу Аврааму, явилась в образе трех Ангелов Пресвятая Троица. Об этом свидетельствует и скорая канонизация святого, которому Митрополит еще раньше, до Собора, благословил написать Житие[162]. У преподобного Александра было множество учеников, и среди них – уроженец западных стран, преподобный Макарий Римлянин († XVI; память 19 января). Из его Жития узнаем, что в настоятели основанного им монастыря он был возведен архиепископом Макарием[163].
Этот новгородский период деятельности святителя Макария совпадает с важным событием – встречей его с великим миссионером Русского Севера преподобным Трифоном Печенгским († 1583; память 15 декабря). Однажды тот «обратился к Нову граду, и у архиепископа взя благословенную грамоту, и паки прииде на реку Печенгу, и приводе с собою церковных здателей, и начат строити церковь во имя Святыя и Живоначальныя Троицы»[164] *. Архиепископ Макарий сам известен миссионерскими распоряжениями в своей Новгородской епархии. Он посылал в Вотскую пятину иеромонаха своего домового храма Илию, повелевая ему разорять языческие «требища», искоренять нечестивые обряды, окроплять все святой водой[165]. В это время преподобный Трифон «прииде на реку Печеньгу, идеже во имя Живоначальныя Троицы построена церковь. Ту святую церковь иероинок Илия освятив; и лопарей, ихже преподобный отец Трифон породи словом проповеди, тому иероиноку повеле просветити Святым Крещением»[166]. В Службе преподобному Трифону он прославляется как почитатель Святой Троицы: «Велию обитель Святыя и Живоначальныя, Единосущныя и Нераздельные Троицы создал еси, и монахов множество собрав»; «Утвердився верою во Святую Троицу, яко щитом крепким, преподобие»; «Троическим исповеданием многобожия лесть разрушил…»[167].
Житие преподобного Даниила Переяславского рассказывает, что и он путешествовал в Новгород и обращался к святителю Макарию со своими монастырскими нуждами. «И некогда случися ему (то есть преподобному Даниилу. – Архим. М.) итъти в Великий Новъград и с ним два инока – Иларион и Матвей ради икон в новопоставленную церковь и иных ради потребных ко архиепископу Макарию. Бяху бо архиепископ Макарий с Данилом единыя обители пострижение имущи. Архиепископ же духовную любовь имяше к старцу и потребная монастырю посылаше»[168]. Встреча пострижеников монастыря преподобного Пафнутия Боровского, несомненно, напомнила им начало иноческих подвигов в знаменитой обители. Изделия владычной мастерской, за которыми путешествовал преподобный Даниил, посылались в Переяславль не только в Данилов монастырь, но и в Горицкий, где также некоторое время подвизался преподобный Даниил. В поминальном Синодике этого монастыря записано: «Новгородский архиепископ Макарий поставил в церкви Деисус с праздникы и с пророкы»[169]. Волею Божией судьба святителя Макария и преподобного Даниила была одинакова, и они вопреки своему желанию скончались вдали от монастыря своего пострижения – Пафнутиево-Боровского.
В Службе преподобный Даниил прославляется также как почитатель Святой Троицы. В тропаре ему читаем: «…и обитель красну во славу Пресвятыя Троицы воздвигнув, и собранное тобою в ней стадо Христово богоугодно упас, преставился еси к вечным обителем, отче Данииле. Моли Триипостаснаго во Едином Существе Бога, спастися душам нашим»[170]. В другом месте говорится о необычном явлении Преподобному: «Божественнаго светоявления сподобився, благое намерение и желание о здании церкве дивным трием странником открыл еси преподобие: тии же три лета пождати совещаша…»; «Яко боготечную звезду прият преподобный совет триех странных мужей не начинати строения церковнаго ранее триех лет, да не хотение человеческо, но Божие действует изволение…»[171]. Автор Жития Преподобному, Всероссийский Митрополит Афанасий, преемник по кафедре святителя Макария, свидетельствует о явившихся путниках, что преподобный Даниил, «яко Ангелы Божия зряще их»[172].
Самым выдающимся архиерейским рукоположением, которое совершил святитель Макарий, став Всероссийским Митрополитом, была хиротония первого Казанского архиепископа Гурия (1555–1563; память 5 декабря). Это было необычайное событие в русской церковной жизни. Еще недавно слово «Казань» было синонимом и источником постоянных бед и разорений для страны, еще недавно там страдали православные христиане-мученики[173], а теперь новопокоренный град становится центром распространения христианства в мусульманском крае. Поэтому в хиротонии первого Казанского Святителя участвуют все русские архиереи в сослужении архимандритов и протопопов московских и других русских монастырей и соборов. Во время богослужения в соборе молились хилендарские старцы со Святой Горы, а также молдавские и литовские послы. Летопись замечает, что всех служащих в Успенском соборе было 76 человек, «опричь подъяков»[174]. Новоучрежденная епархия по старшинству была поставлена после Новгородской кафедры и выше Ростовской. Святитель Димитрий Ростовский († 1709; память 28 октября), автор Службы архиепископу Гурию, говорит в каноне о его архиерейской хиротонии: «Благословением Первосвятителя, поставляешися пастырь и учитель новопросвещенному граду Казани, идеже прелестию врага омраченныя люди, светом богоразумия просветил еси»[175]. Позднее, в мае месяце, в «Неделю седмую по Велице дни», Митрополит Макарий торжественно благословил архиепископа Гурия шествовать к месту архипастырских трудов «и архимандритов Германа и Варсонофия, и всех людей, иже с ним в путь грядут осеняет их честным и животворящим крестом, и благословляет их в новопросвещенный град Казань»[176]. По дороге ему предписывалось творить водосвятные молебны, кропить все освященной водой и читать молитву первого русского Митрополита Илариона (с 1051), современника перерождения Руси из языческой в христианскую[177]. Как явствует из одного письма Грозного царя святителю Казанскому Гурию, Митрополит Макарий не оставлял его своим попечением и в последующее время. Он писал ему неоднократно послания и посылал различных людей и мастеров, необходимых в новообразованной епархии[178]. Более восьми лет, до самой своей кончины миссионерски подвизался в Казани архиепископ Гурий, почти на месяц опередив Митрополита Макария своим отшествием в иной мир.
Во время Первосвятительства Митрополита Макария к нему неоднократно обращались настоятели и строители монастырей с просьбой о предоставлении льгот и т. и. Одним из таких был преподобный Адриан Пошехонский († 1550; память 5 марта). В его Житии читаем, как он вместе со своими учениками обратился к Святителю за благословением на создание монастыря. «Преосвященный же Макарий, Митрополит Московский и всея России, благословляет старцев и по прошению преподобных повелевает им храм воздвигнута во имя Пречистыя Богородицы честнаго и славнаго Ея Успения, и вручи им благословенную грамоту… великий святитель Макарий Митрополит благословляет, поставляет диакона Адриана на духовную степень на игуменство и священноиноческая действовать и вся монастырская строити. И вдаде ему настольную грамоту и повелевает священноиноком и диаконом и иноким и простым люд ем слушати его и во всем повиноватися, яко пастырю и учителю, наказах его духовным словесем, и отпустах игумена с миром во своя ему пустыню»[179]. В Службе Преподобному кратко говорится о его священстве[180] и подробнее в более позднем гимнографическом памятнике – акафисте: «Проповедник чудес Божиих явился еси преподобие отче, пришед от пустыни твоея в царствующий град Москву, идеже от Первосвятителя Макария с любовию восприятый, во иерея от него освящен был еси и игуменом обители твоея поставленный, со многою милостынею в ню возвратился еси, благодарственно взывая ко Господу: Аллилуиа»[181].
Митрополит Макарий принимал деятельное участие в нуждах и других монастырей. Царь Иоанн Грозный писал, например, в грамоте, данной преподобному Феодосию Тотемскому († 1568; память 28 января): «И отец наш Макарий Митрополит всея Русии того старца Феодосия Суморина благословил церковь воздвигнута Преображения Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа монастырь строити на Тотьме…»[182].
С именем Митрополита Макария можно связывать начало церковного почитания преподобного Максима Грека[183].
В одном из своих посланий он писал к нему: «Узы твоя целуем, яко единаго от святых»[184]. На Соборе при Митрополите Макарии свидетельствовался, то есть рассматривался, перевод Псалтири, сделанный Максимом Греком[185]. Он же, Святитель, содействовал перемещению преподобного Максима в 1551 году из Твери в обитель преподобного Сергия Радонежского[186].
Во время богослужений Митрополита Макария в Успенском соборе нередко молился блаженный Василий, Христа ради юродивый, – «нагоходец», как его называли современники. Из его Жития известно, как однажды «в некий праздник и поиде государь за литургию с благоверною царицею и со всем своим сигклитом во святую Божию церковь в собор Успения Божией Матери, и тогда бесчислену народу бывшу во оной соборной церкви за литургиею. Ту же бысть и Василий Блаженный, стояв во едином угле царю не являяся тогда, яко же прежде обычно ему завсегда являяся. За оною же литургиею царю помышляющу о созидаемом дворце на Воробьевых горах како бы его лепо внутри и добре устроити и чем покрыто оныя палаты». После службы царь, встретив Блаженного, очень удивлялся, что не видел его в храме. «Блаженный же рече: благоверный царю, во оной церкви Успения Божией Матери за литоргиею не бе множество народа яко же ми поведуеши, но токмо трое: первое Митрополит, вторая благоверная царица, третий аз грешный»[187].
Служивший Митрополит здесь не назван по имени, но хронологически это мог быть только святитель Макарий. В другом месте Жития говорится о том, как Первоиерарх узнал о московском подвижнике: «не может укрытися град верху горы стоя: дойде бо слава о нем жития его ради чистоты, и терпения крепкаго, в слухи и благовернаго царя и Великаго князя Иоанна Васильевича всея России самодержца и Преосвященнаго Митрополита Макария Московскаго и вся России. О его же житии сказа самодержавнейшему сей Преосвященный Митрополит Макарий, и зело дивишася о его терпении и похвалиша Бога яко в их время дарова Бог такова свята мужа»[188]. Святитель сам лично отпевал и погребал Блаженного. «Преосвященный же Макарий Митрополит со всеосвященным собором, псалмы и песни надгробныя певше над мощми святаго, погребоша я честно…»[189].
Число русских подвижников, с кем общался Митрополит Макарий, несомненно, больше. К их числу следует отнести также преподобного Адриана Ондрусовского († 1549; память 26 августа). Это был ученик преподобного Александра Свирского. В 1549 году он, будучи в Москве, крестил царскую дочь
Анну в Новодевичьем монастыре, «да старец Генадий Сарарайскые пустыни, действовал священническое игумен Троицкий Сергиева монастыря Серапион Курцов»[190]. «Старец Генадий», по летописи, – это преподобный Геннадий Любимоградский († 1565; память 23 января)[191]. Оба подвижника могли видеться с Митрополитом Макарием. Летописи говорят о крещении казанских ханов после покорения Казани в 1552 году, причем Утемиш-Гирея крестил в Чудовом монастыре сам Митрополит Макарий, назвав его Александром. В это же время был крещен один малолетний мурза, впоследствии – преподобный Серапион Кожеезерский († 1611; память 27 июня). Он мог по крайней мере видеть великого Святителя[192]. Аналогично преподобному Александру Свирскому преподобный Герасим Болдинский, ученик преподобного Даниила Переяславского, перед своей кончиной обращался к Митрополиту Макарию, возлагая на него попечение о своем монастыре[193]. Еще ранее он испросил благословение у святителя Макария на основание Вяземского Иоанно-Предтеченского монастыря.
Канонизация в наши дни первой настоятельницы Новодевичьего монастыря преподобной Елены († 1547; память 18 ноября) открывает новую страницу в деятельности святителя Макария – это его связи с женским монашеством. В своей духовной грамоте матушка-игуменья отмечает, что грамота пишется по святительскому благословению. Она завещает сестрам молиться о Митрополите Макарии и возлагает на него заботу о монастыре[194].
Следует остановиться еще на одном явлении. Святитель Макарий неоднократно в своей жизни поклонялся чудотворным иконам. Будучи в Новгороде, он поновляет великую
Новгородскую святыню – образ Богоматери «Знамение»[195]. При архиепископе Макарии дважды в Великий Новгород приносились святые иконы для всенародного поклонения. Об одном таком событии мы узнаем из летописи. В 1530 году была принесена икона «Умиление» Богоматери «ис Пустой Ржовы, из монастыря Спасова Преображения»[196]. Чудотворный образ находился в Пятницком храме на торговой стороне, затем – в Софийском соборе «на поклонение Христианом», после чего икону возвратили в монастырь. Следующее подобное событие в духовной жизни Новгорода произошло через девять лет. Около Каргополя явилась икона святителя Николая и мучениц Варвары и Параскевы. Известие об этом дошло до Новгорода, до святителя Макария. «И повеле архиепископ (Макарий. – Архим. М.) ту чудотворную икону привести в Новград и поставиша ея в церкви Софии Премудрости Божии и быша тамо от тое иконы многа чюдеса: мнози недужнии сцеление получиша и здрави быша. И повеле архиепископ ту святую икону пренести в монастырь девичь, что в земляном городе на Софейской стороне во имя Варварской, и ту святую икону в том монастыре поставите в церкви»[197]*. Затем по повелению Святителя и на его средства на месте явления иконы был построен деревянный храм во имя великомученицы Варвары, где и был установлен чудотворный образ. С него была снята точная копия «и привезоша ю в Новград и поставиша ту новую икону в том Варварском девиче монастыре в церкви»[198].
В Москву при святителе Макарии для поклонения приносится явленный образ Архангела Михаила из новооснованного города Михайлова[199]. В 1555 году в Москве находилась чудотворная икона святителя Николая Великорецкого. «И обновлял образ Николы чюдотворца сам Макарий Митрополит, бе бо иконному писанию навычен, а с ним Андрей протопоп Благовещеньской со многим желанием и верою, постом и молитвою»[200]. Один из приделов строившегося в это время Покровского собора-памятника по случаю казанского взятия был посвящен этому чудотворному образу святителя Николая. Когда во время Ливонской войны была покорена русскими войсками Нарва (Ругодив), то для поклонения в Москву были принесены два образа: Пресвятой Богородицы и святых «Николы Чюдотворца да Власиа Великаго да Козмы и Дамиана»[201], которые чудесно сохранились во время пожара при штурме города.
Перед приносимыми в стольный град иконами Митрополит Макарий совершал молебны, а иконописцы писали с них копии. Принесение этих икон тесно связано с теми историческими событиями, которые переживало русское общество в то время. Поклонение им прежде всего Митрополита Макария возгревало дух русского народа.
Митрополит Макарий – духовный собиратель сокровищ Древней Руси. Созванные им Соборы 1547, 1549 годов лишь одна сторона его многогранной деятельности, но они характеризуют его как почитателя отечественных подвижников. В Священном Писании говорится: Мне же зело честни быта друзы Твои, Боже, зело утвердитася владычествия их. Изочшу их, и паче песка умножатся (Пс. 138, 17–18). Действительно, эти слова Псалмопевца были очень близки святителю Макарию. Благодаря его усилиям умножились нравственные идеалы русского народа. Апостол Павел учит: Поминайте наставники ваша… ихже взирающе на скончание жителства, подражайте вере их (Евр. 13, 7). Митрополит Макарий чтил своих наставников, бывших своих предшественников. Это выразилось в канонизации преподобных Пафнутия Боровского и Ферапонта Можайского, Новгородских святителей и Московских Первоиерархов. Их труды он ревностно продолжал в своей деятельности и подражал им.
Один современник так описывает духовные подвиги святителя Макария: «От зелнаго воздержания и поста, елико ему едва ходити, кроток же и смирен и милостив ко всему, гордости же отнюдь ненавидяще, но иным отсекаше и запрещаше злобою, отроча обреташасяумом, всегда совершен бываше»[202]. Таким образом, Митрополит Макарий в своей первосвятительской деятельности, прославляя на Соборах святых своих соотечественников, и сам лично отличался высокой духовной жизнью. Более того, в своей жизни он постоянно общался с теми, кто позднее был прославлен Русской Церковью, благоговейно поклонялся святым чудотворным иконам. Вспоминаются слова псалма пророка Давида: С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши (Пс. 17, 26–27). Они вполне могут быть отнесены к жизни и деятельности Митрополита Макария.
Среди святых собеседников Митрополита Макария мы видим миссионеров: святителя Гурия Казанского и преподобного Трифона Печенгского; почитателей Святой Троицы – преподобных подвижников Александра Свирского и Даниила Переяславского и др. Агиологический материал русских святых XVI столетия со всей очевидностью открывает новую страницу в жизни и деятельности этого замечательного Первоиерарха Русской Церкви. Богатое русское духовное гимнографическое и агиографическое наследие, которым живет наша Церковь, хранит в себе духоносный образ Митрополита Макария.
Знаменательно, что «чудный», по отзывам современников, святитель Макарий, созвавший знаменитые Соборы 1547, 1549 годов, был канонизирован на Юбилейном Поместном
Соборе в год празднования 1000-летия Крещения Руси. В год его канонизации исполнилось 425 лет со дня его блаженной кончины.
Ниже прилагается фрагмент из Жития святого Иакова Боровичского, где говорится о святителе Макарии.
Фрагмент из Жития святого Иакова Боровичского
«[Л. 115] Преблагый Господь Спас всего мира, хотя проявити раба Своего преподобнаго сего мночюдесна мужа, яко угодни и дасть ему силу неотъемлему, иже приходящая гробу его верою Христова исповедания кождо своя прошения приимаше исцеляху от различных недуг различия же недуги: слепии прозираху, хромии хождаху, прокажении очищахуся, [Л. 115 об.] расслаблении укрепляхуся и прочая кто что требоваше без срама охождаше и Христа прославляаше, яко сподобших сице благобесценнаго бисера многоцелебнаго телеси святаго Иякова. И прохожда время немало точа целения и слава многа прохождаше о нем. И пришедше мужие места того, возвестиша о нем архиепископу Феодосию Великаго Новограда и Пьскова и положиша пред ним писания чюдес святаго у гроба его чюдодеемая по изъснению [Л. 116] и утвержени рукописанием отець своих пастушества Христова – и какой кто и в которая дни, имены, недугы целения: писмени же не новописана, но в няже дни содевашеся, тако и писаше. Архиепископ же сия приим и посла с истинною твердостию к превеликому многоразумному всего мира Русьскыя благочестия пастырю и учителю и наставнику целомудру и незлобиву, столпу благоверия Пресвященному и всея Ру сии Митрополиту Макарью. [Л. 116 об.] И егда же приим сия духовный муж, теплый в слезах Макарей дивный и видев написания многоразлична Христовою благодатию и неухищренне и поистинне и еще же разжигаем духом ревности Божия наполняшеся слез, трепеташеся теплатою, внимая слово Господне: всяко древо от плода своего познавается[203]: древо зло – и плод его зол есть, древо добро – и плод его добр есть[204]; ниже розга может что сотворити о себе, аще не будет [Л. 117] что на лозе[205] и еще к тому разумевается слово Святаго Евангелия: Аз есмь виноград истинный и Отец Мой делатель есть[206] и Хранитель винограда, всяку лозу о Мне не творящую плода добра изметь ю и всяку творящую плод отребит ю и да множайший плод принесет[207]. Сицевая разумеваше преподобный и стоняше истиньства воспевая Бога и святаго Иякова страшно показуемаго чюдотворца. О мужие Церкви Христовы, [Л. 117 об.] кто и тава учителя не славит и кто не слезит, поминая любовь его к Богу и ко звятым и ко всем человеком, и кто мужеству его и разума тихости не подивится? И како утвержашеся евангельским учением, но с теплотою сердечнаго горения содевается, и несть сия человеческия мудрости, но Божиа смотриния дело. И Преосвященный всея Русии Макарей Митрополит в себе разум имяше от Святаго Духа писани, яко кто служи Богу Христу Господу нашему и есть праведен, [Л. 118] венчанный же от Него – сведительствуется чюдесы подания приходящим к раце мощей преподобнаго телеси точением целения различных недуг, яко и бысть на множество славы чюдес святаго Иякова Боровицкаго многообразна зряшеся, яко древним отцем делы явлением. Да како и се въспомнити может преподобный Макарей яко явление перваго и втораго чюдеси бывает, яко сумнително, по третьем же клятвено же бес похвалы оставити, [Л. 118 об.] а не точию многоразличный целбы являя. По истинне не несумнителна разсужения преподобна мужа Пресвященна старца всея Русии Митрополита, еже Господь рече: Аз есмь веща виноград се же есть корень, вы же лозие[208]. О ком же упрожняет Отец и извержет и погубляет – явно бо разумеется се неплодствие человека не по Бозе живуща, како может чюдеса творити, яко сам погыбе. И да не помянется к тому плодовито еже пръвое убо вера, веры же убо часть бывающе ко[Л. 119]рень и съединившеся Господеви лепо и плод принести, се же глаголется житие имети добродетельно. Аще же убо един высок ответ веры кто имать несохранения же ради, ни соблюдения заповедей, яже во Христа плод приносите – мертва бывает лоз; вера бо без дел мертва есть[209]; всзяк же верен о Христе убо мнеся якоже верует всяка бо веща лоза яже о Мне, аще не принесет плода, вземлет ю Отец и, извержет[210] и, кроме сыновня общения, полагает, [Л. 119 об.] плод же приносящую очищает, зде же навыкай яко любо и зело добродетелен есть, кто от Бога помощи требует, а бесплодно ни в винограде быти может, плодно яже съделает Отец, и не токмо может быти в виногради, но рече Господь: в Мне пребудете, и Аз в вас[211], якоже лоза не может плода приносити о себе, аще не пребудет в винограде, тако и вы, аще во Мне пребудете, Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне в нем, и той сотво[Л. 120]рит плод мног, яко без Мене не может творити ничтоже[212]. Сия бо рече Христос, хотя проводити нам еже от Него данная власть и живот, угожающи Ему, к животу действо благодати духовныя невидимо действуют, яко слепии видят, хромии ходят, недужни исцелевахуся. И сия внимаше и ина немала разумевашеся от него да не медленна длъгости наложит, но скоро по совету Богом дарныя (!) ему паству чадо Божественыя благодати [Л. 120 об.] святаго собора Великыя Русии радостно слово посылаше писания к сыну своего смиреньства архиепископу Феодосию Великаго Новаграда и Пскова престол держаше тогда. И яко да и се устроить по достоянию веры святыя почести гроб, в нем же тело святаго Иякова разумевати же и чюдесы являющихся от него, такоже и день мощем его принесения память имяни его на всяк год почитати и всему священному собору песново [Л. 121] схваляти у гроба святаго и съвершати Божественую литиргию (!) и прочее, якоже соборная Церковь прият обычай дръжания, тако да празднуют. И якоже дойде писания слово превеликаго пастыря к сыну его смирения и въскоре повеленная совершишася и уставишася день тъи октября 25 день на память святаго апостола Иякова брата Божия по плоти. Лету же тогда сущу 7053 [1545] в царство благочестиваго царя Ивана Васильевича, государя и [Л. 121 об.] Великаго князя всея Русии. И больма[213] нача место прославлятися чюдес ради точения святаго»[214].
3. Письменное наследие Митрополита Московского Макария
Сохранившееся письменное наследие
Письменное наследие святителя Макария до сих пор в должной степени не изучено и не собрано. Его поучения и грамоты рассеяны в различных рукописях и изданиях. В основном письменное наследие Митрополита Макария было опубликовано в различных дореволюционных изданиях. Перечень его произведений приводится в трудах Н. Лебедева и К. Заусцинского[215]. А. Зимин сделал уточнения в определении хронологии документов Святителя и указал их рукописные источники[216].
Здесь предпринимается попытка дать некоторую оценку его трудам. Под наследием подразумевается не только то, что вышло из-под пера самого святителя Макария, но и те документы, которые были ему адресованы. Расположенные в хронологическом порядке, они в своей совокупности дают нам более полное представление о жизни и деятельности знаменитого Первоиерарха Русской Церкви XVI века.
Современники, как правило, дают восторженные отзывы о дарованиях Святителя. Летопись следующим образом описывает усилия Новгородского владыки по введению общежития в монастырях епархии. Собрав настоятелей, архиепископ Макарий «…нача их учити, яко от Живоначалныя Троица от вышняя Премудрости научением, еже им устрояти общее житие, якоже и прежний богоноснии отци написаша. Игумени же, слышавше, приимше добрый совет боголюбиваго архиепископа Макария, тихаго дателя, егоже любит Бог, и оттоле начата устрояти общежители»[217]. Посвятив настоятеля Спасо-Хутынского монастыря архимандрита Феодосия, Святитель поучает его «доволно о духовных, еже пребывати в посте и в бдениех и во всяких добродетелех, и попечение имети о своем спасеном стаде»[218]. Во время мора во Пскове Святитель совершает молебны об избавлении от бедствия, «поучая игумены и священники»[219]. Затем, когда мор появился уже в самом Новгороде, «архиепископ Макарей нача учити игумены и священники и всех людей о покаянии»[220]. Построив в связи с возникшим бедствием обыденный храм, Святитель после литургии «поучив игумены и священники и весь народ, еже пребывати в посте и в молитвах и во всяких добродетелех, и отпусти их»[221]. Архимандрит Хутынского монастыря Феодосий, ранее посвященный святителем Макарием, писал своему архипастырю: «Мне грешному всячески желательно, и желательнейше мне есть сие, еже близ быти тебе, и видети великаго пастыря в храме Святыя Софеа Премудрости Божиа на своем престоле сидяща, и учениа медоточнаго реки изливающа, и напаяюща душа, может бо святый владыко Господи, еже токмо видети тя, злонравную ми душа увещати во благонравие преложитися и во умиление прийти»[222]. Приведенные свидетельства показывают неустанные труды святителя Макария в деле просвещения и назидания своей паствы словом Божиим.
Как новгородцы, так и современники москвичи единодушны в своих отзывах о Митрополите Макарии. Автор Жития святителя Ионы в составе Степенной книги пишет о святителе Макарии, обращаясь к Богу: «…и учительства Божия проповеди исполнити поспеши ему»[223]. Другой автор говорит о Святителе: «…ереем нелестный великий учителю»[224].
Однако вопрос оценки литературно-богословского наследия главы Русской Церкви середины XVI века в научной литературе неоднозначен. Историк Митрополит Макарий (Булгаков; † 1882) так характеризует Святителя, соименного себе: «Митрополиту Макарию, по праву, должно принадлежать одно из самых почетных мест в истории нашей древней духовной словесности. Это право он приобрел не столько своими сочинениями, и немногочисленными, и не представляющими ничего особенного в ряду других тогдашних сочинений, сколько тем, что потрудился собрать воедино, по возможности, все памятники нашей прежней письменности»[225]. Он же излагает содержание нескольких грамот и посланий Первосвятителя. Н. Лебедев пишет о Митрополите Макарии: «В литературном отношении его занимала не современная действительность, а русская старина. У него было стремление не наводнять общество новыми книгами, а собрать и распространить уже имеющиеся… Вследствие этого самостоятельная литературная производительность Макария и необширна, и ничем не замечательна»[226]. Интересна оценка, данная К. Заусцинским: «Вообще, простой и естественный способ выражения выгодно отличает Макария от других современных ему ораторов, у которых часто можно встретить один только набор слов и трескучих фраз без всякого смысла. Неудивительно, что, по свидетельству летописца, все слушатели Макария удивлялись его способности говорить всем удобопонятно»[227]. Еще более положительно говорит об этом М. В. Толстой. Автор пишет о дарованиях Митрополита Макария: «Он владел блистательным даром красноречия. Речи его к царю при браке его, перед походом царя на Казань и по возвращении из Казани написаны с одушевлением и красноречиво… Глубокоумилительно духовное завещание Святителя»[228]. Более сдержанную оценку дает Е. Голубинский в своем труде по истории Русской Церкви: «Мы говорили выше, что Макарий не был писателем и что он знаменит в области литературы не как таковой. Однако к словам этим должна быть сделана оговорка: он не был писателем нарочитым и настоящим, но все-таки оставил после себя некоторые литературные произведения»[229]. Очень резок в своей оценке наш современник А. Зимин: «Макарий не был хоть сколько-нибудь талантливым писателем-публицистом. Небольшое наследие, оставленное им, состоит из нескольких посланий и поучений, отличавшихся многословием, витиеватостью и церковной риторикой»[230]. Е. Немировский пишет о Митрополите Макарии: «Как литератор и публицист Макарий не был талантлив. Его произведения заурядны и подчеркнуто официальны. Однако уже в Новгороде он собрал вокруг себя способных писателей – осифлян, немало потрудившихся, чтобы обосновать осифлянскую программу. Да и сам Макарий был человеком книжным, начитанным и хорошо образованным»[231]. О. Орлов характеризует Святителя так: «Митрополит Макарий сам был писателем, но малоталантливым и малоинтересным»[232].
Несомненно, плоды организаторских усилий Первосвятителя известны в науке более, чем письменное наследие Митрополита, сохранившееся на сегодняшний день. К тому же оно еще мало изучено, и, думается, приведенные выше высказывания не являются результатом тщательного анализа речей, грамот и посланий Святителя[233].
Итак, при одинаковых исходных данных делаются, однако, совершенно различные выводы. Насколько одни исследователи положительно характеризуют наследие Митрополита Макария, настолько другие говорят о его слабых авторских дарованиях и незначительности сохранившегося наследия. Возражая последним, хочется поставить вопрос: имеем ли мы уверенность в том, что сохранившееся на сегодняшний день первосвятительское письменное наследие является полным и адекватно отражает деятельность знаменитого Первоиерарха Русской Церкви XVI века? Уверенности в этом нет[234]. Но поскольку личность Митрополита Макария и его значение в русской письменности очень неординарны, то можно говорить, что исследователи предъявляют к его личному наследию особые требования. Подходя предвзято, можно действительно принизить достоинство сохранившихся святительских произведений.
Но правомочен и другой подход, который предполагает усилия попытаться на основании имеющегося материала изучить и оценить его в целом. На сегодняшний день известны только грамоты и послания святителя Макария начиная с новгородского периода его жизни. Лучше сохранились документы московского периода. Одна из ранних грамот святителя Макария обращена к Великому князю Василию III. Тема государя в митрополичьем письменном наследии – важнейшая составная его часть. Он неоднократно обращался письменно и устно к Василию III, а позднее – к его сыну Иоанну IV.
Вскоре после своего прибытия в Великий Новгород архиепископ Макарий занялся вопросом устроения монашеской жизни в монастырях своей епархии. В связи с этим он обращается с посланием к Великому князю Василию III. Грамота не имеет окончания. После формулярного приветствия Святитель говорит о природе власти православного государя: «Тебя, государя, Бог в Себе место избра на земли… милость и живот тебе поручи всего великаго Православия»[235]. Далее личность Великого князя сравнивается с Византийским императором Константином Великим. Он «христианский род в своем царстве из рова преисподняго возведе», а Василий III до конца низложил ересь жидовствующих. Подобная ревность государя и побуждает архиепископа Макария обратиться к нему с просьбой показать «ревность о божественных церквах и честных монастырех». Можно говорить, что Василий III, в свою очередь, также писал в Новгород к Святителю. Князь был почитателем преподобного Варлаама Хутынского († 1l92; память 6 ноября) и перед своей кончиной был пострижен в честь этого новгородского святого. Из Жития преподобного Варлаама мы знаем, что Василий III писал архиепископу Макарию, «в кое время и где Господь Бог помощь даровал государю и Великому князю»[236], и в связи с этим говорилось о совершении благодарственных молебнов в Великом Новгороде сему светильнику веры.
Значительно больше документов Митрополита Макария характеризуют его взаимоотношения с сыном Василия III – Великим князем Иоанном IV, ставшим затем первым Русским царем в 1547 году. Митрополит Макарий понимал, что Иоанн Грозный – единственный в мире православный царь. Позднее он писал ему: «В концев всея вселенныя восиявшему, наипаче в царех пресвятейшему»[237].
Совершив в Успенском кремлевском соборе 16 января 1547 года царское венчание первого Русского царя, Митрополит Макарий обратился к нему с речью-поздравлением. Это первое, известное нам в источниках, обращение главы Церкви к Иоанну Грозному. Оно в своем содержании имеет общий элемент с посланием Святителя к Василию III. В нем дословно повторяется мысль: «Вас бо Господь Бог в Себе место избра на земли, и на Свой престол вознес посади, милость и живот посади у вас»[238]. В поучении нововенчанному царю Митрополит Макарий не называет его пастырем, но этот евангельский образ, как и стадо словесных овец (см.: Ин. 10, 9-16), постоянно подразумевается в его словах, обращенных к царю. Святитель перечисляет различные обязанности нововенчанного царя. Прежде всего он должен чтить Святую Церковь, в которой получил второе духовное рождение во Святом Крещении. Святитель говорит в своем поучении: «Бояр же своих и вельмож жалуй и бреги по их Отечеству и ко всем же князем и княжатам, и детем боярским, и к всему христолюбивому воинству буди приступен и милостив и приветен, по царьскому своему сану и чину». «В предшествующей литературе мы не встречаем такого яркого и определенного выражения мысли о милости царя к боярам, кроме только Максима Грека»[239]. Как важный документ охарактеризовано святительское поздравление А. Зиминым: «В уста совершавшего обряд коронации Митрополита Макария вложена программа дальнейших реформ, осуществлявшихся в 50-х годах XVI века правительством компромисса. Макарий высказывал надежду, что Иван IV покорит “вся варварскыя языки” (прежде всего имелась в виду Казань), введет правый суд (“да судит люди твоея правдою”) и будет стоять на страже Православной Церкви»[240]. Добросовестное исполнение царских обязанностей, которые есть христианский подвиг, позволят царю, по мысли Святителя, войти в радость Господа (Мф. 25, 21).
Проходит немного времени, и в личной жизни первого Русского царя происходит знаменательное событие. 3 февраля 1547 года совершилось его бракосочетание с боярыней Анастасией Романовой, которая стала при этом первой русской царицей. Митрополичье приветствие с вступлением в брак хронологически близко к поздравлению по поводу царского венчания. Эти два памятника также близки и по содержанию.
Приветствие к новобрачным состоит из двух частей. Первая часть повторяет, продолжает и развивает идеи речи, произнесенной Митрополитом Макарием при царском венчании. В ней Первосвятитель подчеркивает необходимость почитания Церкви, а также духовенства, так как воздаваемая ему честь восходит к Самому Богу[241]. В слове напоминается заповедь любить ближних как братьев своих (см.: 1 Ин. 2, 10): это родственников, бояр, христолюбивое воинство и всех доброхотов. В слове нововенчанному царю говорится, что он поставлен вместо Бога на земле. Так конституируется в устах Митрополита Макария установленная Богом на земле диархия.
Вторая часть слова новобрачным повествует о супружеских взаимоотношениях; в ней цитируются прежде всего тексты апостольского чтения из чинопоследования бракосочетания; одновременно приводятся цитаты из Ветхого и Нового Завета о сотворении первой супружеской четы и о назначении человека. Святитель указывает в качестве примера для подражания нововенчанным супругам исторические и библейские образы праведников, благочестно поживших в браке и соблюдших Господни заповеди. «А которые же не по Закону живше и Бога прогневали, те от Бога отлучени, и от Ангел оплакани, и от человек окааннии, и в вечныя муки осуждени». За исполнение заповедей Господних, говорит Святитель, будет устроено и земное, то есть Российское, царство, и Небесного наследниками сподобит их Господь[242].
Несомненно, царское венчание на Руси имело значение не только внутри страны, но и за ее пределами. В связи с этим возник вопрос о его признании другими государствами. Известны дипломатические усилия Митрополита Макария, содействовавшего решению этой проблемы[243]. В послании Виленскому католическому епископу Павлу глава Русской Церкви первоначально обосновывает свое участие в дипломатии. Он пишет: «И вам ведомо гораздо, что мы всех мирских и яже суть в мире отрекохомся, но назираем и разсмотряем и управляем духовная»[244]. Поэтому он объясняет нарушение этой традиции, ссылаясь на текст Священного Писания о добром пастыре, полагающем душу за паству свою (см.: Ин. 10, 11–15). Именно такая жертвенная любовь побуждает Святителя заниматься даже несвойственными ему делами.
В своем послании Митрополит Макарий доказывает правомочность совершенного на Руси царского венчания, подкрепляя это обращением к авторитету Священного Писания. В царском венчании Первосвятитель видит проявление «Всемогущей силы Божией», которою поставлен первый Русский царь, причем не только над пределами Русского государства, но также «и на инших местех царскых, на Казани и на Асторхани прославила его царем». При этом делается ссылка на Послание к Евреям апостола Павла, что никто не может принимать сам на себя честь (см.: Евр. 5, 4). Таким образом, царское венчание на Руси, говорится в послании, есть проявление воли Божией и непризнание его есть противление Богу. Митрополит Макарий цитирует в послании католическому епископу текст соименного ему Апостола языков из Послания к Солунянам, где они призываются все испытывать, чтобы тем самым придерживаться лучшего (см.: 1 Сол. 5, 21). Таким лучшим в Литовском княжестве должно стать положительное решение вопроса о признании царского достоинства Московского государя. В послании католическому епископу не называется второй первоверховный Апостол, но он, как хранитель ключей от дверей рая, подразумевается. «Тебе бо, Павле, надлежит духовнаго настоятельства и учения дело». И нужно, чтобы он, как духовное лицо, за свою пассивность не явился бы для других препятствием на пути в Царство Небесное и не были бы отняты при этом у него ключи. Затем Святитель приводит более строгое изречение из книги пророка Иезекииля (см.: Иез. 3,18), предвозвещающее Божие наказание за неправильное руководство. В заключение в послании говорится о необходимости, начав доброе дело, то есть говоря о мире между христианскими государями, решить вопрос о признании царского венчания на Руси[245].
Борьба с Казанским ханством явилась поводом для произнесения и написания Митрополитом Макарием нескольких речей и посланий. В 1550 году он призывает с амвона Успенского Владимирского собора царское войско к мужеству и самоотверженности в борьбе с врагами Православия и чтобы при этом были отвергнуты всякие личные счеты между боярами[246]. Исторически важным документом является послание Митрополита Макария царю Иоанну Грозному находившемуся в 1552 году во главе русского войска в походе, завершившемся покорением града Казани. Его привез государю в Муром митрополичий боярин И. Плещеев. Начало первосвятительского послания традиционно, в нем говорится о молитвах Церкви за царя и всех участников похода, о даровании им победы «против супастат… безбожных казанских татар… иже всегда неповинны проливающих кровь христианскую и оскверняющих и разоряющих святые церкви»[247]. Далее приводятся вдохновляющие примеры помощи Божией, явленной в древности через воеводу Бесплотных Сил Архангела Михаила Богоизбранному народу. Совершенно не случайно Святитель уделяет столько внимания небесному покровителю государева кафедрального собора[248], «…так как Ангелы, по Библии, прежде и более всего суть идеальные исполнители спасительных велений Бога о людях, то имя Михаила (“Кто, как Бог”) имеет целью выразить непреоборимость того из людей, кому помогает Бог и Его Ангелы, в особенности Михаил»[249].
В послании к царю, полученном им в Муроме, Святитель подчеркивает, что Россия – хранительница Православия, которое, говорит он, обращаясь к царю, сияет «в области и державе вашего царскаго Отечества с дедства и прадедства… на нюже всегда свирепеет гордый он змий, вселукавый враг диявол, и воздвигает на ню лютую брань, погаными цари». В послании призываются на помощь православные святые: святые апостолы, святители, мученики, преподобные, молитвенным предстательством которых «да оградит вы Господь Бог, – пишет Святитель, – и укрепит невидимою силою Честнаго и Животворящаго Креста, и пошлет свыше милость Свою великую на вас, и спасени будете». Одновременно в тексте обосновываются Богоизбранность царской власти и необходимость подчинения ей. Все войско глава Церкви, как духовный пастырь, призывает соблюдать чистоту душевную и телесную. Святитель подчеркивает взаимосвязь душевной чистоты и внешних успехов в важных делах, взаимосвязь успехов борьбы с невидимым врагом и с видимыми. Необходимость этого позволяет Митрополиту Макарию еще раз возвратиться к библейским примерам, показывающим, как за неправедную жизнь и деяния лишились милости Божией даже такие великие люди, как Лот, Самсон, Соломон. «И аще праведных и святых, и храбрых, и силных, не токмо простых, но и царей и пророк прехвальных, гордость и вино и падение погуби, колма же паче нам, слабым суще и в гресех пребывающим, от таковых удалятися и бегати, акы от змиа!»[250] – восклицает Митрополит Макарий.
Последующее возвращение к личности царя, его значению и его обязанностям обнаруживает спиральную структуру повествования. «Се твердое и честное, и крепкое царство да даст Господь в руцы твои и сыновом сынов твоих в род и род и в векы, Богом утверженный царю»[251]. Участники похода, которые положат душу на поле брани, по слову Высокопреосвященного автора послания, приимут «второе мученическое крещение… и пролитием своея крови очистятца» и внидут в Небесный град Иерусалим. Пожеланием многолетия государю заканчивается послание, которое тот «благодарно въсприах и внутъуду на скрыжалех сердца своего написах»[252].
Данное послание Митрополита Макария представляет собою определенную традицию в древнерусской литературе: духовное укрепление на брань и церковное благословение на военные действия характерны для времени падения золотоордынского ига в 1480 году. И. М. Кудрявцев говорит, что это послание в «первой части почти буквально совпадает с “Соборным” Посланием на Угру, а дальше использует, по примеру Вассиана (архиепископа Ростовского. – Архим. М), библейские эпизоды и ссылки на “прародителей” Великого князя, начиная с Владимира, а иногда и прямо следует за текстом Вассиана. В посланиях Макария можно усмотреть и композиционное сходство с Вассиановым посланием, особенно заметное там, где Митрополит приводит примеры падения библейских праведников от гордости и пьянства»[253]. Такая писательская лаборатория характерна для средневековой литературы. «Перед нами творчество, – говорит академик Д. С. Лихачев, – а не механический подбор трафаретов, – творчество, в котором писатель стремится выразить свои представления о должном и приличествующем, не столько изобретая новое, сколько комбинируя старое»[254]. По мнению немецкого ученого Фр. Кэмпфера, «…цель послания Макария была очевидна – усилить мужество и решительность царя. Начитанность Ивана была такова, что он хорошо знал послание Вассиана – важнейший памятник политической риторики Московской Руси»[255].
Речь Митрополита Макария при встрече царя, вернувшегося с победой в 1552 году, имеет свои особенности. Она почти лишена дословных цитат из Священного Писания, но полна новозаветными образами и понятиями. Это: умножение таланта, жертвенное положение души, расхищенное стадо и т. д. Приводя исторические примеры помощи Божией русским князьям, Святитель подчеркивает: «На тобе же, благочестивом царе, превзыде свыше Божиа благодать: царствующий град Казанский со всеми окрестъными тебе дарова»[256]. В заключение приветствия Святитель благодарственно цитирует молитву из Чина Великого освящения воды: «Велий еси, Господи, чюдна дела Твоя, ни едино же слово доволно к похвалению чюдес Твоих». В этой молитве, как и в приветственном слове Митрополита Макария, говорится о сокрушении гнездящегося змия. Слово проникнуто великой радостью о свершившемся историческом событии, избавившем русский народ от постоянной опасности агрессивного соседа. Таким образом, молитвы и перо Первосвятителя-патриота послужили на благо Русскому Отечеству. По справедливому замечанию Ю. К. Бегунова, «проповеди лучших ораторов Древней Руси отличались высоким уровнем патриотизма и гражданственности»[257]. Это в полной мере относится к наследию Митрополита Макария.
В 1536 году, когда святитель Макарий был еще архиепископом Великого Новгорода и Пскова, у всех монастырей в епархии были отняты и описаны «пожни», а также «у церквей Божьих во всем граде». Их предписывалось давать «в бразгу», взимая за них арендную плату. «А се учинилося по оклеветанию некоего безумна человека»[258],– замечает летописец. Подобного рода проблема возникла позднее и в Москве около 1550 года, но только уже в масштабе всей Церкви и полного отчуждения части недвижимых церковных имуществ. Митрополит Макарий решительно выступил против этого, обратившись письменно к царю. Он приводит целую подборку юридических постановлений Византийских императоров Юстиниана и Мануила Комнина, узаконивающих неотчуждаемость церковной собственности. Завершает подборку документов третья глава («О чести священнической») из Поучения Византийского императора Василия (867–886) своему сыну Льву VI Мудрому (886–912). Главной мыслью этого текста является следующая фраза: «Честь бо священническая на Бога восходит». Далее Святитель говорит, что в Византии все императоры, начиная от первого Константина и кончая последним Константином, свято сохраняли принцип неотчуждаемости церковной собственности, засвидетельствовав его своими грамотами с печатями.
При этом цитируется грамота императора Константина Римскому Папе Сильвестру (314–335)[259]. В ней говорится и о «конюшем служении» императора «ради чести блаженного Петра»[260], то есть о почтении к Церкви со стороны первого православного царя. В ней запрещается кому бы то ни было покушаться на церковные имения. Такая грамота была положена в Риме в раку с мощами апостола Петра. Митрополит Макарий подчеркивает, что все Византийские императоры чтили этот завет императора Константина и исполняли его. «А на обидящих святыя церкви и святыя монастыри, сии православные цари и со святители крепко стояху и побораху царски и мужески, и никомуже попустивше, вданных Богови и Пречистей Богородицы и великих чюдотворцов от священных и вданных в наследие благ вечных прикасатися, или поколебати недвижимых вещей и до скончания миру»[261]. Данные труды Митрополита Макария нашли отражение в материалах Стоглавого Собора[262].
О замечательных гомилетических способностях Святителя свидетельствуют его современники, летописи и проч. И, что очень важно, до нас сохранились послания, речи и поучения Митрополита Макария: при венчании первого Русского царя, при его бракосочетании, при встрече после победы над Казанью и т. д. Они связаны с важнейшими событиями в жизни Русского государства, поэтому их публицистичность, программность и эпохальность очевидны. Этот комплекс слов Митрополита Макария, обращенных к одному лицу, то есть к Московскому государю, является первым таким обширным корпусом документов в русской истории, сохранившимся до наших дней, и он представляет собой чрезвычайно интересное явление[263].
Одним из первых начинаний святителя Макария по прибытии в Великий Новгород после архиерейской хиротонии явилась реформа монашеской жизни, когда было введено общежитие в тамошних монастырях; были выделены монастыри для монахинь и удалены из монастырей светские лица[264]. В связи с этим Святитель посылал грамоту Василию III[265]. Данная грамота, отправленная Великому князю, посвящена проблемам монастырей. Монастырская тематика занимает довольно значительное место в письменном наследии Митрополита Макария, с юношеских лет вступившего на путь монашеских подвигов. Памятником первых начинаний нового архипастыря на своей кафедре явилась грамота, данная настоятелю Новгородского Духова монастыря игумену Тихону. В преамбуле этой грамоты подчеркивается, что она дана по милости Софии Премудрости Божией, молитвами Пречистой Богородицы, святых «и повелением Великаго господаря, премудраго царя, благороднаго и благовернаго и христолюбиваго Великаго князя Василия Ивановича»[266].
Говоря о монастырском благочинии, Святитель, в частности, оговаривает в грамоте игумену Тихону: «…якоже Великий Василий глаголет». В монастыре необходимо постоянно совершать богослужения, неукоснительно вести монастырский Синодик, поминая вкладчиков, молиться о здравии государя. Количество братии определяется числом учеников у Господа – двенадцатью, хотя и не обязательно должно быть этим ограничено. Братии монастыря предписывается иметь своим духовником настоятеля игумена Тихона. Эту традицию, несомненно, Святитель восприял в Боровской обители. Ее основатель был известным духовником, и эта традиция, очевидно, соблюдалась там и во времена монашеских трудов будущего Митрополита. Уставная грамота святителя Макария Духовскому игумену Тихону и его поздравительная речь нововенчанному царю имеют одинаковые окончания[267]. В них цитируются следующие места из Священного Писания: Мф. 25, 21; 1 Кор. 2, 9. Смысл указанных текстов заключается в благом воздаянии за добродетельную жизнь и исполнение заповедей, за что последует вхождение в радость Господа, которую невозможно представить и описать в земных категориях.
Известен такой частный случай, когда в руках главы Церкви была судьба одного инока. В 1543 году старец Печерского монастыря во Пскове Савватий, бывая на монастырских службах и встречаясь с мирскими людьми, впал в «грехи великие». Игумен монастыря преподобный Корнилий (1529–1570; память 20 февраля), которому Савватий принес затем покаяние, не знал, как с ним поступить и куда его отправить для исправления. Для этого он обратился с вопросом к архиепископу Новгородскому Феодосию, а тот – к Первосвятителю. Митрополит Макарий распорядился оставить старца Савватия в том же Печерском монастыре, где тот был вкладчиком[268].
Первой грамотой святителя Макария, дошедшей до нас от времени его митрополичьего периода, является уставная грамота о пошлинах с сельских церквей Никольского Песношского монастыря, данная игумену Трифону (Ступишину; 1542–1544)[269]. Хронологически близка к ней и аналогичная по содержанию грамота Спасо-Прилуцкому монастырю[270]. Святитель Макарий активно помогал и содействовал строительству монастырских храмов в Новгороде, освобождая обители от уплаты дани, а также и в последующее время, став Московским Первосвятителем. Об этом свидетельствует архиепископская грамота Соловецкому игумену Варлааму на строительство Вирменской церкви[271] и льготная митрополичья грамота старцу Елеазару, строителю Успенской Адриановой пустыни[272] и др.[273]
Святительские заботы о монашестве в Великом Новгороде, по замечанию летописца, принесли свои положительные плоды: стало расти число иноков в монастырях. Между тем это были современники покорения Казани, современники того духовного подъема, который переживала Русская Земля в середине XVI века. Это были не только современники, но прежде всего молитвенники о судьбах нашего Отечества[274].
В близких и духовных отношениях со святителем Макарием был настоятель Хутынского монастыря игумен Феодосий. Сохранились их грамоты друг ко другу. Так, Хутынский игумен пишет послание, в котором спрашивает Святителя, как поступить с иноком Отенского монастыря Гурием, который покинул место своего пострижения и пришел к нему, желая в Хутынской «обители свое пребывание и сожительство иметь»[275]. В грамоте от 18 декабря 1555 года святитель Макарий отвечает Новгородскому владыке Пимену об архимандрите Юрьева монастыря Геннадии (Межове; 1554–1558) и иеромонахе Авраамии. Последний «служил Божественную литоргию без патрахели, забывся». После Святого Причащения служивший вместе диакон заметил это и сказал ему. Иеромонах дослужил литургию и затем исповедался у настоятеля архимандрита Геннадия, и тот его простил. Когда Новгородский архиепископ, узнав об этом, стал позднее говорить с архимандритом, тот вначале «заперся да тут же помолчав… бил челом и повинился и прощался». Архиепископ запретил им обоим служить и известил святителя Макария, на что тот ответил: «Архима(нд)риту Генадию, за его вины и дерзость, служити и на архима(нд)ричье месте стояти не велел на уреченные дни и время, на колико твоя власть святительская произволит, смотря по его покаянию, чтобы и прочий пастыри и архима(нд)риты и игумены страх имели». Инока Авраамия Митрополит благословил запретить на один год в священнослужении, и чтобы об этом был учинен владычный указ[276].
Монашеская тематика в наследии Митрополита Макария связана и переплетается с Новгородом, что нашло отражение в богатой сохранившейся книжной культуре Великого Новгорода. Адресатом митрополичьих посланий и автором ответных посланий является уже не раз упоминавшийся архиепископ Феодосий. Он посылает Первосвятителю в 1543 году повольную грамоту на поставление Ростовского епископа Алексия. В свою очередь Митрополит Макарий извещает в 1547 году своего преемника на архиерейской кафедре о совершении венчания первого Русского царя и его вступлении в брак. В 1550 году Первосвятитель призывает новгородцев вознести молитвы, чтобы Господь ниспослал Свои милости Русской Земле. Ответное послание владыки Феодосия интересно не только тем, что донесло до нас содержание митрополичьей грамоты. В нем есть ценные сведения, которые дополняют образ замечательного архипастыря Русской Церкви. Новгородский владыка пишет: «А о своих, государь, нетерпимых болезней, сказывают, нимало попечения имееши, но сия вся на Бога возлагаеши»[277].
Значительно наследие Митрополита Макария архипастырского характера. Это различные грамоты административного содержания, обличительного, разъяснительного, назидательного и т. д. Они рассылались в различные места по разным поводам. Нередко в них предписывалось переписывать их и рассылать повсюду; они читались с амвона и взывали к сердцу русского верующего человека. Первая такая грамота святителя Макария датируется 21 июля 1528 года. Она была дана псковскому духовенству и владычнему наместнику вскоре после прибытия нового владыки на Новгородскую кафедру. В результате долгого отсутствия архиерея в Великом Новгороде во Пскове также понизилась дисциплина и требовательность в среде духовенства. Поэтому Святитель разъясняет основы судопроизводства в духовной среде, требует, чтобы у духовенства, приходящего на служение из Твери, Новгорода и Литвы, обязательно были ставленые и отпускные грамоты. Очевидно, во время вдовствования кафедры недостающий контингент священников и диаконов восполнялся за счет приходивших из других епархий. Одновременно в грамоте дается указание, как впредь поступать со ставленниками: «И наш наместник, котораго ставленника ко мне пришлет, ино б у того ставленника была ко мне грамота, а другая шти соборских старост за их печатью, о его прохожестве и о летех и которой церкви известно: а ставленник бы был грамоте горазд»[278]. Владычный наместник должен следить, чтобы не было самовольного увеличения штатов духовенства в храмах. Касается Святитель и вопроса взаимоотношений своего наместника с псковским духовенством и взимания с него дани. Клир кафедрального Троицкого собора во Пскове получил полномочия освящать полным чином новопостроенные храмы, а храмы, которым в силу различных обстоятельств необходимо было повторное освящение, поручено освящать местному духовенству.
Шестью годами позже была написана миссионерская грамота архиепископа Макария в Вотскую пятину, где сохранялись остатки языческой веры. Для насаждения христианских основ жизни в этих пределах своей епархии архиепископ послал из своего домового Рождественского храма иеромонаха Илию с боярскими детьми «Басюком» Палициным и «Ивашкой» Ошманаевым, дав им свою грамоту. Их миссию следует сравнить с крестным ходом, просвещающим язычество и насаждающим Православие. Святитель Макарий «велел своему священноиноку Илии пети молебны Господу Богу и Пречистой Богородицы и великим чюдотворцом, с всеми вами, игумены и священники, да и воду святити. И как воду освятите, и вы б тое святую воду, которую сами освятите, с тою святою водою, которая от нас к вам приидет, совокупляя въедино, ездили по всем своим приходом, по селом и по деревням, и кропили всех православных христиан от мала и до велика, и где места и жилища их»[279]. Мы видим глубокую веру наших предков в силу святой воды, к благодатной помощи которой они прибегали во всех трудных обстоятельствах своей жизни. Святитель Макарий возлагает на духовенство ответственность за исправление и искоренение языческих верований среди местного населения и исполнение христианских верований. Святительская грамота была написана на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и явила собою «спасения главизну» для просвещаемого населения обширной Новгородской епархии.
Во время первосвятительского служения Митрополита Макария разнообразие содержания его грамот и других документов увеличивается. Так, Святитель дает старцам Пантелеимоновского монастыря, пришедшим с Афона, грамоту, с которой они путешествуют по Руси, собирая милостыню. Эта грамота адресована всем церковным и светским служителям, в ней русские люди призываются к оказанию милости афонским старцам. Святитель приводит тексты Священного Писания, а также святоотеческие наставления, где говорится о добродетели подаяния милостыни и ее спасительном значении[280].
В 1549 году Митрополит Макарий ведет целую переписку с находившимся на покое в Троице-Сергиевом монастыре Митрополитом Иоасафом о бывшем чудовском архимандрите Исааке «Собаке», который был позднее соборне осужден[281].
В ряду святительских документов казанского взятия важную роль играет учительное послание Митрополита Макария в новооснованный град Свияжск к царскому войску. В нем обличаются обнаружившиеся в свияжском гарнизоне человеческие пороки и слабости. Создание Свияжска, по мнению Высокопреосвященного автора, – это явление помощи Божией, за которую необходимо возблагодарить Бога. Такой благодарностью должна явиться добродетельная христианская жизнь свияжских воинов, а вместо этого у них имели место плотские грехи. В послании приводятся библейские примеры гнева Божия и наказания Божия грешникам. Святитель приводит грозные речи ветхозаветных пророков: «Аще не обратитесь, оружие Свое очистит на вы, и лук Свой напряже, и у готова в нем сосуды смертныя» (ср.: Пс. 7, 13–14)[282]. Обличая грехи, Митрополит одновременно указывает на их врачевство, каковым являются покаяние и епитимия: «Сам бо рече Господь: Обратитеся ко Мне, и обращуся к вам» (Мал. 3, 7)[283].
В послании к свияжцам Митрополит Макарий говорит, что при добродетельной жизни человеку сопутствуют Ангелы. Уклонение от христианской жизни отгоняет от христианина святых Ангелов, и вместо них являются бесы, «и всевают злосмрадный плевел в сердца человеческая, и от сего ражается всяка вражда, и лукавство, и всякая неподобная дела». Послание Митрополита Макария в Свияжский град показывает пастырскую душепопечительность Церкви о своей пастве, в которой появились пороки. Послание характеризует Святителя как духовника, который призывает свияжцев к покаянию, само же свияжское послание можно отнести к памятникам покаянной дисциплины Древней Руси.
Под 1557 годом летопись сообщает о голоде, бывшем на Руси. В одних местах хлеб погиб от мороза, а затем летом, во время жатвы, все залили дожди. Наступила зима, и были «великие мразы во всю зиму, и ни един день с оттепелем не бывал; и снега пришли паче меры, многие деревни занесло, и люди померли по деревням, и на путех также много народа кончашася, сии бо мученически кончашася»[284]. Это бедствие послужило причиной для совершения соборного моления к Богу о ниспослании милостей и о благорастворении воздухов. До нас сохранилось послание Митрополита Макария, которое было отправлено по данному поводу в Великий Новгород, датированное 27 февраля того года. В нем говорится, что в воскресенье, 24 января, в Успенском соборе был совершен молебен, «чтоб Господь Бог оставил праведный Свой гнев гладный и послал бы в весну цветы и теплоту солнечную на умножение плодов земных»[285]. При этом был совершен Чин омовения святых мощей, совершаемый, как известно, во дни усиленных молений. Во время молебна в Успенском соборе молился также экзарх Константинопольского Патриарха – митрополит Евгрипский Иоасаф.
В митрополичьей грамоте, посланной в Новгород, говорится о необходимости совершения в Софийском соборе и по всем храмам и монастырям епархии прилежных молений о благорастворении воздухов. Для этого Святитель предписывает «сию нашу грамоту преписав и розсылая по всем градом и по монастырем и по церквам своей архиепископии». Грамота была написана Митрополитом Макарием 27 февраля, в субботу, на первой седмице Великого поста, когда празднуется память великомученика Феодора Тирона, напитавшего в свое время верных и избавившего их от осквернения. Таким образом, совершив усиленные молитвы во время первой седмицы, он посылает в Новгород свою богомольную грамоту и освященную воду.
Выявленная в послании цитация Священного Писания позволяет сделать некоторые наблюдения. В самом начале Митрополит Макарий ссылается на книгу пророка Иоиля, но цитируется книга Левит. Далее называется Второзаконие, но повторяется цитата из книги Левит, и только в конце приводится фраза из книги пророка Иоиля. Очевидно, составляя черновик (или диктуя текст), святитель Макарий цитировал Священное Писание по памяти. Это дает основание думать, что работал над текстом грамоты только он сам, а не какой-нибудь референт в нынешнем смысле этого слова.
В феврале 1558 года Митрополит посылает ответную грамоту Новгородскому архиепископу Пимену об одном священнике, с которым случился припадок во время совершения им Божественной литургии. Когда этому священнику во время службы после «Достойно есть» стало плохо, то его вынесли из храма и разоблачили. Через два часа ему стало лучше и он сам смог уйти домой. Затем он обратился к Новгородскому владыке с вопросом, что ему делать с Дарами, так как литургия оказалась недослуженной, и как быть ему самому. Не нашедши ответа в канонических правилах, архиепископ обратился в Москву. И в грамоте Митрополита он получил такой ответ: «Божественное Писание свидетельствует: животом и смертию владеет Бог, а покаянием владеет человек; и не хощет смерти грешника, но обратитеся и живу быти ему». Первосвятитель рекомендует того священника «надуховне накрепко испытать», и если он будет достоин служить, то пусть совершит литургию сначала, «и когда приспеет время воздвигнута Святая и он бы Агньцы на едином дискосе воздвигнул, якоже и в Божественной службе Великаго Василиа выимая Агньцы на всю седмицу воздвизаем всеми, и преломив, во оба потира вложив, да и теплотою развел, да во един потир совокупя обоя Святая, причащался Святых Божественных Христовых Таин и Божественную службу совершил о всем по Священным правилом»[286]. Тексты этого послания были довольно распространены в древнерусских рукописных источниках[287] и обычно переписывались вместе с вышеназванной грамотой об иеромонахе Авраамии из Юрьева монастыря, служившем без епитрахили. Более того, помещение двух названных грамот в сборнике канонического содержания[288] подчеркивает важность, которую придавали древнерусские книжники этим грамотам Митрополита Макария. Таким образом, святитель Макарий «действовал на пасомых посланиями окружными и к частным лицам»[289].
Сохранились проповеди Митрополита Макария, которые он произнес с амвона, обращаясь к молящимся. В. Жмакин опубликовал «по двум совершенно тождественным между собой спискам» поучение «Против разговаривающих в церкви» и другое – «О глаголющих и смеющихся в церкви». Первое поучение почти дословно восходит к 16-й главе Стоглавого Собора[290]. Распространенные в рукописной традиции оба эти поучения приписываются святителю Макарию[291]. Митрополит Макарий обличает в них разговаривающих в храмах, сравнивая молящихся с теми, кто предстоит пред земным государем «и не смеет зрети семо и овамо… Коль же паче всем православным во святых церквах на Божественном и на всяком пении, паче же на литоргиях святых, предстояти ничтоже земнаго помышляюще, якоже Писание глаголет: всяк правоверный со вниманием сердечным и со страхом Божиим моляйся, таковый с Богом беседует»[292]. Главная идея поучения Митрополита Макария, можно сказать, восходит к тексту Священного Писания: Бога бойтесь, царя чтите (1 Пет. 2, 17), но сформулирована она так: почитая царя, чтите Бога. Между тем подобное стало возможным на Руси только после совершенного царского венчания 1547 года. Это важное государственное событие явилось для святителя Макария достойным поводом к наставлению и вразумлению своей паствы.
Митрополит Макарий известен как иконописец. В данном же поучении он высказывается о таком важном церковном искусстве, как пение, показывая тем самым его важность. Он говорит, что необходимо «такоже в святых церквах и в домах всем православным христианом единеми усты и единем сердцем Бога славити во услышание и в разум себе, уши бы слышали и сердце разумело. От разумнаго бо и благочиннаго пения приходит всякому человеку умиление в душу и страх Божий в сердце, и умилное покаяние и слезы, и всем умом к Богу вопиюще, и слыша Господь общая и согласная вкупе моления, дарует благодать и милость рабом Своим»[293].
В другом поучении Митрополита Макария приводится указанная выше цитата из послания апостола Петра. Далее, говоря о «покровенных» головах, Святитель обращается к верующим: «Можем ли тако разволочася и покровенною главою и земному царю пришед поклонитися? И мы земнаго царя боимся, а Бога не боимся, Кто сотвори небо и землю, и вся яже на ней»[294]. Ответственность за такое состояние паствы Первосвятитель возлагает на пастырей, которые недостойно пасут паству. Как грозное напоминание им он приводит слова пророка Иезекииля о нерадивых пастырях. В конце Митрополит Макарий напоминает о Страшном Суде и призывает к покаянию.
Митрополит Макарий – великий почитатель русских святых, много сделавший для их прославления в Церкви. Его время можно назвать эпохой новых чудотворцев, которая нашла свое отражение в письменном наследии Митрополита Макария. По случаю Собора 1547 года были посланы грамоты в Троицкий монастырь, в Новгород, в Вологду и т. д., причем в последней, следует отметить, предписывалось: «А сее бы естя грамоты посылали, списывая с грамоты, по всем градом и волостем, не издержав ни часу, слово в слово»[295]. Еще ранее он писал в Новгород грамоту архиепископу Феодосию о мощах праведного Иакова Боровичского[296]. В 1558 году архиепископ Пимен пишет грамоту в Москву, в которой сообщается Первосвятителю об открытии мощей святителя Никиты Новгородского и испрашивается благословение писать его лик на иконах без бороды[297].
Проблематика различных документов, адресованных Митрополиту Макарию, довольно разнообразна. Среди них встречаются просьбы к Святителю о ходатайстве пред государем о снятии с провинившихся опалы и даровании им милости. Один такой несчастный писал: «Да избавиши мя царския опалы своими святыми молитвами, милостивый пастырю»[298]. Неизвестно, отвечал ли Святитель на подобные просьбы письменно. Сохранились также два послания преподобного Максима Грека к Первосвятителю с просьбой о милости. Из них мы узнаем, что Митрополит Макарий писал ему послания. При этом его интересовала судьба Византии и причины ее падения[299]. Осознавая Русского царя как единственного православного государя во всем мире, Святитель, несомненно, переживал и за судьбы Руси. В связи с этим вопрос о причинах падения Константинополя был для Святителя не праздным, и понятен его интерес к мнению ученого грека об этом[300].
Завершает письменное наследие Митрополита Макария духовная грамота, написанная им перед его блаженной кончиной[301] и прочитанная при погребении в Успенском соборе. Поводом к ее написанию явились усилившиеся недуги, «якоже иногда никогдаже». В грамоте он исповедует Православную веру, «якоже исповеданием моим написано, то и предах, внегда вначале святитель рукополагахся». В грамоте Святитель указывает время своего первосвятительского служения: «И пребых в митрополии 21 лето и полдесята месяца»[302]. За это время ему пришлось претерпеть много скорбей и недугов. «И ныне, – говорит старец-иерарх, – живот мой к концу приближися, и впредь не вем, что будет… разве смерть и Страшный Суд Христа моего». Поэтому он обращается ко всем со словами прощения и благословения: к царю, царской семье, крещеному татарскому царевичу, иерархам, боярам, духовенству. И сам Первосвятитель всех прощает, причем и тех, «аще кто будет пороптал на меня, во вся дни живота моего…». Митрополичий двор после его кончины согласно грамоте поручался царю, «доколе еже даст Бог, боговенчанный царь с освященным Собором изберет себе Митрополита в мое место».
Как первая подобная грамота на Руси, написанная Митрополитом Киприаном перед своей кончиной, так и грамота Митрополита Макария были внесены в летопись. Данный памятник духовной письменности характеризуется следующим образом: «В словах завещателей народ видел как бы волю небесную, выражение нравственной зрелости и духовной мудрости»[303]. Внесение же прощальных грамот в летопись свидетельствует о почитании лиц, их написавших.
Письменное наследие Митрополита Макария содержит много цитат из Священного Писания, которое Святитель хорошо знал и постоянно читал в течение своей жизни[304]. Наряду с текстами Священного Писания святитель Макарий использует богослужебные тексты, ссылается на канонические правила Соборов, церковный устав, патериковые тексты и проч. Изучение цитат в святительском наследии позволяет сделать вывод, что он цитировал их по памяти, а не заглядывая всякий раз в Библию. Отсюда – свободное, то есть подчас недословное, цитирование, что характерно именно для древнерусской письменности[305]. Возможно также нанизывание цитат из разных мест одной книги или разных книг Священного Писания[306].
Немалое место среди используемых Святителем цитат занимают такие, которые построены по принципу стилистической симметрии, что характерно прежде всего для учительных книг Ветхого Завета и в целом для библейской письменности. В Поучении о глаголющих и смеющихся в церкви Митрополит Макарий говорит: «Смерть страшит, а грех во веки мучит». В послании царю, полученном им в Муроме, говорится о воздаянии за труды: «Сладок бо рай и велико воздаяние». И далее Святитель наставляет государя: «При славе будь смирен, при печали же мудр»; «Аз воздвигох тя царя правде, и призвах тя царя правдою»[307].
Письменное наследие Митрополита Макария многообразно в жанровом отношении. Приветственные речи к Грозному носят эпидиктический, торжественный характер; послания же в Новгород и другие места по разным случаям имеют дидактический, учительный или обличительный характер. Произведения Святителя дошли до нас преимущественно в составе летописей и т. п. По-видимому, это можно объяснить тем, что Святитель всю свою жизнь был занят собиранием духовной литературы Русской Церкви, он стремился оставить потомству лучшее из наследия церковной письменности и менее всего заботился о своих личных трудах. Это еще раз характеризует Святителя как скромного человека в личном плане.
Значительно число авторов, писавших Митрополиту Макарию. Это восточные Патриархи, Великий князь, царь, Митрополит-предшественник Иоасаф, преподобные Александр Свирский и Максим Грек, Ревельский магистрат, русские бояре и духовные лица, католические епископы Вильнюса и т. д.
Недошедшее наследие
Благодаря научным изысканиям за последние годы возросла источниковедческая база о святителе Макарии: была опубликована переписка 1549 года святителя Макария с его предшественником Митрополитом Иоасафом[308], обнаружены новые грамоты Святителю[309], новые списки Повести о кончине святителя Макария[310] и т. д.[311] Какие-то новые архивные находки возможны и в будущем.
Не требует доказательств тот факт, что в XVI веке круг источников о Святителе был значительно шире, однако в результате утрат на протяжении веков до нас дошло далеко не все. Поэтому представляет интерес попытка по возможности выявить не дошедшие до нас документы, связанные с деятельностью Митрополита Макария[312].
Сохранившиеся материалы святителя Макария относятся ко времени после его святительской хиротонии в 1526 году. К несохранившемуся же его наследию можно отнести, во-первых, ставленную грамоту, данную Лужецкому архимандриту Макарию Митрополитом Даниилом в 1523 году[313]. В аналогичной грамоте говорится: «И вы, священноиноци и иноци и вей православнии християне, приходящи к той пречестной обители, повиновение и благопокорение и послушание с духовною любовию имейте к нему, как и прежебывыпим туто архимандритом»[314]. Учитывая недолгий период его настоятельства в Можайском Лужецком монастыре (1523–1526), можно предположить, что письменное наследие будущего иерарха за это время не могло быть обширным.
4 марта 1526 года Митрополит Даниил поставил Лужецкого архимандрита Макария в архиепископа Великого Новгорода и Пскова[315]. При своей хиротонии он должен был получить от Митрополита Даниила настольную грамоту. В известной настольной грамоте святителя Ионы († 1461; память 31 марта) Тверскому епископу Геннадию (1461–1477) говорится о высоком достоинстве архиерейского сана: «И сего ради ведуще се, и яко елико кто честь воздает святителю, и тая честь к Самому Христу въсходит, от Него же и мьзды чаете сторицею»[316].
Сразу после своей архиерейской хиротонии «приела архиепископом с Москвы в Великий Новгород и Псков; а велел в октеньях молити Бога, и Пречистыя Его Богоматере, и чюдотворцов о государи нашем Великом князи Васильи Ивановичи и его благоверной княгини Елене, чтоб Господь Бог дал им плод чрева их»[317]. Это могла быть известительная грамота новопоставленного Святителя, посланная им в свои кафедральные грады – Великий Новгород и Псков. Летописец же отметил только главную, по его мнению, мысль в содержании отправленной грамоты – моление о государевом чадородии. Это был действительно весьма важный вопрос для Московского князя в то время.
Когда новоприбывший Святитель впервые вошел в Софийский собор, то он «просветився силою Божиею, нача беседовати к народу повестьми многами, и вси чюдящеся, яко от Бога дана ему бысть мудрость в Божественном Писании просто всеми разумети»[318]. Прибыв в Великий Новгород, он сразу же, как это явствует из грамоты 1528 года, посланной во Псков, направляет туда Наказ, предписывая псковскому духовенству «поучать своих детей духовных». Появившиеся при этом трудности у псковского духовенства побудили их обратиться к новопоставленному Святителю. В связи с этим он пишет: «Да били мне челом старосты шти соборские[319], игумены и священноиноки и священники, что деи они по моему наказу (курсив наш. – Архим. М.) поучают детей своих духовных, а они деи их не слушают, да с мирскими людьми и игуменов, и священников, и священноиноков от церквей без моего ведома отсылают; и аз приказал наместнику своему того беречь накрепко, чтоб без моего ведома от церквей игуменов и священноиноков и диаконов не отсылали, а иных не поряживали»[320].
Духовенство обратилось к архиепископу со множеством вопросов, в результате чего и явилась святительская грамота во Псков от 21 июля 1528 года[321]. В ней владыка предписывает: «И наш наместник, которого ставленника ко мне пришлет, ино б у того ставленника была ко мне грамота (курсив наш. – Архим. М.) нашего наместника, а другая шти соборских старост за их печатью, о его прохожестве и о летех и которой церкви известно: а ставленник бы был грамоте горазд»[322].
Завершается грамота словами: «Также есмы пожаловал старост шти соборских и игуменов и священноиноков и священников и диаконов пригородских и селских, как наши гонцы пригонят о какове будет государеве деле, или о богомоли, или о наших делех духовных, и наши гонцы приехав во Псков, да отдадут на соборе грамоты (курсив наш. – Архим. М.) старостам шти соборским, и старосты те грамоты посылают по пригородом и по селом семи промежи себя»[323].
За время своего пребывания на архиерейской кафедре в Великом Новгороде святитель Макарий дважды посетил Псков: в январе – феврале 1528 года и январе 1536 года[324]. В остальное же время он управлял церковными делами во Пскове через своего наместника, при этом, как видим, велась служебная переписка. Таким образом, владычная грамота 1528 года открывает целый пласт документов его церковно-административной епархиальной деятельности, которые не сохранились до нашего времени.
Написанию владычной грамоты во Псков предшествовала зимняя поездка туда Святителя. Однако традиционное месячное пребывание там было сокращено. Псковский дьяк Мисюрь Мунехин «показал ему грамоту Великаго князя, что ему велено жити 10 дней». Летописец не раскрывает содержания великокняжеской грамоты, отмечает только, что «владыка Макарий того не ведал»[325]. Но в других случаях князь Василий III обращался и непосредственно к Новгородскому владыке. В 1531 году он «прислал ко своему богомолцу архиепископу Макарию в Великий Новгород грамоты» с предписанием разделить город на секторы и устроить на городских улицах решетки для более успешной борьбы с пожарами[326]. Летопись нередко, повествуя о деяниях святителя Макария, упоминает о повелениях Великого князя, хотя и не говорит о грамотах от него. Но таковые вполне могли быть. Так, летопись сообщает о том, что архиепископ Макарий «посылает» Великому князю сообщение о распространенности на севере язычества. Великий князь со своим сыном «послали к своему богомолцу со умилением… и повелеша ему прелесть оную разорити»[327]. Как явствует из Жития преподобного Варлаама Хутынского, которого особо чтил Великий князь Василий III, он посылал грамоты Новгородскому владыке, сообщая ему о победах русского оружия[328]. Отношения с государем продолжались и после кончины Василия III. В 1535 году, как отмечает летопись, «князь Великии Иван Васильевичь всея Русии и мати его благочестивая Елена прислали (курсив наш. – Архим. М.) к своему богомолцу архиепископу… своего сына с Москвы з грамоты»[329]. В ответ на это Святитель, собрав деньги, послал их для выкупа русских людей из татарской неволи. Через три года государь «пожаловал архиепископа владыку Макария, от тягли Чюдинцовы улицы и Заполья Чудинцова велел отставити, с черными людьми тянути не велел»[330]. Эту княжескую жалованную грамоту датируют 1537–1538 годами[331].
Летопись говорит о постоянных связях святителя Макария с Великим князем. Об этом свидетельствует их переписка, о которой мы знаем лишь по упоминаниям в источниках. Многие епархиальные мероприятия Святитель начинал, заручившись поддержкой государя. Так, сохранилась его грамота в связи с предпринимаемой монастырской реформой[332]. В ней раскрывается идея покровительства Церкви со стороны государевой власти. Можно предположить, что и в других, вышеупомянутых и не дошедших до нас, грамотах эти мысли могли развиваться и дополняться святителем Макарием.
Писал Новгородский владыка в Москву и главе Церкви – Митрополиту Даниилу. Когда в 1531 году на Соборе разбирались разные текстовые неточности князя-инока Вассиана (Патрикеева), то «Митрополит ему молвил: Прислал нам из Новагорода архиепископ Макарей грамоту, а в грамоте пишет, что ему сказывал чернец Васьян Рушении крылошенин, что жил у Чюда в монастыри на Москве, и тот Васьян сказывает о той строке с тобою спрашивался, и ты, де, поговоря с Макъсимом, отвечал ему сице: Так то и надобе»[333]. Так послание святителя Макария было принято во внимание Собором Русской Церкви.
В Великих Макарьевских Четьих Минеях сохранилась «повольная» грамота Новгородского владыки Макария, выражающая согласие на поставление Смоленского епископа Саввы (Слепушкина; 1536–1538)[334]. Она была послана в ответ на «посыльную» грамоту Митрополита Даниила, и в ней пересказано содержание митрополичьего послания. Сам Святитель был в Москве в 1535 году по государеву вызову и в 1539-м на поставлении Митрополита Иоасафа. Таким образом, обычно в связи с архиерейскими хиротониями при Митрополитах Данииле и Иоасафе на первосвятительские вызовы Новгородского архиепископа в Москву посылались его ответы, то есть повольные грамоты.
Самая первая грамота святителя Макария по прибытии его в Великий Новгород была послана в Соловки[335]. Давал он и позднее льготную грамоту Соловецкому монастырю в связи с приписной к обители церковью в «Бежецком Верху», на которую сослался в 1561 году Новгородский архиепископ Пимен (1552–1570)[336]. Архимандрит Амвросий, автор «Истории Российской иерархии», говоря о Спасском монастыре в Каргополе, цитирует грамоту Новгородского архиепископа Макария от 1537 года, где Святитель писал: «приходили ко мне из тоя новыя обители, пожалованные нами строители, старец Варлаам, да старец Тихон Вагжанин»[337]. Очевидно, процитированная грамота имеет хозяйственно-административный характер.
В 1542 году Новгородский владыка Макарий был возведен на Московский Престол Всероссийских Чудотворцев. За время своего Первосвятительства он немало уделял внимания монашеским обителям. Канонические правила повелевают создавать новые монастыри только с благословения высшей церковной власти[338]. Митрополит Макарий как глава Церкви благословил в 1543 году преподобного Адриана Пошехонского на создание новой обители и при этом «вручи… благословенную грамоту безданную», а также посвятил его в игумены и «вдаде ему настольную грамоту»[339].
В 1546 году Великий князь Иоанн Васильевич дал жалованную грамоту игумену Феодору с братией из Глубокоезерской пустыни Вологодской епархии. В грамоте говорится, что строение пустыни и храма «Боголепное Преображение Господа нашего Иисуса Христа, по благословению отца нашего Макария, Митрополита всея Русии» началось[340].
Преподобный Феодосий Тотемский в 1554 году прибыл в Москву. Жители Тотьмы обращались к царю и Митрополиту с челобитной за разрешением создать у них обитель. Как пишется в данной ему царской грамоте: «И отец наш Макарий, Митрополит всея Русии, того старца Феодосия Суморина благословил церковь воздвигнути Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, монастырь строити на Тотме… и грамоту ему благословенную дал»[341].
Перед своей блаженной кончиной преподобный Герасим Болдинский († 1554; память 1 мая), первоначально ученик духовного друга Святителя – преподобного Даниила Переяславского, бил «челом царю… и Преосвященному Митрополиту Макарию о брежении монастырском и обидах посторонних, да по преставлении… не дадут в обиду» основанный им монастырь[342]. Эта челобитная Святителю могла быть аналогична так называемой прощальной грамоте преподобного Александра Свирского, которую он послал владыке Макарию, когда тот еще был в Великом Новгороде[343].
Из грамоты Митрополита Афанасия Кирилло-Белозерскому монастырю явствует, что ей предшествовала грамота святителя Макария, чтобы старосты Селедкой волости не взимали с монастырских подвод «перевоз и мостовщину»[344]. В описи архива Кирилло-Белозерского монастыря отмечен «приговорный список по благословению Макарья Митрополита и игумена Варлаама з братьею, как жити строителю в Офонасьеве монастыре з братьею»[345]. Данный монастырь был, очевидно, подворьем обители преподобного Кирилла в Москве.
Давал Митрополит Макарий свои грамоты и другим обителям. В казне Патриарха Никона имелась грамота святителя – «Жалованная грамота Макария Митрополита из Суздаля Патриарша домового Дмитриевского монастыря игумену Пафнутию с братиею на монастырскую вотчину, на деревню Мжары, ветха; и та грамота переписана на патриарше Иосафово имя в 159 [то есть в 7159 (1651). – Ред.] году»[346]. Этой обители Митрополит Макарий в 1551 году при игумене Ефреме дал грамоту[347]. В справочном труде П. Строева о русской иерархии имя игумена Ефрема упомянуто, очевидно, благодаря этой грамоте. Грамота же из патриаршей казны приводит новое имя настоятеля этого монастыря, ранее неизвестное.
В 1547–1548 годах преподобный Максим Грек написал послание Митрополиту Макарию[348]. В нем он приводит цитату из недошедшего первосвятительского послания – «узы твоя целуем, яко единаго от святых, пособити же тебе не можем»[349] *. В этом послании автор упоминает также о «ливеле», то есть своей книжечке, находящейся у Митрополита, в связи с чем он пишет: «…прочтите у себя ливель, его же списах о живущей во мне вере со всякою истиною». Далее он продолжает, что посылает Святителю «тетраткы десять, содръжаща различно некое сказание и учение нужных догмат и словес душеполезных… Приимиубо сия любезне и с желанием духовным и прочитай сиа частее и веселяйся в них»[350]. Таким образом, преподобный Максим Грек нередко обращался к святителю Макарию. Эти материалы, очевидно, хранились в домашней митрополичьей казне.
Важное событие русской истории времени Митрополита Макария – покорение Казани в 1552 году. Летопись сохранила на своих страницах переписку царя, бывшего в походе с войском, и Митрополита, пребывавшего в Москве. Дополняется она посольскими материалами тех лет, которые также содержат их переписку в связи с прибывшим литовским посланником. Однако этим источниковедческая полнота не исчерпана. После того как под Тулой миновала опасность крымского разорения, из Коломны «посылает государь писание к Митрополиту Макарию и подвизает его на молитву и требует от него благословения»[351].
В домовой казне-библиотеке Патриарха Никона была царская грамота, данная Митрополиту Макарию: «Грамота жалованная царя и Великаго князя Ивана Васильевича всеа Русии, что дано льготы Макария Митрополита всех вотчин крестьянам во всяких государевых доходах, 59 [то есть 7059 (1551). – Ред.] году без печати»[352]. Известна царская грамота 1547 года, подтвержденная им в 1551 году, согласно которой доставка в Москву рыбных запасов для Митрополита была освобождена от таможенных податей[353]. Указанная же грамота, находившаяся у Патриарха Никона, не была ранее известна исследователям, изучающим деятельность Митрополита Макария.
Митрополит Макарий – великий подвижник. Его аскетизм сочетался с большой просветительской и государственной деятельностью. Благодаря публикации материалов русско-литовских отношений[354] о Митрополите Макарии стало возможно говорить и как о дипломате. По словам И. И. Смирнова, «исключительность положения, занимаемого Макарием в правящих кругах Русского государства, еще более подчеркивается той ролью, которую Макарий играл в области внешней политики»[355]. Очень важным является замечание посольских материалов о событиях в феврале 1555 года, когда был поставлен первый Казанский архиепископ святитель Гурий: «А после обедни литовской посланник у Митрополита ел; а как за столом сидел, и то писано у Митрополита»[356]. Следовательно, митрополичья канцелярия вела собственные протокольные записи посольских приемов, которые могли бы дополнить дошедшие до нас материалы, подробнее сообщая о речах Святителя.
Середина XVI века – эпоха прославления и почитания русских святых, вызванная трудами прежде всего святителя Макария. В это время мощи преподобного Сергия Валаамского (t ок. 1353; память 28 июня) были принесены из Великого Новгорода на Валаам. Валаамский игумен Пимен поставил этот вопрос перед Новгородским архиепископом Феодосием. «Не дерзну же архиепископ сего особе сотворити, но паче Пресвященному и великому Митрополиту и всему святому собору въсписует (курсив наш. – Архим. М.), и прежереченнаго игумена Пимена тамо посылает». В Москве он встречается со Святителем, который благословил благое начинание. «Писание съборное по совету светлейшаго христоименитаго царя Иоана он Пресвященный Митрополит архиепископу въсписует (курсив наш. – Архим. М.), да мощи преподобнаго великаго Сергиа с честию яко же достоить всъзданную от него обитель отпустит»[357].
Названный владыка был преемником святителя Макария на Новгородской кафедре. Между ними поддерживались письменные отношения, которые частично сохранились, частично не дошли, но они восстанавливаются из других документов[358]*.
В 1549 году в Новгороде разобрали деревянную «диачию избу» и в земле нашли при этом захоронение из двенадцати сохранившихся невредимо тел. Летопись сообщает нам, что владыка Феодосий обратился в связи с этим к Первосвятителю: «…Хоронити ли телеса их, или не хоронити? И царь и Митрополит повеле телеса их собором всем проводити: и архиепископ Ноугородской повеле всем гражданом собратися, проводити телеса умерших… и стекошася все граждане на погребение, велиции и малии, и проводи их сам архиепископ Феодосий, со всем собором, и положиша мощи их на новом месте, за олтарем святыя Софиа месяца мая 24»[359]. Возможно, проясняет содержание ответного митрополичьего послания сообщение летописи о последующих действиях Новгородского владыки: «И архиепископ Феодосий Ноугородской даваше многии сорокоустиа по церквам; и на погребение телес их архиепископ Феодосий пел за них понахиду сам, и со всем собором, болшую, в Софеи Премудрости Божии»[360].
Конец ознакомительного фрагмента.