Изучение повседневной культуры России в музее и школе. Часть 1. Русская культура и повседневная жизнь допетровского времени (М. В. Короткова, 2013)

Представления о природе и обществе

Духовный мир человека в Древней Руси был связан с обожествлением явлений природы. Люди представляли земное устройство в виде плавающего в водах океана огромного яйца. Посередине славянской Вселенной находилась Земля в виде желтка. Его верхняя часть составляла живой мир людей, а нижняя – мир мертвых. Вокруг Земли, подобно белку, яичным пленкам и скорлупе, располагались небеса. Верхнее небо заполнено водой – это «хлябь небесная», хранящая запасы воды и источник дождей. Над Землей люди видели прочный прозрачный купол – «твердь небесную», под его сводами ходят небесные светила – Солнце, Месяц и звезды.

Язычники жили в гармонии с природой, поэтому все ее явления считали одушевленными и имеющими такие же права, как и люди. Землю и Небо называли матерью и отцом. Сыновьями Неба и Земли считали Солнце, Молнию и Огонь. Древний русич верил в два начала – свет и тьму. Светлое начало олицетворяли с Солнцем, с востоком (где оно появлялось) и югом (откуда идет тепло), с источником весны и добра. Отсюда восточные страны и народы воспринимались славянами как праведные, которые ближе к свету, а позже – к раю. Запад считали местом пребывания угасшего солнца, заката, поэтому оттуда исходили мрак, зло и смерть. Север связывали с царством Конца Света. Поэтому все западные страны и народы славяне считали грешными и неправедными, которые ближе к тьме, а позднее – к аду. Центром Вселенной они считали Киев.

Древние русичи также верили в Мировое Древо, похожее на громадный раскидистый дуб. На нем зреют семена всех деревьев и трав. На его вершине на острове в «хлябях небесных» живут прародители всех птиц и зверей. Славяне думали, что именно туда улетали перелетные птицы и возносились души убитых охотниками зверей. Мир зверей, птиц и растений, по представлениям русичей, полон тайн и загадок. Лесом, который давал дерево, дичь, ягоды и грибы, владел леший, с которым было связано все левое. Отсюда «встать с левой ноги» считалось неудачным, «надеть на левую сторону» стало плохой приметой. Вода почиталась славянами благодатной стихией, дающей урожай и очищающей все от нечистой силы. Но водой владел водяной – обитатель рек и озер.

Смерть русичи не воспринимали как окончательную гибель и полное исчезновение человека. Для язычников мир мертвых был миром ушедших предков, где душа находила свое успокоение после земных тягот и оставалась бессмертной. На ад и рай славяне не разделяли мир иной, но оставляли на могилах еду и вещи. Языческая идея возрождения жизни каждой весной стала созвучной христианскому пониманию воскрешения усопших. Переплетение языческого и христианского – так называемое двоеверие – стало основным жизненным принципом русичей. Православная традиция предписывала жить в ладу с самим собой и в мире с другими людьми и обществом. Поступки ценились добром и справедливостью, нужно было сторониться зла и лихих людей. Окружающий мир для язычников был полон магии, населен земными упырями и ведьмами, добрыми берегинями и домовыми, русалками и чурами. Фантастический мир, наполненный сверхъестественным, был для славян реальным, и столкновение с ним было неизбежным в повседневности. Поэтому при угрозе злых сил русичи взывали: «Чур меня! Чур меня!» Надежным средством на все случаи жизни были заговоры, которыми отвращали зло и привораживали любовь и счастье. Колдуны заговорами наносили ущерб и наводили порчу. Даже в обыкновенных числах видели магический смысл: 1 была связана с Богом, 3 – с триединством Бога, 4 – с материальным миром и четырьмя сторонами света, 7 – с самим человеком (7 грехов, 7 таинств, 7 дней недели). Представления русичей, которые сегодня считают забытыми и вызывающими улыбку, продолжают существовать в нашей повседневной жизни.

Древнерусский костюм

Повседневная одежда у князя и смерда различалась качеством ткани, длиной, степенью убранства и количеством одеяний. К своему простому на первый взгляд костюму все русичи относились как к оберегу, обладающему магической силой. Прядение ниток сопровождали магическим обрядом: первую нить мастерица сжигала, а пепел выпивала с водой. При пошиве рубах, портов, плащей и свит также использовали магические предосторожности. Особенно это касалось рубахи, так как она согревала тело, удерживала в нем душу и отгоняла силы зла. Когда вырезали ворот, то лоскут протаскивали внутрь рубахи, что означало сохранение и накопление жизненных сил.

Все отверстия рубахи – ворот, подол, рукава – отделывали вышивкой, служившей защитой от колдовства. Красной нитью вышивали солнце, древо, зверей и птиц. Особо отделывали ворот, так как через него, по мнению русичей, вылетала душа после смерти. Бояре и князья к рубахе пристегивали круглый воротник – ожерелье. По низу рукава делали украшения из жемчуга – запястья. Специальная подкладка – подоплека – на спине и груди также обшивалась красными нитями. Об этой детали сегодня нам напоминает выражение «узнать подоплеку дела», то есть дойти до самой сути. Рубаха смерда шилась из грубого полотна, холстины, а княжеская – из тонкого беля или привозного шелка красного цвета. У простых людей ее завязывали тесемками, а у богатых застегивали бронзовыми пуговками. Богатую рубаху отличали длинные рукава, которые собирали в складки – брыжжи – браслетами. В торжественных случаях рукава распускали, поэтому «спустя рукава» не работали.

Охранительную роль в одежде древнерусского человека выполняли пояса-обереги. Если простые люди ограничивались тонкой тесемкою – опояскою – вокруг рубахи или продетым в кулиску шнурком – гашником – в портах, то богатые оборачивали широкие кушаки из шелка несколько раз вокруг талии. Русичи полагали, что пояс-круг не пропускает ничего из внешнего мира, что могло бы навредить человеку. Концы пояса тщательно прятали в кованые бляхи, а выражение «распоясаться» тогда означало позор и бесчестье.

Костюм знатного человека отличали шелковые порты в полоску, плотная, облегающая стан свита (свивать – кутать), бархатный плащ корзно с фигурной застежкой, фибулой, на плече. Менее престижную льняную вотолу и суконный черный плащ мятель носили все, от смерда до князя. Бояре и дружинники обладали сапогами из мягкой козлиной кожи, сафьяна, и телячьей опойки, а купцы и ремесленники – из толстой кожи, юфти. Крестьянской обувью были лыковые лапти, которые в городе дополнялись кожаной подошвой, и поршни из грубой кожи. Эта обувь сочеталась с онучами – полосками материи в виде обмоток. Типичная фибула – модель Вселенной русичей. Верхний полукруг с расходящимися лучами – Солнце, мир небесный. С земным миром в виде нижней ромбовидной части слит воедино мир подземный в виде головы Змия. Украшением князя были бармы – цепи из золотых или серебряных медальонов с эмалевыми покрытиями, а бояр – золотые цепи с гривной и бляхи – аламы. Суровый климат требовал одежды для зимы, поэтому широко известен факт распространения мехов у русичей. Почему же летом и в гостях они также не расставались с шубами? Оказывается, мех считали символом плодородия и богатства, поэтому кожухи носили мехом внутрь, покрывая шкуры материей. Овчина и медведина вскоре стали заменяться знатью на собольи, лисьи, куньи и беличьи шубы.

Беднота не имела возможности покрывать овчинные кожухи – тулупы – материей. Меховые треухи и малахаи на голове дополняли овчинными рукавицами – варегами. Князья и бояре заказывали бархатные шапки с дорогим меховым околышем. Ношение бороды подчинялось вековой традиции. Борода служила символом православия, знатности и чести. Безбородого человека воспринимали как иноземца. Прически делали «под горшок» и «под гребенку». На голову надевали глиняный горшок, а торчащие из-под него волосы состригали. Выражение «равнять под одну гребенку» сохранилось и сегодня.

По представлениям русичей, женщина была священным существом, так как продлевала и хранила род, была носительницей мудрости. Поэтому женская одежда включала в себя больше оберегов, чем мужская. Все одежды женщины были длинными и тщательно скрывали фигуру. Вышивки на рубахах было больше, в качестве оберега между воротом и рукавами нашивали полики – декоративные вставки ткани на плечах. Княгини и боярыни носили по две рубахи – нижнюю полотняную, или исподницу, и шелковую верхницу. Домашней одеждой служили расклешенные платья на двух лямках без рукавов – сарафаны. На рубаху и сарафан надевали для тепла широкую короткую кофту на лямках – душегрею. Для редких выходов на улицу в сундуках держали покрытые атласом шубы, муфты, мягкие сапоги на каблуке. Простые крестьянки на рубаху надевали поневу – полотнище ткани вокруг бедер – и запону для верхней части. Обувью служили лапти, поршни или черевики из кожи чрева (брюха) животных.

Главным оберегом женского костюма был головной убор. Язычники считали женские волосы опасными и вредоносными для окружающего мира. Если женщина «светила волосом», то она навлекала на себя и своих близких злые силы. Заговор того времени гласил: «Спаси меня от колдуна и бабы простоволосой». Входить в храм с непокрытой головой женщинам нельзя и сегодня. На Руси «опростоволоситься» означало опозориться. Головной убор завершал костюм женщины, показывал достаток семьи и имел социальное значение. Девушки носили обруч – венчик – и богато украшенную коруну, которые не закрывали затылок и косы.

С ХIII в. женщины стали носить напоминающие луковицы кокошники, которые надевали на плотно прилегающий к волосам повойник. Другим головным убором женщин была кика с торчащими вверх надо лбом рогами. Рога были оберегом, символом плодородия и продолжения рода, поэтому старухи кики не носили. Церковь осуждала эти языческие представления, поэтому женщин в киках в храм не пускали. Зимой надевали шапки с меховой опушкой и покрывали их убрусами – платками.

Женскими оберегами служили украшения, причем в городах их носили больше, чем в деревнях. Украшения магически защищали шею, руки и голову от злых сил. Амулетами служили металлический шейный обруч – гривна, подвески в волосы на уровне висков – височные кольца, подвески к головным уборам – колты – и браслеты-обручи, используемые в ритуальных языческих танцах. В городах также носили бусы – монисто из стекла, а серьги как варварское изобретение не пользовались популярностью. Самым излюбленным украшением были амулеты-привески из серебра, бронзы или меди в виде коня – символа добра и счастья, связанного с культом Солнца. Привески в форме водоплавающих птиц олицетворяли животворные свойства воды. Символами достатка, которые одновременно помогали женщине удерживать богатство в семье, являлись обереги – ложки, ковши, ключи, гребни. Символическое изображение бога-громовержца – бубенчики – охраняло людей от злых духов и нечистой силы.

Языческие обряды православных праздников

У славян Новый год начинался 1 сентября, а летоисчисление велось от сотворения мира, которое случилось на 5508 лет раньше исходного события нашей эры – Рождества Христова. Все праздники были связаны с циклом земледельческих работ. Рождество Христово и Крещение были соединены зимними святками. Русичи считали, что Бог обрадовался рождению сына и выпустил погулять на землю леших и ведьм, поэтому придумали ритуал обезвреживания и отпугивания нечистой силы – ряженье. Они наряжались в костюмы животных и людей, бродили гурьбой по улицам, разыгрывали сценки, заходили в дома и смешили всех. Персонажами ряженых были коза, медведь, журавль, петух, лошадь, боярин, купец, знахарь и пьяница. Костюмы и маски делали из шерсти, бересты, соломы, меха и бытовых предметов.

По мнению русичей, смех был направлен на приумножение человеческого рода, животных и урожая. Коза считалась символом изобилия и достатка в доме, поэтому на святки пекли козули – печенье в форме фигурок животных. Козули ставили на стол, окна, дарили, давали скоту, колядующим – молодежи и детям, которые пели прославляющие дом и хозяина рождественские песни – колядки. По улицам провозили соломенную девушку в рубахе – Коляду. Также называли праздник зимнего солнцеворота. Русичи верили в гадания и служили языческой богине фортуны Гаде. С помощью петуха или курицы и предметов, которые те клевали, узнавали будущее. Его также определяли по очертаниям застывшего на подносе воска. Пели «подблюдные песни» и доставали из огромного блюда чье-то украшение: какая песня, такая и судьба. Гадали на перекрестке дорог по доносившимся издалека звукам.

Церковь считала гадания грехом, после которого требовалось очищение святой водой. Разгулу темных сил наступал конец в день Крещения. В реке делали прорубь, ставили политый свекольным соком ледяной крест и набирали святую воду. У колодцев ставили кресты из двух щепочек, перевитых красной нитью, на домах их рисовали углем.

В честь бога Велеса отмечали Масленицу, знаменовавшую переход к весне и земледельческим работам. Проводы Масленицы трактовали как проводы зимы. Она представала в образе Маслены – соломенного чучела в одежде и лаптях, которое сжигали на высокой горе. Маслены украшали крыши домов. В костер клали все старые вещи, так как он символизировал похороны зимы, всего отжившего и наступление весны: чем выше был огонь, тем быстрее наступало тепло.

Во время Масленицы устраивали кулачные бои, которые давали простор славянской удали. Под звуки бубен бились в одиночку и целыми ватагами. Забавой князей и бояр были «медвежьи потехи»: охотник сражался с медведем и травил его собаками. Подобные развлечения церковь считала грехом и запрещала хоронить погибших. На Масленицу катались на широких дубовых лыжах, на коньках из заточенной коровьей голени, на санях с ледяных гор. Катания имели сакральное значение: прикосновение к заснеженной земле предвещало урожаи и достаток семьи. Сохранился языческий обычай относить еду на могилы. На Масленицу не только на столе, но и на кладбище появлялись стопки блинов. Блины русичи считали символом солнца, весны, плодородной земли, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей. Церковь включила языческий праздник Масленицы в свой православный календарь.

Главным летним праздником был Иван Купала в честь бога Перуна, который совпадал с днем летнего солнцеворота, летними святками. Русичи считали, что катящееся с горы огненное колесо знаменовало солнце, сходящее с прежней высоты, поэтому брали круг, обертывали соломой, зажигали и скатывали с горы. В эти день и ночь прыгали через зажженные костры, веря в очистительную силу огня. В купальский день знахари собирали целебные травы. Цветок иван-да-марья рассматривали как земное воплощение огня и воды. Забавой летних праздников были качели – скаканье на доске. На конец положенной на пенек доски становилась одна девушка, а другая с разбега прыгала на другой конец. Русичи устраивали медленные хороводы за руки по кругу, иногда танец прерывали быстрые пляски. Такт отбивали ладонями, или плескали, отсюда – рукоплескать. Народ плясал под залихватские пиликанья гудков, переборы домр, перезвоны бубнов, напевы дудок. Древнейшим инструментом были гусли, то есть гудящие струны, которые клали на колени. Рожком пастух днем собирал стадо, а вечером этот же рожок сопровождал пляски. Издавна русичи использовали свистульки с отверстиями в виде птичек, дудки – сопели – и камышовые трубки – свирели.

Славянское жилище

Дом русичи рассматривали как малую вселенную, которую отделяли от магического чужого мира порог и дверь. Душой дома у них был домовой – покровитель строения и живущих в нем людей. При строительстве придавали значение выбору места – сухому, высокому и светлому. Тогда говорили: «Место угоже, высоко и красно». Дом строили вдали от бани, дороги и кладбища, куда могли уйти достаток и здоровье. Для строительства не брали упавшие макушкой на север «буйные» деревья, «стоеросовые» – с перекрестков дорог, сухие и старые – повисшие на ветвях соседей.

Дом считали живым существом, поэтому у него находили лицо, чело, ноги, задок. Фронтон дома называли очельем (чело – лоб). Торцы несущих кровлю бревен – слег, – выходивших на фасад, прикрывали резными досками – причелинами – и полотенцем. В резьбе этих деталей дома нашли воплощение языческие представления. Их украшала женщина с устремленными вверх руками – символ единства сил Земли и Неба, от которых зависела жизнь дома. Круг с ромбом внутри был символом Земли. Символами водной стихии были изображения русалок. Зигзаги и волнистая линия – вода, «хлябь небесная» – шли по причелинам в три ряда. Жилище всегда связывали с Солнцем, поэтому на доме обязательно делали «солярные знаки» в форме круга с крестом внутри. Крест обозначал огонь и предотвращал пожары. Круг с шестью лучами – громовой знак – предохранял жилище от молнии. Круг с тремя лучами – символ восходящего и заходящего солнца. На нижнем конце причелины слева – восходящее солнце, далее конек и солнце в зените на полотенце, справа на причелине – солнце на закате. Поскольку ели срубали с корнем, то нижние концы боковых бревен напоминали уши. На них клали выдолбленное бревно – поток – для стока воды. Сверху крыши клали такое же бревно – охлупень, – декоративно завершающееся головой коня – коньком. Говорили: «Конь на крыше – в избе тише». Коньком также был петух: нечистая сила исчезала при крике петухов. Изображения животных на крыше считали оберегами. Перед строительством приносили в жертву коня или петуха. Для обеспечения благополучия рода под угол дома закладывали череп конской головы, а между бревнами – клочки шерсти.

Окна являлись глазами дома. Тогда они были волоковыми: в прорубленное в двух бревнах стены отверстие вставляли раму с деревянной задвижкой, которая ходила по пазам и имела отверстие – гляделку. У богатых людей окна закрывали кусочками слюды, а у бедных – рыбьим пузырем. Задняя часть дома с туалетом называлась «задок». Жилище русичей состояло из трех элементов: две избы с печами и холодная клеть, служившая зимой кладовой, а летом спальней. Наружная лестница снизу вела в сени – входное помещение второго этажа. Нижний этаж – подклет (то есть под клетью) – использовали для хозяйственных нужд. Верхний ярус хором богатого дома завершал терем. Повалуша (от слова «повальный») использовалась как спальня для приема гостей и как кладовая. Все деревянные жилища называли хоромами, каменные помещения – гридницами и палатами для пиров. Боярские и княжеские трехэтажные дворцы в Киеве с высокими теремами и башней – вежей – напоминали европейские замки. Богатые новгородцы строили себе дома скромнее, с высоким хозяйственным подклетом и жилым вторым этажом с чистыми горницами (горнее – верхнее) и спальнями – одринами. Богатое жилище отличали галереи вокруг дома, которые предохраняли его от стекавшей с крыш воды. Терраса, или рундук, выходила в сад, или вертоград, в котором росли плодовые деревья, кустарники, находились колодец, погреб, ульи, качели, навес со скамьей. Разведение цветов считали забавой, поэтому сад с цветами называли потешным.

Выражение «начнем от печки» подчеркивает ее роль в жилище. Поначалу печь складывали из камней и называли каменкой, а позднее ее стали делать глинобитной, ставили на фундамент из столбов – опечек, сверху выкладывали под – днище – и верхнюю часть – свод – с отверстием – устьем. В богатых домах дым от печи стали выводить через трубы, а у бедняков в курных избах дым распространялся по всему жилищу и въедался в глаза. Тогда говорили: «Горечи дымной не претерпев, тепла не видать». Однако смерды не спешили отказываться от курных изб, так как видели в них ряд преимуществ. Прокопченное дерево меньше гнило, и изба сохранялась дольше. «Черная» печь требовала меньше дров и давала больше тепла. Курные избы редко отсыревали, в них не было боящихся дыма мух и комаров. Печь служила плитой для пищи, лежанкой для спанья, сушилом для утвари и запасов, баней для стариков и детей. Печь ставили в северной части, а окна прорубали в южной части избы. Углы в доме были четко обозначены: печной, по диагонали от него красный (парадный), рядом упечь (женский) и коник (мужской). Место у печи называли бабий кут (угол) или упечь. Глагол «упечь» означает непосильную работу или кабалу, какой была женская доля. Для спанья и работы хозяина служил сундук – лавка с конской головой, поэтому весь угол назвали коником.

Каждому предмету в доме придавали магический смысл. Неподвижные лавки отделывали резьбой – опушкой. Она же была на полках – сыпухах, удерживающих оседавшую сверху сажу. Языческая резьба покрывала края доски массивных дубовых столов и грани устойчивых ножек, а также традиционный предмет мебели – сундук. Дом освещали светцами с горящей лучиной, под которые ставили ящик с песком или корыто с водой. В плошки – плоские чашечки с загнутым краем и ручкой – вставляли фитиль и наливали масло. Священное отношение было не только к огню, но и к воде. Ее приносили в деревянных ведрах на специально изогнутом коромысле, хранили в бочках, кадках, ушатах, шайках, грязную воду выливали в лохань. В доме обычно было два рукомойника: подвесной для ежедневного мытья рук и баран с двумя носиками для умывания ромашковой водой. Говорили: «Встану рано, пойду к барану, большому носу, глиняной голове!» Около печи хранили необходимую утварь: рогатые ухваты для чугунов – горшков, чапельник для сковород, деревянную лопату для хлеба, кочергу для углей, помело для сажи.

Древнерусская еда

Основным продуктом на княжеском, боярском и крестьянском столах был хлеб. С ХI в. на Руси ели ржаной хлеб, а пшеничный считали праздничным блюдом. Хлеб пекли дома два раза в неделю. Блин называли «млин», то есть изделие из намолотой муки. Пиры всегда сопровождали пироги. Наиболее древние пироги – ватрушки, лесенки и колядки. Ватрушка происходит от слова «ватра» – очаг, огонь, поэтому ватрушка имела круглую форму и творожную середину, символизирующую солнце, огонь внутри очага. В сладком пироге лесенке делали перекладины из теста в форме лестницы. Колядки были четырехугольной формы с фаршем.

Нетрудно догадаться, какие праздники сопровождали эти пироги. Жидкие блюда именовали варевом, их делили на холодные и горячие. К горячим относили уху – отвар из рыбы, мяса или птицы с перцем и луком – и щи, заправленные овощами и мукой. Щи на рыбном бульоне варили из снетков с кислой капустой. Богатые щи на мясном бульоне украшали столы бояр и князей, а смерды ели пустые щи – отвары из овощей, крапивы, щавеля, приправленные иногда сливками. В народе распространены были и холодные супы: тюря из кваса, ржаных сухарей и лука, окрошка из огурцов, грибов, хлеба и кваса. Из ботвы свеклы готовили ботвинью, добавляя щавель, лук, огурцы, яйцо, сушеную рыбу, квас и сыворотку. Без каши не проводили ни одного важного события, так как ее считали символом богатства и благополучия в семье. На стенках славянских горшков для каши сохранились волнистые линии – символы необходимого уровня семейных запасов. Кашу варили из полбы, толокна – толченого в ступе овса, гороха, сухарей, сушеной рыбки. Смерды в овсяную кашу добавляли морковь и тмин, а бояре – говяжьи потроха. Издавна из ржаной или подквашенной овсяной муки готовили похожий на студень кисель, описанный в «Повести временных лет» как спасение для защитников Белгорода.

Порядок застолья был такой: сначала ложками выхлебывали все жидкое, затем приступали к гуще, мясо делили поровну. Больше всего любили говядину, затем – свинину, далее – баранину, наконец – дичь. Мясо жарили на вертеле, тушили с луком и перцем, варили в рассоле, засаливали в бочках. Поросят и птиц целиком зажаривали в печи.

Основным овощем на Руси считали репу, из которой готовили репню с постным маслом. Капусту засаливали с луком и тмином. Популярны были также горох и редька, лук, чеснок и грибы. Свекла, морковь и огурцы употреблялись гораздо меньше.

Из Византии русичи привезли лавровый лист и перец, который упоминается в Уставной грамоте новгородского князя Всеволода Мстиславовича. В «Русской правде» неоднократно названа соль, даже яблоки, груши, сливы и вишни засаливали впрок. Приправами служили муковники, рассолы, хрен, горчица, льняное, оливковое и ореховое масло – коковарь. Сметану называли забелой, творог – сыром, отсюда – сырники, сырная неделя. Сливочное масло получали путем сбивания сливок мутовкой, а затем перетапливали в печи.

Старинными русскими блюдами были яичница с медом и драчена – запеканка из яиц, муки и моркови. К сладким заедкам относили засахаренные в меду фрукты, чернослив, сушеную вишню, орехи, варенье. Старинной ягодой была княженика, напоминавшая по вкусу ананас. Из ягод готовили взвары и сладкую массу с пряностями – мазюню. В боярских домах из яблочной массы и яичного белка делали пастилу, а из ягодных соков, меда, белков – десерт «бабья кожа», похожий на зефир. Смерды ограничивались медом с брусничной водой. Чай заваривали листьями иван-чая, кипрея, липы, зверобоя, земляники. Русичи готовили медовые хмельные напитки на основе ягод, трав, дрожжей и хмеля. Бедняки пили квас, а бояре и князья – привозные красные вина с пряностями. Завтрак был очень скромным и составлял остатки вчерашней пищи. На обед кушали суп, кашу и взвар. Ужин ограничивался овощным или рыбным блюдом.

В богатых домах стол накрывали оловянной посудой по красной скатерти, у бедняков – глиняной. Огромные тарелки называли блюдцами. Стол украшали серебряные ендовы, братины, ковши, чарки, кубки. Деревянными были только ложки и солонки.

Повседневная жизнь русича

Ритм жизни зависел от природы и сельскохозяйственного цикла. Повседневная жизнь князей, бояр, купцов, ремесленников и крестьян была однообразна, скрыта от посторонних глаз, спрятана за высокие заборы и охраняема замками и собаками. Русич жил в обособленном от других мире. Дни проходили обычным распорядком и почти не отличались друг от друга.

Вставали очень рано: летом с восходом солнца, зимой задолго до рассвета. После умывания и прочистки зубов корой, квасцами или солью вся семья собиралась на молитву. Хозяин дома занимался службой, ремеслом, торговлей или земледелием, а хозяйка – выпечкой хлеба и стиркой. Боярыня обычно давала распоряжения по приготовлению пищи и рукоделию. Крестьянка готовила пойло для скота из отрубей, мякины, ботвы и очистков, топила печь и стряпала. В 12 часов обедала вся семья. В богатых домах после обеда кормили странников, калек и юродивых. Бояре и князья считали нищих, убогих, сирот, бездомных лучшим средством к спасению своей души. Им также давали рубахи и лавки для спанья.

Старинным обычаем являлся послеобеденный отдых. Спать ложились не в кровати, а на лавки. Во второй половине дня шли в баню. Во время топки бани березовые дрова выделяли деготь, который являлся дезинфицирующим средством. Баню славяне считали очищающей силой, оберегом от всяких напастей и недугов. Веники заготавливали в начале июня, пока лист березы не стал жестким. Вода от заваривания веников считалась целебной. В год на одного уходило 70 веников, так как парились им только один раз. Говорили: «Баня парит, баня правит». Баня состояла из двух помещений – предбанника и парилки. В предбаннике с вениками, дровами и лавками отдыхали и оставляли одежду. При входе в парилку – печь каменка из валунов без трещин. В нижней части каменки разжигали дрова, а в верхней стоял котел с кипящей водой. На горячие камни лили квас, и баня заполнялась целебным паром. По стене ближе к потолку шел полок – помост для парки. Чан с холодной водой, бурак с квасом, корыта, ковши, ушаты и шайки стояли на лавках.

После ужина наступало короткое время для досуга. В богатых домах держали бахаря – рассказчика сказок и былин, гусляра или домрачея – исполнителя песен под музыку, шутов и карликов, забавляющих шутками и прибаутками. Развлечением были игры – шахматы, шашки и зернь. Утехой являлась охота на зверя – лося, оленя, медведя. Шкуры, рога и чучела украшали жилище знатных людей. На охоте молодые люди проявляли силу, храбрость, мужество, приучались владеть луком и стрелами. Издавна ловили соколов сеткой – западней, куда в качестве приманки сажали голубя. Соколов обучали для охоты на дичь – лебедей, журавлей, гусей, уток. Церковь осуждала охоту и срамословие, считая их языческим наследием. Жизнь в доме заканчивалась с наступлением сумерек. В 8 часов вечера вся семья погружалась в глубокий сон. С вечера до утра несли дозор: были слышны звуки колотушки – широкой палки с привязанным к ней на веревке деревянным шариком.

От крестин до поминок

В старинных семьях было много детей. На восьмой день после рождения ребенка крестили и давали имя святого покровителя. С целью магической защиты его заворачивали в отцовскую (девочек) и материнскую (мальчиков) рубаху. Люльку накрывали юбкой матери и клали в нее обереги: девочке гребень, мальчику лучок с тетивой. В годик устраивали постриги с магическим обрядом: ребенка сажали на положенную вверх мехом шубу и постригали волосы. На четвертом году жизни детей приучали к молитве.

Умственному развитию способствовали сказки, загадки, потешки, прибаутки. Игрушками служили деревянные лошади, медведи, собаки, свистульки, куклы, надеваемые на пальцы глиняные фигуры людей. В старину появились детские игры – лапта, бабки, городки, свайки, которые прививали ловкость, смекалку и обучали счету. Для них использовали круглые кости животных – бабки, широкие дощечки – лапту, острый гвоздь – свайку – и кожаные мячи, набитые шерстью или конским волосом. С 6–7 лет приучали к ремеслу, поэтому говорили: «В год – сосут, через год – стригут, а там и в хомут». Девочек обучали прясть, ткать, шить и вышивать. Мальчиков опекали воспитатели – пестуны, учили их грамоте, ремеслам, езде на лошади. О них говорили: «Дитятко пестуют».

Чаще всего обучение чтению, письму и цифири сочеталось с обучением мастерству. Писали на берестяных листах.

Ученик по книгам учил буквы и ежедневные церковные молитвы. В деревнях скорописи и цифири обучал грамотей, а в городах при церковных приходах и монастырях учили грамоте по книгам, написанным на пергаменте сокращенным шрифтом – уставом – и украшенным орнаментом из таинственных знаков и изображений зверей и птиц. За одну книгу можно было выменять два рулона ткани.

Детей держали строго, о чем сложили поговорки: «Корми ложкой, да дави ножкой», «Где ласкай, а где таскай». Прививали трудолюбие, честность, уважение к старшим, поэтому не только при жизни, но и после смерти дети почитали своих родителей. Мертвый мир считали миром наоборот, поэтому одежду на покойниках застегивали навыворот, использовали обратный шов при шитье савана и обуви, когда иголку вели от себя. Ладьевидный гроб выносили через задний двор и провожали на темных санях до кладбища, где ставили каменную плиту – цку – и сооружали мавзолей – палатку. Плачи на похоронах и еду на могилах считали языческими традициями. После похорон шли в баню, затем на поминки. Милостыней для поминания были еда, ложки, платки, полотенца, материя. Строго соблюдали траур – печалью, смирением и неустанной молитвой за ушедших предков. Такими обычаями сохраняли связь времен.

Нравы послемонгольского времени

Под влиянием трагических событий русской истории претерпевали изменения духовные идеалы людей, формировались новые привычки и нравы. Человек искал объяснений бедности, нищеты и горя, которые несли татарские погромы и поборы. Многие жили в ожидании Конца Света и подготовки к Страшному Суду. Отсюда вполне естественным было стремление к точному исполнению христианских заповедей. Церковь усматривала во вторжениях внешних врагов наказание свыше и призывала русского человека к смирению. Спасение людей от греха и смерти видели в послушании и праведности, то есть жизни по правде. Для спасения души обязательно поклонялись иконам и святым мощам, посещали церковные службы.

Однако внимание к внешней стороне веры превалировало над внутренним религиозным чувством. Даже набожные люди исповедовались и причащались только дважды в год. Русские люди были закрытыми и не хотели открываться даже священникам. Спасение души видели в раздаче милостыни. Последствия Ливонской войны способствовали появлению огромного числа нищих. Повседневная жизнь и быт человека были ориентированы на ценности религиозного сознания. Идеалом считали старину, отступление от которой трактовалось как отречение от своего прошлого и предков.

Христианская вера соседствовала со всеми видами языческих суеверий. С давних времен осталось представление о природе как таинственной силе. Верили в могущество человеческого слова, поэтому заговоры и заклинания играли весьма важную роль в покорении сил природы и своей судьбы. Хорошим средством от всех бед и невзгод считали завязывание узлов-оберегов, что осталось в выражении «завязать» в смысле прекращения, преграды. «Домострой» осуждал все языческие суеверия как бесовские, противоядием к ним был крест. Его считали знамением мира и союза, поэтому целовали в знак обещания и договора. В знак родства обменивались крестами с шеи.

Тяжелые времена сильно вредили русскими нравам. Богатство и достаток стали приманкой для монголов и «лихих людей», поэтому зажиточный человек стремился скрыть свое имущество и доходы. Иго порождало унижения, лукавство и обман. Огромные налоги и пошлины привели к тому, что старались купить товар за бесценок, а продать втридорога. Именно тогда сложилось твердое убеждение, что без обмана ни в торговле, ни в промыслах, ни в ремесле обойтись нельзя. «Домострой», по которому тогда жили на Руси, призывал к получению правильного стяжания, то есть прибыли. В те злосчастные годы люди привыкали жить одним днем, вспоминать старину и не заглядывать в будущее, отсюда появилась беспечность и привычка жить «на авось». Среди бед и невзгод складывались свойства русского народа: сметливость, находчивость, изворотливость и необычайная выносливость, которая удивляла иноземцев. Все иностранцы, прозванные немыми или немцами, стали восприниматься русскими людьми как нечто чуждое, греховное, неизбежное зло и дьявольская сила. В условиях изоляции от остального мира многие поколения русских людей из всех слоев имели одни и те же религиозно-нравственные потребности и ценности. В. О. Ключевский писал о ХVI в. как об обществе «духовной однородности». Внезапно появившийся на улице иностранец мгновенно собирал вокруг себя любопытных, разглядывавших его с нескрываемой неприязнью и насмешками. После общения с иноземцами дом очищал от скверны священник, а сами хозяева шли в храм. Церковь запрещала сидеть с иностранцами за одним столом.

Трагические события опричнины и Смуты привели к снижению ценности человеческой жизни, пренебрежению личностью, ожесточению нравов и равнодушию к смерти. Они подчас меняли весь уклад жизни человека, заставляя его приспосабливаться к новым реалиям. В этих условиях европейские идеалы Возрождения и Реформации, в центре которых были личность человека, его жизнь и права, раскрытие его способностей, оказались чуждыми для России. О вере в ум и нравственное достоинство людей речи не было.

Своим умом жить человеку не полагалось, он должен был следовать указаниям «Домостроя», и жизнь его должна была течь спокойно, невозмутимо и благочестиво. Повседневная жизнь и быт того времени строились на идеале родительской опеки, согласно которому отдельная личность не имела никакого значения. Она находилась в полной зависимости от рода и своего родства. Родовой патриархальный быт был основан на идее старшей воли, которая являлась законом для младших. На путь истинный направлял человека страх наказания. Образцом праведной жизни считали жизнь монастырскую, да и сам «Домострой» напоминал строгий монастырский устав, от которого не допускались никакие отступления. Своеволие и самовластие были нравственными свободами человека, на которых строился весь склад жизни. Веками они держали личность в нескончаемой зависимости.

В ХVII в. – «веке новшеств» – произошли существенные изменения в идеалах русского человека. Вера в Бога и спасение души теперь стали пониматься как активная мирская деятельность, польза царю и Отечеству. Отношение к иностранцам изменилось, их все больше стало оседать в России. Церковь настаивала на изолированном их проживании, поэтому в Москве полякам, литовцам, белорусам и украинцам выделили Мещанскую слободу, а всем остальным – Немецкую. Постепенно у русских возник интерес к образу жизни, обычаям и культуре других народов, что было связано с секуляризацией сознания высших слоев общества. Новации перестали пугать людей и приучили к мысли о возможности позитивных перемен в повседневной жизни.

Обряды русской свадьбы

В Древней Руси обряд был прост: жених и невеста брались за руки и на людях три раза обходили по ходу движения солнца куст ракиты. Но постепенно он превратился в сложный ритуал. Главная цель женитьбы – расширение семейного богатства, поэтому судьбу девушки или юноши решали родители. Выдавали замуж рано, в 15–16 лет. Время свадеб четко было обозначено: зимой от Крещения до Масленицы и осенью. От Пасхи до Троицы свадьбы устраивали только бояре, так как крестьянские семьи не хотели терять работницу на летнюю пору. Выбор невесты сделать было трудно, так как девиц женихи могли увидеть только в церкви. Родители выбирали детям ровню из своего круга.

Свадьбе предшествовало сватовство. Независимо от времени года сваха надевала шаль и шубу красных оттенков. Печь к сватовству протапливали даже летом. Двигаться сваха могла только вдоль досок пола, но не поперек. В случае отказа слышали в ответ: «Наш товар не проданный», а в случае согласия устраивали пир. Затем был сговор. Нарушить сговорную грамоту считалось большим грехом. В ней речь шла об описи приданого, а также назначалась дата свадьбы. Хорошее приданое обеспечивало женщине некоторую имущественную независимость и более престижное положение в семье мужа. В него входили: скот, деньги, иконы, одежда, ткани, драгоценности, слуги. Когда отец жениха и отец невесты жали друг другу руки, то сговор считался заключенным. Во время сговора невесту никто не видел (она так и называлась – неизвестная), ее любили «по приданому», которое перевозилось в дом жениха после свадьбы. Впоследствии для перевозки приданого снаряжали 5 колымаг или саней: для икон, посуды, постели, мебели и утвари. Следующий этап свадебной подготовки – смотрины невесты. Сваха с родственниками жениха приезжала в дом невесты, где показывали невесту в лучшем наряде. Сваха прохаживалась с невестой по комнате, рассматривала ее и задавала вопросы. В невесте ценили стать, мастерство, хозяйственность, а в жене – покорность, молчаливость и трудолюбие.

Распорядителем свадебного обряда был дружка, он следил за обрядами, кнутом отгонял все, что могло навредить соединению жениха и невесты. Тысяцкий распоряжался свадебным поездом – лошадьми, каптанами и санями. Им помогали свечники, фонарщики, банники, ясельничий, оберегающий свадьбу от колдовства. К свадьбе готовили специальную еду: пирог – курник из курицы, риса, грибов, яиц, перепечи – калачи с гранями, похожими на ананас, сыр, жареную курицу, кашу, мед и пиво. Свадебный обряд начинался с раннего утра с «выкупа» места рядом с невестой – вином, деньгами и подарками. Молодые сидели в красных нарядах спиной друг к другу, когда начинался обряд «чесания» невесты. Он заключался в причесывании ее волос с медовой водой и надевании волосника и кики – «бабьих уборов». Венок, ленту и повязку – девичий головной убор – невеста отдавала сестрам и подружкам.

Наступало время обряда осыпания молодых хмелем, ячменем, овсом, монетами, кусочками тафты и меха. В сапожки невесты клали мак от порчи, а в одежду втыкали иголки или гвозди. Молодых благословляли родители, кольцами они обменивались дома. Во второй половине дня ехали в храм для венчания. Дорогу свадебному поезду несколько раз перегораживали жердью или шапкой (на шапку нельзя было наступать). За дальнейший путь платили выкуп. В церкви молодые проходили по устланной красной материей дорожке и становились перед алтарем. Во время венчания читали молитвы, соединяли руки молодых, водили кругом, надевали на голову венцы, трижды пили вино из стеклянной чаши, которую потом разбивали и топтали ногами. Во время венчания следили за приметами. Хорошими приметами считали снег и дождь, а плохими – падение предметов, угасание свечей или костров, препятствия перед поездом и между молодыми.

Сразу по приезде домой начинали свадебный пир. Молодых усаживали на шубу и кормили кашей и курицей, затем отправляли в сенник. Жена должна была снять сапог, в котором были деньги. Если она угадывала, то никогда в дальнейшей жизни она этого больше не делала. На следующий день после мытья в бане на молодых надевали белые костюмы и яркие головные уборы. Затем молодых кормили кашей. Важнейшим вопросом была честь невесты. Если жених был доволен этим вопросом, он к дуге упряжи лошади прикреплял кусок красной материи, а если нет – голубой. Молодые принимали подарки – скот и недвижимость. Развод, или распуст, считались позором, поэтому второй брак не имел святости, третий брак обходился без венчания и не одобрялся церковью. Свадебные обычаи строго соблюдали и передавали из поколения в поколение.

Семейные заповеди «Домостроя»

Семейный уклад строился тогда по принципу «миром правит Бог, государством – царь, семьей – муж». Внутри семьи власть главы – отца – была неограниченной, тогда говорили: «Дом стоит хозяином». Глава семейства был защитником, покровителем, добытчиком, кормильцем. Такие обязанности и давали большую власть мужчине в семье. Он управлял всем домом, всеми членами семьи и домочадцами. Его распоряжения должны были выполняться беспрекословно. Отношения в семье были основаны на деспотизме и страхе, поэтому использовали физические наказания. «Домострой» прописывал страх наказания главным средством воспитания. Мать вскармливала своих детей, затем им внушала страх Божий и дух благочестия. Между родителями и детьми господствовали отношения рабства, прикрытые святостью патриархальных отношений. Почтение к родителям рассматривалось как залог счастливой жизни детей.

Патриархальный уклад семьи дополнялся отношением к женщине. Под влиянием византийских церковных воззрений и восточных монгольских женщина считалась существом, стоящим ниже мужчины, о чем пословица: «Курица не птица, баба не человек». Для мужчины считалось недопустимым внешнее проявление уважения к женщине и вступление с ней в беседу. Женщина считалась сетью, созданной для прельщения мужчин белизной лица, очами, женской красотой. Чувство любви считалось грехом и осуждалось обществом. Любой свой шаг женщина должна была согласовать с мужем. У мужа была плеть для жены, побои считали признаком любви. Знатные женщины вели затворнический образ жизни и только с разрешения главы семьи могли выезжать из дома в церковь и к самым близким родным. Слюдяные окна их колымаг были всегда закрыты занавесками.

Для женских покоев отводилась задняя часть дома, и ключ от входа туда находился в руках хозяина. Высоко чтили тех женщин, которых не видели посторонние и чужие люди. В то же время согласно «Домострою» домовитая хозяйка вызывала уважение мужа, родни и общества. Она была хранительницей очага, семейного тепла и чистоты, знала все запасы и вещи в доме и умела организовать работу слуг. Бережливость и скопидомство считали необходимыми для хорошей хозяйки. 14 ноября был праздник святых Кузьмы и Демьяна (Кузьминки) – покровителей семейного очага и супружеского счастья. В этот день по старинному обычаю ели курицу, чтобы «в семье все ладно было и птица водилась». Кур отсылали всем родным. Мужья подносили кур своим «боярыням» на «красное житье», их яйца считались целебными.

В крестьянском быту женщина находилась под гнетом тяжелых работ и взаперти. Она была ключницей и работницей, но не принимала без мужа никаких решений. Ей запрещали «чистую» работу – печь просфоры и резать скот. Нередко жены отвечали мужьям неприличной бранью, травили пищей, писали доносы и затевали тайные измены. Рабство порождало обман и коварство. Традиционной русской семье были присущи драки. Развод считался позором, и одного из супругов (чаще это была жена) отправляли в монастырь.

В ХVII в. строгие ограничения и регламентация жизни семьи стали вызывать некоторые сомнения. Появилась поговорка: «У нас не в Польше, муж жены больше». В русских семьях сложилась тенденция детей отделяться от родителей и жить «как любо».

Хоромы и курные избы

В традиционные комплексы боярских хором стали включать каменные подклеты, которые предохраняли имущество от пожаров. Особенностью богатых палат стало красное крыльцо с остроконечной кровлей на фигурных столбиках. Палаты располагали торцом к улице глаголем: два здания ставили под углом одно к другому. Фасады украшали глубокие окна с арочными перемычками и гирькой.

В ХVII в. появились наличники окон – обрамление окна со стороны улицы, то есть на лице дома. Наличники жилых помещений украшали языческой резьбой. Поэтичность боярскому жилищу придавали двускатные или шатровые крыши с дымоходами. Конек и фасады по-прежнему украшали языческой резьбой.

Богатый дом имел различные помещения, которые соединялись сенями. Вместо трехкамерного дома богачи пытались перейти к многокамерному. В теплых сенях принимали гостей. За сенями был устроен нужник с гончарными сливными трубами. Жилые хоромы состояли из спальни – ложницы, кабинета хозяина, крестовой и трапезной. Двери внутри дома были низкими и обитыми войлоком. Приемные хоромы состояли из горниц, повалуши, столовой избы. На третьем этаже располагались женские комнаты – светлицы с большими косящатыми окнами с трех-четырех сторон: здесь занимались рукоделием. Окна делали со слюдяными оконницами – шитухами, так как небольшие куски слюды сшивали конским волосом и укрепляли железом. Зимой с внутренней стороны окна вставляли обитые сукном щиты – втулки.

Новшеством эпохи стали подголовники – небольшие сундуки, в которых хранили все самое ценное и во время сна клали под голову. Кресла и стулья были редкими гостями в быту. Полы настилали квадратными дубовыми пластинами в шахмат, делали обитые кожей двери с фигурными отделками и замками. Стены обивали сукном и бархатом ярких цветов – узорочьем. Изразцовые печи с изображением зверей и птиц топили жарко, но температуру регулировали с помощью вьюшки. В трапезной стояли массивный дубовый стол и подвижные переметные скамьи с перекидной спинкой. На поставцах – открытых полках с серебряной посудой – выставляли самые богатые предметы, например часы с двигающимся циферблатом и модные тогда серебряные яблоки. В богатых домах появились европейские кровати с балдахинами и украшенное жемчугом, пухом и мехом постельное белье из красного атласа. В крестовой размещали иконостасы. Достоянием богатого дома стали паникадила – люстры – и шандалы – подсвечники из меди и железа. В кабинете хозяина был письменный прибор с перницей и песочницей, книги, парсуны – портреты – и небольшие зеркала.

Дом рядового горожанина или крестьянина состоял из еловой избы. Стена делила его на две половины – хозяйственную, с печью, и чистую горницу. Мечтой рядовых людей было построить трехкамерный дом вместо однокамерной избы. На севере строили высокие избы на подклете, а на юге – легкие и приветливые с завалинкой. Внутри обстановка была скромная, с полатями, неподвижными лавками, столом, светцами и божницей с иконами в красном углу.

Дома имели обширные дворы. Постройки хозяйственного назначения – хлева, конюшни, амбары, сараи, погреба, мастерские – располагали позади дома. Этот задний двор был покрыт навозом и пересекался тропинками из досок. На богатом дворе были также сенник, сушила, завозня для телег и саней, поветь для инвентаря, мыльня и портомойка, ледник со льдом, где хранили припасы на два года вперед на случай «лихих» времен. В чистом дворе богатой усадьбы был колодец с навесом – сенью – и сад, имеющий не менее пяти деревьев, кусты крыжовника и роз, а также огород с грядками.

Защитницей дома считали рябину, она плохо горела и препятствовала пожарам, а также губительно действовала на болезнетворные микробы.

Питание бояр и народа

Вкус хлеба определял помол муки и ее просеивание. Из просеянной через редкое решето муки выпекали решетный хлеб для ремесленников, так как он давал выигрыш в количестве при низком качестве. Из тонкой просеянной через сито муки выпекали ситный хлеб для купцов. Мякинный, или пушной, хлеб выпекали из непросеянной муки c примесью мякины – остатков колосков и стеблей. В неурожайные годы крестьяне в такую муку подмешивали размолотые желуди, кору дуба, крапиву и лебеду.

В боярских домах по праздникам подавали крупитчатый хлеб из пшеничной муки высшего качества и сдобные пшеничные караваи. Под влиянием монголов стали печь хлеб в форме хомута и изогнутой конской сбруи. Появились новые виды пирогов: большие кулебяки с мясом, постные пироги из рыбы и капусты – рыбники, пряженые пироги, карасики с творожной или гороховой начинкой. Пироги из ржаного теста с кашей называли сканцами, а с ягодами – калитками. Вошли в моду пряники, которые выпекали с помощью резной деревянной доски.

На пряничных досках делали языческие изображения животных и птиц. Особо ценили пряники с надписями. Они отличались от печенья большим количеством пряностей – корицы, имбиря, гвоздики, кардамона, аниса, бадьяна. В конце пира всегда выносили «разгонный» пряник, который ломали и раздавали гостям.

В уху также стали добавлять много пряностей: желтую варили с шафраном, белую – с луком и перцем, черную – с корицей или гвоздикой. Под влиянием восточных традиций появились новые супы. Калья варилась из рыбы, почек и курицы, с солеными огурцами, лимоном, рассолом и икрой. Юрма – суп из курицы с рыбой – сильно приправлялась зеленью. От монголов русские заимствовали кавардак – окрошку из вареных рыб. «Княгиней кухни» стала гречневая каша. В бедных семьях ее варили с горохом или грибами, в богатых – с мозгами, бараньим мясом, печенкой, луком и яйцом.

Под влиянием монгольского ига в России распространилась лапша, для приготовления которой тесто раскатывали в пласт, нарезали полосками, квадратами, ромбами и высушивали. Под влиянием татар в русскую кухню пришли пельмени – «тестяное ухо». Русские люди привыкли к соблюдению постов. В году их было четыре – Великий, Петровский, Успенский, Рождественский. Постными днями считали среду и пятницу – дни осуждения и казни Христа. Основной едой в пост была рыба. В ХVI в. насчитывали 35 сортов речной рыбы, а с ХVII в. стали использовать и морскую. Бояре предпочитали блюда из осетрины – кружок тельной из филе, фаршированную, тушеную в печи, рыбный потрох из молок, печени и икры. Бедные люди не стеснялись запаха тухлой соленой рыбы, поэтому употребляли вяленую, сушеную и копченую снедь. Икру ели все слои общества. Ее качество зависело от статуса человека: богатые ели зернистую, то есть освобожденную от пленок до засола, средние – паюсную, то есть засоленную в пленках, бедняки – ястычную или мятую, которую резали как сыр. В скоромные дни подавали новые мясные блюда: похмелье – баранину с огурцами и перцем, куря рафленое – курицу с рисом и изюмом, гусей шестных с солеными сливами и жареных лебедей.

С 1652 г. вошло в обиход слово «десерт», который включал пряники, леденцы, изюм, сдобное печенье, цукаты. От монголов русские заимствовали сладкий ревень.

С 1679 г. в быт русского человека стала входить «китайская трава», или чай. Популярными напитками были квас и пиво. Со времен татарского ига на Руси появилась буза – холодная белая брага из проса.

С ХVI в. особое распространение получила водка – «хлебное» или «горячее» вино. Ее крепость усиливали посредством добавления пряностей, трав, лимонной корки, можжевельника, патоки, ягод.

Укрепление христианской веры на Руси привело к распространению ритуальной еды. В Сочельник – канун Рождества – ели кутью из пшеницы или риса с медом, маком или изюмом. На Рождество готовили гуся с яблоками и фаршированного гречкой поросенка. На Масленицу пекли ритуальные красные блины из гречневой муки, а в пост – печенье с миндалем и ржаные жаворонки с медом и морковным соком. Главным праздником стала Пасха с крашеными яйцами, куличом, пасхой и головой барана из масла. Праздничный стол накрывали новыми предметами – зелеными штофами, ставцами, стопами, кружками. Все они использовались для пития. Глотками в гостях пить было не принято, нужно было пить «полным горлом», или залпом.

Под влиянием восточных народов на Руси появились кувшины, кубышки, фляги, сулеи, кумганы. Пиры были частым делом, но без приглашения туда не ходили. Говорили: «Незваный гость хуже татарина». Гости хозяину обязательно несли подарки – поминки.

Рассадить гостей было целым искусством. Самых почетных усаживали в красный угол, всех остальных – по местам сообразно их званию и достоинству. Места рядом с хозяином называли высшими, а далее к выходу шли средние и низшие места. В поэме ХVII в. «Горе-злосчастие» говорилось: «А идет он в место среднее, где сидят дети гостиные!» Сесть выше другого по достоинству означало нанести ему оскорбление. Из-за мест в гостях часто случались драки.

На пирах придерживались старинных обрядов. Первым важным обрядом пира был поцелуйный обряд, когда хозяйка дома в нарядной одежде выносила поднос с чарками вина. Гости кланялись, целовали ее в уста и выпивали чарку. Обряд хлеб-соль означал радушие и гостеприимство хозяина: он разрезал праздничный каравай на куски и вместе с солью подавал их гостям. Тогда считали, что хлеб-соль прогоняет злых духов. Пир начинали жареными лебедями, затем несли студень, икру, уху и жаркое. Кульминацией пира был вынос пирогов, возглашение здравиц и питье из круговой братины для пития.

В обычаях русского гостеприимства было мало искренности. Все разговоры вели с осторожностью, ибо услышанное использовали для доносов. Для этой цели специально подкладывали вещь, а затем обвиняли в краже. В конце пира гостям дарили подарки. Угощение бедных стало ритуалом пиров и доброй традицией.

Изменения в костюме

Знать своим внешним видом должна была внушать уважение народу и в многослойной одежде двигалась степенно, неторопливо, с достоинством. Сшитое из тяжелых парчовых тканей, расширяющееся книзу платье и округлые остроконечные шапки соответствовали исконному силуэту русских храмов, перекрытых шлемовидными куполами. Золото куполов было созвучно сиянию золотого шитья в костюмах. Суровый климат заставлял всех ходить долгое время в теплых, тяжелых и подбитых мехом одеждах.

Со времен монгольского владычества в русский язык вошли слова «башмак», «кафтан», «колпак», «шуба» и другие. К домашней одежде знатных людей относился зипун из легкой шелковой материи без рукавов. На зипуны надевали кафтаны с отделкой металлическим кружевом и татарскими завязками.

В ХVII в. стали употреблять пуговицы, которые были самой дорогой вещью в костюме. В ХVII в. стало модным к кафтану пристегивать стоячий отделанный камнями воротник – козырь, его обладатели козыряли, или важничали. Иноземное влияние в одежде проявилось в появлении польских и турских кафтанов. Польские кафтаны были отрезными по талии, с плотно облегающим лифом, расширенным за счет сборок, дополнялись пышными у плеча и узкими у запястья рукавами. Турский кафтан был свободного покроя, расклешенный книзу, с запахом, застегивался у шеи. К разряду средней одежды, появившейся под восточным влиянием, относились дорожная чуга с рукавами по локоть, свободный халатообразный армяк, терлик из дорогих тканей, тягиляй со множеством пуговиц и азям с меховой отделкой. В ХVI в. появилась праздничная широкая ферязь с длинными рукавами. В один собранный во множество складок рукав продевали руку, другой висел до пола. Иногда рукава откидывали назад или завязывали за спиной узлом. Осенью или весной бояре носили шелковый опашень или суконную однорядку. В дорогу надевали плащи – суконные ферезеи и шерстяные епанчи. Самой почетной верхней одеждой были шубы, которые не снимали в помещениях и носили даже летом. Качество меха определяло степень знатности человека. Меха различали хребтовые, черевьи, пупковые, горлатные, лапчатые и хвостиковые. Бояре шили шубы на собольих и лисьи чревах, хребтах и пупках, мехом внутрь, а сверху покрывали шелком и сукном. Купцы и зажиточные горожане носили куньи и беличьи шубы, причем рукава делали лапчатые. Все шубы отделывали кистями – ворворками. Иноземное влияние проявилось в модных шубах. В ХVII в. появились еще шубы польские, без воротников, петлиц и пуговиц, они застегивались у шеи запонами и имели просторные рукава. Турские шубы отличались рукавами – двойными или широкими.

Знать носила перстни с печатями – напалки – и с камнями – жиковины. Степенность боярину придавала трость. Под татарским и польским влиянием некоторые представители знати стали брить бороды и оставлять усы. В моду вошли остроконечные или разделенные на две части бороды. Шапки знати были четырех видов и надевались одна на другую. Следуя восточным обычаям, дома на бритую голову надевали расшитую бисером бархатную шапочку типа тюбетейки – тафью или скуфью. Церковный собор 1551 г. запретил входить в церковь в тафьях. Другой формой шапки был остроконечный колпак из атласа с жемчужным околышем. Его надевали на тафью, а на него – мурмолку с плоской тульей и меховым околышем. Боярская высокая горлатная шапка делалась из лучших мехов горла животных. Богачи предпочитали остроносые и загнутые кверху кожаные сапожки на каблуках, отделанные жемчугом.

Посадский житель, как бы великолепно он ни оделся, не имел права надеть высокую шапку. Колпаки крестьян и ремесленников делали из белого войлока и оторачивали овчиной, треухи и малахаи – из дешевого меха. На улице мужчина «ломал шапку» в знак почтения перед знатью. Основными видами народной одежды были казакин из коричневого, серого и черного сукна с медными пуговицами и поддевка из сермяги темных тонов. В дорогу надевали зипуны, армяки, азямы и овчинные полушубки. Носили лапти и войлочную обувь.

Женская одежда боярынь и купчих состояла из рубахи и летника с широкими рукавами, воротником-ожерельем и нашивками – вошвами с узорами из листьев, трав и зверей. Женский опашень имел рукава до пят с прорезями, пуговицы от ворота до пят и пристегнутый бобровый воротник. В холодную погоду носили облегающие телогреи на меху. Социальный статус женщины определяли по шубе. Самой богатой в ХVI в. считалась белая соболья шуба, в ХVII – лисья цветная с золотым узором. Сапоги из бархата и кожи подбивали высокими каблуками. Наряд знатной женщины отличался дорогим головным убором, серьгами с алмазами, перстнями с яхонтами.

Из восточных стран стали привозить мускус и амбру. Под монгольским влиянием стали накладывать белила и чернить брови и ресницы. Замужние женщины волосы убирали в шелковую шапочку – подубрусник – или сетку из серебряных нитей – волосник. На них надевали убрус – платок с застежкой, что составляло домашний убор. В церковь боярыни надевали отороченные мехом шапки, а в гости – кику. Девицы носили столбунцы из бобрового или собольего меха, под которыми были повязки, в косы вплетали косники. Народной женской одеждой кроме рубах стали душегреи, сарафаны и андараки – юбки.

Кроме лаптей носили коты – башмаки на невысоком каблуке, которые крепили красными шнурами. Уборами женщин были кокошники с бисерными подвесками и повойники из холста, а девушки носили бисерные повязки и коруны. Крестьянки надевали сороки – украшенные тесьмой и стеклярусом головные уборы с подвесками из птичьих перьев и пуха, так как птица сорока являлась символом многодетности и достатка в доме.

Методическая интерпретация темы

Языческий макрокосм древних русичей был тесно связан с представлениями людей о всемогущих силах природы, способных влиять на их жизнь и благополучие. Многие народы – греки и римляне, германцы и викинги – противопоставляли землю небу, поклонялись солнцу и огню, обожествляли леса и водоемы. Духовный мир человека в Древней Руси был также связан с обожествлением явлений природы. В то же время в практике школьного обучения истории сегодня отсутствует комплексный подход к изучению языческого мира.

Во вводной части урока учителю истории необходимо остановиться на основных чертах языческого макрокосма, а затем организовать групповую работу учащихся по выявлению этих черт в повседневной жизни наших предков. Он отмечает их трехчастное представление о мире, когда Вселенную делили на небесный, земной и подземный мир. Люди представляли земное устройство в виде плавающего в водах океана огромного яйца. Посередине славянской Вселенной находилась Земля в виде желтка. Его верхняя часть составляла живой мир людей, а нижняя – мир мертвых. Вокруг Земли, подобно белку, яичным пленкам и скорлупе, располагались небеса. Верхнее небо было заполнено, по представлениям русичей, водой – это «хлябь небесная», хранилище запасов воды и источник дождей. Над Землей они видели прочный прозрачный купол – «твердь небесную», под сводами которого ходят небесные светила.

Учитель также обращает внимание детей на культы Земли, Солнца и Огня, так как без них нет жизни. Солнце и Огонь считали сыновьями Неба и Земли, поэтому «живой огонь» чтили повсеместно. Зажженный весной в ритуальных очистительных кострах, он должен был в течение года гореть в домашних очагах. Представления о создателе и властителе Небесного огня, Перуне и Свароге (от слова «варка»), были отчасти перенесены на Илью Пророка. От той далекой эпохи сегодня остались олимпийский факел и вечный огонь. Земля считалась святой, ее почитали в образе Мокоши – матушки-кормилицы. Слово «Мокошь» происходит от прилагательного «мокрый», потому что для занимающихся земледелием славян важен был дождь – «хляби небесные». По сей день сохранилось выражение «мать сыра земля». Впоследствии культ Мокоши переплетался с почитанием Параскевы Пятницы.

Далее учитель рассказывает ученикам о том, как в Древней Руси представляли стороны света. Древний русич верил в два начала – свет и тьму. Светлое начало олицетворяли с солнцем, с востоком (где оно появлялось) и c югом (откуда идет тепло) – источником весны и добра. Отсюда восточные страны и народы воспринимались славянами как праведные, которые ближе к свету, а позже – к раю. Запад считали местом пребывания угасшего солнца, заката, поэтому оттуда исходили мрак, зло и смерть. Именно поэтому правая сторона (восточная) считалась лучшей, а левая (западная) – худшей. Все западные народы славяне считали грешными и неправедными, которые ближе к тьме, а позднее – к аду. Север связывали с царством Конца Света. Неслучайно именно на севере было основано множество монастырей и скитов.

На уроке также подчеркивается, что в Древней Руси чтили культ Рода. Отсюда происходит слово «природа». Род, или Щур (от слова «пращур»), являлся охранителем родовых владений, дома и жизни человека от рождения до смерти. При угрозе злых сил русичи взывали: «Чур меня! Чур меня!» О выходящих за рамки родовых законов случаях говорили: «Чересчур!» Поклонение Роду у славян являлось основой крепости семейных отношений.

Древние русичи также верили в Мировое древо, похожее на громадный раскидистый дуб. На нем, по их мнению, зрели семена всех деревьев и трав, жили прародители всех птиц и зверей. Мир зверей, птиц и растений был полон для них тайн и загадок. Водяной и русалки владели реками и озерами, леший – хозяин и дух леса, с которым было связано все левое. «Встать с левой ноги» считалось неудачным, а «надеть на левую сторону» стало плохой приметой. Окружающий мир для язычников был полон магии, населен земными упырями и ведьмами, добрыми берегинями и домовыми, русалками и чурами. Надежной защитой от этого фантастического мира были заговоры, колдуны и магия.

Учитель поясняет ученикам, что смерть русичи не воспринимали как окончательную гибель и полное исчезновение человека. Для язычников мир мертвых был миром ушедших предков, где душа находила свое успокоение после земных тягот и оставалась бессмертной. На ад и рай славяне не разделяли мир иной, но оставляли на могилах еду и вещи. Языческая идея возрождения жизни каждой весной и увядания осенью стала созвучной христианскому пониманию воскрешения усопших. Велес – маг и прорицатель, покровитель загробного мира – представлялся славянам в образе змея, поэтому изображение змея символизировало подземное царство. Впоследствии представления о Велесе были перенесены на святых Власия и Георгия Победоносца. Русичи опасались враждебных человеку упырей, оборотней, кикмор и прочих существ, связанных со смертью. С образами подобных смертоносных злыдней соотносятся сказочные персонажи – Баба-яга, Лихо, Кащей Бессмертный, которые хорошо известны детям.

Переплетение языческого и христианского – так называемое двоеверие – стало основным жизненным принципом славян. Православная традиция предписывала жить в ладу с самим собой и в мире с другими людьми и обществом. Языческое мировоззрение отличалось контрастностью ценностных ориентаций: добро – зло, жизнь – смерть, правда – неправда. Поступки ценились добром и справедливостью, нужно было сторониться зла и лихих людей. Даже в обыкновенных числах видели магический смысл: 1 была связана с Богом, 3 – с триединством Бога, 4 – с четырьмя сторонами света, 7 – с самим человеком (7 грехов, 7 таинств, 7 дней недели).

Перед тем как школьники получают задания по группам, учитель на доске рисует так называемые «солярные знаки», в них русичи выражали свои воззрения и понятия о мире. Прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная – воду, вертикальная превращалась в дождь. Земля также обозначалась ромбом – символом засеянного поля. Солярный круг с крестом в середине – колокрест – являлся символом солнца. Он напоминает колесо, так как солнце катится по небу, как огненное колесо. Знаком солнца также был конь, считавшийся важнейшим оберегом. Знаком огня была крада – решетка, а шестиконечный крест – знак грома и молнии. Огонь символизировал петушиный гребень, а сам петух являлся мощным оберегом.

Учитель на доске также изображает треугольник – знак человека – и ель – символ мироздания и Мирового древа. Женская фигура всегда была связана с символом плодородия: деревом, птицами, животными. Ее фигура часто напоминала дерево, из тела богини нередко прорастали ветви, а вместо головы было изображение ромба. Женская фигура с устремленными ввысь руками – Мокошь – символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека. Женщина с опущенными руками – Лада. Эти фигуры чаще всего сопровождались оленями и лосями – знаками плодородия. Богини плодородия отождествлялись на

Руси с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Они в древности назывались лосиными. Символами мудрости являлись спираль и змей, а символами плодородия, изобилия и хорошего урожая – коза и свинья. Славянские цвета также символичны. Белый цвет был связан с идеей света, чистоты и священности, что отразилось в выражении «белый свет». Красный цвет – знак солнца и огня, зеленый – плодородия и жизни, черный – земли, синий – воды и неба.

Далее ученики получают познавательное задание: «Выявите черты языческого мировоззрения в разных сферах материальной жизни допетровского времени и приведите конкретные примеры».

Первая группа учеников выявляет черты языческого макрокосма в мужском костюме допетровского времени.

Они отмечают, что свой костюм славяне рассматривали как оберег, обладающий магической силой. Особенно это касалось рубахи, так как она согревала тело, удерживала в нем душу и отгоняла силы зла. Когда вырезали ворот, то лоскут протаскивали внутрь рубахи, что означало сохранение и накопление жизненных сил. Все отверстия рубахи – ворот, подол, рукава – отделывали вышивкой, служившей защитой от колдовства. Красной нитью вышивали солярные знаки – колокрест (солнце), Мировое древо, коня, петуха, Мокошь с оленями, волнистые и прямые линии. Особо отделывали ворот, так как через него, по мнению русичей, вылетала душа после смерти. Бояре и князья к рубахе пристегивали круглый воротник – ожерелье (от слова «жерло» – горло), украшенный жемчужной обнизью. Специальная подкладка – подоплека – на спине и груди обшивалась красными нитями. Об этой детали сегодня нам напоминает выражение «узнать подоплеку дела», то есть дойти до самой сути. Богатую рубаху отличали длинные рукава, которые собирали браслетами в складки – брыжи. В праздники рукава распускали, поэтому «спустя рукава» не работали.

Ребята также отмечают, что охранительную роль в одежде древнерусского человека выполняли пояса-обереги.

Если простые люди ограничивались тонкой тесемкою – опояскою – вокруг рубахи или продетым в кулиску портов шнурком – гашником, то богатые оборачивали широкие кушаки из шелка несколько раз вокруг талии. Русичи полагали, что пояс-круг не пропускает ничего из внешнего мира, что могло бы навредить человеку. Концы пояса тщательно прятали в кованые бляхи в форме головы змея, а выражение «распоясаться» тогда означало позор и бесчестье.

Плащи знатные люди скрепляли фигурной застежкой – фибулой, которая олицетворяла для русичей модель Вселенной. Верхний полукруг с расходящимися лучами – Солнце и мир небесный. С земным миром в виде нижней ромбовидной части слит воедино мир подземный в виде головы Змия. Фибула князя обычно украшалась спиралями. Прикреплялась она на левое (неблагоприятное) плечо нижним концом в виде головы змеи налево. Украшением костюма князя были бар-мы – цепи из золотых или серебряных медальонов с эмалевыми покрытиями, символизирующих солнце. Мех считали символом плодородия и богатства, поэтому шубы носили мехом внутрь, покрывая шкуры материей. Овчина вскоре стала заменяться знатью на собольи, лисьи, куньи и беличьи шубы. Бархатные шапки с меховым околышем делали на заказ. Сшитое из тяжелых парчовых тканей, плавно расширяющееся книзу платье и округлые остроконечные шапки вполне соответствовали исконному силуэту русских храмов, перекрытых шлемовидными куполами. Золото куполов было созвучно сиянию золотого шитья в костюмах. Предпочитали ткани ярких цветов – зеленого, синего, красного от алого до вишневого оттенков.

Вторая группа школьников представляет женский костюм допетровской Руси.

Они отмечают, что, по представлениям русичей, женщина была священным существом, так как продлевала и хранила род, была носительницей мудрости. Именно поэтому женская одежда включала в себя больше оберегов, чем мужская. Все одежды женщины были длинными и тщательно скрывали фигуру. Вышивки на рубахах было больше, в качестве оберега на плечах, между воротом и рукавами, нашивали полики – декоративные вставки ткани. На сарафанах и коротких широких кофтах на лямках – душегреях – также делали вышивку. Все рукава женской одежды были длинными, поэтому их собирали и удерживали широкие серебряные браслеты с солярными знаками солнца, воды, земли и древа. При исполнении языческого танца женщины распускали рукава и взмахивали ими, изображая русалок. Такие весенние танцы русалок отразились в сказке о царевне-лягушке, где жена царевича заставляет своей пляской оживать всю природу. Актуализация сказочного материала позволяет усваивать сложный исторический материал.

Оберегами женского костюма были шубы и бобровые воротники. На летники делали нашивки – вошвы с узорами из листьев, трав и зверей, а также солярных знаков. Главным оберегом женского костюма был головной убор. Языческий макрокосм считал женские волосы опасными и вредоносными для окружающего мира. Если женщина «светила волосом», то она навлекала на себя и своих близких злые силы. Заговор того времени гласил: «Спаси меня от колдуна и бабы простоволосой». Входить в храм с непокрытой головой женщинам нельзя и сегодня. На Руси «опростоволоситься» означало опозориться. Головной убор завершал костюм женщины и считался небесным миром, поэтому его украшали символы солнца и птиц. Замужние женщины волосы убирали в шелковую шапочку – подубрусник – или сетку из серебряных нитей – волосник. На них дома надевали убрус – платок с застежкой. В церковь или в гости знатная женщина надевала кокошник (от слова «кокошь» – курица) или кику (от слова «кичка» – утка). Кика часто украшалась торчащими вверх надо лбом рогами, которые считали оберегом, символом плодородия и продолжения рода. Старухи кики и кокошники не носили. Церковь осуждала эти языческие представления, поэтому женщин в киках с рогами в храм не пускали. Незнатные женщины надевали на голову плотную шапочку – повойник, на нее – головной убор сороку с подвесками из птичьих перьев и пуха, так как птица сорока являлась символом многодетности и достатка в доме. Знатные девушки носили круглый обруч – венчик – или коруну, которые не закрывали затылок и косы, а простые девушки надевали круглую повязку с лентами сзади. На концах косы прикрепляли косник с солярными знаками. Все головные уборы были выполнены в красных тонах. Зимой надевали шапки с меховой опушкой и покрывали их убрусами-платками.

Символичными были подвески на головных уборах и украшениях. Амулетами служили металлический шейный обруч – гривна, подвески в волосы на уровне висков – височные кольца, подвески к головным уборам – колты с солярными знаками – и браслеты-обручи, используемые в ритуальных языческих танцах. По бокам головных уборов привешивали так называемые рясны – жемчужные шнуры, которые достигали плеч. Они символизировали дождь или «хляби небесные», поэтому на их концах прикрепляли ромбы. Женскими оберегами служили украшения, причем в городах их носили больше, чем в деревнях. Украшения магически защищали шею, руки и голову от злых сил. Серьги различали по числу привесок: одинцы, двойни, тройни. Привески обозначали количество детей. Самым излюбленным украшением были привески из серебра, бронзы или меди в виде коня – символа добра и счастья, связанного с культом Солнца. Привески в форме водоплавающих птиц олицетворяли животворные свойства воды. Символами достатка, которые одновременно помогали женщине удерживать богатство в семье, являлись обереги с изображениями ложек, ковшей, ключей и гребней.

Символическое изображение бога-громовержца – бубенчики – охраняло людей от злых духов и нечистой силы. Ношение колец также было символичным. Молодые девочки носили простенькое колечко на левой руке. Несколько красивых перстней на правую руку могла надеть женщина детородного возраста. Пожилая женщина вновь надевала простое кольцо на левую руку. Здесь ребята уместно вспоминали про левую сторону как неправильную и несчастливую в понимании русичей. Женский костюм дополняли круглые бусы – мониста из жемчуга и драгоценных камней, символизирующие солнце. Жемчуг тогда считали символом жизненной силы и плодородия. Неслучайно в приданое невесте давали сундук с жемчугом – для нашивок на одежду и украшения. Все предметы, связанные с одеждой, – прялки, вальки, рубеля, веретена, трепала для льна – густо оснащались солярными знаками.

Далее учитель отмечает, что «овеществленные заговоры», как часто называют орнамент, охраняли и его дом.

Третья группа учащихся выявляет языческие обереги во внешнем убранстве древнерусского дома.

Человеческая «хоромина» надежно защищалась от злых сил целой системой языческого макрокосма. Школьники отмечают, что русичи рассматривали дом как малую вселенную, которую отделяли от магического чужого мира порог и дверь. Душой дома у них был домовой – покровитель строения и живущих в нем людей. При строительстве придавали значение выбору места – сухого, высокого и светлого. Тогда говорили: «Место угоже, высоко и красно».

По языческим представлениям, дом строили вдали от бани, дороги и кладбища, куда могли уйти достаток и здоровье. Для строительства не брали упавшие макушкой на север «буйные» деревья, «стоеросовые» – с перекрестков дорог, сухие и старые – повисшие на ветвях соседей. Дом считали живым существом, поэтому у него находили лицо, чело, ноги, задок. Фронтон дома называли очельем (чело – лоб), его сплошь покрывали солярными знаками. Торцы несущих кровлю бревен – слег, выходивших на фасад, прикрывали резными досками – причелинами – и вертикальной доской – полотенцем.

Дети отмечают, что в резьбе этих деталей дома нашли воплощение языческие представления. Их украшало изображение женщины с устремленными вверх руками – символ единства сил Земли и Неба, от которых зависела жизнь дома. Круг с ромбом внутри был символом Земли. Символами водной стихии были изображения русалок. Зигзаги и волнистая линия – вода или «хлябь небесная» – шли по причелинам в три ряда. Жилище всегда связывали с Солнцем – символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. На доме обязательно делали «солярные знаки» в форме круга с крестом внутри, который обозначал огонь и предотвращал пожары. Круг с шестью лучами – громовой знак – предохранял жилище от молнии. На причелинах солнце было обычно показано трижды: восходящим в виде круга с тремя лучами на нижнем левом конце, заходящим на правом конце причелины в местах соприкосновения кровли со срубом и зенитном положении наверху на щипце крыши. На нем наверху находился конёк – изображение коня спереди на охлупне – верхнем бревне крыши. Говорили: «Конь на крыше – в избе тише». Коньком также был петух: нечистая сила исчезала при крике петухов. Изображения животных на крыше считали оберегами. Перед строительством приносили в жертву коня или петуха. Для обеспечения благополучия рода под угол дома закладывали череп конской головы, а между бревнами – клочки шерсти.

Ученики также отмечают, что окна являлись глазами дома. Сначала они были волоковыми: в прорубленное в двух бревнах стены отверстие вставляли раму с деревянной задвижкой, которая ходила по пазам и имела отверстие – гляделку. У богатых людей косящатые (от слова «косяк») окна закрывали решеткой со вставленными кусочками слюды в виде круглых розеток, символизирующих солнце, или растительных узоров. Позже появились наличники окон – обрамление окна со стороны улицы, то есть на лице дома. Наличники жилых помещений всегда украшали резьбой с солярными знаками. Солярные знаки помещали на фасадах всех строений дома – избы, клетей, сеней, повалуши и верхнего терема. Богатое жилище отличали галереи вокруг дома, которые предохраняли его от стекавшей с крыш воды. Для галерей, лестниц и гульбищ – настилов с перилами – вытачивали столбики – балясины. Вся резьба на перилах и столбах содержала солярные знаки. Открытая терраса – рундук – выходила в сад-вертоград с плодовыми деревьями, кустарниками, колодцем, погребом, ульями, качелями, купальней и навесом со скамьей. Сад в Древней Руси считался воплощением Мирового древа и моделью Вселенной. Кроны деревьев олицетворяли рай небесный с поющими птицами. Земной мир символизировал огород с овощами и плодовыми кустарниками. Подземным миром считали пруды. Сад называли «яблочным царством», яблони являлись символом Мирового древа, а яблоки – знаком плодородия. Ценилось все то, что приносило реальную пользу дому. Разведение цветов на Руси считали смешной забавой, поэтому садик с цветами называли потешным.

Четвертая группа школьников занимается выявлением языческих символов во внутреннем убранстве древнерусского дома.

Печь ставили в северной части, а окна прорубали в южной части избы. На печных изразцах можно было заметить солярные знаки, птицу Сирин, русалок и изображения животных и зверей. Около печи – в запечье – хранили утварь – рогатые ухваты, кочергу, чапельник, большую деревянную лопату, помело и печные горшки – чугуны. На них по языческой традиции наносили волнистые линии – символы плодородия и благополучия семьи, показывающие уровень сваренной пищи.

Все углы дома были четко обозначены от печки: печной, рядом – женский, или бабий кут, рядом со входом – мужской угол, коник, и по диагонали от печи – красный угол. Иногда женский угол называли «упечь», то есть у печи, впоследствии глагол «упечь» стал означать непосильную работу или кабалу, какой была женская доля. Здесь были шкаф для хранения посуды с языческими символами в резьбе и люлька, закрепленная по центру специальным железным кольцом. Сидя за работой на лавке, хозяйка вставляла ногу в прикрепленную снизу к люльке петлю и ее качала. Для спанья и работы хозяина служил сундук – лавка, украшенный изображением оберега – конской головы, поэтому весь угол называли коником. В красном углу стояли большой стол и лавки. Языческая резьба – опушка – покрывала края досок массивных дубовых столов и грани устойчивых ножек, а также традиционный предмет мебели – сундук с солярными знаками. Особенно плотной резьбой отличался подголовник – небольшой сундук с ценностями, который во время сна клали под голову.

Отношение к огню в доме было священное, его поддерживали и никогда не гасили. Дом освещался светцами с горящей лучиной, под них ставили ящик с песком или корыто с водой. В плошки – плоские чашечки с загнутым краем и ручкой – вставляли фитиль и наливали масло. Позже появились слюдяные фонари, круглые подсвечники – шенданы – и люстры-паникадила со свечами. Священное отношение было не только к огню, но и к воде. Ее приносили в деревянных ведрах на специально изогнутом коромысле, хранили в бочках, кадках, ушатах, шайках, грязную воду выливали в лохань. В доме обычно было два рукомойника: напоминавший птицу подвесной для ежедневного мытья рук и баран с двумя носиками для умывания ромашковой водой. Говорили: «Встану рано, пойду к барану, большому носу, глиняной голове!» Все полотенца украшали вышивкой с солярными знаками.

Полки обычно задергивали занавесками, на них ставили самые ценные предметы – серебряную посуду, часы с двигающимся циферблатом, петуха-оберег и крашеное яблоко из дерева – символ плодородия и Мирового древа. Зеркала в те времена были большой редкостью, они тщательно завешивались занавесками, ибо люди боялись своего изображения в зеркале. Красное атласное постельное белье украшали мехом, пухом и жемчугом, что, по мнению людей того времени, давало жизненную силу, энергию и плодородие. Весьма оригинальная древнерусская посуда вобрала в себя языческий макрокосм.

Здесь следует подчеркнуть, что, по представлениям предков, солнце на закате опускалось на подземный океан, плыло ночью по нему и всплывало на другом его конце утром. Ночное движение светила, по их понятиям, осуществлялось водоплавающими птицами или ящером, заглатывающим солнце вечером на западе и выпускавшим его утром на востоке. Днем солнце по небу (стол рассматривался славянами как небесный свод) влекли кони или мощные птицы, что отразилось в орнаментах бытовой посуды. Формы ендов, ковшей, чарок, скобкарей, солонок и другой посуды напоминали форму уточки или другой птицы. Хвост и голова представляли собой удобные рукояти. На ручках ложек всегда делали оберег – изображение конской головы.

В заключение урока учитель вместе с учениками делает вывод о влиянии языческого макрокосма на повседневный мир и материальную культуру Древней Руси.

На следующем уроке ученики получают новое познавательное задание: «Выявите черты языческого мировоззрения в различных обрядах духовной культуры допетровского времени».

Пока ученики выбирают себе группы, которые соответствуют зимнему, весеннему и летнему циклам праздничных обрядов, учитель заостряет их внимание на важности календаря в обрядовой стороне духовной жизни русичей. Он отмечает, что весь жизненный уклад определялся в первую очередь временем года. В течение долгого времени существовали церковный и народный (аграрный) календари. Год делили на две взаимосвязанные половины – зиму и лето. Ключевыми и критическими точками годичного круга были два солнцестояния и два равноденствия, с которыми связывались соответствующие ритуалы. Наиболее ответственным моментом считалось зимнее солнцестояние: день сокращен до минимума, а зимние морозы и тьма наглядно демонстрировали экспансию злых сил. Отсюда стояла задача сохранения своего мира и использование плодородящих сил хаоса для будущего благополучия. Летнее солнцестояние – кульминация года, расцвет всех жизненных сил природы – сопровождалось праздником, связанным с магией плодородия, водой и огнем.

Языческие праздники всегда сопровождались похоронами – потоплением или сжиганием – куклы (чучела) божества. В основе народного календаря, который отражал ритмичность годового аграрного цикла, лежала языческая модель мира, основанная на системе противопоставления, чередования праздников и будней, постов и обильной еды. Все праздники на Руси были связаны с Солнцем, которое согласно языческим представлениям обладало магической силой.

Далее школьники по цепочке перечисляют славянские названия месяцев года.

Январь называли сечень, так как в это время резали скотину, февраль – лютый (бокогрей, снежень), март считали березолом (протальником, зимобором), то есть месяцем сбора березового сока, апрель – цветень, май – травень, июнь – разноцвет или червень (червленый цвет – темно-красный или фиолетовый), июль именовали липец (страдник, зарев – от слова «зарево», закат), август называли серпень или жнивень, сентябрь – вересень (хмурень), октябрь – листопад, ноябрь – грудень, так как в это время заготавливали мясо впрок, декабрь – студень или просинец, поскольку тогда просеивали муку. Учитель отмечает, что практически все эти названия сохранились в украинском и белорусском календарях до сегодняшнего дня.

Первая группа учеников выявляет черты язычества в зимних славянских православных праздниках, которые называли зимними святками, то есть святыми днями. Зимние святки соединили два православных праздника – Рождество Христово и Крещение. Святки – время забав, ряжения и гадания. Русичи считали, что Бог обрадовался рождению сына и выпустил погулять на землю леших и ведьм, поэтому придумали ритуал обезвреживания и отпугивания нечистой силы – ряженье. Наряженные в костюмы люди бродили гурьбой по улицам, заходили в дома и разыгрывали смешные сценки. Для одежды ряженых были характерны признаки «антимира» – выворачивание наизнанку меха, чернение лиц и надевание на голову куделей шерсти для придания более жуткого вида. Маски ряженых символизировали пришельцев из другого мира – оборотней. Отсюда вывернутая наизнанку одежда, употребление старых, рваных и грязных, вышедших из употребления вещей, закрытие лица. Ряженые непрерывно плясали, что отличало их от людей реального мира. Они воспринимались как кудесники, которым была присуща колдовская сила. Ряженые вторгались в дома, от них надо было отделаться: откупиться и выгнать, как и положено поступать с нечистой силой. Это служило магической защитой от ее возможных реальных нашествий.

Другая роль ряженых состояла в создании комического эффекта: они дурачили, смешили и веселили людей. По мнению русичей, смех был направлен на приумножение человеческого рода, животных и урожая. Говорили: «Веселись, ребятки, – наступили святки». Персонажами ряженых традиционно являлись: коза, медведь, журавль, петух, лошадь, боярин, купец, знахарь и пьяница. Для костюмов использовали шубы с мехом – символ плодородия, солому, кочергу и иные предметы домашнего обихода, а также маски – хари из бересты, бумаги и льняных оческов. Ряженье начиналось со второго дня Рождества и прекращалось за два дня до Крещения. Коза считалась символом изобилия и достатка в доме, поэтому на святки пекли козули – печенье в форме фигурок животных. Козули ставили на стол, окна, дарили, давали скоту, угощали ряженых и колядующих – молодежь и детей, которые пели прославляющие дом и хозяина рождественские песни колядки.

Около домов во время святок ставили Коляду – сноп или соломенную куклу, приносящую урожай. Такой цели и служила соломенная девушка в рубахе, которую провозили по улицам. Также называли праздник зимнего солнцеворота. Существует несколько версий происхождения слова «коляда». По одной из версий оно происходит от глагола «кликать» (хороший урожай), по другой – от языческого бога торжеств и мира Коляды, по третьей – от римских календ, обозначающих первые 10 дней месяца, по четвертой – от слова «коло», то есть круг, шар, солнце. Родственное слово, по мнению детей, – «колобок» из одноименной сказки. Также родственным словом является польское «коленда», что значит поздравление. Колядки – торжественные песни – заклинали будущее плодородие. Обходящие дома колядующие воспринимались как опасные агенты «мира иного», которые способны принести благополучие, если их одарить соответствующим образом. Хаос в понимании язычников – не только враг, нечистая сила, но и целина, которая, будучи освоенной и распаханной, служит благу плодородия. «Битва за урожай» начиналась зимой, во время зимних праздников.

Языческая традиция гадания была связана с богиней фортуны со змеиным хвостом – Гадой, которая в силу особой мудрости, по языческим представлениям, помогает узнать будущее на целый год.

С учениками обсуждается проблема: почему именно святочный период считался благоприятным для гаданий?

Они отмечают, что это критический момент года, когда самые короткие дни, солнце не греет, все сковано морозами, а светило будто остановилось в раздумье. Учитель упоминает, что это время неопределенности, когда завязываются узлы будущего и закладывается основа всех предстоящих событий, когда активизируется нечисть, а иной мир близок как никогда, он буквально стоит у порога и заглядывает в окна. Трудно найти более подходящее время для того, чтобы попытаться узнать будущее. Далее ученики демонстрируют разные способы гадания. С помощью петуха (курицы) и предметов, которые они клюют, узнавали будущее. Его также определяли по очертаниям застывшего на подносе воска. Пели «подблюдные песни» и доставали из огромного блюда чье-то украшение: какая песня – такова и судьба. Гадали на перекрестке дорог по доносившимся издалека звукам. Четыре девушки выходили на перекресток, вставали спина к спине и очерчивали круг сковородой или ухватом. С какой стороны колокольчик звенит или собака залает – туда и выйдет замуж смотрящая в эту сторону девушка. Стук топора предвещал смерть. На ночь под подушку клали ключи или пояс. Во сне или в зеркале должен был «показаться» суженый. Церковь считала гадания грехом, после которого требовалось очищение святой водой. Разгулу темных сил наступал конец в день Крещения. В реке делали прорубь, ставили политый свекольным соком ледяной крест и набирали святую воду. У колодцев делали кресты из щепочек, перевитых красной нитью, на домах их рисовали углем.

Вторая группа учеников выявляет языческие обряды в весенних праздниках славян.

Старинным языческим праздником в часть бога Велеса, обозначающим поворот зимы к весне, то есть земледельческим работам, являлась Масленица. Позже этот праздник привязали ко времени накануне Великого поста. Проводы Масленицы трактовали как проводы зимы. Во мраке веков его отмечали в виде тризны по умершей стуже-зиме и радостных игрищ в ознаменование весеннего тепла. Языческая тризна по зиме в облике чудища Мораны была одновременно и тризною по всем «прежде почившим». Поэтому первый испеченный масленичный блин клали на слуховое оконце – «для родителей». Пословица «Первый блин комом» означала, что комом он будет тем, которые забудут помянуть родителей. В последний день чучело зимы Мораны сжигали на костре. Позже зима представала в образе Маслены – соломенного чучела в одежде и лаптях, которое сжигали на высокой горе. В костер клали старые ненужные вещи, так как он символизировал похороны зимы, всего отжившего и наступление весны: чем выше был огонь, тем быстрее должно наступить лето. Все дни Масленой недели были четко расписаны и имели названия: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгул, перелом, широкий четверг, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – проводы, целовальник, Прощенный день. В понедельник Масленицу привозили на красиво украшенных санях и ставили семейные масленицы – небольшие куклы —

на коньках крыш и во дворах. Этого события ждали с нетерпением, поэтому говорили: «Доживем до понедельника». Во вторник начинались заигрыши, во время которых проводились состязания в силе и ловкости и катания с ледяных гор. В соревнованиях участвовали парни, которые демонстрировали перед невестами свою удаль и стать. Это были – бег взапуски, то есть наперегонки, скачки на лошадях, метание копья в кольцо, стрельба из лука в шапки. На льду замерзших рек проводили кулачные бои, во время которых противника надо было повалить на землю. Кулачные бои были языческим обрядом, давали простор русской удали, но церковь считала их большим грехом.

Соприкосновение с землей (снегом) во время Масленицы сулило, по языческим представлениям, хороший урожай. Катания с гор имели сакральное значение: прикосновение к заснеженной земле предвещало хороший урожай и достаток в доме. Катание с гор рассматривалось как движение сверху вниз, имитировало посредничество между мирами, нисхождение и вознесение, связанное с приобретением внизу жизненной силы. По языческим законам магии – чем дальше прокатишься и спустишься вниз, тем выше поднимется лён вверх. Тот же принцип лежал в основе качания на качелях. Именно поэтому с гор катались не только дети, но и взрослые.

У богатых были расписные санки, отделанные мехом куницы, у бедных – лядунки – простые, деревянные, обмазанные снизу жидким навозом. Катались также на коньках из заточенной кости коровьей голени и широких и коротких дубовых лыжах. Лыжу или конек надевали на одну ногу, отталкиваясь при катании другой ногой. Еще в старину появилась игра в пышку, или хоккей с мячом, который катали кочергой. Всю неделю катались на запряженных в сани лошадях. Эти катания называли съездки. Они проходили по кругу, так как круг считали символом солнца. Мужские сани, покрытые медвежьей шкурой, предназначались только для одного седока, женские – каптаны – были просторнее, напоминали целые

дома на полозьях. В гриву белых лошадей вплетали цветы и ленты, а на спины клали золототканые попоны. В последний день Масленицы устраивали обрядовую игру «Взятие снежного городка». На площади возводили крепость из снежных блоков – олицетворение приюта чудища зимы, – которую необходимо было разрушить. Для этого играющие делились на две партии – осаждающих и осаждаемых, которые вели войну, заканчивающуюся разгромом городка. В этот же день сжигали чучело Масленицы, а пепел зарывали в поле, на огороде, сыпали в солому и давали домашним животным. Всю Масленицу ели блины, которые являлись символом солнца, весны, плодородной земли, хороших урожаев, счастливых браков и здоровых детей.

Третья группа школьников представляет весенне-летние праздники славян.

Они отмечают, что главным праздником на Руси была Пасха. Слово происходит от греческого слова «пасхейн» – страдание. Ученики демонстрируют крашеное яйцо – символ праздника, а также жизни, рождения и возрождения. В земледельческой модели мира яйцо кодировало не только рождение, но и воскресение. Как тогда полагали, из яйца появилось все живое. Оно считалось символом плодородия и обновления, довольства и полного благополучия в семье. Яйцом обносили скот перед выпасом и во время падежа; их несли в поле во время сева для лучшего урожая; ими тушили пожары и клали их на могилы умерших предков. Первое яйцо, полученное при христосовании, имело охранные свойства. Скорлупа не выбрасывалась, ее мелко толкли в ступе и клали в мешочек – она считалась целебной. В пост яйца не ели, хранили острым концом вниз в ящиках с овсом или золой. Выкрашенное с помощью луковой шелухи яйцо называли крашенкой, проваренное в ткани с пятнышками – крапанкой, раскрашенное от руки – писанкой. Пасхальный стол украшали ритуальной едой, головой барана из масла, яйца клали в ростки овса или пшеницы, которые специально проращивали к празднику. Катание яиц на Пасху означало следующий круг: путь семени вниз на землю, в гнездо, и вверх – в рост и в полет птицы. Впоследствии катание яиц послужило основой новой игры – в бабки, только вместо яиц стали использоваться круглые кости коровы – бабки.

В первое воскресенье после Пасхи отмечали Красную горку. Весна и лето именовались красными, погода была ясная, и все расцветало. В это время обыкновенно реки разливались от таявших снегов, заливая низменности, поэтому гуляния проводили на возвышенных и гористых местах. Красную горку также называли Ляльником, так как Ляля – дочь Лады, богиня возрождающейся природы, первых всходов, молодости и любви. Ученики отмечали родственные слова: лелеять, ляля, люлька. Одна девушка наряжалась в Лялю, надевала белый сарафан, венок из свежих цветов, вплетала зелень в косы. Праздник был девичьим, в эти дни происходили «зеленые смотрины». Парни обливали водой приглянувшихся им девушек, последние водили по кругу хороводы, так как главным символом праздника считали Солнце. Танцы (слово происходит от названия навеса – танок) плескали, то есть отбивали такт ладонями, отсюда происходит современное «рукоплескать». Для отбивания такта использовали различные музыкальные инструменты: гудки, домры, гусли, зурны, волынки. Играли в бирюльки (слово происходит от глагола «брать»): из общей массы мелких предметов вытаскивали один предмет тонкой палочкой. Играли в свайку: в середину круга кидали большой гвоздь.

Четвертая группа школьников выявляет языческие традиции в цикле летних праздников – «зеленых святок».

Праздник Вознесения – 40-й день после Пасхи – наполнялся аграрным смыслом: рост, подъем, восхождение. Именно поэтому пекли ритуальные пироги-лесенки со сладкой начинкой. В поле проходили обряды, связанные с кукушкой – тряпичной куклой в сарафане и в венке из травы «кукушкины слезы». Обряды крещения и похорон кукушки связаны с древними представлениями. Кукушку олицетворяли с человеческими страданиями, называли кукушками вдов и сирот. По древнему поверью, во время Вознесения Спасителя все птицы прославляли восставшего из мертвых, только кукушка опоздала и поэтому в наказание страдала и влачила одинокую жизнь. Обряд похорон кукушки – уничтожение человеческого горя и страданий.

Перед праздником Троицы отмечали русальную неделю, или «зеленые святки». По мнению русичей, русалки – речные богини, загадочные существа, недобрые и опасные, хотя и привлекательные создания, обладающие вечной молодостью и красотой. Слово происходит либо от слова «русло» (реки) – место их пребывания, либо от русых волос, которыми они прикрывали свое нагое тело. В образе русалок переплелись черты языческих духов плодородия, воды и «нечистых» покойников – некрещеных и утопленников. Русальные березы со свисающими до земли ветвями обходили: в них якобы вселялись души умерших девушек – русалок, которые могли замучить человека до смерти. По этой же причине на русальной неделе не купались в реках. Считалось, что русалки появляются в то время, когда полям нужна влага, а колосу – сила. Они помогают зреть хорошему урожаю: в местах веселия русалок хорошо колосится рожь. Вторник русальной недели являлся поминальным днем: несли на кладбище яйца, блины, венки и березовые ветки и справляли поминки.

Семик – седьмой четверг после Пасхи – знаменовал прощание с весной, встречу лета, прославлял растительность и плодородие. По древним поверьям, береза первая одевалась в нарядную зелень и обладала особой силой роста, что и использовали в обрядах. Наряженная в течение нескольких дней березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. В Семик происходил обряд завивания березы. Завивали ветки в венок, сплетали их попарно, а затем кумились – целовались через венок и обменивались какими-либо вещами: платками, кольцами, лентами. Венок тогда считался знаком бессмертия. По языческим представлениям, завязывая ветки дерева, символизирующего живой мир, человек магически добавлял жизненную силу, активное начало из верхнего мира (крона) в нижний мир (земля). Тогда верили: с кем завили березовые ветви, с тем крепко-накрепко связали свои мечты и думы. Развязанные ветви давали жизненную силу будущему урожаю.

В клечальную субботу (в старину клечанами называли деревья) украшали дома и храмы березками, ветками и васильками. По старинной легенде некий юноша влюбился в русалку и погиб в ее объятиях. Его душа переселилась в цветок – синий, как цвет глубокой воды. В этот день особенно боялись русалок, делали чучела русалок, которые в конце дня разрывали и разбрасывали по полю.

Праздником русской березы являлась Троица, которую называли в народе именинами земли-матушки. Символизирующая женское начало береза украшалась лентами, бусами, платками, печеньем в форме круглых венков. По древним поверьям, именно в этот день ветки березы наливались целительной силой, поэтому они являлись оберегом. Троицкая зелень оберегала дом во время грозы. Ветки берез размещали у икон, в люльке ребенка, в хлеву, хлестали ими друг друга и скот. Действо обряда хлестания считалось магическим: так передавали силу здорового распустившегося дерева человеку. Цветами праздника были зеленый и желтый, а ритуальной едой были желтые крашеные яйца, яичница, мед.

Летом после Петрова дня отмечали Яриловки – праздничные дни в честь бога плодородия Ярилы – и Ивана Купалу – в честь Перуна в день летнего солнцестояния. Слово «Ярило» родственно словам «ярый», «буйный», «яровой». Когда все растущее приходит в яр, то есть покрывается зеленью, тогда животные начинают яриться. Ярило – праздник животворной силы весенней природы. Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи слился со временем с народным праздником в честь дня летнего солнцестояния – Ивана Купалы. Имя славянского божества Купалы связано с обрядом массового купания в реке или катания по росистой траве. В купальскую, самую короткую, ночь нельзя было спать, так как ведьмы, колдуны и оборотни вредят во всю мощь своей вредоносной силы. В купальную ночь, по поверьям, животные обретали речь, деревья беседовали между собой, а вода превращалась в вино. Для оберега от нечистой силы на подоконники клали жгучую крапиву, а у дверей ставили осиновый кол. Два обряда праздника – купание в воде и зажигание ритуальных костров, – по старинным представлениям, предохраняли человека и его богатство от всяческого зла, колдовства и недобрых глаз. Прыжки над огнем имели разные толкования: освобождение от колдовства, болезней – 40 недугов, изобилие урожая и долгую жизнь. Чем выше прыжок, тем обильнее будет урожай, тем больше будет счастья. В очистительный костер бросали рубашки, снятые с больных. В середину зажженного костра ставили шест с укрепленным огненным колесом – символом Солнца. Обрядом праздника было катание с горы огненного колеса, символизирующего солнце. Священные языческие костры горели повсеместно.

Сорванные в этот день травы обладали особой силой: ими окуривали больных, боролись с нечистой силой, бросали в затопленную печь во время грозы, раскладывали по углам дома от воров. Иван-да-Марью – цветок, отразивший легенду о Перуне и богине Заре, – вплетали в веники и парились ими в бане. С этого дня начинали вязать веники. Для успешного замужества девушки собирали 12 трав, среди которых были папоротник и чертополох. Собранная в этот день роса считалась лучшим косметическим и лечебным средством. С купальной ночью связан обряд опускания в реки венков из собранных трав с зажженными свечами. Если венок потонет – суженый разлюбит, если дольше всех проплывет – того ждет долгая жизнь и счастье. На рассвете хоронили соломенное чучело Купалы и купальное дерево Мары (Мораны), олицетворявшие зиму и смерть.

Забавами праздника были качели и игры. Языческая игра в горелки связана с культом Солнца. Играющие пары ходили вереницей, впереди – «горящий». Задняя пара разъединялась и старалась соединиться впереди «горящего». Если это удавалось, то круг замыкался, а если нет, то «горящий» ловил себе в пару одного, а другой становился «горящим». Играли также в городки и лапту. Все игры демонстрируются учащимися в конце урока и на перемене.

В заключение урока школьники должны назвать все обряды, которые связаны с языческими представлениями духовной жизни славян.