Часть I
ЗОЛОТО КИТАЯ
СНАДОБЬЕ ДОЛГОЛЕТИЯ
Все люди в своей основе имеют снадобье долговечности, но сами идут по стезе заблуждений, в бездумье его отбросив.
Кто может противиться естественному закону жизни: рождение, старение, болезни и смерть? Никто. Мы не знаем способа избежать старости и смерти. Но у нас есть возможность отсрочить старение хотя бы на некоторое время!
В этой книге я расскажу вам о древних знаниях китайской медицины, позволяющих надолго продлить свою молодость и укрепить здоровье. В древности существовало множество различных практик поддержания здоровья и продления долголетия, причем каждая школа культивировала и пропагандировала свой способ оздоровления.
Но основные универсальные знания до сих пор остаются неизменными. Организм каждого человека обладает своими собственными уникальными свойствами: состояние здоровья, особенности биологического функционирования, питания, гигиены и разнообразные привычки. Все это неповторимым образом сочетается в организме каждого из нас. И главное для сохранения здоровья и молодости – чтобы все это находилось в равновесии.
Ошибочно предписанное лекарство может нарушить хрупкий баланс. Результатом могут стать заболевания, недомогания, усталость, раннее старение.
Уже много веков подряд китайская медицина исследует разнообразные способы оздоровления и продления жизни. В их основе лежит общий принцип – нормализовать биологические функции человеческого организма, оздоровить клетки тела и улучшить клеточный обмен, стимулировать выработку половых гормонов, кровообращение, активизировать главные и вспомогательные каналы тела, отрегулировать функционирование внутренних органов, повысить сопротивляемость болезням, нормализовать общий обмен веществ и таким образом продлить свою молодость и восстановить крепость организма. Древние ученые, изучавшие человеческий организм, говорили: «Здоровое тело не подпустит к себе болезнь».
Еще не так давно китайская медицина вообще не воспринималась всерьез материалистическим Западом. Ее называли антинаучной и попросту осмеивали. Однако с развитием медицины люди постепенно стали понимать, что древнее знание, которое они высокомерно называли «чепухой и обманом», на самом деле не менее действенно, чем современные разработки. Знания, которые китайские врачи передавали из поколения в поколение, являются драгоценным наследием цивилизации, и сейчас уже пришло время обратить на них самое пристальное внимание и поставить на службу всему человечеству.
Азы китайской медицины: необходимые сведения
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию.
Для того чтобы глубже понять основу традиционных упражнений, о которых я собираюсь рассказать, необходимо ознакомиться с азами китайской медицины. Поэтому прежде чем приступать к подробным инструкциям, я должен хотя бы вкратце рассказать об основных понятиях даосской системы.
Инь и Ян – единство противоположностей
Хотя эти понятия широко известны, их часто используют не совсем верно. Это происходит из-за значительных расхождений в понимании Инь и Ян в китайской и японской традициях. В наши дни многие, с одной стороны, практикуют японский массаж Шиацу или макробиотику, а с другой-применяют китайское лечение травами и акупунктуру. Это вносит некоторую путаницу в понятия Инь и Ян.
На принципе Инь и Ян основано восточное восприятие действительности, подразумевающее и материальный, и духовный мир как единство двух противоположных и одновременно взаимозависимых сил. Инь и Ян – это противоположности, образующие целое, они зависят друг от друга, потому что существуют только во взаимосвязи со своей противоположностью.
Инь – ЯнЖенское начало – Мужское начало
Материя – Энергия
Пассивность – Активность
Конец – Начало
Низ – Верх
Земля – Небо
Ночь – День
Зима – Лето
Влажность – Сухость
Мягкость – Твердость
Горизонталь – Вертикаль
Сжатие – Расширение
Притяжение – Отталкивание
Знак Инь-Ян символизирует всеобщий закон перемен. Он показывает нам, что одно, достигая своего наибольшего значения, неизменно переходит в другое. Зима сменяется летом, а лето – зимой. Движение сменяется покоем, а покой – движением. Слезы превращаются в смех, а смех – в слезы. Жизнь ведет к смерти, а смерть вновь возрождает жизнь.
Знак Инь-Ян, каждая часть которого имеет в центре точку противоположного цвета, представляет два полюса, содержащих во внутреннем ядре сущность противоположности. Другими словами, не существует чистого Инь или Ян, белого или черного, женского или мужского, темного или светлого, доброго или злого. В женщине обязательно есть и мужские качества, а в мужчине – женские. И в белом, и в черном всегда есть серые тона. Плохой поступок никогда не бывает только плохим, а хороший поступок может иметь плохие последствия.
Инь – ЯнПередняя сторона – Задняя сторона
Левая сторона – Правая сторона
Нижняя часть туловища – Верхняя часть туловища
Ноги – Руки
Плотные органы – Полые органы
Сгибание – Разгибание
Покой – Движение
Вдох – Выдох
Инь и Ян не являются абсолютными понятиями. Они относительны, как и все в мире. Поэтому они могут использоваться при описании взаимосвязи между разнообразными явлениями материального и духовного миров. Например, грудь рассматривается как Инь в сравнении со спиной, но по отношению к тазу грудь – это Ян. Или зима по отношению к лету рассматривается как Инь, но в сравнении с космическим холодом – это Ян.
Инь – ЯнИнтуиция – Интеллект
Созерцание – Реагирование
Спокойствие – Возбужденность
Интровертность – Экстравертность
Пессимизм – Оптимизм
Консервативность – Прогрессивность
Молчаливость – Разговорчивость
Знак Инь-Ян показывает, как изменяются явления. Это описание изменения явлений, а не суждение о них.
Этот знак отражает, каким образом противоположности зависят друг от друга, как они воздействуют друг на друга и как в конце концов переходят друг в друга.
Чтобы понять природу этих двух фундаментальных начал и их влияние на здоровье человека, нужно запомнить, какие заболевания и недомогания китайская медицина относит к Инь и Ян.
Инь – ЯнХронические заболевания – Острые заболевания
Внутренние болезни – Болезни кожи и органов чувств
Дегенеративные заболевания – Инфекционные заболевания
Отеки – Воспаление, лихорадка
Паралич – Судороги
Понос – Запор
Постоянная, глубокая, распространенная боль – Приступообразная, поверхностная, локализованная боль
Тупая и давящая боль – Острая и пульсирующая боль
Ночные приступы в покое – Дневные приступы при движении
Жизненная энергия Ци
Ци – это китайское название жизненной энергии, или жизненной силы. Японцы обозначают ее термином Ки, а в йоге она называется Праной. Понятие жизненной силы, циркулирующей в воздухе, растениях, животных и в человеческом организме, существовало уже в самых древних культурах. Это и есть энергия, которая обнаруживается во всех формах материи и концентрируется в живых организмах, «жизнь вне атома».
Более трех тысячелетий тому назад в Индии и Китае были разработаны системы лечения и медитации, направленные на усиление жизненной энергии у людей с целью профилактики и лечения болезней. Китайцы выделяли различные виды жизненной силы Ци.
Для более глубокого понимания нам потребуются еще два важных понятия, связанных с энергией Ци, – Ши и Сю. Ши означает полноту или избыток энергии, что в большинстве случаев вызывает такие симптомы Ян, как воспаление, острая боль и лихорадка. Сю означает истощение или недостаток энергии и проявляется в симптомах Инь: ознобе, хронической боли и отеках.
С помощью упражнений для меридианов, описанных в этой книге, можно устранить избыток или недостаток энергии Ци и привести ее в равновесие в различных меридианах и соответствующих им органах. Благодаря этому укрепляется здоровье, улучшается самочувствие и отодвигается старость.
Меридианы и органы в китайской медицине
Меридианы – это каналы, по которым течет жизненная энергия, Ци. Те места, где можно почувствовать этот поток энергии, называют точками акупунктуры.
Традиционная китайская медицина рассматривает меридианы как сеть, связывающую внутреннее и внешнее: внутренние органы и поверхность тела, ткани и дух, Инь и Ян, землю и небо. Эта система состоит из энергетических каналов, расположенных преимущественно вдоль вертикальной оси тела, сосудов Лю и особого канала Дай Май, который окружает талию, как пояс. Западные врачи сравнивают китайскую систему меридианов человеческого организма с системой меридианов Земли: меридианы организма соответствуют меридианам Земли, сосуды Лю – параллелям, а Дай Май – экватору.
Уже в «Хуанди Нэй Цзин», трактате о внутренних болезнях Желтого Императора Хуанди, датирующемся примерно III веком до нашей эры, были точно описаны расположение меридианов и эффекты воздействия на точки акупунктуры. В этом трактате меридианы сравниваются с большими реками Китая, омывающими землю. Понятие меридиана выражено иероглифом «цзин», означающим «река», дорога», путь» и «кровеносный сосуд».
В систему меридианов входят меридианы двенадцати Органов, называемые также двенадцатью постоянными каналами. Каждый из двенадцати меридианов связан с определенным органом и соединяет его с другими органами.
Двенадцать меридианов образуют пары. Каждый меридиан Инь связан с меридианом Ян той же стихии. Эти пары называют Сдвоенными меридианами, так как поток Ци в меридианах уравновешивается двумя «воротами». Эти «ворота» и есть сосуды Лю. Главная их задача – обеспечение одинакового уровня потока энергии в Сдвоенных меридианах. Это снижает риск образования избытка или недостатка Ци в одном из меридианов, а следовательно, и в соответствующем органе. Хорошее функционирование меридианов и сосудов Лю обеспечивает полноценную циркуляцию энергии Ци в организме и, значит, достаточное питание, сохранность и согласованность работы всех органов.
Нужно обязательно упомянуть, что китайские представления о внутренних органах и тканях человека отличаются от принятых на Западе. Это отличие обусловлено прежде всего тем, что китайская традиция не разделяет тело и душу.
Китайская медицина утверждает, что в дополнение к чисто физическим функциям каждый орган обладает эмоциональной, ментальной и духовной функциями. То есть душа и разум существуют в каждой клетке организма и в его энергетическом поле. Поэтому внутренние органы рассматриваются в большей степени как единство тела, разума и духа, чем как анатомические образования с определенными физиологическими функциями. Каждый орган влияет на личность в целом, а взаимодействие всех органов определяет мыслительный и чувственный процессы.
Поскольку внутренние органы рассматриваются не с физиологической точки зрения, а исходя из единства тела, разума и духа, анатомические определения в китайской медицине отличаются от понятий, принятых в западной медицине. Чтобы избежать путаницы, в этой книге все названия органов в их китайском понимании написаны с большой буквы.
Например, органы, которые в западной медицине называются желудком, двенадцатиперстной кишкой и начальным отделом тонкой кишки, в китайской медицине именуются просто Желудком, так как процесс пищеварения и транспорта питательных веществ из желудочно-кишечного тракта в кровь считается главной задачей Желудка. А то, что в китайской медицине называется Селезенкой, включает не только селезенку, но и поджелудочную железу, и всю лимфатическую систему, то есть органы, образующие иммунную систему человека. Физиологическое назначение Селезенки заключается в общей защите организма.
Китайская медицина различает шесть органов Инь и шесть Ян. Органы Инь называются Чжан, что означает твердый, плотный. Другое название органов Чжан – органы-хранилища, так как, кроме выполнения своих физиологических функций, они еще вырабатывают, накапливают и трансформируют различные формы энергии Ци. Органы Чжан – это Сердце, Перикард, Печень, Почки, Легкие и Селезенка.
Органы Ян называются Фу, что означает полый. Главные задачи органов Фу – это прием и переваривание пищи, усвоение питательных веществ и выделение шлаков. К органам Фу относятся Желудок, Тонкая Кишка, Толстая кишка, Желчный Пузырь, Мочевой пузырь и Тройной Обогреватель. Функция Тройного Обогревателя – регуляция температуры тела, координация деятельности систем дыхания и кровообращения, пищеварительной и мочеполовой систем.
Пять cтихий здоровья: самодиагностика
Инь и Ян – путь Земли и Неба, закон, связывающий в сеть тьму вещей, отец и мать изменений, корень и начало жизни и смерти.
В даосском учении о Пяти стихиях, относящихся к природным силам, подробно описана связь между стихиями, телом и духом. Работу стихий и законы, которым они подчиняются, можно наблюдать во всех явлениях природы, включая и человеческое существование.
Западная цивилизация определила физические законы природы. Но они применимы только к тем явлениям, которые можно измерить, и не распространяются на сферу эмоций, мыслей, мечтаний и интуиции. В Древнем Китае природные законы были сформулированы так, что объясняли явления как материального, так и духовного мира, и устанавливали связи между ними. Наблюдая за циклами жизни, ходом звезд и изменениями погоды, люди изучали природные явления и связывали их с жизнью человека, его мыслями и чувствами, снами и болезнями. Именно из этих наблюдений родилось учение о Дао. Дао означает «то, что нельзя назвать». У него нет направления, нет воли, нет цели, но из него рождается все. Из Дао возникли противоположности Инь и Ян, земля и небо, материя и энергия. А из них в свою очередь родились Пять стихий.
Китайский термин «стихия» имеет не такое значение, как западный. Китайцы определяют стихию не как материальную субстанцию, а скорее как силу – особое свойство Вселенной. Этот термин относится в целом к законам природы и ее основным принципам. Стихии расцениваются как переходные фазы разнообразных проявлений Ци, как энергетические состояния, вновь и вновь повторяющиеся. Согласно китайским воззрениям, Пять стихий проявляются во всех явлениях нашего мира, нашей Вселенной: пространстве и времени, звездах, климате, временах года, существовании растений и животных и, наконец, в человеческих жизнях. Органы и ткани живых существ, а также их восприятия, ощущения, эмоции и психические возможности тесно связаны со стихиями. Стихии поддерживают равновесие друг в друге, создают друг друга, переходят и блокируют одна другую.
Если энергетические уровни стихий не уравновешены, то у людей возникают дискомфорт и болезни, а в обществе – волнения, революции, войны. Когда стихии уравновешены и сильны, человек обретает здоровье, а мир – гармонию, красоту и милосердие.
СИЛА ДЕРЕВА
Дух стихии: Хунь (душа, предвидение, вдохновение)
Сторона света: восток
Цвет: зеленый
Вкус: кислый
Время года: весна
Время суток: утро
Погода: ветреная
Жизненный цикл: рождение и рост
Движение: расширение
Темперамент: холерический
Эмоции: гнев и ярость
Реакция на стресс: контроль
Орган Чжан: Печень
Орган Фу: Желчный Пузырь
Ткани: мышцы, сухожилия
Органы чувств: глаза
Телесная жидкость: слезы
Цвет лица во время болезни: зеленоватый
Запах во время болезни: кислый, прогорклого жира
Форма терапии для укрепления стихии: спорт, карате, Тайцзи
Сила Дерева проявляется утром на востоке, в рождении и в любом начинании, в свежести ветра, весной. В организме человека Дерево проявляет себя в Печени и Желчном Пузыре, в мышцах и сухожилиях, в глазах и слезной жидкости.
Печень и Желчный Пузырь создают эмоции, которые связывают с Деревом: раздражительность, гнев, ярость, бешенство. Дерево приносит желание движения и роста. Оно стимулирует творческие процессы – планирование и принятие решений, сообщает стремление к новым горизонтам, проектам и открытиям. С Деревом ассоциируется зеленый цвет.
Ключ к пониманию этой стихии можно найти в деревьях. Корни дерева уходят в землю так же глубоко, как его ветви стремятся к небу. Оно растет ввысь, его ветви тянутся во всех направлениях. Поэтому Дерево символизирует рост во всех направлениях: вверх и вниз, в направлении запада и востока, севера и юга. Дерево – это символ мощной энергии. Осенью и зимой оно уходит в себя и накапливает силы для следующих весны и лета, для нового цикла роста.
Точно так же верхняя часть тела человека, подобно ветвям, стремится вверх, а нижняя часть, как корни, врастает в землю. Органы пищеварительной и мочеполовой систем располагаются в нижней части тела и представляют земное начало. Легкие, сердце и мозг, расположенные в верхней части, связывают человека с небесной силой. Органы Дерева – Печень и Желчный Пузырь – находятся в центре тела и объединяют Небо и Землю. Печень заключает в себе энергию Инь Дерева: способность планировать и понимать проявления жизни на материальном, духовном и интеллектуальном уровнях. Именно Печень создает силу воображения, энергию созидания, что выражается в росте. Печень – это изобретатель, первооткрыватель, новатор. От нее зависят наши способности к стратегическому планированию. Благодаря Печени каждая новая идея расширяет наши горизонты. Мы рискуем и идем навстречу неизвестному. Мы растем.
Когда стихия Дерева находится в равновесии, человек способен видеть, что природа реализует громадный план, где у каждой вещи свое место и своя роль. Все происходящее, даже то, что кажется малым и незначительным, является частью общего полотна событий. Космический план воплощается за пределами нашего воображения, поэтому мы часто постигаем связь и внутреннее значение цепи происходящих событий только много лет спустя. Пока мы доверяем космическому плану, мы сохраняем глубокую связь с миром. Мы растем вместе с окружающим миром, а не вопреки ему. Органом Ян стихии Дерева является Пузырь. Он отвечает за нашу способность принимать решения и отстаивать свои потребности в реальном мире. Печень можно сравнить с архитектором, который проектирует дом, а Желчный Пузырь – со строителем, принимающим решения, необходимые для того, чтобы дом стал реальностью. Функции обоих органов тесно связаны. Без общей, всеобъемлющей идеи решения, принимаемые изо дня в день, бессвязны и бессмысленны. В то же время грандиозные планы не стоят ничего, если их не воплощать в жизнь. Если планирование становится сухой бюрократической рутиной, то оно не только не приведет к росту, а скорее всего принесет лишь вред. Жесткое и неповоротливое планирование на языке Пяти стихий имеет название «сухого Дерева», потому что ломается при минимальном давлении. Чтобы дерево росло, в нем должны течь живые, здоровые соки.
Для осуществления любого проекта необходимо сделать определенные шаги. Мы должны превозмочь себя и вызвать к жизни то, что нам необходимо. Поэтому мышцы и сухожилия тоже относятся к стихии Дерева.
Когда на пути нашего роста возникают препятствия, мы ищем выход для самовыражения и начинаем сердиться, если не находим его. Гнев и агрессивность говорят о том, что энергия жизни у нас блокирована снаружи или изнутри. В китайской традиции гнев и агрессивность рассматриваются как положительные эмоции, помогающие преодолевать трудности, задерживающие рост. Выражение гнева и агрессии показывает, что стихия Дерева здорова. Но раздражительность, ярость и ненависть говорят об отсутствии равновесия в стихии Дерева.
Ярость и бешенство можно рассматривать как неопределенные формы агрессии людей, выражающиеся словами, жестами и действиями. Многие люди, охваченные постоянным гневом, не могут самостоятельно распознать и выразить внутренний конфликт. Такие люди в детстве не научились формулировать свои потребности, их ярость копилась годами. Если злоба удерживается внутри человека и не может найти выход, она продолжает кипеть под холодной и вежливой маской. Прорываясь наружу, бешенство и ярость, как правило, становятся очень опасными и ведут к поведению, разрушающему личность. Внешне благополучные и разумные люди в порыве отчаянной ярости могут даже совершить убийство или самоубийство.
Гнев и агрессия отличаются от ярости. Гнев более целенаправлен, а потому его гораздо проще выразить, чем ярость. Гнев помогает нам преодолевать препятствия на пути реализации наших планов. Поэтому в китайской традиции гнев и агрессия рассматриваются как положительные эмоции, проявления энергии Ян стихии Дерева. С другой стороны, в христианском учении агрессия описывается как грех и зло.
В сфере межличностных отношений громко сказанное слово или резкий жест воспринимаются негативно. В детстве естественное выражение игривой агрессии подавляется. Вместе с тем среди нынешних и ранее существовавших культур западная является одной из самых агрессивных. Нет необходимости описывать размах разрушений, причиненных этой культурой. Подавление агрессии в отношениях между людьми привели к накоплению огромного количества ярости и неистовства, которые периодически проявляются на общественном и национальном уровнях.
В западной культуре распространено и другое мнение: агрессивность должна быть преобразована в любовь и мир. Это, конечно, идеальный вариант. Но он возможен только в том случае, если гнев выходит надлежащим образом и превращается в радость и любовь естественным путем. Мы наблюдаем это явление у детей: после драки они очень легко мирятся. Если же гнев подавляют, а люди стараются быть добрыми и вежливыми, то истинные чувства уступают место противоестественному поведению. В результате развивается ложная духовность, при которой вдохновение и творчество незаметно исчезают, а личность разрушается. Другая причина негативного подхода к агрессивности заключается в ее близости к сексуальности. Сдерживаемая агрессивность идет рука об руку с подавленной сексуальностью. Здоровое агрессивное поведение взаимосвязано с нормальным проявлением сексуальности. Противоречия со стихией Дерева, возникающие у западной культуры, проявляются и здесь. С одной стороны, любовь ценится очень высоко, а с другой – она отделяется и отграничивается от физического начала человека. На путях выражения любви появляется масса условностей.
Досада и раздражение тоже относятся к стихии Дерева. Но, в отличие от гнева, они являются знаками эмоционального процесса в подсознании. Их энергия еще не сфокусирована. На языке Пяти стихий это выражено так: «Дepeво, плоды которого еще не собраны».
В китайской медицине неистовство, гнев и ярость рассматриваются как выражение энергии Ян стихии Дерева. Холерический темперамент, постоянная раздражительность, беспричинная вспыльчивость означают состояние Ши (полноты) Желчного Пузыря, которое может проявляться сильной головной болью в области висков или темени. Долгое пребывание желчного пузыря в состоянии Ши (длительная, но не выраженная ярость) ведет к подъему артериального давления или развитию желчнокаменной болезни.
Недостаток энергии Ян в стихии Дерева приводит к подавлению ярости, сарказму, цинизму, горечи, неспособности испытывать гнев. Это выражается в апатии, вялости, покорности и депрессии. Так происходит, когда в стихии Дерева слишком много энергии Инь вследствие сверхактивности Инь в Печени или недостатка Ян в Желчном пузыре.
Глубокая горечь у людей, разочарованных в жизни, является результатом постоянных крушений надежд и невозможности реализовать себя на протяжении многих лет. Такое состояние свидетельствует о давно существующем дисбалансе в стихии Дерева. Ирония, сарказм и цинизм обнаруживаются у тех, кто, часто еще в детстве, потерял способность легко общаться и эффективно взаимодействовать с другими людьми. Этих людей зачастую можно назвать жертвами строгого интеллектуального или даже пуританского воспитания, запрещающего выражать эмоции и вступать в близкий контакт с окружающими.
Апатия, покорность и депрессия показывают, что человек перестал ставить перед собой цели. Такое состояние возникает из-за постоянных неудач. Человек, не способный независимо действовать и доводить дело до конца, быстро сдается. Нередко это приводит к алкоголизму и наркомании, разрушающим печень. В китайской традиции Печень называют «Домом Души». Душа становится вялой и безразличной. Алкоголь способствует сохранению состояния, в котором нет места новым надеждам.
Депрессия и покорность являются следствием отсутствия порядка в стихии Дерева. Человек не умеет следить за происходящими событиями. У него нет планов (недостаток Ци в Печени) или, наоборот, у него множество желаний и идей, но он не может их реализовать (недостаток Ци в Желчном пузыре). Так как Ци в организме движется от Печени к меридиану Легкого, то недостаток Ци в Печени в конце концов приводит к истощению Ци в Легких, что становится причиной учащенного дыхания и сутулости.
Если в течение многих лет такие чувства, как ненависть или ярость не находили выхода, не были направлены на достижение конкретных целей, то агрессия обрушивается на свой собственный организм. Как следствие этого развиваются подагра, ревматизм, полиартрит и другие болезни, основными проявлениями которых являются мышечные и суставные боли, нарастающее ограничение в движениях.
В наше время все более распространенными и разнообразными становятся аутоиммунные заболевания. При этом организм начинает выработку антител, разрушающих собственные ткани. Эти болезни развиваются годами и десятилетиями, являются хроническими и чаще встречаются у женщин. Дело в том, что в патриархальных культурах у женщин меньше пространства для движения и возможностей самовыражения, чем у мужчин, особенно когда необходимо реализовать идею или дать выход гневу. В западной медицинской практике при этих болезнях обычно назначается симптоматическое лечение. Но оно, как правило, недостаточно эффективно. Гнев и агрессивность – основной положительный импульс энергии Дерева. Это нормальное желание повлиять на что-то или попытаться убедить кого-то. Если они встречают препятствие, это приводит к скованности мышц. Мышечное напряжение появляется в области шеи, спины, плеч и рук. Накопленная агрессия становится одной из основных причин головной боли, боли в шее и в спине.
Рост Дерева происходит во всех направлениях. Если пространства и питания достаточно, Дерево вырастает симметричным. Координация и симметрия – это базовые характеристики данной стихии в природе и в жизни человека. Причины многих болезней, симптомы которых проявляются только в одной половине тела, или болезней, для которых характерна недостаточная согласованность в работе органов, можно найти в нарушениях стихии Дерева. Очень часто дисбаланс в стихии Дерева можно определить по асимметрии лица или тела, по значительной разнице остроты зрения глаз.
Поскольку Дерево управляет циклами роста, отсутствие баланса в этой стихии вызывает нарушения роста, нерегулярные или болезненные менструации, преждевременные роды или рак. Глазные болезни и нарушения зрения (чаще всего близорукость, дальнозоркость и астигматизм) – тоже следствия дисбаланса Дерева. В психиатрии и неврологии отсутствие равновесия в стихии Дерева проявляется в виде шизофрении и некоторых форм эпилепсии. Вообще-то на развитие эпилепсии оказывают влияние несколько стихий. В большинстве случаев эпилепсия возникает из-за нарушения связи между Огнем и Водой. Если в человеке стихия Воды ослаблена, она не может «погасить» Огонь, и в некоторых стрессовых ситуациях пламя Огня устремляется слишком высоко. В результате возникает эпилептический припадок – «короткое замыкание» в мозге. Связь эпилепсии со стихией Дерева состоит в схожести между вспышкой темперамента и эпилептическим припадком.
Основная роль Дерева заключается в восстановлении психического, духовного и физического равновесия, скоординированной работе правого и левого полушарий мозга. Кстати, западная система обучения развивает главным образом левое полушарие мозга. Как следствие этого, в последние десятилетия многим людям становится все труднее достигать гармонии между рациональным мышлением и интуицией, мыслью и фантазией, логикой и творчеством.
Список заболеваний и нарушений, связанных со стихией Дерева, показывает огромную важность этой стихии не только для диагностики и лечения, но и для лучшего понимания многих недугов, порожденных цивилизацией: мигрени, нарушений менструального цикла, глазных болезней, артериальной гипертонии. Когда симптомы то исчезают, то появляются, и кажется, будто они путешествуют из одной части тела в другую, это говорит о нарушениях в стихии Дерева. Так же как и слабая конституция, и весенние обострения, поскольку весна – это время пробуждения сил Дерева.
Когда стихия Дерева находится в равновесии, наступившая весна приносит новые интересы и цели, новую энергию. И наоборот, если стихия Дерева «истощена», вместе с весной приходят усталость и депрессия. Статистические данные показывают рост количества самоубийств в весеннее время. С помощью лечения в соответствии с даосской системой можно восстановить равновесие и обеспечить новый рост. Если вы сможете сохранить жизненную энергию, полученную весной, пронести ее через летнюю жару, период созревания плодов поздним летом, осенний урожай и зимний покой, то прорастут семена, готовые к новому циклу развития.
Тест «Здоровое Дерево» – хорошее подспорье для самодиагностики состояния стихии Дерева в вашем организме. Вопросы, приведенные ниже, помогут вам узнать, нет ли у вас нарушения баланса этой стихии.
Например, если вы постоянно раздражены и взрываетесь по любому поводу или, наоборот, не можете разозлиться, когда с вами действительно нехорошо обошлись, значит, в вашей стихии Дерева имеются нарушения. То же самое можно сказать, если вы совершенно не умеете прогнозировать. Или не выносите кислые продукты (либо, напротив, слишком сильно любите кислое).
Найдите время, по крайней мере полчаса, чтобы спокойно и вдумчиво ответить на предложенные вопросы. Устройтесь поудобнее. Прочитайте вопросы, закройте глаза, и пусть вопрос проникнет в вас. Часто наше бодрствующее сознание готово дать быстрый ответ, правдивый только наполовину. Обратите внимание на первый пришедший вам в голову ответ и на парадоксальные ответы, которые, как иногда кажется, вовсе не соответствуют заданному вопросу.
Отвечая на вопросы, выставляйте себе за каждый ответ карандашом баллы:
– «да» +2;
– «скорее да, чем нет» +1;
– «не знаю» 0;
– «скорее нет, чем да» -1;
– «нет» -2.
Затем сложите баллы и оцените полученный результат. Если результат отрицательный, в вашей стихии Дерева определенно есть отклонения. Чем больше положительный результат (максимальный результат – 40 баллов), тем больше резерв здоровья и равновесия Дерева. Если же результат близок к нулю, постарайтесь сами ощутить, насколько сбалансирована ваша стихия Дерева. Если Дерево слишком сильное или слишком слабое, проделайте упражнения 1–4, которые описаны ниже, и вы восстановите потерянное равновесие. Упражнения нужно делать ежедневно в течение трех недель. Через три недели оцените воздействие этих упражнений на ваш организм, психическое и эмоциональное состояние. После этого решите, стоит ли выполнять эти упражнения еще в течение трех месяцев.
1. По утрам я прекрасно себя чувствую.
2. Весной я как будто пробуждаюсь вместе с природой.
3. Я комфортно чувствую себя в ветреную погоду.
4. Я спокойно отношусь к кислой пище: у меня нет ни особого пристрастия, ни сильного отвращения к ней.
5. У меня здоровая печень и желчный пузырь.
6. У меня хорошее зрение.
7. Мои мышцы крепкие и сильные.
8. Мои суставы здоровы.
9. Я люблю двигаться.
10. Я регулярно занимаюсь спортом.
11. Я адекватно выражаю свой гнев и раздражение.
12. Если я сержусь, я показываю это, не подавляю свой гнев.
13. Цинизм и сарказм мне не свойственны.
14. Я редко бываю в плохом настроении, а раздражаюсь еще реже.
15. Слепая ярость, ненависть, жажда мести – чувства, мне не свойственные.
16. В моей жизни есть множество вещей, вызывающих у меня самые приятные чувства.
17. У меня четкие представления о том, как я хотел бы жить.
18. Я делаю все, чтобы реальность соответствовала этим представлениям.
19. Я всегда достигаю поставленных целей.
20. Я быстро реагирую и адекватно действую в необычных ситуациях.
СИЛА ОГНЯ
Дух стихии: Шэн (осознанность, любовь)
Сторона света: юг
Цвет: красный
Вкус: горький
Время года: лето
Время суток: полдень
Погода: жаркая
Жизненный цикл: цветение
Движение: вертикально вверх
Темперамент: сангвинический
Эмоции: радость
Реакция на стресс: беспокойство
Орган Чжан: Сердце
Орган Фу: Тонкая Кишка
Ткани: кровеносные сосуды
Органы чувств: язык
Телесная жидкость: пот
Цвет лица во время болезни: оттенки красного
Запах во время болезни: горелого
Форма терапии для укрепления стихии: психотерапия, прижигание, иглоукалывание
Сила Огня проявляется после полудня на юге, в тепле, во время цветения растений, летом. Огонь – это единственная из стихий, присутствующая в четырех органах: в Сердце, Тонкой Кишке, Перикарде и Тройном обогревателе. Огонь проявляет себя в языке и речи. Он управляет кровеносными сосудами (капиллярами, артериями и венами). Пот является жидкостью Огня. Если природа Дерева – расширение и рост во всех направлениях, то сила Огня стремится вертикально вверх, из глубин земли к небу, от материального к духовному, от незнания к знанию… Огонь приносит веселье, смех, шутки, радость танца и способность видеть сущность вещей. Его цвета – алый и красный.
Первым органом Инь, принадлежащим стихии Огня, является Сердце. Его также называют Огненным Принцем, высшим правителем всех органов. Сердце – центр сознания, чувств и мыслей.
Инь Шэн, дух Огня, правит сердцем. Китайский иероглиф «шэн» переводится как «дух», «душа», «Бог», «божественный» и «всесильный». Шэн имеет два вместилища. Нижнее вместилище – это сердце, в котором Шэн обеспечивает уравновешенность чувств, ясность и правдивость речи. Верхнее вместилище – «третий глаз», куда Шэн приносит ясность мыслей и осознание направления движения жизни. Если все эти качества присутствуют в человеке, его Шэн могуществен и здоров. Это отражается в блеске и свете глаз.
Когда Шэн не хватает энергии, человек не может ясно мыслить или организовать свои мысли. В разговоре это проявляется неправильным произнесением шипящих, заиканием и другими дефектами речи.
В эмоциональном состоянии взлеты чередуются с падениями, радостное возбуждение уже в следующую минуту может смениться желанием умереть. Возможны также различные формы истерии и депрессии. Расстроенный Шэн выражает себя в нервозности, страхе перед аудиторией, бессоннице и рассеянности. Эти симптомы вызваны нарушением стихии Огня.
Когда энергия Огня, находящаяся в сердце, слишком активна, китайцы говорят, что это избыток Ци. Следствием такого избытка являются словоохотливость, обильное потоотделение и нервное напряжение. Люди в таком состоянии считают, что они обязаны все взять в свои руки, должны все контролировать сами. Чаще всего они не способны позволить другим принять ответственность на себя. Это характерно для современной «болезни менеджера», которая часто приводит к болезням сердца. Этот дисбаланс обычно возникает как следствие дефицита энергии стихии Воды.
Недостаток энергии Огня в сердце называют Сю – неполный, несовершенный. Сю приводит к таким нарушениям, как неспособность четко выражать свои мысли, немота, извращение вкуса. При этом поражаются и язык, и мозг. Перикард – второй орган Инь, принадлежащий стихии Огня. Его называют Покровом или Правителем Сердца. Перикард защищает сердце, как замок защищает своего владельца. Его задача – уберечь Огненного Принца от бед и поражений и во всем поддерживать его.
В сферу человеческих отношений Перикард привносит способность быть щедрым к себе и другим, отдавать тепло и любовь. Правитель Сердца выражает себя через способность высказывать и получать недовольство, жалобы, критику и любовь от других. Когда эти качества в человеке развиты, он говорит искренне, он сердечен, нежен, дружелюбен, преисполнен энтузиазма. И наоборот, иногда мы говорим, что у человека холодное, каменное сердце и ограниченный ум. Это свидетельствует о проблемах Перикарда. Серьезные формы воспаления Перикарда могут привести к так называемому «панцирному сердцу».
В старых китайских текстах о Перикарде говорится как о Ян-Почке, то есть в древности его относили к стихии Воды. В прошлом веке Перикард стали считать вторым органом Инь стихии Огня. Но надо помнить, что функции Ян-Почки и Перикарда тесно связаны и что Перикард занимает центральное место между Почкой и Сердцем, между Водой и Огнем, между верхним и нижним полюсами человека. В западных культурах сфера Огня (любовь, язык и разум) ценится больше, чем глубины Воды (сексуальность, медитация и погружение в скрытые миры духа). В китайской традиции отношение к Огню и Воде более уравновешено.
Если Перикард находится в равновесии, он создает мост между Водой и Огнем, а мы в результате имеем удовлетворенную сексуальность, что приносит радость и смех. Когда энергия Ци течет в Перикарде, мы чувствуем глубокую связь между любовью и сексуальным желанием, мы способны легко отдавать и принимать.
Китайская физиология считает, что Сердце и Перикард также регулируют систему кровообращения. Соответственно, артерии и вены также относятся к стихии Огня. Сердце, Перикард, кровеносные сосуды и все механизмы регуляции кровообращения функционально едины.
Хотя Сердце и Перикард – два органа Инь, принадлежащих одной стихии, их задачи значительно различаются. Сердце отвечает за «внутреннее содержание». В его функции входит очищение мыслей, речи, формирование ответственности и мотивации. Перикард отвечает за «внешнее содержание» и регулирует кровообращение. Например, холодные руки и ноги означают дефицит энергии в Перикарде. То же самое можно сказать и о человеке с недостатком душевной теплоты, и о том, кто не видит радости в сексе, о людях скупых, черствых, замкнутых и редко смеющихся.
Активизацию меридиана Сердца обычно используют для лечения неврологических нарушений, например, бессонницы, нервозности, истерии, маниакально-депрессивного психоза, эпилепсии, а также для коррекции нарушений речи или для того, чтобы научиться слушать других людей. Активизация меридиана Перикарда помогает при заболеваниях сердца, например, стенокардии, тахикардии, аритмиях и сердечной недостаточности. И, конечно, для достижения соответствующего психологического эффекта.
Тонкая Кишка – это первый орган Ян, связанный с Сердцем. Функция Тонкой Кишки заключается в усвоении питательных веществ в процессе пищеварения. Тонкая Кишка обеспечивает всасывание питательных веществ в кровь. Она же влияет на интеллектуальный уровень человека через восприимчивость к идеям.
Дефицит энергии в Тонкой Кишке проявляется у человека, если он принимает знания, убеждения, верования других людей без переработки, то есть не «переваривая» их. Такой человек не способен выработать свою систему идей и верований. Это имеет и внешние проявления: глаза и губы человека, хорошо усваивающего идеи, излучают прекрасную улыбку.
Тройной Обогреватель, по-китайски Саньцзяо, является вторым органом Ян, принадлежащим стихии Огня. Он связан с Перикардом. Тройной Обогреватель – это понятие, объединяющее различные функции тела и разума. Китайская медицина говорит о Саньцзяо как о «трех горящих полостях» в организме: грудь (для дыхания), брюшная полость (для пищеварения) и таз (для выделения отходов и воспроизведения). В задачи Тройного Обогревателя входит координация работы этих трех полостей. Например, координация глубины и частоты дыхания во время пищеварения и полового акта, регуляция температуры тела и равновесия. То есть китайский термин Саньцзяо объединяет различные центры регуляции головного мозга, в том числе и гипоталамические.
Тройной Обогреватель – самый сложный орган, поэтому его легче всего вывести из равновесия. В классических китайских текстах он именуется, в переводе на современный язык, «министром иностранных дел» Огня, защитником органов Инь и Ян, а также «министром энергетики», ответственным за производство и распределение разных типов энергии Ци в организме.
Когда стихия Огня в человеческом организме сбалансирована, лето приносит ему радость и исполнение всех желаний. Такие люди спокойны и уравновешенны. Они способны предвидеть будущие события. Они знают, когда говорить, а когда хранить молчание. Радость, которую они испытывают, не бывает чрезмерной. Они могут быть лидерами, но всегда знают, в какой момент следует уйти на второй план. Их глаза излучают свет и радость. Им знакомы доброта и великодушие. У них хороший вкус.
Вопросы, предложенные в тесте, служат для самодиагностики состояния стихии Огня в вашем организме.
Найдите время, по крайней мере полчаса, чтобы спокойно и вдумчиво ответить на вопросы. Устройтесь поудобнее. Прочитайте вопросы, закройте глаза, и пусть вопрос проникнет в вас. Часто наше бодрствующее сознание готово дать быстрый ответ, правдивый только наполовину. Обратите внимание на первый пришедший вам в голову ответ и на парадоксальные ответы, которые, как иногда кажется, вовсе не соответствуют заданному вопросу.
Отвечая на вопросы, выставляйте себе за каждый ответ карандашом баллы:
– «да» +2;
– «скорее да, чем нет» +1;
– «не знаю» 0;
– «скорее нет, чем да» -1;
– «нет» -2.
Затем сложите баллы и оцените полученный результат. Если результат отрицательный, в вашей стихии Огня определенно есть отклонения. Чем больше положительный результат (максимальный результат – 40 баллов), тем больше резерв здоровья и равновесия Огня. Если же результат близок к нулю, постарайтесь сами ощутить, насколько сбалансирована ваша стихия Огня. Если Огонь слишком сильный или слишком слабый, проделайте упражнения 5-12, которые описаны ниже, и вы восстановите потерянное равновесие. Упражнения нужно делать ежедневно в течение трех недель. Через три недели оцените воздействие этих упражнений на ваш организм, психическое и эмоциональное состояние. После этого решите, стоит ли выполнять эти упражнения еще в течение трех месяцев.
1. Я прекрасно чувствую себя летом, особенно на юге.
2. Я люблю теплую и даже жаркую погоду.
3. Я легко потею.
4. Руки и ноги у меня почти никогда не мерзнут.
5. У меня глубокий, крепкий, здоровый сон.
6. У меня здоровое сердце.
7. У меня здоровые сосуды.
8. Я говорю не много и не мало, а именно столько, сколько нужно в каждом конкретном случае.
9. Я четко сообщаю о своих потребностях и идеях окружающим меня людям.
10. Я умею слушать собеседника: внимательно и не отвлекаясь на собственные мысли.
11. Меня никогда не покидает чувство юмора. Я человек веселый и люблю смеяться от души.
12. Иногда я чувствую себя счастливым, как маленький ребенок.
13. Секс дарит мне глубокую радость.
14. Заносчивость, надменность, непреклонность, высокомерие – все эти качества мне совершенно не присущи.
15. Я люблю своих близких и доброжелательно отношусь к окружающим.
16. Друзья часто отмечают, что мои глаза сияют радостью.
17. Я умею быстро реагировать в неожиданных ситуациях.
18. Я серьезно отношусь к своим обязанностям, но умею и другим доверять выполнение важных задач и принятие решений.
19. Я не пытаюсь управлять всем, что находится вокруг меня.
20. Я знаю, что для меня является самым важным в жизни.
СИЛА ЗЕМЛИ
Дух стихии: И (интеллект, практический ум)
Сторона света: центр, экватор
Цвет: желтый
Вкус: сладкий
Время года: позднее лето
Время суток: день
Погода: влажная
Жизненный цикл: созревание и изменение
Движение: горизонтальное
Темперамент: флегматический
Эмоции: сострадание, забота
Реакция на стресс: упрямство
Орган Чжан: Селезенка
Орган Фу: Желудок
Ткани: соединительная ткань
Органы чувств: рот
Телесная жидкость: слюна и лимфа
Цвет лица во время болезни: желтоватый
Запах во время болезни: неприятно сладкий
Форма терапии для укрепления стихии: диета, массаж
Сила Земли возрастает в конце лета. Это время, когда природа наполняет мир теплом, когда собирают созревшее зерно, время праздника урожая. Люди собирают, перебирают и сушат плоды лесов и полей и заполняют ими погреба и кладовые. Итоги подведены и всего в изобилии.
Вторая половина лета – время сбора и накопления. Весной человек с нетерпением ожидает прихода лета, а когда настает его пора, наслаждается настоящим. В конце лета он оглядывается назад, на пережитое, и оценивает его.
Середина – это направление, соответствующее Земле, это не Инь и не Ян. Энергия Земли движется горизонтально по замкнутому кругу. Переходные периоды между временами года тоже связаны со стихией Земли. Это моменты, когда нужно заглянуть в себя и собраться с силами для новой фазы жизни. Поздним летом природа переходит от фазы Ян к фазе Инь. Весной и летом преобладают силы света, и все проявления природы направлены наружу, все растет вверх, стремится к небу и солнцу. Осенью и зимой преобладают силы темноты, природа прячется, уходит в себя.
Цвета Земли – желтый и коричневый, а климат – влажный, так как без воды нет ни завершенности, ни плодородия.
В человеке стихия Земли проявляется через сострадание, понимание, сочувствие и любовь, единение с природой и другими людьми. Такое мировоззрение обеспечивает человеку всюду желанный прием. Он везде дома, и ему всегда рады.
Чувство Земли присуще людям, к которым быстро приходит ощущение благополучия в новом окружении, кто чувствует, что другие его принимают. Чувство Земли дает уверенность в себе, внутреннюю безопасность и спокойствие.
Наоборот, те, у кого стихия Земли ослаблена, чувствуют себя незащищенными, умоляя других о внимании и любви. Под таким поведением часто скрывается страх, что тепло и любовь могут забрать или отвергнуть. Такое восприятие жизни часто наблюдается у тех людей, которые в раннем детстве были лишены любви или часто меняли место жительства и окружение.
Людям с нарушениями в стихии Земли недостает сострадания, сами они не вступают в отношения с другими людьми, и чужие проблемы их не волнуют. Такое поведение идет рука об руку с критикой других людей, а резкие суждения и нетерпимость маскируют чувство незащищенности. С помощью критических замечаний эти люди пытаются создать впечатление своего превосходства. Другим проявлением слабости в стихии Земли являются жалость к себе и постоянная потребность поплакаться на чьем-нибудь плече. Такие люди часто изображают мучеников. Классический пример – женщина, приносящая себя в жертву мужу и детям и сама себя ни во что не ставящая. Она жалуется и корит судьбу, считая ее виновницей своего положения.
Поиск защиты – это движущая сила и основное занятие людей с ослабленной стихией Земли. Они могут искать защиту в еде или в курении. Они бывают чересчур нежны и внимательны, часто ищут в отношениях материнскую любовь и прячут свой страх быть отвергнутыми за романтическим идеалом любви и дружбы.
Человек со здоровой стихией Земли обладает внутренним богатством, позволяющим ему отдавать и заботиться о других. От него исходит тонкий сладкий запах, как от фруктов поздним летом, когда природа демонстрирует полноту и изобилие.
Но преувеличенная щедрость, стремящаяся поставить других в зависимое положение, – это признак слабости стихии Земли. Такое поведение часто встречается у матерей, препятствующих взрослению своих детей, ограничивая их обязанности и не позволяя принимать решения. Нежный, легкий, сладкий запах Земли у таких людей превращается в приторный. Естественная любовь к спелым фруктам и зернам становится привычкой к сладостям. Мелодичность и певучесть голоса, полученные от Земли, превращаются в стенания и плач. Только там, где есть внутренняя защищенность, существует и цель, и реалистичность, которые обеспечивают полноту и изобилие. Только обладая полнотой и завершенностью, человек способен любить и интересоваться другими людьми. Без внутреннего здоровья приятные качества Земли становятся маской, скрывающей пустоту.
Дух стихии Земли называется И. Он обитает в Селезенке – органе Инь стихии Земли. Ему присущи логическое мышление, рациональный ум, способность к критике, умение продумывать все до конца и хорошая память. Противоположными характеристиками являются беспокойство о тысяче мелочей, возвращение к прошлому и пристрастие к бесплодным воспоминаниям. На интеллектуальном уровне действие духа Земли видно в тех категориях и понятиях, которые мы используем для описания позднего лета: собирание, обработка, отбор, питание, выживание и обретение мудрости, приносящей чувство защищенности в различных ситуациях, в которые нас ставит жизнь.
Человек с развитым духом Земли много читает, размышляет, собирает информацию, хранит и обрабатывает ее. Правда, последнее возможно только тогда, когда в человеке достаточно Огня: независимости, способности выбирать и перерабатывать собранные факты. Истоки жадного отношения к знаниям и новизне, чрезмерного пристрастия к чтению можно найти в излишней стимуляции Селезенки. Состояние Ши, или Полноты Селезенки характеризуется безостановочными размышлениями: человек все обдумывает, его разум ведет непрекращающийся внутренний монолог. Состояние Ши Селезенки типично для ортодоксальных приверженцев науки и людей, отвергающих противоположную точку зрения. Они пытаются компенсировать дефицит энергии Земли умственным трудом, логическим объяснением вещей и событий – и ищут в этом гарантии безопасности.
Вынужденное поведение, застоявшиеся идеи, страсть к коллекционированию, навязчивые мысли являются другими симптомами состояния Ши Селезенки. Встречаются различные формы навязчивых идей. В Древнем Китае к ним относились как к наваждениям, когда человеком овладевают демоны и духи. Идея или демон берет власть над разумом человека, и он не видит многообразия жизни, теряет связь с телом, чувствами и с самим собой. У коллекционера степень дисбаланса можно определить по тому, что он собирает: полезные и ценные вещи или совершенно абсурдные объекты. У каждого есть индивидуальный изменяющийся запас энергии стихий, находящих выход на физическом, эмоциональном и психическом уровнях. Например, если человек тратит большую долю энергии Земли для питания и переваривания пищи, то у него останется мало энергии на мыслительный процесс. Если человек тратит большую часть энергии Земли на умственную работу, ее не хватит для реализации на физическом и эмоциональном уровнях. В таком человеке мало сострадания, его ум занят другими вещами. Результатом дефицита энергии Земли на физическом уровне рано или поздно будут аллергия, нарушения менструального цикла, язва желудка или какие-либо расстройства обмена веществ.
Инь-орган Земли – Селезенка. Селезенка, по китайским представлениям, состоит из двух главных систем: экзокринной части поджелудочной железы и ретикулоэндотелиальной системы (РЭС), совокупности ретикулярной ткани и эндотелия, формирующих в организме различные анатомические структуры.
Экзокринная часть поджелудочной железы производит ферменты для переваривания пищи, которые поступают в желудочно-кишечный тракт. Задача этих ферментов – расщепить белки, жиры и углеводы.
Ретикулоэндотелиальная система – это медицинское понятие, объединяющее селезенку, лимфатические узлы и сосуды, миндалины, аппендикс, вилочковую железу, а также красный костный мозг, купферовские клетки печени и кишечные лимфатические фолликулы.
Основные функции лимфатической системы: распределение жидкости между тканями организма и системой кровообращения; всасывание жиров из кишечника через кишечные лимфатические сосуды; образование лимфоцитов (это базовая функция иммунной системы человека) в костном мозге, лимфатических узлах и селезенке; депонирование и распад красных кровяных клеток в селезенке.
Если объединить функции поджелудочной железы и ретикулоэндотелиальной системы, мы получим описание физиологического назначения органов Земли в соответствии с традиционными китайскими представлениями.
Селезенка – материнский орган человеческого организма, регулирующая распределение воды и крови. Кроме Селезенки, к стихии Земли относятся соединительная, жировая и мышечная ткани. А также орган Ян – Желудок. Желудок в китайской традиции рассматривается как совокупность губ, полости рта, пищевода, желудка, двенадцатиперстной кишки и начального отдела тонкой кишки. То есть Желудок – это система, ответственная за усвоение питательных веществ. Желудок взаимодействует с окружающей средой через вкус и осязание. Его жидкостями являются слюна и лимфа.
Основная функция органов Земли заключается в питании и поддержании постоянства внутренней среды организма. Китайское понятие «питание» относится не только к обеспечению клеток организма питательными веществами, но и к снабжению их кислородом. Эритроциты, или красные кровяные клетки, вырабатываются в костном мозге, который принадлежит Селезенке. Именно поэтому древние тексты подчеркивают: «Селезенка регулирует кровь».
Другим важным аспектом поддержания единства внутренней среды организма является работа иммунной системы, анатомические образования которой тоже принадлежат Селезенке. Костный мозг продуцирует В-лимфоциты, которые вырабатывают антитела. Органы лимфатической системы (главным образом, лимфатические железы и селезенка) производят Т-лимфоциты для борьбы со специфическими антигенами.
Кроме того, лимфатическая система транспортирует жидкость от тканей в кровяное русло, следовательно, Селезенка регулирует распределение жидкости в организме и тургор тканей, в том числе и кожи. Пока Селезенка сильна и полна энергии, мы излучаем молодость и здоровье.
Селезенка, как материнский орган человеческого организма, вместе с Почкой и Маткой отвечает за беременность, роды и вообще плодовитость. Молочные железы, кстати, также относятся к стихии Земли.
Отсутствие энергетического равновесия в органах Селезенки и Желудка приводит к целому ряду заболеваний: гастриты, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки, нарушение всасывания, воспаление поджелудочной железы, понос и запор, аллергические состояния, аутоиммунные нарушения (при участии стихии Дерева), иммуннодефицитные состояния, нарушения менструального цикла, предменструальный синдром, бесплодие, опухоли молочных желез, маститы, недостаток молока у кормящих, отеки, опухоли, патология кожи, лимфатических узлов и сосудов…
Нарушения ритма жизни тоже указывают на дисбаланс в стихии Земли. Чередование сна и бодрствования, ритм дыхания, менструальный цикл, режим питания, фазы физической, духовной и психологической активности – все они в определенной мере определяются вращением Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца.
Наше чувство реальности тоже основывается на силе стихии Земли. От связи с Землей зависит, как мы сознаем себя, твердо ли мы стоим на земле, чувствуем ли мы себя уверенными и защищенными, здоровыми и благополучными…
Земля вообще играет центральную роль в китайском мировоззрении. В самых ранних диаграммах Пяти стихий Земля изображена в центре, а стихии Воды, Дерева, Огня и Металла окружают ее с четырех сторон.
В древнем Китае существовали медицинские школы, в которых восстановлением баланса стихии Земли лечили все физические и психические нарушения. В этих школах результатов достигали благодаря практическим знаниям о силе стихий в различных продуктах питания и лекарственных травах, а также путем использования массажа и акупунктуры меридианов Желудка и Селезенки. Применялись также специальные физические упражнения для усиления энергии Земли в человеке, с которыми вы ознакомитесь чуть позже.
Найдите время, по крайней мере полчаса, чтобы спокойно и вдумчиво ответить на предложенные вопросы. Устройтесь поудобнее. Прочитайте вопросы, закройте глаза, и пусть вопрос проникнет в вас. Часто наше бодрствующее сознание готово дать быстрый ответ, правдивый только наполовину. Обратите внимание на первый пришедший вам в голову ответ и на парадоксальные ответы, которые, как иногда кажется, вовсе не соответствуют заданному вопросу.
Отвечая на вопросы, выставляйте себе за каждый ответ карандашом баллы:
– «да» +2;
– «скорее да, чем нет» +1;
– «не знаю» 0;
– «скорее нет, чем да» -1;
– «нет» -2.
Затем сложите баллы и оцените полученный результат. Если результат отрицательный, в вашей стихии Земли определенно есть отклонения. Чем больше положительный результат (максимальный результат – 40 баллов), тем больше резерв здоровья и равновесия Земли. Если же результат близок к нулю, постарайтесь сами ощутить, насколько сбалансирована ваша стихия Земли. Если Земля слишком сильная или слишком слабая, проделайте упражнения 13–16, которые описаны ниже, и вы восстановите потерянное равновесие. Упражнения нужно делать ежедневно в течение трех недель. Через три недели оцените воздействие этих упражнений на ваш организм, психическое и эмоциональное состояние. После этого решите, стоит ли выполнять эти упражнения еще в течение трех месяцев.
1. У меня здоровая кожа.
2. У меня не бывает аллергии.
3. У меня сильная здоровая конституция.
4. У меня крепкое тело и живые черты лица.
5. Я редко болею.
6. У меня здоровый желудок.
7. У меня крепкий здоровый сон и хороший аппетит.
8. Я люблю поесть, нахожу в этом особое удовольствие, но при этом не объедаюсь.
9. Я достаточно регулярно питаюсь.
10. Я не увлекаюсь модными диетами.
11. Я прекрасно чувствую себя в своем окружении.
12. Я чувствую, что окружающие любят и принимают меня.
13. Я получаю столько внимания, сколько хочу.
14. Я умею сострадать ближним.
15. Ко мне часто приходят люди, чтобы поделиться своими проблемами.
16. Я скорее добродушен, чем требователен.
17. Я не слишком критичен к себе и к другим.
18. В любовных отношениях я не стремлюсь быть собственником.
19. Я не пытаюсь контролировать или изменять своего партнера.
20. Я доволен своими дружескими и любовными отношениями.
СИЛА МЕТАЛЛА
Дух стихии: По (инстинкт)
Сторона света: запад
Цвет: белый
Вкус: острый
Время года: осень
Время суток: вечер
Погода: сухая
Жизненный цикл: увядание
Движение: концентрация
Темперамент: меланхолический
Эмоции: печаль
Реакция на стресс: отрицание
Орган Чжан: Легкие
Орган Фу: Толстая Кишка
Ткани: кожа
Органы чувств: нос
Телесная жидкость: слизь
Цвет лица во время болезни: бледный
Запах во время болезни: дыма и рыбы
Форма терапии для укрепления стихии: дыхательная гимнастика
Сущность стихии Металла заключается в концентрации и конденсации. Энергия стихии направлена внутрь. Цвет стихии – белый. Время года стихии Металла – осень. Увядание растений, которое мы наблюдаем осенью, прямо противоположно расцветающей энергии весны. Металл – это противоположность Дерева. Металл направлен на запад, ему соответствуют сухой климат, вечер. В западной традиции, где приняты четыре стихии: земля, воздух, огонь и вода, Металлу соответствует воздух. Хотя значение Металла глубже, его сущность – это структура, пространство, расстояние, глубина и измерение.
Металл символизирует сконцентрированную энергию, объединяющую Вселенную. Очаги проявления сил природы и сеть силовых линий, покрывающая поверхность Земли, обусловлены стихией Металла. Минералы Земли тоже принадлежат стихии Металла, без них невозможен рост, а главное, плодородие земли. Земля – это мать, Металл – отец. Он отвечает за устройство, поддержание и концентрацию всего сущего. Когда Земля и Металл объединяются, появляется возможность для рождения и роста, реализуемого стихией Дерева. Органом Инь, принадлежащим стихии Металла, являются Легкие, а органом Ян – Толстая Кишка. В китайской традиции Легкие сравниваются с «первым министром» или «высшим жрецом», который поддерживает должный порядок в обществе. Легкие получают жизненную энергию Ци, а Толстая Кишка очищает организм и отдает излишки. Здесь сформулированы две главные функции стихии Металла: получение и отдача – основные формы движения энергии на земле.
В индийской традиции основа дыхания носит название «энергии жизни», или Праны, это понятие схоже с китайским понятием Ци. Большинство духовных практик используют концентрацию и контроль дыхания в технике медитации. Эти традиции рассматривают дыхание как связь человека со Вселенной, а сознательное использование его как средство гармоничного сосуществования с небом и землей.
Такое толкование дыхания возникло потому, что оно занимает среднее положение между сознательным и бессознательным. Физиологический процесс дыхания контролируется автономной нервной системой, но на него также может влиять и сознание человека. Поэтому для многих людей управление дыханием становится первым шагом к сознательному восприятию других подсознательных процессов организма.
Легкие выполняют важнейшую функцию выделения двуокиси углерода, образовавшейся в результате дыхания. Выдох приводит к освобождению от токсических веществ и создает пространство для новой энергетической продукции, для вдоха. Рассматривая соотношение вдоха и выдоха, можно выделить два типа дыхания.
Первый тип: человек вдыхает слишком много, а выдыхает слишком мало воздуха. Он ходит, выпятив вперед грудь, наполненную воздухом, цепко держится за все, что имеет, и не способен «выбросить из головы» лишнее и расслабиться.
Второй тип: человек выдыхает больше воздуха, чем вдыхает. У него впалая грудь, он страдает от постоянной нехватки энергии, у него всегда усталый вид.
А между тем ему просто не хватает кислорода, который находится прямо «перед его носом».
Дуализм функции дыхания – насыщение энергией и ее отдача – это принцип, по которому существует весь космос. Этот же принцип лежит в основе пульсации, расширения и сжатия. Действие этого принципа обнаружено в жизни галактик и в жизни одноклеточных организмов. Способность Металла к концентрации не противоречит принципу пульсации или дыхания, потому что концентрация возможна только благодаря ритмичной смене напряжения и расслабления. Ритм вообще является основной категорией стихии Металла. Ритмичное и полное дыхание поддерживает пульс жизни и дает нам силы для сохранения связи с внешней средой.
Конец ознакомительного фрагмента.