Глава вторая
Стремительно распространяясь по Земле
1. Период материализма
В этой главе я хотел бы рассмотреть понятие Истины с точки зрения идеологии. В своей книге «Открытое общество и его враги» (1945) философ сэр Карл Раймунд Поппер (1902–1994) неоднократно ссылается «на ограниченность Платона», и я хотел бы объяснить, что он понимал под этим. Поппер считает, что первоочередной задачей философов должно быть освобождение человечества от невежественных табу и наивного анимизма первобытного общества и введение его в новый светлый мир рационализма. Однако, вопреки этому, как заявляет Поппер, греческий философ Платон проповедовал культ души и некое примитивное представление о перевоплощении души, в которое верили первобытные люди, тем самым заставляя их отвернуться от света и вернуться обратно в пещеры. Поппер заявляет, что общество, которое верит в доказательство, логику и науку, является «открытым обществом», в то время как общество, верящее в душу и в загробную жизнь, держит свой народ в зачарованном состоянии и толкает его во мрак, тем самым создавая так называемое «закрытое общество».
И хотя я и восхищаюсь Поппером за то время и те усилия, которые он, вероятно, потратил на написание своего великого труда, будучи совершенно откровенным, я должен сказать, что основная идея его труда все-таки является ошибочной. Всеми своими рассуждениями о рациональности именно Поппер пытается заключить людей в «закрытое общество». Платон же, на самом деле, стремился привести людей к «открытому обществу». Платон был Великим Путеводным Духом Света из Царства Татхагат восьмого измерения, который прошел реинкарнацию в Греции. Как и его учитель, Сократ, он совершал астральные путешествия, находясь в этом мире, и неоднократно посещал различные небесные царства. Он учил, что Реальный Мир правды, добра и красоты – мир Идеи – существует по ту сторону феноменального мира. Этот Идеальный мир является домом высоких духов. Если использовать буддийские термины для описания тех царств, в которых побывал Платон, то скажем, что он посещал Алмазное Царство и Царство, где хранится Матрица. Поппер положил в основу своей философии свои собственные знания и опыт этого земного мира, в то время как философия Платона базировалась не только на опыте нашего трехмерного мира, но также на опыте посещения четвертого измерения и других измерений. Поэтому любой образованный читатель теперь может сказать, кто из этих двух людей говорил об «открытом», а кто о «закрытом» обществе.
Философия, которая утверждает, что люди существуют только в этом мире, относится к философии «закрытого общества», в то время как философия, которая утверждает, что люди живут в обоих мирах, как в этом, так и в другом, представляет собой философию «открытого общества». Совершенно ясно, что Платон знал о существовании Реального Мира. В своей книге «Федон» он устами Сократа дает подробное описание Реального Мира и путь, по которому душа проходит реинкарнацию. Оба они, Платон и Сократ, дали интеллектуальное объяснение Истины, предвидя расцвет западной цивилизации, которая будет основана на интеллекте. О Сократе сложено множество анекдотов. Говорят, однажды, он сутки простоял, не двигаясь. У современных философов существует множество версий относительно того, над чем Сократ мог так долго медитировать. Но ответ очень прост. Душа Сократа оставила его тело и общалась с высокими духами в высших измерениях. Его жену, Ксантиппу, описывают как воплощение всех возможных качеств плохой жены, но в действительности она была просто очень практичной женщиной и была не способна понять эксцентричность своего мужа.
2. Сущность греческой философии
Сократ жил в V веке до н. э., приблизительно в то же время, когда в Индии жил Шакъямуни, а в Китае проповедовал Конфуций. В начале новой эпохи Будда (Бог) всегда посылает на Землю высоких духов, чтобы вместе с ними осуществлять свои замыслы. Свидетелем подобного явления можно стать в конце каждой эпохи. Если мы обратимся к истории, то поймем, что группы чрезвычайно высокоразвитых людей появляются в особом месте и в особое время. Например, это можно увидеть в Греции 37–38 сотен лет назад, когда был жив Зевс, 24–25 сотен лет тому назад, когда жил и творил Сократ, и также в Риме во времена империи. Такой же феномен можно было наблюдать в Британии в XVII–XVIII веках и в Америке в XIX–XX веках.
В Японии большое количество Татхагат и Бодхисатв появилось в период от 2700 до 2800 лет тому назад, под руководством Аматэрасу-О-Миками (Богини Солнца). Они создали теократию, которая должна была стать основой национального государства Ямато.[10] Члены нынешней императорской семьи являются их прямыми потомками.
Но вернемся в Грецию. Ее расцвет приходится приблизительно на VIII век до н. э. с образованием независимого города-государства, известного под названием «полис». VI век до н. э. был ознаменован появлением там великого государственного деятеля по имени Солон, который, чтобы помочь обедневшим земледельцам и установить мир между аристократией и общинниками, отменил все долги, запретил долговое рабство и расширил политические права. В действительности Солон был Татхагатой (Архангелом), и позднее, в VI веке, он перевоплотился в Японии, где был известен как Шётоку Тайши (или Принц Сётоку). Его духовный брат[11] был инкарнирован в Америке в XIX веке под именем Авраам Линкольн и был ответственным за освобождение рабов. Афинская культура достигла пика своего развития во времена Перикла (495–429 гг. до н. э.), тогда процветала демократия. Перикл также был из Царства Татхагат, и часть его души была реинкарнирована в Японии в XVIII веке как Саданобу Мацудайра (1758–1829), который в свое время успешно провел ряд политических и социальных реформ.
Приблизительно в это же самое время жил Сократ (469–399 гг. до н. э.), создавший учение о существовании объективной истины и о соединении знания и добродетели, и объяснявший сущность разума посредством диалога. Как говорилось выше, его ученик Платон (427–347 гг. до н. э.) обобщил идеалистическую философию, которая утверждает, что единственная истинная сущность – это Идея. Разочаровавшись в существовавшем обществе городов-государств, Платон писал об идеальном политическом устройстве государства, во главе которого будет стоять правитель-философ. Платоновский идеал государства, управляемого правителем-философом, сравнивали с политическим устройством стран коммунистической ориентации XX века и их руководителями-диктаторами. Однако, это довольно поверхностный взгляд. Нынешняя материалистическая точка зрения прямо противоположна духовной философии Платона. Вместо того чтобы рассматривать Платона как предвестника коммунизма, его отрицание частной собственности на имущество или мнение о коллективном владении женщинами, скорее, следует рассматривать как отрицание им персонального эго и личной скупости с религиозной точки зрения. Фактически, можно сказать, что это идея «отсутствия своего эго» и идея «самоотречения», которая есть в буддизме.
Платон перевоплотился в Германии в XVIII веке как Г. В. Ф. Гегель (1770–1831), который завершил идеалистическую философию, начатую Иммануилом Кантом (1724–1804), и развил гегельянскую диалектику, являющуюся концепцией формирования и развития. Гегель опубликовал множество работ, самые известные из которых – «Феноменология духа», «Наука логики» и «Основы философии права». Во время пребывания Платона в образе Гегеля его философия была ближе всего к тому, что высказывал Аристотель. Он искал способы объяснить Истину рационально и интеллектуально, в понятной для современного общества форме, и поэтому не мог совершать астральные путешествия так, как это делал Платон. Однако, как видно из его «Философии истории», он имел ясное представление о божественном замысле устройства мира и получал указания от Сократа, находящегося на небесах. Затем в Греции мы наблюдаем появление Аристотеля (384–322 гг. до н. э.). Аристотель критиковал идеализм своего учителя Платона и проповедовал субстантивизм, основной идеей которого был научный метод познания всеобщей действительности через конкретные факты и, таким образом, он заложил фундамент для многих отраслей знания. Он также был обитателем Царства Татхагат, и главная отличительная особенность его учения состояла в подчеркивании значения логики – тенденция, которая отчетливо просматривается в таких его трудах, как «Метафизика», «Никомахова этика» и «Политика».
Позднее во времена династии Сонг Аристотель был реинкарнирован в Китае как дзенский священник Хуи Кай, автор трактата «Застава без ворот» – комментарий к 48 дзенским коанам, где он попытался объяснить состояние пустоты. Таким образом, отец европейской философии возглавил возрождение восточной философии. После своего воплощения в качестве Хуай Кая Аристотель обрел новое рождение как Китаро Нишида (1870–1945), знаменитый японский философ-идеалист, основатель так называемой киотской школы. Главный его тезис, отражая влияние предшествующей реинкарнации, опирался на японскую философию пустоты, однако его подлинная задача состояла в том, чтобы разрешить противостояние философий Востока и Запада и объединить их в единый союз. Другими словами, он хотел создать философию «синтеза», опираясь на цепочку «тезис-антитезис-синтез». Таким образом, можно сказать, что греческая философия, составляя основу учений Запада, нашла свой путь также и в восточную мысль. На мой взгляд, это демонстрирует грандиозность замысла Будды (Бога). Сущность греческой философии – это не что иное, как Истина.
3. Вечный Рим
Полисное общество Древней Греции, в конце концов, прекратило свое существование, и главным культурным центром стал Рим. В начале III века до н. э. (295 г. до н. э.) Рим объединил земли, которые сейчас входят в состав современной Италии. Затем, в 30 году до н. э. Александрия пала, и племянник Юлия Цезаря, Октавиан Августин, установивший господство над всем Средиземноморьем, стал первым римским императором. В течение последующих двухсот лет люди могли жить в мире под защитой так называемого «Пакс Романа» (лат. «Римский мир»). За этот период Рим унаследовал культуру Древней Греции и испытал влияние христианства, возникшего в Иудее в виде учения Иисуса Христа (4 г. до н. э. – 29 г. н. э.).
Период, охватывающий время от подъема Рима до его падения под натиском германских племен в 476 году, известен в западной истории как период Классической древности. Затем следует период, заканчивающийся падением Константинополя, или, как говорится, Восточно-Римской империи, в 1453 году, известный как Средневековье, и после него наступил период так называемого Нового времени.
Теперь мне бы хотелось рассказать об истории Истины в период до падения Западно-Римской империи или, как ее по-другому называют, «Вечного Рима». Цицерон (106–43 гг. до н. э.) был философом, который родился там. Он является представителем конца республиканского периода. Подобно Платону, Цицерон написал несколько трактатов, среди которых «О законах», «О государстве», «Об обязанностях». Существенное влияние на его мировоззрение оказал греческий стоицизм, особенно взгляды Зенона (336–236 гг. до н. э.), который критиковал позитивное право (действующее право) и выступал в защиту естественного права, подчеркивая при этом важность равенства. Цицерон был жителем Царства Брахмы, которое расположено между Царством Бодхисатв седьмого измерения и Царством Татхагат восьмого измерения. Позже он был реинкарнирован в Китае как Чу Кси (1130–1200), который был мыслителем южнокитайской династии Сонг (династии Южного Сонга) и систематизировал учение Конфуция, став основателем школы конфуцианской мысли Чу Кси.
Другим философом-стоиком был Сенека Младший (4 г. до н. э. – 65 г. н. э.). Он обрел известность благодаря своему трактату «О краткости жизни», которая стала анализом легкомысленного приятного времяпрепровождения. Хотя в своих сочинениях он выглядит довольно пессимистичным, Сенека был обитателем высших сфер Царства Бодхисатв. Позднее он прошел реинкарнацию в Германии как Артур Шопенгауэр (1788–1860), который создал уникальную форму пессимистической философии.
Еще одним философом стоической школы был император Марк Аврелий (121–80 гг. до н. э.), известный своим произведением «Медитации». Он был реинкарнирован в Женеве в XVIII веке как Ж.-Ж. Руссо (1712–1778), который вел активную деятельность во Франции в эпоху Просвещения. Самые известные его работы – «Рассуждение об основаниях неравенства среди людей», «Исповедь» и «Эмиль». Он был идеалистом и убежденно верил в достоинство человеческой личности. Марк Аврелий, впоследствии прошедший реинкарнацию как Руссо, был высоким духом из высших сфер Царства Бодхисатв.
Следующим был Плотин (204–270), который, хотя и был родом из Египта, стал одним из самых известных философов Римской империи. Он дал новую интерпретацию философии Платона, которая получила название «неоплатонизм». Находясь под сильным влиянием идей Платона, Плотин больше склонялся к мистицизму, нежели к рационализму. В то время как Платон придерживался дуалистического взгляда, разделяя мир материальный и мир Идеи, Плотин подчеркивал единство мира, отмечая, что это единство существовало задолго до того, как человеческий субъективизм и объективизм были разделены. Он утверждал, что это единство является Истинным Существованием или Богом. Философ также заявлял, что трехмерный мир происходит от первоединого начала, – то, что получило название «теории эманаций».
Позднее Плотин прошел реинкарнацию в Японии как Масахару Танигучи (1893–1985), который основал Сэйчё-но-иэ («Дом роста») и проповедовал философию, изучающую Истину жизни. Хотя в предыдущей инкарнации Танигучи был Плотином, еще до этого, приблизительно в 760 году до н. э., он рождался на Кюсю, самом крупном южном острове Японии, где был известен как Идзанаги-но-Микото (см. главу 4, раздел 2). В этом облике его знают как физического отца Богини Солнца Аматэрасу-О-Миками (см. главу 4, раздел 2), когда она была инкарнирована в этом мире. Дух, который воплощался по очереди сначала в Идзанаги-но-Микото, затем в Плотина и, наконец, в Танигути, сейчас пребывает в Царстве Брахмы.
В конце римской эпохи появился великий христианский мыслитель Св. Августин (354–430). Наибольшей известностью пользуется его огромный труд «О Граде Божьем». В юности Августина увлекали дуализм добра и зла и манихейство, которые проповедовал персидский религиозный лидер Мани (215–275). Позднее, находясь под влиянием своего учителя, Св. Амвросия, Августин узнал о философии Плотина и развил идею, согласно которой в результате борьбы с Градом Земным появится христианский Град Божий. Позднее в XIX веке он снова родился в Германии как философ Мартин Хайдеггер (1889–1976), наиболее известный по своей работе «Бытие и время». Изначально он происходил из Царства Татхагат (Архангелов Света).
4. Утопическая мысль средневековья
Средние века постепенно подходили к концу, вместе с ними уходили в прошлое и образцы средневекового мышления. На рассвете Нового времени все большее развитие стало получать направление утопической философии. Сейчас мне хотелось бы более подробно рассмотреть эту философию. Считается, что период Средних веков заканчивается в 1453 году, когда от нашествия мусульман пал Константинополь и Византийская империя закончила свое существование. Это произошло почти спустя тысячу лет после того, как исчезла Западно-Римская империя. К середине XV века универсализм мира Ренессанса и единство Церкви стали увядать, и началось формирование независимых государств. Приблизительно в это время появляется сразу несколько утопических философских учений.
Идея утопии не нова. Ее можно увидеть в представлениях о рае, который, как верят христиане, будет существовать тысячу лет после Судного дня. Эту веру они унаследовали от иудеев, которые верили в это еще задолго до христиан. Возвращаясь обратно к истории, можно увидеть, что идеал политического устройства государства Платона – это государство, объединенное под управлением правителей-философов, что также можно рассматривать как утопическую мечту. В «Граде Божием» Св. Августина, в произведении, которое упоминалось в предыдущем параграфе, говорится о Граде Небесном на Земле или о появлении утопической страны Вечного Будды в этом мире, что также очень похоже на другие утопические теории. Хотя содержание всех этих теорий у разных мыслителей может чем-то и отличаться, но их суть в основном остается неизменной. Она всегда подразумевает усилия высоких духов создать небесное царство света, которое существует в Царствах Бодхисатв (Ангелов Света) и Татхагат (Архангелов Света) Реального мира, здесь, на Земле.
Первым человеком, который употребил слово «утопия», был Томас Мор (1478–1535), живший во времена абсолютной монархии Тюдоров в первый период «огораживаний». В своей книге «Утопия» Мор рассказывает о вымышленном острове и описывает идеальное общество, живущее там. На этом острове нет частной собственности; это эгалитарное, коммунальное общество, в котором большинство граждан занимаются сельским хозяйством или физическим трудом согласно плановой экономике. В отличие от Платона, Мор не думает о коллективном владении женщинами, вместо этого он делает акцент на важности института семьи, основанной на равенстве. В «Утопии» Мор подчеркивает роль образования и важность формирования класса людей с новой культурой. По его мнению, их должно быть около 500 человек и они должны нести ответственность за разработку и исполнение политических решений. Другими словами, взращивая выдающихся людей при помощи системы образования, политическая система станет саморепродуктивной и сможет выдерживать все вызовы времени. «Утопия» Мора пропагандирует религиозную толерантность, однако его закон не защищает атеистов – поклонение Богу становится существенным требованием. Во время предыдущей инкарнации Томас Мор жил в Греции под именем Ксенофонта (430–354 гг. до н. э.) и был одним из учеников Сократа, который известен по сочинению «Воспоминания о Сократе». Так же как и Платон, Ксенофонт явился на Землю из Царства Татхагат восьмого измерения.
Следующим сторонником этого учения был итальянец Томмазо Кампанелла (1568–1639). Кампанелла провел в тюрьме 27 лет, и этот опыт способствовал появлению в его учении понятных, хотя и не всегда приемлемых, антиправительственных тенденций. Его философия требовала большой жертвенности. Пробыв в тюрьме три года, он написал работу под названием «Город Солнца» – книгу, в которой описал идеальное государство, основанное на христианской теократии. Его представления об идеальном мире предполагали мир, в котором планируется вся экономическая жизнь, и страной управляют трое правителей, которые олицетворяют собой власть, знание и любовь. Его планы увеличения объемов производства товаров при помощи астрологии и колдовства оставались средневековыми по своей сути, но он предвидел, что наступит такое время, когда люди будут работать только четыре часа в день (Мор предсказал шестичасовой рабочий день) благодаря достижениям науки и технологиям. По этому поводу можно сказать, что Кампанелла предсказал существование общества, которое, по всей вероятности, будет создано в XXI веке. Можно предположить, что во время пребывания в тюрьме Кампанеллу несколько раз посещал образ Св. Августина, и что именно от него Кампанелла узнал, как устроен мир Бога. В своей предыдущей инкарнации Кампанелла жил в IX веке до н. э. в Спарте как Ликург, знаменитый законодатель, заложивший основы будущего процветания Спарты. Кампанелла очень хорошо разбирался в политике, это видно по его трактату «Испанская монархия». Можно предположить, что он обладал этими знаниями благодаря некоторым воспоминаниям, сохранившимся из его прошлой жизни. В настоящее время он – обитатель Царства Брахмы.
Третьим философом-утопистом был Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – известный политик и основатель британской эмпирической философии. Он знаменит своей известной фразой «знание – сила», указывающей на его разногласия с традиционным средневековым идеалом жизни, заключавшимся в уединенных молитвах. Он считал знание орудием, с помощью которого можно добиться власти, и утверждал, что знание законов природы поможет человеку ее покорить. Бэкон изложил свои взгляды на утопию в книге «Новая Атлантида» (1627). Он использовал легендарный материк Атлантида, описанный в книгах Платона «Критий» и «Тимей», для того чтобы заменить утопию Мора, тем самым создав Новую Атлантиду, которая должна была находиться в Америке. Бэкон искал источник счастья в науке и технике, придавая большое значение систематическому развитию технологий. Он назвал королевский институт в Новой Атлантиде «Академией Соломона». Хотя это и не является широко известным фактом, Бэкон был медиумом и мог помнить о своей прежней жизни на материке Атлантида, где он жил 10 тысяч лет назад во время предыдущей инкарнации. У него также сохранились воспоминания о себе как о Соломоне, сыне Давида и Царе Израиля (правил в 971–932 гг. до н. э.). Как видно из его произведения «Опыты», Фрэнсис Бэкон был прекрасно образованным человеком, даже гением, но он не мог забыть свою жизнь в образе Соломона, когда купался в роскоши, и это побуждало его бороться за политическую власть. Он достиг очень высокого социального положения, но, в конце концов, был смещен с должности за взяточничество. После возвращения на небеса он около 100 лет провел в раскаянии и сейчас пребывает в Царстве Татхагат.
Когда на передний план немецкой философии выдвинулся Иммануил Кант (1724–1804), Бэкон с небес руководил его разумом. Рассмотривая все эти различные утопические идеалы, становится очевидным, что все они возникли сначала в Реальном Мире для того, чтобы создать мир Вечного Будды (Бога) здесь, на Земле.
5. Буря религиозной реформации
Помимо утопического движения в период с конца Средних веков и до начала Нового времени Европу потрясла религиозная реформа. Все это было частью небесного плана, суть которого заключалась в демонстрации людям идеального устройства общества как посредством обсуждения различных утопий, так и посредством реформирования неизменной монолитной структуры Церкви.
Реформация не ограничивалась только Европой. Подобная тенденция наблюдалась и в Японии, начиная с периода Камакура (1192–1333), когда монах Ничирэн (1222–1282) начал реформирование буддизма, основываясь на сутре Лотоса.[12] Он призывал действовать в соответствии с принципами, которые написаны в сутре Лотоса. Ничирэн критиковал традиционные буддистские власти, опираясь в своем учении исключительно на религиозные тексты. В этом его можно сравнивать с Мартином Лютером (1483–1546), жившим двухстами годами позже, который проповедовал теологию, утверждая, что люди могут получить прощение благодаря одной только своей вере, и тем самым вызвал грядущую бурю реформации.
Подобно Ничирэну, Лютер был «горячим» человеком, готовым отстаивать свои убеждения несмотря ни на что. Однако он не был столь безрассудным, как, например, итальянский проповедник, монах и общественный реформатор Джироламо Савонарола (1452–1498), «безоружный пророк», который, в конце концов, был схвачен народом, повешен на эшафоте и затем сожжен. Тем не менее, 31 октября 1517 года, когда Лютеру было 34 года, он прикрепил свой труд «Девяносто пять тезисов» к двери церкви Всех Святых в Виттенберге, протестуя против отпущения грехов Ватиканом за деньги, якобы для сбора средств на восстановление собора Св. Петра в Риме. После этого Лютер начал очень серьезную борьбу. Он был нервным и не очень смелым человеком, но слова римских католических священников о том, что звук каждой монеты, падающей на поднос для милостыни, приближает душу человека к небесам, разбудили дремлющую совесть Лютера и превратили его в настоящего тигра. В 1520 году Лютер опубликовал один за другим сразу три трактата о религиозной реформации: «Обращение к христианскому достоинству немецкого народа», «Вавилонское пленение Церкви» и «О свободе христианина». Меру его энтузиазма в этом направлении можно оценить по тому факту, что из 208 памфлетов, напечатанных в том же году в Германии, 133 были написаны Лютером. Кроме того, когда он находился под патронатом Фридриха III Саксонского, будучи объявленным еретиком и поставленным вне закона согласно Вормсскому эдикту, он в течение всего лишь трех месяцев перевел с греческого оригинала на немецкий язык Новый Завет. Учение Лютера можно свести к трем основным положениям:
1. Право священного сана – для всех.
2. Абсолютный авторитет Библии.
3. Религия на основе совести.
Однако у Лютера была тайна, о которой нигде в истории не упоминается. Летом 1517 года он услышал голос некоего духа и позже даже смог увидеть его в материальном виде. Это событие стало толчком к его последующим действиям. Этот дух был ни кем иным, как Архангелом Михаилом, и в разговоре с Лютером он сказал: «Ты и я – одно и то же. Ты должен восстать и бороться против коррупции Рима, чтобы спасти души людей. Пусть твоим главным оружием станут твоя совесть и Библия». При этом Лютер не знал, что он на самом деле является духом из Царства Татхагат восьмого измерения, а Архангел Михаил – его духовный брат. Когда-то Архангел Михаил появлялся в Греции, где он был известен как Аполлон. В другой раз его душа жила на Земле в образе еврейского пророка Амоса, а позднее стала Мартином Лютером, вождем движения реформации в Германии.
Волна Реформации прокатилась по всей Европе, и следующим, кто выступил против Ватикана, стал швейцарский священник Ульрих Цвингли (1484–1531). До этого он прошел инкарнацию в Аравии, где был известен как Мухаммед (570–632), основатель ислама. Сейчас он пребывает в Царстве Татхагат восьмого измерения. Следующим, кто должен был взять на себя управление движением Реформации, был француз Жан Кальвин (1509–1564). Вынужденный спасаться от преследований, он отправился из Франции в Швейцарию, в Базель, где написал теологическое произведение под названием «Наставление в христианской вере», и затем переехал в Женеву, где выступал за теократию. Если Лютер противопоставил человеческую совесть власти земных правителей, то Кальвин учил, что мир является местом, где человечество должно посвящать себя служению Богу, местом для выражения торжества Бога, где должно проживать свою жизнь, будучи орудием Бога. Помимо этого, Кальвин положительно относился к тяжелому труду, описанному в пуританской этике как «мирской аскетизм» – так его называл Макс Вебер. Именно благодаря Кальвину богач, которому до сих пор было отказано в доступе в царство Божие, теперь осознавал себя допущенным туда, и, наконец-то, современный индустриализм и христианство могли объединиться.
Однако фаталистические тона «предопределенности» в проповедях Кальвина были неправильно истолкованы последующими поколениями. Он пытался объяснить принцип кармы, но люди восприняли это таким образом, что человечество разделено на две группы: на тех, кого Бог спасет, и на тех, кого Он не спасет. Кроме того, для установления теократии Кальвин призывал казнить или отправить в изгнание более 500 человек, включая итальянского гуманиста Бальдассарре Кастильоне (1478–1529) и испанского теолога Мигеля Сервета (1509–1553), что вызвало всеобщее осуждение и смятение в небесном царстве. Кастильоне и Сервет оба были высокими духами и, хотя в дискуссиях о вероучении они могли и не соглашаться друг с другом, предложение Кальвина об их изгнании или казни сильно огорчило обитателей высших царств. Кальвин был жителем Царства Татхагат восьмого измерения, однако сейчас он находится в высшей сфере Царства Света шестого измерения, где работает над собой, очищаясь от грехов. Пуританизм, который проповедовали Лютер и Кальвин, вскоре дошел до Британии, где он оформился в некий вид теократии при регенте Оливере Кромвеле (1599–1658).
6. Современные политические принципы и истина
Кромвель стал правителем Британии, объединив в единое целое политику, военное дело и религию. Однако он с излишним рвением проводил свою пуританскую политику и вошел в историю как диктатор. Кромвель провел многочисленные реформы: судебной системы, общественной морали, образования и религии, но его идеи слишком сильно опережали время и люди не смогли понять, что он пытался сделать. В результате, со временем Кромвель превратился в отшельника. Он был реинкарнацией великого афинского государственного деятеля Клисфена, жившего в конце VI века до н. э. Клисфен сверг правителя-тирана, установил демократию и предотвратил появление новых тиранов, учредив систему остракизма. Дух, бывший и Клисфеном, и Кромвелем, находится в Царстве Татхагат восьмого измерения. Увидев, что теократии, установленные Кальвиным и Кромвелем, не способны существовать в течение длительного времени, высокие духи в небесном царстве решили несколько изменить свою тактику. Они приняли решение отделить современную политику от религии и применить философский подход к созданию демократии.
Чтобы завершить это дело, в Британию был послан Джон Локк (1632–1704), который заложил основы британского эмпиризма. Самая важная его работа по этому предмету, «О человеческом разумении» (или «О пользовании разумом», см. Философский словарь), была опубликована в 1690 году – в том же самом году, когда он написал свою главную работу по политической теории «Два трактата о правлении». В ней Локк изложил теорию разделения властей и утверждал, что законодательная власть, осуществляемая парламентом, должна обладать верховенством. Кроме того, он выдвинул идею, что государство должно основываться исключительно на консенсусе со своими гражданами. Эта идея предшествовала появлению теории общественного договора. Джон Локк, один из великих духов Царства Татхагат, в прошлом прошел инкарнацию как великий афинский оратор Демосфен (384–322 гг. до н. э.).
После Локка на Землю из небесного царства был послан другой великий дух, он был инкарнирован во Франции как Ш. Л. Монтескье (1689–1775). В 1748 году он издал книгу под названием «Дух законов», в которой предложил идею подконтрольности между тремя ветвями власти и двухкабинетную систему правительства. Так Истина начала проявлять себя в этом мире в реалистичной, рациональной и конкретной форме. Монтескье сейчас проживает в Царстве Брахмы, и в период реставрации Мэйдзи в Японии во второй половине XIX века он давал советы главным государственным деятелям Кайшю Кацу (1823–1899), Аритомо Ямагата (1838–1922) и другим.
Третий Великий Путеводный Дух Света, ниспосланный на Землю, был инкарнирован как Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Как говорилось выше, он был перевоплощением римского императора Марка Аврелия. Будучи стоиком в своей предыдущей жизни, на этот раз Руссо предстал как философ Просвещения и прославился такими своими работами как «Рассуждение о причинах появления неравенства между людьми» и «Об общественном договоре». Его самая знаменитая фраза – «человек рожден быть свободным, а между тем он везде в оковах».
Конец ознакомительного фрагмента.