Зарождение и развитие этнопедагогики России. Глава 1. Исходные теоретико-методологические основания исследования истории зарождения и развития этнопедагогики (Г. В. Нездемковская, 2011)

1.1. Этнопедагогика в контексте основных этнологических понятий

Этнопедагогика – междисциплинарная отрасль научно-педагогогического знания. В связи с этим для изучения ее зарождения и развития важное значение имеют достижения таких отраслей гуманитарного знания как философия, педагогика, культурология, социология, этнология.

Работы Э.А. Баллера, Ю.В. Бромлея, Н.В. Гончаренко, B. Е. Давидовича, Л.Н. Гумилева, С.Н. Иконниковой, Д.С. Лихачева, С.В. Лурье, Э.С. Маркаряна, В.Д Плахова, В.А. Тишкова и др. раскрывают сущность таких важнейших понятий как этнос, народ, нация, народная, этническая, национальная культура и др.

В качестве основных методологических установок нами взяты положения о всеобщей связи явлений окружающего мира; воспитании как биосоциокультурном феномене; о творческой и деятельностной сущности человека, познающего и преобразующего мир и самого себя (А.И. Арнольдов, Л.П. Буева, C. И. Гессен, В.Е. Емурман, В.В. Давыдов, В.И. Додонов, В.И. Загвязинский, В.П. Зинченко, В.В. Краевский, А.Н. Леонтьев, Н.Д Никандров, А.М. Новиков, В.М. Полонский, М.Н. Скаткин и др.).

Исследования отечественных ученых советского периода: М.К. Абдулатипова, Ю.В. Бромлея, Л.П. Буевой, Л.Н. Еумилева, П.С. Еуревича, М.С. Кагана, И.С. Кона, Д.С. Лихачева, М.К. Мамардашвили, М.В. Межуева, А.А. Першица, В.Я. Проппа, В.А. Тишкова, В.В. Пименова и др., раскрывают теоретические аспекты формирования и эволюции этносов и наций, национального и этнического самосознаний, национальной и этнической культуры, общественных отношений, социальных конфликтов и т. д.

Большую научную ценность в аспекте исследования нашей проблемы представляют труды выдающихся русских педагогов: П.П. Блонского, В.П. Вахтерова, В.И. Водовозова, Н.И. Пирогова, Е.А. Покровского, Л.Н. Толстого, К.Д Ушинского, С.Т. Шацкого и др. Они содержат научные обобщения опыта народного воспитания, начальные определения теоретических основ народной педагогики, раскрывают ее богатый воспитательный потенциал.

Освещение становления этнопедагогики советского, постсоветского и современного периодов основывалось на работах В.Ф. Афанасьева, А.Л. Бугаевой, Г.Н. Волкова, А.П. Орловой, Р.М. Пашаевой, К. Пирлиева, Т.Н. Петровой, Н.С. Сафарова, Э.И. Сокольниковой, Е.И. Сявавко, Х.Х. Хадикова, Я.И. Ханбикова и др.

Для осмысления теоретико-методологических основ этнопедагогики, ее объектно-предметного поля, структуры и признаков самостоятельной междисциплинарной отрасли научного знания, уточнения основных научных понятий особо значимыми являются труды ученых: В.Г. Богораза, А.О.

Боронаева, Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, Р.Г. Гуровой, М.З. Закиевой, Н.Д. Никандрова, Е.В. Бондаревской, З.П. Васильцовой, А.Г. Козловой, В.С. Кукушина, А.С. Мудрика, К.Ж. Кожахметовой, Л.Д. Столяренко, В.А. Сухомлинского, Я.И. Ханбикова, Ф.Г. Ялалова и др. Данные исследования составили фундамент разработки теоретических и практических аспектов нашего исследования.

Прежде чем, обратиться к вопросу зарождения и развития этнопедагогики, необходимо разобраться в ее основных научных понятиях. Это объясняется тем, что этнопедагогика молодая еще не до конца сформировавшаяся междисциплинарная отрасль научно-педагогического знания.

Понятийно-терминологические проблемы встречаются во всех науках. Особенно они обостряются в периоды становления наук и интенсивного их развития, Так, часто одному и тому же явлению дают несколько определений. Иногда наоборот, одним и тем же термином обозначают разные понятия. Аналогичная картина наблюдается и в этнопедагогике, где неточность трактовки ее основных научных понятий и терминов значительно замедляет ее развитие. К примеру, учеными неоднозначно понимается как само научное понятие этнопедагогика, так и другие ее основные понятия: традиции воспитания, традиционное народное воспитание, этническое воспитание, национальное воспитание и др.

Интенсивная дифференциация и интеграция научного знания приводит к периодическим перемещениям границ наук. Изменение соотношения эмпирических и теоретических компонентов в структуре наук вызывает появление новых критериев оценки глубины и точности научных понятий. Но наряду с этими общими причинами существуют также особые причины, специфические для каждой науки и обусловленные особенностями ее собственного исторического развития.

Этнопедагогика имеет свою особенную понятийную систему. Она включает в себя ряд понятий из смежных дисциплин: этнологии, культурологии, этнопсихологии, педагогики и др., адаптируя их при этом к своей специфике. Поэтому сущность этнопедагогики, как междисциплинарной отрасли научно-педагогического знания, изучающей народную педагогику и народную культуру выражают понятия, относящиеся как к самой этнопедагогике, так и к другим наукам, это следующие: этнос, народ, нация, народная педагогика, традиционное народное воспитание, этническое воспитание, традиции воспитания, народная культура, этническая культура, этническая идентификация, национальная самобытность, национальный характер и др.

Кроме того, этнопедагогика содержит большое количество синонимов. Это объясняется, прежде всего, тем, что одно и то же понятие имеет обыденное толкование, как исходное из народной педагогики и научное – представленное этнопедагогикой и выраженное в форме научного термина, понятия или категории. В качестве примера можно привести такие синонимичные понятия этнопедагогики как «народное традиционное воспитание», «народная педагогика», «традиции воспитания».

Одним из основоположников теории и истории русской педагогической терминологии среди советских педагогов был профессор Б.Б. Комаровский. Его труды по вопросам педагогической терминологии представляют для исследователей большой интерес. Значительное место в его работах занимает исследование языка народной педагогики и проблем введения новых терминов в педагогику. Он особо подчеркивал необходимость правильной и точной терминологии. В противном случае, подчеркивал он, это ведет к неправильной трактовке вопроса, и наоборот. «Неясности и неопределенность ряда педагогических понятий и терминов сильно отражается на развитии педагогической науки, а также весьма вредно влияет на практику, поскольку огромной массе работников народного образования бывает трудно разобраться в лабиринте часто противоречивой и путаной терминологии педагогики»[2].

Обратимся к толкованию исходных понятий этнопедагогики. Это, прежде всего понятия: этнос, народ, нация. Они на сегодня не имеют однозначного толкования. Это, естественно, создает неоднозначность при употреблении в этнопедагогике понятий: «этнос», «этнический» (-ая; – ое), «народ», «народный» (-ая, – ое), «нация», «национальный» (– ая, ое).

Постоянно ведутся дискуссии о том, что считать народным, что собственно этническим, а что национальным. Некоторые исследователи, даже утверждают, что «нация», «народ», «этнос» наполнены в науке одним и тем же понятийным содержанием. Так, по мнению современного философа Е.А. Тюгашева, в славянских традициях принято употреблять слово народ, в европейских – нация, в греческих – этнос или демос [3]. Рассмотрим правомерность такого утверждения.

Термин «этнос» активно использовался уже в начале XX века. За это время был накоплен обширный объем научных знаний по проблемам этноса. Создан ряд концепций этноса известных ученых разных периодов. Тем не менее, на сегодня нет общепринятого определения научного понятия этнос. Существует ряд определений и оригинальных, существенно отличающихся друг от друга учений по проблемам происхождения и понимания этносов, которые безусловно принимаются одними учеными и категорически отвергаются другими. Их авторы виднейшие ученые: Ю.В. Бромлей, Н.Я. Данилевский, В.В. Пименов, Л.Н. Гумилев, В.А. Тишков и др.

Большой интерес у ученых и неоднозначное мнение, а у некоторых даже резкое неприятие, вызывает концепция этноса выдающегося ученого Л.Н. Гумилева. Он понимает этнос как явление, лежащее на границе биосферы и социосферы. Ученый в своей теории опирается на естественнонаучное положение, что человек – это часть природы: «Мы, люди, часть природы, и ничто натуральное нам не чуждо. В природе все стареет: животные и растения, люди и этносы, культуры, идеи и памятники и все, преображаясь, возрождается обновленным; благодаря этому диалектическому закону развивается наша праматерь – биосфера»[4].

Этой точки зрения на процесс происхождения и развития народов (этносов) как природного явления задолго до него придерживались и другие выдающиеся ученые.

Одним из первых обратил на это внимание выдающийся чешский педагог Я.А. Коменский (1592–1670 гг.). Рассматривая принцип природосообразности, он утверждал, что в своем развитии ему подчиняется не только отдельный человек, но и целые народы. Существуют «микрокосм» («микро» – это отдельный человек) и «макрокосм». «Макрокосм» – это весь огромный мир, населенный многочисленными народами. И все в мире подчиняются законам природы: зарождению, развитию, смерти.

Идею подчинения процесса этногенеза всеобщим законам природы поддерживал и знаменитый историк, философ и естествоиспытатель Н.Я. Данилевский (1822–1885 гг.). Он подчеркивал, что «народы нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют, умирают не от внешних только причин, но и естественной смертью от старческой немочи»[5].

Термин «народоведение» в русской культуре появился в связи с теорией И.Г. Гердера, величайшего немецкого философа, историка XVIII века, первого «народоведа» Европы, издавшего свой фундаментальный труд «Идеи к философии истории человечества». Этот ученый сыграл огромную роль в становлении русского взгляда на историю, цивилизацию и на создание своего рода «национального историографизма». И.Г. Гердер подчеркивал, что открытия этнографов, антропологов, фольклористов, от польской Померании до Китая, стали своеобразной школой землеописаний континента Евразии, явившейся затем уже в качестве «нормального объекта» восприятия для народоведения с его любовью к измерению солнечной активности, геодезии, изучению сухих русел рек, ботанике, народным приметам и ритуалам и т. д.[6].

Подобные взгляды связаны также с исследованиями великого немецкого ученого Ф. Ратцеля (1844–1904 гг.). Его «Антропогеография», вышедшая через сто лет после работы И. Еердера, а затем «Земля и Жизнь. Сравнительное землеведение» (в двух томах) в начале XX века стали настольными книгами в читающей России для понимания судеб этносов на территории Российской империи [7].

Этнос – сложное образование. По словам Л.Н. Еумилева, этнос – это система, причем система закрытая и корпускулярная, она начинается и кончается, возникает и исчезает. Этносы рождаются, живут и умирают. Этот процесс, считает Л.Н. Еумилев, продолжается 1000–1200 лет. По мнению ученого, человечество, как вид едино и в данном аспекте представляет собой антропосферу нашей планеты. Однако внутривидовое этническое разнообразие позволяет рассматривать мозаичную антропосферу как этносферу – часть биосферы Земли. Этническое разнообразие Л.Н. Еумилев объясняет адаптацией групп людей в разных ландшафтах: в разных климатических условиях географической среды образуются разные этносы и разные культурные традиции. Таким образом, по его мнению, именно в географических условиях проявляется этническое многообразие. Л.Н. Гумилев подчеркивает, что этнос это не раса: «Этнос у человека – то же, что прайды у львов, стаи у волков, стада у копытных животных и т. д. Это форма существования вида Homo Sapiens, его особей, которые отличаются как от социальных образований, так и от чисто биологических, которыми являются расы»[8].

По его утверждению – этнос это и не популяция (population (франц.) – население). Популяция есть совокупность особей одного вида, населяющая определенную территорию, в большей или меньшей степени изолированная от других таких же совокупностей. Как элементарная единица эволюционного процесса популяция способна длительно существовать во времени и пространстве, самовоспроизводиться и трансформироваться вследствие преимущественного размножения тех или иных групп, различающихся в генетическом отношении[9].

Л.Н. Гумилев подчеркивает, что два этноса могут существовать на одной территории веками и тысячелетиями. Могут друг друга уничтожать. Поэтому этнос – это явление не биологическое и не социальное, а географическое. Оно всегда связано с ландшафтом, который кормит адаптированный этнос. А поскольку ландшафты Земли разнообразны, разнообразны и этносы. Большинство этносов формировалось сложным путем. Этот процесс получил название этногенеза.

Л.Н. Гумилев доказал, что все процессы этногенеза разворачиваются единообразно, в соответствии с общей четкой закономерностью, которую он назвал пассионарностью (от лат. passio – страсть). Ученый определил её как непреодолимое стремление людей к осуществлению своих идеалов, идей и целей. Ученый доказал, что пассионарность присутствует абсолютно во всех исторических формациях. В результате своих научных размышлений он приходит к выводу, что пассионарность – это энергия, такая же, как та, которую впитывают растения. Именно на этой энергии живого вещества биосферы, т. е. на пассионарности, работает этногенез. Движущими силами этногенеза выступают как природные, так и биосферные факторы.

Значительный интерес для исследователей данной проблемы представляет также концепция этноса академика Ю.В. Бромлея (1921–1992 гг.). Он определяет этнос, как исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык и психику), а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании. Кроме определения этноса в узком смысле этого слова Ю.В. Бромлей дает и более широкое его толкование, как этносоциального организма, примером которого является нация, обладающая экономической и политической общностью[10]. Определения Ю.В. Бромлея и Л.Н. Гумилева не противоречат друг другу. На наш взгляд, они дополняют друг друга, являясь в первом случае социально – историческим, а во втором социально-географическим подходами к одному и тому же явлению. На наш взгляд, в отдельности ни один из этих подходов не жизнеспособен.

В наши дни некоторые российские этнологи и психологи, например, Г.М. Андреева, В.В. Пименов и др., продолжают рассматривать этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития человечества. При этом они отмечают, что нельзя понимать термин «нация» в этническом смысле, так как существуют многоэтничные нации. В качестве примера можно привести Россию, США, Канаду и др. Кроме того, по их мнению, этнические общности не являются изначальной характеристикой человеческого общества, и не любое из них на любом этапе своего исторического развития разделяется на этносы. Безэтничные группы известны и сегодня, например, у части жителей Новой Гвинеи.

Широкое распространение получил еще один подход к изучению этнических общностей. Его наиболее известным представителем является В.А. Тишков. Ученый рассматривает этносы, как социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей, прежде всего, обеспечения социального комфорта в рамках культурно – однородных сообществ. Однако сторонники данного подхода единодушно подчеркивают, что суть таких общностей составляет все же этническая идентичность, а также возникающая на её основе солидарность[11].

Итак, в многочисленных определениях этноса общим является рассмотрение его как социальной группы, члены которой имеют общую страну происхождения и осознают себя носителями общей культуры. Имеются разные уровни характеристик этноса: этнообразующие факторы (общность территории, эндогамия), этнические признаки, отражающие реальные различия (язык, культура) и – как высший уровень – этническое самосознание. Этнос представлен различными общностями (племенем, народностью, народом, нацией), которые сформировались в результате этногенеза.

Таким образом, «этнос (ethos – народ) – исторически сложившаяся на определенной территории биосоциокультурная общность людей, обладающая общими чертами и особенностями происхождения, культуры, психологии, языка, а также сознанием своей общности и самоназванием»[12]. Из этого следует, что термин «этнос» близок понятию «народ» в этнографическом смысле. Это определение будет использовано нами в качестве рабочего.

Для нашего исследования представляет интерес положение, что на каждом этапе этногенеза в жизни этноса происходили кардинальные изменения, а это в свою очередь оказывало влияние на культуру, в том числе и на педагогическую. По общепринятому мнению (но есть и другие точки зрения), в результате этнотрансформационных процессов произошло разделение человеческих объединений на этнические общности: племена, народности, народы. Первой этнической общностью были племена и племенные объединения. Племена состояли из нескольких родовых общин, объединенных кровнородственными узами и однородным характером хозяйства. В зависимости от территории проживания, ведущей хозяйственной деятельности по жизнеобеспечению, культуры, исторического развития и исторического предка, различий в одежде, пище, религии, языковых особенностей, способов разрешения конфликтов, представители этнической общности могли выделить себя «мы» – свои из других «они» – чужие. Постепенно формировалось этническое самосознание, проявляющееся в чувстве принадлежности к своей этнической общности и осознании своего отличия и сходства при сравнении с другими людьми. Можно предполагать, что именно на этом этапе в народной педагогике наряду с «инвариантами» воспитания появляются «варианты» воспитания. Инварианты отражают то общее, что было свойственно воспитанию детей всех племен. Варианты – это этническое воспитание, формирующее в детях этническое самосознание, этническую самобытность, особенности национального характера.

Внешне этническое самосознание выражалось в форме самоназвания, или этнонима. Всем, например, известны названия индейских племен: апачи, могикане, ацтеки, варрау и др. На Руси также в древние времена существовали племена: вятичи, древляне, кривичи и др.

Национальный менталитет племен определяет своеобразие мышления, выражается в культуре и этнической самобытности, проявляется в традициях, обычаях, обрядах, языке, народной педагогике, народном творчестве и др. Формируется он в течение многих веков. Одни племена в силу похожести перерастают в народности и крупные этносы (народы), другие, чаще малочисленные, ассимилируются среди других народов, утрачивая при этом свой язык, культуру, традиции, свой менталитет.

Общепризнанными причинами превращения социальных групп в этносы выступают этнообразующие факторы: кровное родство, единство происхождения от общего предка, устойчивая межпоколенная преемственность, единство территории, языка, общность исторической судьбы, общность культуры и традиций, общее самосознание (этническая идентификация).

Под кровным родством понимается принадлежность человека к группе родственников, ведущих свое происхождение от общего предка по материнской или отцовской линии.

Свое название или этноним (греч. etnos – народ и onyma – имя) этническая общность зачастую получала от имени общего предка. Именно в этнониме выражается самосознание этноса. Оно проявляется в чувстве принадлежности к определенному этносу, осознание своего отличия и сходства при сравнении с другими этносами. Главным в самосознании является представление об общности и исторических судьбах людей данного этноса, опирающееся на общую генеалогию, совместное участие в исторических событиях, на связь с родным языком и родной землей.

Под единством территории подразумевается территория преимущественного размещения данного этноса, включающая ареал (площадь, пространство), т. е. четкие границы его формирования и компактного расселения, а также районы смешения с другими народами. Географические и природные условия территории проживания этносов оказывают непосредственное влияние на его жизнь, культуру, быт и даже характер. (Например, характеры северных народов и южных резко отличаются).

Наличие собственной территории – непременное условие возникновения этноса, так как служит базой для развития его языковых, культурных, хозяйственных связей. Но в ходе дальнейшего развития этносы могут и не иметь собственной территории, как, например, цыгане. Поддерживать непрерывность этнической эволюции позволяет межпоколенная преемственность, которая, прежде всего, при помощи традиций, передает накопленное богатство национальных ценностей последующим поколениям.

Бесценным богатством любой этнической общности является язык – своеобразный генофонд национальной культуры. Язык в жизни народа выполняет этнодифференцирующую и этноинтегрирующую функции. Он занимает главное место в жизни этнических общностей, так как выступает носителем духовной самостоятельности этноса. Потеря языка для этноса – это его гибель.

Основополагающее значение для этнопедагогики имеет понятие «этничность». Это связано, прежде всего, с тем, что исследователи зачастую понятия «этническое воспитание» и «народное воспитание» употребляют как слова синонимы. В отношении научного понятия «этничность» среди ученых нет единого мнения. Этнологи, философы, социологи и др. дают различные определения этому понятию. Но большинство исследователей: придерживается того, что под этничностью понимается совокупность характерных специфических культурных признаков, отличающих одну этническую группу от другой. В этом значении «…этничность связана с пониманием этноса как такой общности людей, идентичность которой держится на воспроизведении особым народом, отличным от других по самоназванию, языку, образу жизни и иным компонентам, его культурно – исторического своеобразия»[13].

Очень важным в связи с этим, является замечание В.А. Тишкова о том, что этнические группы определяются, прежде всего, характеристиками, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе этнического самосознания.

Таким образом, этничность – это категория, обозначающая существование отличительных идентичностей и складывающихся на их основе этнических групп, это форма социальной организации культурных различий [14].

Исследования философов, этнологов, социологов доказывают, что становление этносов предполагает внутриэтническую общность (тождество) и межпоколенную этническую идентичность. Это диктует введение в понятийную систему этнопедагогики категории «этническое самосознание». Существуют различные определения этого научного понятия исследователей: М.С. Джунусова, В.И. Козлова, П.И. Кушнера, В.В. Пименова, Н.В. Чистова. Общим для них является то, что под «этническим самосознанием» понимается процесс осознания индивидом своей принадлежности к определенной общности. Этническое самосознание проявляется в употреблении единого названия данной общности и возникает в процессе длительной совместной жизни группы людей под действием ряда факторов, формирующих этническую личность (этническая среда, обычаи, традиции, религия и др.).

Но как справедливо отмечает Ю.В. Бромлей, «…этническое самосознание нельзя сводить лишь к осознанию этнической (национальной) принадлежности, поскольку самосознание есть осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения. Соответственно этническое самосознание включает суждение членов этноса о характере действий своей общности, ее свойствах, достижениях, так называемые автостереотипы. Эти суждения неразрывно связаны с представлениями о других этносах[15].

Осознание представителями данной нации себя как особенной, отличной от других этнической общности дает возможность оценить себя в сравнении с другими. Оно проявляется в форме осознания членами данной этнической общности своего группового единства, идентификации себя с этнической группой, самоотождествления себя с каким-либо национальным коллективом. Его первичным и основным элементом является сознание этнической принадлежности. В сознании каждый народ определяет свое место в сравнении и сопоставлении с другими народами. Но поскольку между этносами нет естественного равенства, большие и малые народы по-разному приходят к осознанию своей сущности.

Центральным элементом этнического самосознания является историческая память народа. Внешним его выражением является самосознание – этноним. В его структуре содержатся элементы, отражающие не только наследие прошлого, но и представления об интересах и потребностях национального прогресса, нерешенных проблемах, исторических судьбах своего народа, о целесообразности взаимодействия с другими этносами. Этническое самосознание обычно довольно отчетливо выражено у народов с высокой степенью национальной консолидации.

Этническая идентификация рассматривается психологами и этнологами, как психологический процесс отождествления индивидом себя с этнической общностью, позволяющий ему усвоить необходимые стереотипы поведения, нормы образа жизни и культурные ценности.

Идентификация индивида с этносом происходит на основе принципа самоопределения этнической принадлежности. Согласно этому принципу, человек принадлежит к той этнической общности, с которой он сам считает себя связанным общностью языка, культуры, быта. В подавляющем большинстве случаев человек причисляет себя к тому этносу, к которому принадлежат его родители. Сложнее обстоит дело в тех случаях, когда ребенок растет в семье, где родители принадлежат к разным этносам. Вопрос о том, какой этнос выберет ребенок материнский или отцовский зависит, прежде всего, от окружающей этнической среды. Если семья живет среди того народа, к которому она сама принадлежит, то определение этнической принадлежности детей не вызывает, как правило, никаких затруднений. В случае, когда ребенок растет в семье, где родители принадлежат к разным этносам, формирование этнического самосознания происходит значительно сложнее. Тогда вопрос об этнической принадлежности решается в зависимости от конкретной обстановки, в которой живет семья, от языка, преобладающего в семье, от семейных, культурно-бытовых традиций и обычаев. При прочих равных условиях в смешанных семьях чаще всего преобладает язык и культурно-бытовая обстановка этноса матери, к которому и причисляют себя дети по достижении совершеннолетия. Согласно действующему законодательству Российской Федерации, определение этнической принадлежности человека осуществляется на основании его собственной самоидентификации, собственного самоопределения в решении этого вопроса.

Этническая идентификация складывается на протяжении всего развития ребенка до достижения им зрелости. Большую роль в этом процессе играет происхождение отдельного человека, семьи или группы населения. Многие народы, живущие в настоящее время рассеянно в разных странах и в различном этническом окружении, часто переходят на язык своих соседей и принимают их характерные культурно-бытовые навыки. Тем не менее, есть народы, семьи или группы, которые хотя и живут вне своей основной этнической территории, но долго помнят о своем происхождении, проявляют интерес к своему бывшему этносу и большинство из них следуют в жизни традициям своих предков. Это наблюдается, например, у евреев, цыган, армян, греков, турок и др.

Внутриэтническая идентичность преобразуется в межэтническую, когда «мы» означает не только общность членов данного этноса и его поколений, но и его общность с гомогенными ему этносами в системе единого поля. Таким образом, этническая идентификация поступательно переходит в этническую интеграцию – в осознание своего единства с родственными общностями. Этническая интеграция значительно обогащает понятие этнической идентификации, поскольку совершается преодоление психологии этнического сепаратизма и осознание себя элементом более общего, в данном случае – суперэтноса.

Этническая интеграция – процесс объединения наций, расширения всесторонних связей между различными этносами[16]. Как правило, этническая интеграция является эффективным средством экономического, политического, духовного возрождения и развития нации или народности. По мере развития этнической группы, общности она вступает во все возрастающее количество разнообразных связей и взаимоотношений с другими этносами: политического, экономического, социального, культурного характера.

Главным критерием для оценки направленности процесса этнической интеграции являются социально-экономическая, культурная самостоятельность и самобытность этнической группы, общности. При неблагоприятных условиях этническая интеграция может замедлиться и начаться обратный процесс – дезинтеграция – т. е. разрыв связей и отношений между этническими общностями. Негативные последствия этого явления связаны с потерей этнической самобытности и самостоятельности данной этнической общности. Нередко она стремится сознательно ограничить сферу влияния чужой культуры, рассматривая это как угрозу своей целостности. Процесс этнической интеграции может существенно тормозиться по вине отдельных политических лидеров или в связи с активным сопротивлением этому объединению большинства жителей страны. Экономическая интеграция является общепризнанным и благоприятным условием развития этносов. Политической интеграции этносов в границах независимых государств способствует создание международных организаций и объединений. Социокультурная интеграция этносов способствует росту и развитию их духовной жизни, обмену достижениями науки, литературы и искусства, повышению качества образования. Интеграция в области этнической культуры осуществляется путем укрепления связей и контактов между людьми, в том числе и на бытовом уровне, например, растет количество смешанных браков.

В настоящее время в отношениях наций и народностей превалирует процесс сближения культур и создания общемировой культуры. Этнические особенности и различия при этом не исчезают, а сохраняются. Процесс этнической интеграции происходит как на уровне отдельных государств, так и внутри них. Межнациональная рознь, дезинтеграция тормозят этническое развитие. Этническая интеграция близка к явлению консолидации[17].

Кроме процессов межэтнической интеграции в пределах суперэтноса следует констатировать наличие тенденций к общеэтнической интеграции в границах человечества, как универсального субъекта. Понятие «мы» из обращенного вовнутрь этноса (отдельное) трансформируется в понятие «мы» как обращенное, во-первых, в суперэтнос (особенное) и, во-вторых, ко всему человеческому роду, в составе которого объективно существует каждый этнос (общее).

Этническая интеграция содержит в себе наряду с этнической идентификацией в ее универсальном виде и этническую дифференциацию. Каждый этнос как специфическое образование соотносит себя с другими гомогенными этносами как самость, основанную на своем этническом архетипе (К. Юнг).

Под этнической дифференциацией подразумевается процесс индивидуализации этнической особи, позволяющий ей идентифицироваться с другими гомогенными (однородными по составу) индивидами, представителями своей этнической общности. На основе знаний об особенностях своих и чужих этнических групп выстраивается комплекс представлений, образующих систему этнодифферинцирующих признаков. В качестве таковых могут выступать язык, ценности, нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство и др.

Этническая дифференциация – это в первую очередь осознание этносом своей самобытности, неповторимости, своего отличия от других этносов. Она проявляется в многообразных формах духовного отражения – самобытности своего происхождения и своих исторических корней; особенностей исторической судьбы; специфики этнической культуры; особого положения в мире; своеобразия своего отношения с другими этносами и т. д. Все это определяет многогранность, многоаспектность этнической дифференциации.

Этническая дифференциация аналогична этнической идентификации. Каждое поколение этноса, существующее в конкретное социальное время, обязательно приходит к осознанию своего отличия от других современных ему этносов («мы-они»). Существует как бы исторический ряд межпоколенной этнической дифференциации – специфическая история этноса, особенность этногенеза, своеобразие исторической судьбы. Этническая дифференциация содержательно более богатый процесс и более многоаспектный, многопроблемный, чем этническая идентификация.

Дифференциации в системе этнических отношений свойственны обособленность, различие, отграниченность, специфика этносов. Этнические отношения следует рассматривать как единство этнических связей (сходство, тождество) и этнических отграниченностей (различие, особенность). Эти две их стороны существуют объективно и взаимосвязано. В то же время, они остаются самостоятельными составляющими, поскольку этническое самосознание, главным образом определяющее отношения, живет в сфере как субъективной отнесенности этноса к самому себе – этническая идентификация, так и субъективной отнесенности этноса и себя, как его представителя, к другим этносам – этническая дифференциация.

Необходимо отметить, что, рассмотренные научные понятия: этническая идентификация, этническая интеграция, этническая дифференциация, внутриэтническая идентичность еще не нашли своего места в понятийной системе этнопедагогики. Исследователи проблем этнопедагогики при рассмотрении данных явлений чаще всего используют описания, характеризующие их.

Как известно, народная педагогическая культура отражает национальный характер своего народа. Исследователями проблем этнопедагогики зачастую употребляется понятие «национальный характер». При этом иногда его рассматривают как нечто врожденное и присущее всем представителям данной этнической общности. Сразу уточним, национальный характер имеет место в жизни этносов. Но им обладают не все его представители.

Л.Н. Гумилев, изучая особенности и различия этносов, выделял особенности национального характера их представителей. Он писал: «…возможно ли описать национальный характер?… Люди, адаптируясь в разных ландшафтах и климатах, образуют сообщества, которые ныне принято называть «этносы», а совокупность их – «этносферой». Люди сами ощущают свое несходство, но осознать его оказалось столь же трудно, как и другие явления природы: свет и мрак, тепло и холод, электрические разряды и химические реакции, жизнь и смерть. К числу этих феноменов относится и ощутимое различие между этносами, и так же для того, чтобы быть осознанным, непосредственное чувство требует научной интерпретации; будь иначе, наука была бы не нужна. Так как этнические различия при расовом сходстве наблюдаемы через поведение особей в экстренных ситуациях, то естественно возникает проблема этнологических различий, определяющих мотивы поступков, часто безответственных, а иногда крайне невыгодных»[18].

Далее ученый доказывает, что очень трудно описать национальный характер в связи с тем, что это явление не постоянное. Оно меняется с каждой фазой этногенеза, как у человека с возрастом. Национальный характер отражает специфические, психологические черты, особенности восприятия окружающего мира и формы реакции на него, свойственные в большей или меньшей степени той или иной этнической общности. Он проявляется в духовном и поведенческом своеобразии народа и его культуры, отражает его национальную историческую судьбу в эмоциях, чувствах и настроениях, а также в характере реакции на происходящие события. Национальный характер проявляется также в способе поведения, образе мыслей, в реакциях на события внешнего мира, складе ума, в обычаях, традициях этнических общностей и его представителей.

В последнее время в науке для обозначения психологических особенностей этнических общностей используют понятия «ментальность», «менталитет».

Ментальность (от лат. mintalis – умственный, духовный), по общепринятому мнению ученых – это совокупность психологических, поведенческих установок индивида или социальной группы, отражающая их особое мировосприятие, склад ума, способ мышления, образ жизни и т. п. В различных науках термин «ментальность» употребляется для характеристики национальных особенностей народов и их культур. По мнению петербургских исследователей этнонациональных аспектов массового сознания Ю.П. Платонова, В.В. Козловского и др., ментальность – это не просто мировоззрение, не сумма идей и даже не образ мыслей, это, скорее, специфический «уклад» ума, совокупность умственных навыков и духовных установок; это культурный потенциал человека, группы, социума, этноса и не только то, что он создал, но и то, что он в принципе может создать. Это не результат умственной деятельности, а её стиль, инструмент, способ и метод, алгоритмы и нормы мышления, поведения и деятельности, принципы принятия решений. Это как бы нематериальный, но всё же орган, с помощью которого субъект в буквальном смысле слова производит новую, рукотворную социальную реальность, свой сегодняшний и завтрашний день. Ментальность – «процессор» социальной жизни. Более того, ментальность возникает спонтанно, как любой аппарат адаптации к среде[19]. Менталитет проявляется в виде иерархизированной системы идей, воззрений, представлений о мире, оценках, вкусах, культурных канонах, способах выражения мысли, являющейся существенной частью этнических традиций. Формируется менталитет в ходе этногенеза под влиянием традиций, среды обитания и этнических контекстов. С повышением ранга этнической системы менталитет проявляется наиболее отчетливо. Например, менталитет крупного этноса проявляется более четко и выразительно, чем у этнической общности, находящейся на родоплеменной стадии. Менталитет, как устойчивая основа существования человека, представляет активный фактор человеческой жизнедеятельности. Он способствует следованию определенным ценностям, культуре, образу мыслей, чувств. Кроме того, он противодействует всему тому, что чуждо данному этносу (стандарты поведения, идеи). Менталитет вбирает в себя исторический опыт определенной этнической общности, память народа о прошлом и является ориентиром поведения для народа, верного своему историческому стереотипу поведения в любых обстоятельствах, включая и катаклизмы. Менталитет передается из поколения в поколение при помощи классических, сакральных и других текстов, природного окружения, особенностей языка, предметов повседневного быта, типичных образцов и норм поведения, традиций, обычаев, обрядов и др. Менталитет является наиболее устойчивой и стабильной частью духовной культуры этноса, но в то же время сохраняет в себе в традиционном виде общечеловеческие этические и нравственные нормы и требования, чаще всего закрепленные в религиозных канонах. Вместе с тем менталитет меняется под воздействием изменений в общественной жизни. Эти процессы происходят очень медленно и постепенно. Могут меняться идеология, общественное мнение, идеалы, ценностные установки, но обыденное, практическое, традиционное сознание глубинного менталитета народа устойчиво, постоянно, оно сохраняет и отражает его этническую самобытность. По мнению французских ученых М. Блока и Л. Февра ход истории – это не просто игра случая, а во многом производная от сложившихся в человеческих сообществах ментальностей. Иными словами, это история ментальностей, а менталитет – это образ мира, который заложен культурой в сознание людей данного общества, это умонастроение, неявные установки мыслей и ценностных ориентаций, автоматизм и навыки сознания.

В связи с тем, что объектом этнопедагогики является народная педагогика и народная культура, важное значение для понимания ее сущности имеет научное понятие народ.

Однозначного толкования понятия «народ> также нет. На сегодня имеются несколько распространенных определений этого научного понятия.

В теории конституционного права народ – это «…все население данного государства, образующее единую социально-экономическую и политическую общность независимо от деления его на какие-либо национальные общности…»[20]. В связи с этим, можно констатировать, что, когда говорят «американский народу не подразумевают этнические различия между англосаксами, латиноамериканцами, афроамериканцами и другими диаспорами, входящими в него, хотя все эти этнические группы, бесспорно, имеют свои этнические особенности. То же касается и российского народа, как и многих других. Кроме того, научное понятие народ используется и как «…термин, употребляемый для обозначения различных форм этнических общностей (племя, народность, нация)…»[21].

Известный ученый, этнолог В.А. Тишков под категорией народ, в смысле этнической общности, понимает группу людей, члены которой имеют общее название и элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и общей исторической памяти, ассоциируют себя с особой территорией и обладают чувством солидарности[22]. В этом случае термин «народ» является синонимом понятия «этнос». Но только в том случае, когда понятие «народ» употребляется как метаэтническая общность, иными словами, исторически сложившиеся типы этнических общностей – племена, народности, нации. Из этого следует, что когда мы употребляем понятие «народный», то оно также имеет два смысла:

1) относящийся ко всему населению, без учета национального, например, глас народный, народная молва и др.

2) относящийся к народу, как этнической общности, например, русская народная культура, народное воспитание украинцев, народные традиции якутов и т. д.

Некоторые исследователи научные понятия «народ» и «нация» употребляют как однозначные. Так ли это?

Прежде всего, обратимся к определению понятия «нация» и уяснению его сущности. «Нация (лат. natio – народ) – высшая исторически сложившаяся форма этносоциальной общности людей, возникающая в основном в эпоху зарождения и развития товарно-денежных отношений. Нации свойственны общность территории и экономической жизни, языка, некоторые черты психологического и духовного облика, проявляющиеся в своеобразии культуры»[23].

Формирование наций началось в условиях капитализма, когда сложились соответствующие экономические условия, связавшие в одну экономическую систему различные народности. Поэтому нации зачастую имеют смешанный этнический состав, например, «американская нация». Нации складываются в течение длительного исторического периода в результате соединения, перемешивания, «сплавления» представителей различных племен и народностей. Нация – феномен в первую очередь культурный, и только потом этнический и социальный. Существует два основных подхода к пониманию нации: как политической общности граждан определенного государства и как этнической общности с единым языком и самосознанием. В международном праве нация является синонимом государства. Главными признаками нации являются следующие: общность экономической жизни; общность территории; общие черты психологического склада, который закрепляется в менталитете народа; национальное самосознание; общность культурной жизни; отсутствие культового характера и др.

Особой структурой, которая связана с территорией и людьми на данной территории, является государство. Вся совокупность общественных структур народа создает общество данной страны. Государства имеют важное значение в консолидации нации. В связи с этим, один из основоположников марксизма-ленинизма В.И. Ленин писал, что образование национальных государств является тенденцией (стремлением) всякого национального движения. «Типичным, нормальным для капиталистического периода является, поэтому национальное государство»[24]. Он обращал внимание на то, что нельзя «смешивать нацию с расой и племенем, представлять её как дальнейшее продолжение и усложнение родоплеменных связей, как вечное, естественное, внеисторическое явление»[25].

Консолидация нации облегчается наличием этнически родственных племён и народностей. Но это не обязательное условие. Нет также обязательной прямой генетической линии, связывающей этнические свойства племени, народности и нации. Фактически не существует однородных наций. Все нации возникли из различных племён, а некоторые и из различных народностей. Немало наций, например, американская, образовалось не только из различных этнических групп, но и из различных рас. Поэтому нельзя включать в понятие наций расовую общность. Нации не определяются также религиозными и государственными общностями. Существуют нации, исповедующие одну и ту же религию, и, наоборот, нации, части которых исповедуют разные религии. Есть разные нации, живущие в одном государстве, и нации, не имеющие своей национальной государственности[26].

Нация – образование более высокого порядка, чем этнос. В ней достигается гораздо более высокая плотность коммуникаций. Именно усиление интенсивности коммуникаций приводит к формированию общего национального языка, распространяемого как художественной литературой, так и периодикой, школами и академиями, словарями и энциклопедиями. Это способствует преодолению разнородности населения, внутренних границ, различий между хозяйственными регионами, коренным населением и мигрантами. Напротив, возникает общий рынок и общее государство, а значит и постоянное общение, всеобщая заинтересованность в понимании друг друга. Для этого и нужен общий язык, достаточно разнообразный по словарю и средствам выражения, но вместе с тем единый для всей нации. Язык становится важнейшим средством национальной интеграции культуры. Многие нации, чтобы добиться консолидации своей нации принимают законы о государственном языке, а также запрещают чрезмерное использование иностранных терминов или выражений из других языков.

В связи с увеличением в нашей стране и во всем мире конфликтов на национальной почве в среде молодежи, актуализировалась проблема разработки теоретико-методологических основ национального воспитания.

Национальное воспитание – больше, чем просто воспитание. В национальном воспитании есть черты национально-региональные, национально-этнические, далеко простирающиеся за пределы просто воспитания. Все это естественным и закономерным образом обостряет проблему воспитания и гармонизации межличностных и национальных отношений на современном этапе развития нашего общества.

На начало XXI века…«проблемы воспитания приобрели особую остроту, переходя в разряд доминирующих тем международных исследований, дающих национальным образовательным системам конкретный перечень ключевых понятий, в соответствии с которыми, по мнению экспертов, необходимо выстраивать национальную политику в сфере воспитательною воздействия: военные конфликты, столкновения на этнической почве, культурная маргинализация, нарушения прав человека, экономическое обнищание, религиозная нетерпимость, деградация окружающей среды и др.»[27].

В многонациональном государстве, таком как Россия, где насчитывается более 100 национальностей, воспитание должно строиться на принципе диалектического единства трех начал: национального, межнационального и общемирового, позволяющего человеку глубоко чувствовать принадлежность к своему народу и в тоже время сознавать себя гражданином страны и субъектом мировой цивилизации. Очевидно, что мир и согласие в многонациональном и поликультур ном обществе могут быть достигнуты и сохранены, прежде всего, путем налаживания взаимоотношений между людьми на основе этнических, нравственных, религиозных и других норм. Перед лицом глобальных угроз человечество ищет новые стратегии в социализации человека и воспитании его в духе толерантности, уважения к достижениям различных культур. Сегодня на первый план выдвигается потребность сохранения позитивных народных традиций, развития культуры толерантных отношений, возрождения духовно-нравственных ценностей в их национальном и общечеловеческом понимании.

В настоящее время, история взаимоотношений народов, населяющих Россию, характеризуется двумя взаимосвязанными тенденциями, одна из которых имеет интегрирующую, а другая – дифференцирующую направленность. При этом на различных этапах развития соотношение и формы их проявления изменяются. Действие обеих тенденций во многом зависит от социально-экономических условий и поэтому неодинаково в разных этнических средах. В современных условиях особое влияние на ход этнических процессов оказывает научно-технический прогресс, в первую очередь развитие средств массовой коммуникации. Немалая роль принадлежит также политическому фактору, традиционному образу мышления и демографическим изменениям. Отмеченные выше тенденции специфическим образом проявляются в различных регионах нашей страны.

Возрастание этнического фактора воспитания в современных условиях, с одной стороны, выявляет социализирующий потенциал этнической среды, с другой, может явиться основой возрастания межнациональной напряженности. Воспитательная ситуация в современной России требует учета данных тенденций в психолого-педагогической практике.

Строительство национальной школы в России диктует необходимость разработки системы обучения и воспитания, основанной на принципе включения учащихся в родную этнокультурную традицию с целью становления новых поколений как ее носителей и творческих продолжателей. Необходимо радикальное обновление национальной школы, преобразования ее в институт, работающий на базе собственной национальной культуры и достижений мировой культуры, решающий вопросы диалога культур. Это ставит перед педагогической общественностью страны ряд сложных и многогранных проблем, настоятельно требующих решения. В их числе – максимальная оптимизация целенаправленного формирования двуязычия как живого процесса взаимодействия и взаимообогащения контактирующих языков и культур, их естественного взаимопроникновения и взаимовлияния. Русский язык для части народов России реально остается посредником между родной и мировой культурами. Образовательная система призвана поддерживать диалог культур в поликультурном образовательном пространстве, решать вопросы духовно-нравственного воспитания молодежи на народных традициях.

Общая задача образования – вывести каждого человека через посредство родной и принятой им религиозной культуры на уровень мировой культуры, дать возможность ему освоить современные человеческие ценности на языке его родной культуры. Однако если мы хотим сохранить территориальную, экономическую и политическую целостность России, то появляется задача вдумчивого и взвешенного приобщения различных этнических общностей к русской культуре, как культуре базового системообразующего народа России.

Действительность показывает: решение обозначенной проблемы сопровождается иногда нежелательными явлениями. Как отмечает известный современный ученый В.А. Тишков, проявление этнического самосознания представителей некоторых народов принимает в ряде случаев отрицательные формы. «Мы заблуждаемся – пишет он, – когда думаем, что так называемые меньшинства – это всегда страдающие от господствующего большинства группы, лишенные возможности удовлетворения базовых культурных потребностей, и если они получат самоопределение, то все проблемы будут решены. На самом деле, меньшинства становятся инициаторами насилия как раз через культурные аргументы, через то, что они должны сохранить, возродить или защитить свою культуру. Они стали инициаторами насилия и конфликтов, которые в последнее время произошли на территории бывшего Советского Союза и в других регионах, начиная с бывшей Югославии и кончая Шри-Ланкой… Они воспроизводят абсолютно несостоятельные националистические культурные дискурсы, превозносят культурные исключительности одного народа, скажем осетин по отношению к ингушам, создавая стереотипы, закладывая все необходимые основы для последующего насилия…»[28]. Воспитание и гармонизация межнациональных отношений учащихся в современном образовательном пространстве – одна из наиболее острых проблем, ставшая особенно актуальной в новых условиях. Человек входит в человечество через национальную индивидуальность. «Национальный человек – больше, чем просто человек, в нем есть разные черты человека вообще, и еще есть черты индивидуально-национальные. Можно пожелать братства и единения всех народов Земли, но нельзя желать, чтобы с лица Земли исчезли выражения национальных ликов, национальных духовных типов и культур»[29].

Важным в плане нашего исследования является соотнесение понятий «этнос», «народ» «нация» с категорией «воспитание». Раскрытие данного вопроса напрямую связано с теоретико – методологическими установками, разработанными философами: Б.С. Гершунским, В.В. Краевским, В.А Бакаевым, В.А. Тишковым и др.

Воспитание в общефилософском плане трактуется как «целенаправленный процесс перевода накопленной человечеством культуры в индивидуальную форму существования, когда внешнее (объективное) становится содержанием внутреннего (субъективного), т. е. переводится в область сознания конкретных людей, чтобы потом, соответственно, отразиться в их мыслях, поведении, чувствах» [30].

Воспитание понимается нами, прежде всего, как одна из основных функций человеческого общества. Вместе с тем, это целенаправленный процесс передачи новым поколениям ранее накопленного социально-исторического опыта, знаний, умений, ценностей, морали и т. д., как в организованных формах (например, дома молодежи, школы, детские сады), так и путем естественного усвоения в результате взаимодействий поколений и влияния среды. Мы поддерживаем точку зрения исследователя В.А. Бакаева, что все элементы духовной культуры этноса – язык, традиции, обычаи, нормы поведения, идеалы, ценности и т. д., обязательно нуждаются в эффективном механизме воспроизводства, которым, естественно, может стать лишь воспитание, ибо человечество еще не создало способа передачи этнических особенностей каким-либо иным путем. Понимаемое таким образом воспитание имеет огромное значение в возникновении, развитии этнической общности: сохранении культуры, самобытности, особенностей, отличающих ее от других этносов.

На ранних стадиях развития человеческого общества воспитание было общим, одинаковым для всех. По мере развития человеческого общества, зарождения первых этнических общностей, воспитание постепенно приобретает этнический характер. Наряду с инвариантами в воспитании появляются варианты воспитания, которые позволяют воспитывать ребенка, как представителя данного этноса. Термины «инварианты» и «варианты» традиционного народного воспитания введены в этнопедагогику исследователями проблем народной педагогики Г.И. Батуриной, Т.Ф. Кузиной[31]. Знания о воспитании обобщаются и сохраняются в произведениях фольклора, традициях, обычаях, обрядах, ритуалах, церемониях. Таким образом, получает зарождение и развитие этнопедагогическая мысль. Вначале она бытует в устном виде, с появлением письменности в письменном виде.

В отличие от некоторых исследователей мы понимаем этнопедагогику как обобщение, систематизацию, научно-теоретическое и методологическое обоснование традиционного народного воспитания детей и молодежи. В своем развитии она прошла ряд этапов – от элементарных этнопедагогических мыслей, научно-практических обобщений до теоретико-методологических обоснований, концепций и др.

Объектом изучения этнопедагогики является народная педагогика и народная культура. Понятие «традиционное народное воспитание» в широком социально-педагогическом смысле (инварианты воспитания) является синонимом понятия «народная педагогика». «Традиционное народное воспитание» в узком педагогическом смысле отражает «варианты воспитания», т. е. этническое воспитание.

Существуют и другие точки зрения на этнопедагогику. Например, исследователь В.А. Бакаев в своей работе: «Этнопедагогика как объект социально-философского познания» пишет, что «…можно утверждать, что существование всех типов этносоциальных общностей напрямую зависит от механизма передачи этнических особенностей. Каждый этнос в ходе своего исторического развития выработал такой механизм, им и является этнопедагогика[32]. Здесь автор оставляет за этнопедагогикой лишь функцию отражения этнических особенностей воспитания этносов. Но воспитание выполняет также функцию сохранения преемственности и воспроизводства социального опыта этноса. Оно воссоздает отношения с внешним миром, природно-экологическим окружением и воспроизводит социальную структуру общества и его «элементарную» базу, т. е. индивидов и их отношения.

Что же представляет собой научное понятие «этнопедагогика», какова его сущность.

Слово этнопедагогика состоит из двух греческих слов: «этно» – первая часть сложных слов со значением, относящимся к народу, «…н-р, этнография, этнопсихология, этнолингвистика и др…» (словарь С.И. Ожегова) и «пайдогос» – детоводитель. Начальные этнопедагогические мысли получили развитие в глубокой древности. По мере накопления родоплеменными общностями опыта воспитания формировалась народная педагогика. До появления письменности народный опыт воспитания детей и молодежи обобщался, сохранялся и передавался новым поколениям при помощи фольклора, обычаев, традиций, обрядов, ритуалов, церемоний и др.

Официальная педагогика возникает в условиях государства. И воспитание здесь направлено на подготовку детей и молодежи в соответствии с целями и задачами, обусловленными социально-политическими, экономическими, культурными и др. потребностями государства в целом. Это притом, что эти государства зачастую были многонациональными. В отличие от государственной педагогики, этническая педагогика решает задачи связанные в первую очередь с существованием этноса, его социально-экономическими и культурными потребностями. Первоначально научное педагогическое знание зародилось в философии. Формирующееся научное педагогическое знание, с самого своего возникновения, базируется на традиционных народных знаниях о воспитании детей и молодежи.

Об этом свидетельствуют древние письменные памятники: Законы царя Вавилонии Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.), Законы Ассирии (2 пол. II тыс. до н. э.), летопись ассирийского царя Ашшурбанапала (669–633 гг. до н. э.), книга притч иудейского царя Соломона (965–928 гг. до н. э.) и др. В них дается описание организации, содержания, методов обучения и воспитания школ тех времен. Их работа основывается, прежде всего, на воспитательных традициях своих народов. В «Поучениях геракллеопольского царя» (XIII в. до н. э.) особо подчеркивается необходимость использования в воспитании молодежи мудрости предыдущих поколений: «Всегда следуй отцам и предкам своим»[33].

Следует отметить, что древние философы: Конфуций (551–479 гг. до н. э) Платон (427–347 гг. до н. э.) Сократ (469–399 гг. до н. э.) и др., которые жили еще в ранних типах государств, при создании своих педагогических учений также опирались на традиционные знания о воспитании детей и молодежи своих народов.

XVII век рассматривается в истории, как период становления государств в современном их понимании, когда они получили те же функции и институты, что и современные государства. Эти государства принципиально отличались от древних мононациональных государств, таких как Вавилон, Древний Китай, Ассирия, Иудея, Древний Египет, Киевская Русь и др. Мононациональность определялась в первую очередь не отсутствием в данных ранних государствах иноплеменников, но тем, что социальное и правовое пространство таких государств, в первую очередь, ориентировалось на доминирующую нацию.

Понятие гражданина, как жителя государства вне зависимости от национальной принадлежности, складывается только в государствах современного типа. Даже в Римской Империи гражданами, обладающими всеми правами, была только незначительная часть многонационального государства. Следует отметить, что истории известны так же государства, где правовое пространство ориентировано по религиозному признаку в ущерб всем остальным вероисповеданиям. При этом национальный признак становится вторичным. В таких государствах педагогическая система хотя и нацелена на социализацию граждан, но во многом ориентирована на религиозные догмы и положения.

Необходимо помнить, что государства современного типа в силу своих основных социальных функций и необходимости поддержания правового пространства, не могут решать только специфически узко национальные проблемы и задачи. Но игнорирование интересов той или иной нации в государстве современного типа, всегда ведет к бунтам и гражданским войнам: восстание Гарибальди, польское восстание в России, борьба басков в Испании, освободительные движения в Африке, Юго-восточной Азии, Индии, национальные выступления в СССР (Казахстан, Грузия, Абхазия и др.).

Но вместе с тем, следует заметить, что такое «игнорирование» не полностью бессмысленно. Оно имеет право на существование в те моменты истории, когда опасность угрожает существованию самого государства. В этом случае перед лицом общей опасности расовые, национальные, этнические, религиозные и иные различия отступают на задний план. Поразительный пример такого «игнорирования» расовых и иных различий приведен в древнеиндийском эпосе Рамаяна, где «люди-обезьяны», «люди-медведи» во главе с героем Рамой и его братом выступают против общего врага ракшаса Раваны.

В этот же период, в XVII веке, благодаря английскому философу и естествоиспытателю Френсису Бэкону (1561–1626), педагогика впервые была вычленена из системы философских знаний и начала приобретать признаки самостоятельной научной дисциплины.

В 1623 году ученый пишет свой трактат «О достоинствах и увеличении наук». В нем он предпринимает попытку классифицировать науки. В качестве отдельной области научного знания называет педагогику, под которой понимает «руководство чтением».

В этом же столетии статус педагогики как самостоятельной науки был закреплен трудами и авторитетом выдающегося чешского педагога Я.А. Коменского (1592–1670). В 1631 году было опубликовано его выдающееся произведение «Великая дидактика», положившее начало науке о процессе обучения.

В России заслуга теоретического обоснования народной педагогики и использования ее воспитательного потенциала в педагогической практике принадлежит, прежде всего, К.Д. Ушинскому.

В России долгое время народную педагогику понимали преимущественно как практику традиционного народного воспитания и потому не связывали с педагогической теорией, с педагогикой как наукой. Для практики воспитания в литературе XIX в. употреблялся иной термин – «педагогия». Именно с «педагогией» соотносил значение народных игр их крупнейший отечественный исследователь Е.А. Покровский.

Постепенно слово «педагогия» было вытеснено термином «педагогика», расширившим свое значение и обозначившим теперь не только науку, но и практику воспитания, всю сферу педагогической культуры. Произошло явление, общее для всей терминологии: первому употреблению термина обычно стремятся придать четкую однозначность, но по мере употребления он обрастает все новыми оттенками значений, а затем и самостоятельными новыми значениями. Особенно характерно это для терминов из сфер общественной и культурной жизни.

Народные традиционные знания о воспитании детей и молодежи были неотъемлемой составляющей педагогики на протяжении всей истории человечества. Они были как бы фундаментом, на котором строились педагогические системы различных государств… Доказательством служат педагогические учения Конфуция, Я.А. Коменского, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинского и ми. др.

В дореволюционной России этнопедагогическая мысль развивалась достаточно активно. Почти полному забвению исследования проблем народной педагогики были преданы в Советском Союзе. Развитие этнопедагогической мысли в этот период хотя и продолжалось, но в очень незначительной степени. Актуализация этнических проблем, в том числе и в области воспитания, в СССР началась в 70–80 гг. XX века. И этому послужили объективные причины социально-политического и культурного характера. Многие этносы были в этот период оторваны от своей традиционной народной культуры и родного языка. Естественно, они рассматривали существующий порядок как незаконный и стремились отстаивать своп национальные права. Национальная напряженность проявлялась во многих регионах, произошли и массовые выступления: «Но известны они были только специалистам. Этнографы и социологи знали, что на территории СССР существуют многочисленные узлы межнациональных противоречий, которые в любой момент могут вспыхнуть – Абхазия, Нагорный Карабах, Южная Осетия и многие другие»[34]. Народы, составляющие единую советскую общность, хотели знать свой язык, свою культуру, использовать в воспитании детей вековые традиции своих предков.

Это и стало основной причиной для активного исследования в 70–80 гг. учеными: В.А Сухомлинским, Б.А. Александровым, В.Х. Арутюняном, В.Ф. Афанасьевым, Г.Н. Волковым, А.Ш. Гашимовым, К.Ш. Ахияровым, Я.Н. Ханбиковым и др., воспитательного потенциала традиционной народной культуры, этнических воспитательных систем. Их исследования подготовили вступление этнопедагогики в новый этап своего развития. В 1974 году выходит монография Г.Н. Волкова «Этнопедагогика», которая положила начало этнопедагогике, как самостоятельной области научного знания. Академик Г.Н. Волков вводит в науку фундаментальное понятие: «этнопедагогика». Выделение этнопедагогики в самостоятельную область научного знания не было случайностью, это был закономерный процесс развития научного знания, вступившего в следующий этап своего развития, обусловленный социально-политическими и культурными потребностями.

Этнопедагогика является самостоятельной, относительно молодой отраслью научно-педагогического знания в системе гуманитарных наук, которая характеризуется междисциплинарной интегративностью. Междисциплинарные исследования – способ организации исследовательской деятельности, предусматривающий взаимодействие в изучении одного и того же объекта представителей различных дисциплин. Внимание к междисциплинарным исследованиям и даже выделение их в специальный тип исследовательской деятельности относится ко второй половине XX века, хотя обсуждение различных аспектов междисциплинарного взаимодействия традиций привлекало историков п философов гораздо раньше. При этом рассматривались, прежде всего, два типа междисциплинарного взаимодействия:

– взаимодействие между системами дисциплинарного знания в процессе функционирования наук, их интеграции н дифференциации;

– взаимодействие исследователей в совместном изучении различных аспектов одного и того же объекта. В дальнейшем проблематика, связанная с первым типом междисциплинарности, практически полностью стала изучаться в рамках исследований по классификации науки и ее развития.

В настоящее время междисциплинарные исследования рассматриваются, прежде всего, как проблема исследовательской практики п перевода ее результатов в систему знания. При этом главная задача состоит в том, чтобы преодолеть в процессе исследований, отмеченное в свое время II. Кантом, противоречие между строением реальности, закономерности организации которой нам не всегда известны, и наукой, знания которой организованы по научным дисциплинам с характерными для каждой из них базовыми допущениями, гипотезами и расширительными интерпретациями сведений о реальности и ее организации. Эта задача, хотя и не всегда в явной форме, стоит перед участниками междисциплинарных исследований любого масштаба.[35]

Все исследователи, проявляющие себя в научном пространстве этнопедагогнкн в России, единодушны в оценке ее относительной самостоятельности и целостности, однако вопрос о ее соотношении с другими гуманитарными науками остается не достаточно разработанным.

Этнопедагогика по группе предметной области знания – гуманитарная наука. По способу отражения сущности знания – феноменалистская (т. е. наука, основанная на кантовском понятии:

феномен – явление, которое возможно постигнуть посредством научного или обыденного, преимущественно чувственного опыта.). По формам научного познания – теоретическая.

Важно отметить, что, возникнув и развиваясь в составе педагогического знания и имея тесные связи с другими науками, этнопедагогика является, прежде всего, наукой педагогической. Ее категориально-терминологический аппарат включает значительное количество научных понятий педагогики, в исследованиях она использует методы педагогики, наряду с исследовательскими методами других наук.

Актуальность и значимость этнопедагогики обусловлена тем, что она отражает одну из главных «…тенденций в развитии гуманитарного научного знания – интеграцию научных областей с целью формирования комплексного системного представлении о человеке как объекте этнопедагогического воздействия».[36]

В определении предмета этнопедагогики есть свои сложности. Этнос, его культура – сложнейший феномен. Он является объектом ряда наук, в том числе и этнопедагогики. И каждая из них имеет в этом объекте свой особый предмет. И только совместные и скоординированные усилия различных отраслей знания могут позволить понять это сложнейшее явление, раскрыть одну из важнейших сторон природы человека и, следовательно, понять законы и перспективы его развития, в том числе и в области этнопедагогики. Кроме того, только во взаимодействии с другими науками этнопедагогика может уточнить свой собственный предмет.

Этнопедагогика охватывает разные области человеческого знания. С точки зрения происхождения этнопедагогика находится в предметном поле педагогики. С точки зрения социального проявления, этнопедагогика частично входит в предметное поле истории, философии, психологии, этнографии, социологии и др.

Необходимо заметить, что в этнопедагогике, как молодой науке имеются проблемы, связанные с толкованием ее научных понятий. Это касается, прежде всего, определения и понимания самого научного понятия «этнопедагогика».

Основатель этнопедагогики Г.Н. Волков, в 70-х годах определил этнопедагогику «как науку об опыте народных масс по воспитанию подрастающего поколения, об их педагогических воззрениях, науку о педагогике быта, о педагогике семьи, рода, племени, народности и нации»[37].

В последующие годы, в конце XX века, в своих научных работах он уточняет это понятие. По его мнению, «этнопедагогика – наука, изучающая народную культуру и народную педагогику с целью выявления общих закономерностей их становления и развития и возможностей использования в современных учебно-воспитательных системах. Ее объектом является народная культура и народная педагогика как объект реального мира, реально существующей действительности. Предмет этнопедагогики – место и функции народной педагогики в современном обучении и воспитании»[38].

Этнопедагогика в многонациональном российском обществе имеет большое значение для объединения народов России, для приобщения их к русской культуре, как культуре базового системообразующего народа страны, для возрождения традиционных духовно-нравственных ценностей, народного опыта воспитания.

Она исследует донаучные неспециализированные формы учебно-воспитательного воздействия. Поэтому возлагать на нее функции национального образования, как отражения национальной культуры, соответствующей конкретному историческому периоду в развитии национального, не правомерно.

Национальное образование более широкое понятие. Народная педагогика в нем – это одна из основ, на которой должно строиться современное воспитание. Ее богатый воспитательный потенциал может успешно использоваться в национальном воспитании детей. В этом случае опыт народной педагогики лишь часть того, что входит в структуру и содержание национального образования. Отбор содержания этнопедагогического компонента, разработка форм, методик и технологий его использования в современных условиях – ведущая функция этнопедагогики.

Объектом изучения этнопедагогики является народная педагогика. Это научное понятие ввел в педагогический обиход К.Д. Ушинский через свое знаменитое, выдержавшее десятки изданий, «Родное слово». Но это понятие до 1864 года употреблялось и другими учеными, такими как В.И. Водовозов.

Как уже было отмечено выше, долгое время этнопедагогические знания развивались в русле научной педагогики. Первая попытка сделать народную педагогику предметом специального теоретического изучения принадлежит знаменитому педагогу и этнографу Г.С. Виноградову. В 1926 г. выходит его книга «Народная педагогика».[39] В ней он дает описание сущности народной педагогики как составной части педагогической культуры народа, утверждающей право существования термина и понятия «народная педагогика». Народная педагогика, утверждал Г.С. Виноградов, не столько система, сколько сумма знаний, умений. Кроме того, ученый охарактеризовал народную педагогику как совокупность навыков и приемов, применяемых народом в целях формирования личности в определенном направлении. Не менее важной его заслугой является также обоснование необходимости использования «…научного подхода, изучения теоретического для глубины и полноты охвата всего содержания народной педагогики»[40]. Таким образом, он обосновывает необходимость специальной области науки, которая бы изучала народную педагогику во всем ее богатстве и многообразии.

С появления термина «этнопедагогика» некоторые ученые, а также большинство практиков стали отождествлять понятия «этнопедагогика» и «народная педагогика». Ряд исследователей, не проводя четкой грани между этнопедагогикой и народной педагогикой и, зачастую описывая традиционный народный воспитательный опыт, используют термин этнопедагогика. Основное различие между этими научными понятиями определил академик Г.Н. Волков: «…народная педагогика имеет отношение к опыту, его описанию, этнопедагогика – сфера теоретической мысли, сфера науки»[41]. «Нормативные требования народной педагогики преимущественно извлекаются из устного народного творчества (традиционная, народная, фольклорная педагогика). Представленная в фольклорных текстах и обрядности, народная педагогика в совокупности составляет целостную воспитательную концепцию»[42].

На сегодня имеется множество определений понятия «народная педагогика», приведем наиболее известные из них:

Г.С. Виноградов определил народную педагогику как «совокупность и взаимодействие народных представлений, взглядов на жизнь, на воспитание и обучение новых поколений, на цели и задачи воспитания и обучения, средства и пути воздействия на подрастающее поколение»[43].

По мнению Я.И. Ханбикова «…народной педагогикой называется область народных эмпирических знаний и опыта, в которых находят свое отражение цели и задачи воспитания, совокупность народных средств и путей, умений и навыков воспитания и обучения применяемых широкими массами трудящихся»[44].

Академик Кыргызстана А.Э. Измайлов под народной педагогикой понимает «…совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс. Памятники народной педагогики хранятся народом в создаваемых им сказках, легендах, эпосах, поговорках и пословицах, преломляются через призму национальных обычаев и традиций разных народов и, в конечном счете, имеют цель целенаправленно воспитывать и обучать молодое поколение на лучших идеалах народных масс»[45].

Академик Г.Н. Волков считает, что «Народная педагогика – это совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, обычаях, обрядах, детских играх и игрушках и т. п. Народная педагогика предполагает исследование педагогической культуры масс, выработанной тысячелетним опытом человечества и бытующей до наших дней[46].

Таким образом, несмотря на некоторую разницу в этих определениях, общим является то, что народная педагогика представляет собой совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс. Более полным, на наш взгляд, является определение академика Кыргызстана А.Э.Измайлова. Он вносит существенное дополнение в имеющиеся определения народной педагогики: памятники народной педагогики хранятся народом в создаваемых им сказках, легендах, эпосах, поговорках и пословицах, преломляются через призму национальных обычаев и традиций разных народов и, в конечном счете, имеют цель целенаправленно воспитывать и обучать молодое поколение на лучших идеалах народных масс.

Вместе с тем имеются исследователи, которые имеют свою, оригинальную точку зрения по поводу научного понятия «народная педагогика». Например, философ В.А. Бакаев считает понятия «народная педагогика», «традиционное народное воспитание», «народные традиции воспитания» синонимами.[47] Мы отчасти поддерживаем данную точку зрения. Термины «народная педагогика», «традиционное народное воспитание» (только в широком социально-педагогическом смысле) можно считать синонимами. Научное понятие «народные традиции воспитания» рассматривается нами, как одно из главных средств воспитания в народной педагогике, а также как способ сохранения и передачи позитивного опыта традиционного народного воспитания. Традициями воспитания не охватывается широкий диапазон воспитательного влияния народной педагогики.

Под народной педагогикой мы понимаем все традиционное народное воспитание в широком социально-педагогическом смысле. В отношении употребления научного понятия «традиционное народное воспитание (в педагогическом смысле)» и «этническое воспитание» наблюдается некоторая путаница.

По нашему мнению научное понятие «традиционное народное воспитание в широком социально-педагогическом смысле» включает в себя «традиционное народное воспитание» (в педагогическом смысле) – «инварианты», т. е. присущее многим народам воспитание, и «этническое воспитание» – «варианты», формирующее в представителе данного этноса самобытную этническую культуру, этническое самосознание и национальный менталитет. («Варианты», «инварианты» – термины Батуриной Г.И., Кузиной Т.Ф.)[48].

В широком социально-педагогическом смысле «традиционное народное воспитание» это синоним понятия «народная педагогика». Оно близко к понятию «социализация».

Под традиционным народным воспитанием (в педагогическом смысле) мы понимаем подготовку к жизни и труду, осуществляемую в повседневной жизни (в семье, обществе, под влиянием окружающей среды, во время праздников, игр, обрядов, трудовой деятельности и др.). В результате у детей формируется мировоззрение, они приобщаются к духовным ценностям и идеалам своего народа, традиционным нормам, правилам поведения, отношению к людям, природе, миру. Традиционное народное воспитание отличается тем, что имеет много общего, т. е. «инвариантов», с традиционным воспитанием других народов. Например, раннее приучение детей к посильной трудовой деятельности, приобщение их к традиционному образу жизни, дифференциация воспитания по половым и возрастным признакам и др. В то время как этническое воспитание направленно, прежде всего на воспитание человека, как представителя своего этноса. В отношении этнического воспитания мы руководствуемся определением исследователя А.Б. Панькина: «Этническое воспитание – это целенаправленное взаимодействие поколений, в результате которого формируется этническое самосознание, адекватное отношение к себе как к субъекту этноса, чувство гордости за свой этнос, положительное отношение к языку, истории, культуре своего этноса, а также чувство уважения и толерантности к представителям других этносов. Сущность этнического воспитания заключается в сохранении, формировании и развитии этнической самобытности личности, ее культуры, самосознания, языка на основе преемственности поколений с учетом изменившихся условий. Как содержание и средство этнического воспитания рассматривается освоение этносоциальных ролей, показателем сформированности которых является овладение этой ролью в соответствии с возрастом»[49]. Этническое воспитание предполагает четко отработанные варианты посвящения детей во взрослую жизнь, набор личностных качеств харизматических и культурных героев именно этой этнической общности, свои специфические способы разрешения конфликтов и др. Этническое воспитание направлено на формирование того особенного, что отличает один этнос от другого. В процессе этнического воспитания осуществляется сохранение и воспроизведение этнической самобытности. При этом под самобытностью понимается совокупность устойчивых особенностей и установок этнической общности, проявляющихся в укладе жизни, обычаях, традициях, ценностных ориентациях. Самобытность любого этноса обусловливается средой его обитания, историческими условиями формирования этноса, что на практике проявляется в особенностях материальной и духовной культуры каждой этнической общности. Она может также проявиться в том, что общие для всех народов нормы поведения и общения зачастую имеют различные формы выражения[50]. Самобытность не следует смешивать с национальной исключительностью, которая представляет собой проявление гипертрофированного национального чувства, выражает идею национального превосходства.

Мы полагаем, что в этническом воспитании каждого народа присутствуют конкретные этнические доминанты воспитания и образования зависящие от:

– ландшафта, климата, биологических и химикобиологических влияний среды обитания;

– истории народа, языковых особенностей, психологических особенностей того или иного этноса, включающих преобладающий темперамент и преобладающие способы разрешения конфликтов;

– харизматических и культурных героев, присущих данному этносу, преобладающего социального устройства;

– ведущей деятельности по жизнеобеспечению;

– нравов и обычаев, правил и норм поведения, отраженных в традициях народа;

– внешнеполитического окружения и экономических связей, а также целого ряда иных факторов.

Очень важно помнить, что народная педагогика не является наукой, так как она представляет совокупность эмпирических знаний, проверенных практикой воспитания многими поколениями, органично соединенных с жизнью и трудом ребенка. Народная педагогика является предметом этнопедагогики. Она служит основой, на которой возникла и развивалась педагогическая наука. Именно, народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики. Этнопедагогика осуществляет преемственность, соединяя современность с народной педагогической культурой прошлого.

Необходимо обратить внимание на то, что поскольку в основе народной педагогики лежат эмпирические знания, она наряду с практически достоверными, ценными, полезными знаниями содержит антигуманистические положения, например, пренебрежительное отношение к женщине, покорность к проявлениям социальной несправедливости. Об этом свидетельствуют народные пословицы и поговорки: «За одного битого двух небитых дают», «Курица не птица, баба не человек», «Моя хата с краю, я ничего не знаю», «Своя рубашка к телу ближе» и др.

Народная педагогика, помимо отработанных веками воспитательных средств, использует в воспитании детей также средства народной культуры: фольклор, народные игры, праздники, обряды, предметы материальной культуры и др.

Таким образом, народная педагогика это совокупность педагогических идей и воспитательного опыта, выработанных народными массами на протяжении всей истории и отложившихся в устном народном творчестве, традициях, обычаях, обрядах, играх, этнографических и исторических материалах. Она развивается и сегодня, бытует в семьях, прежде всего в сельской местности. Ее богатый воспитательный потенциал широко используется в работе с детьми в детских садах, школах, в учреждениях дополнительного образования, в педагогической пропаганде среди населения. Однако в целом учителя слабо подготовлены как теоретически, так и методически по данному вопросу. Процесс использования ими народных идей и опыта воспитания идет стихийно, бессистемно. Определенная часть неправильно считает, что в современных условиях, в период бурной интернационализации, национальные традиции отмирают и не играют большой роли, воспитательное значение их невелико.

Основная причина такого отношения к народной педагогике заключается в том, что эти педагоги не знакомы с ее большими возможностями. Этнопедагогика молодая наука. Она еще не нашла своего места в профессиональной подготовке учителей. На сегодня нет отработанных технологий по включению этнопедагогического компонента в систему образования детей и молодежи. Этнопедагогика развивается за счет инициативы ученых и передовых педагогов. Но эта работа носит фрагментарный характер.

Развитие этнопедагогики, как и всякой другой науки, началось с зарождения первых этнопедагогических знаний. Они возникли как первые эмпирические обобщения воспитательного опыта, отраженные в произведениях устного народного творчества.

В научных исследованиях предпринята попытка определения этнопедагогического знания – «это такое знание, сущность которого имеет познавательное и воспитательное значение в педагогической культуре конкретного этноса особым образом преобразованное, трансформированное знание об этническом воспитании…»[51].

На наш взгляд, в содержание этнопедагогического знания входят понятия: о действительности и общей этнической картине мира; многообразии и специфичности традиционных этнических культур и их взаимодействии; о механизмах регулирования отношений между субъектами этноса; традициях, обычаях, обрядах, народном этикете, общественном мнении, как регуляторах нравственного поведения человека; об идеалах и духовно-нравственных ценностях; о генетике; о языке; о человеке как высшей ценности; религии; о труде как основе человеческого бытия; земле как доме человечества; человеке как части природы; преемственности поколений, культе предков; семье как непреходящей ценности; системе родственных отношений; об этносоциальном окружении и сущности этносоциальных ролей; о нормах и правилах поведения в семье и обществе; об отношении человека к себе, членам семьи, другим людям и др.

Исследователь методологических проблем этнопедагогики К.Ж. Кожахметова считает, что эти знания выполняют три функции:

– первая функция этих знаний состоит в том, что они служат основой представлений о действительности и общей этнической картине мира. При этом этническая картина мира выступает как центральное понятие ряда культурологических и этнологических подходов, согласно которым члены данного общества (этнической общности) придерживаются единой познавательной ориентации. Роль этой группы знаний огромна в формировании этнического мировоззрения подрастающего поколения и их необходимо включать в содержание этнического воспитания;

– вторая функция знаний состоит в их роли ориентира при определении человеком направления своей деятельности – практической или духовной, они служат базой формирования отношения к объектам действительности. В соответствии с этой функцией автор выделяет систему средств этнического воспитания: воспитательные традиции, обычаи, обряды, правила, которые составляют основу этносоциальных ролей;

– третья функция заключается в познании сложной системы родственных отношений, сущности этносоциальных ролей и их значений в регулировании отношений между субъектами этноса, в познании своей родословной. В основу этой группы знаний исследователем положена идея о воспитательном значении родственных отношений, которые регулируются системой норм, составляющих ядро обычаев и традиций.

Объектом этнопедагогики кроме народной педагогики является народная культура. Это также очень сложное научное понятие, требующее своего представления. Кроме того, иногда исследователи употребляют понятия: народная, этническая, национальная культура как синонимичные, что также требует уточнения.

Народная культура – собирательное понятие, не имеющее четко определенных границ и включающее культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени.

Народная культура очень сложное явление. Она изучается разными научными дисциплинами: историей, филологией, этнографией, философией культуры, искусствознанием, в том числе и этнопедагогикой. При этом каждая научная дисциплина стремится сформировать свой предмет, свой круг интересов.

Проявления народной культуры конкретным представителем определенной этнической общности весьма разнообразны. Это, прежде всего, осознание своей принадлежности к народу и самоидентификация с народными традициями, обычаями в стереотипах социального поведения и действиях, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенный образ жизни, формы труда и досуга и др. «В прошлом народная культура определяла и нормировала все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор, как знаково-символическое выражение традиции[52]. Иными словами, она регулировала все: как лечить людей, когда сеять зерно, выгонять скот, убирать урожай, как готовить пищу, как выстраивать взаимоотношения в семье, в общине и т. д.

К элементам, составляющим народную культуру (как и культуру в целом), относятся: ценности, нормы, смыслы, идеи, обряды, ритуалы, представления, знания, верования, образ жизни, художественное творчество (музыка, танец, слово, театр и др.) и проявление их в знаково-символическом и предметно-материальном воплощении. К элементам культуры относят также способы деятельности – трудовой, утилитарно-бытовой: обрядово-ритуальная духовная практика, народное целительство, народная кухня и др. и технологии функционирования, т. е. практическое оперирование ценностями, смыслами, формы их поддержания, сохранения и передачи от одного поколения к другому, а также их трансформации, обновления.

Народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической. С образованием государств постепенно обрела национальный компонент, соединилась с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии, например, в советское время. С «народной культурой» в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует эпитет «народный» (-ая, – ое, -ые). В культуре и языке они представлены весьма широко: народные традиционные ценности, народное творчество, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы, народные мастера, целители и, что особенно для нас важно, «народная педагогика». Народ выступает и субъектом, и носителем особой целостной культуры, отличной своим видением мира, способами его знаково-символического воплощения в тех или иных формах фольклора. С течением времени, в процессе социальной дифференциации (расслоения) сообщество приобретает более сложную, иерархическую структуру, выделяются особые группы, слои, сословия, классы. Появляются представления о высших и низших слоях народа (например, жрецы, волхвы, как носители сокровенного знания, вожди, племенная знать, феодальная и рабовладельческая аристократия). Все слои общества стали формировать в рамках общей культуры свои культурные варианты. Теперь уже, употребляя понятие «народ», стали подразумевать простой народ, то есть, прежде всего, трудящиеся массы, например, в классовых обществах к народу стали относить крестьянство и городские низы (ремесленников, мелких торговцев).

В современных условиях общество в целом и народ неоднородны, поскольку включают в себя суб/подкультуры. Отнесение их к народу или противопоставление ему определяется идентификацией (отождествлением) с народом, принятием в основном ценностей, норм, обычаев, стереотипов поведения и т. д. В бытовом сознании под народной культурой, прежде всего, подразумевается следование народным традициям (традиционный образ жизни, народные традиции воспитания детей, народная традиционная кухня, традиционные народные праздники и т. д.).

Очень актуальным и сложным, является вопрос о взаимоотношении культур. На протяжении всей истории человечества этнические общности подвергались процессам консолидации, интеграции, ассимиляции, сепарации и все это, естественно, оказывало влияние на их культуры. Стремление этнических меньшинств в многонациональных государствах к национальному обособлению, созданию самостоятельного суверенного государства приводит к обособлению их культур, что оказывает на их развитие отрицательное влияние. История доказывает, что взаимодействие культур, начиная с глубокой древности, обогатило все человечество. «Поэтому интернационализация культуры есть развитие общечеловеческого содержания в каждой национальной культуре при сохранении традиционных для каждого народа форм и способов выражения данного содержания. Интернационализм в культуре – это признание за каждым народом права быть самим собой и терпимость в отношении его национального своеобразия»[53]. С развитием всемирной истории возможности взаимодействия культур возрастали. Этому в значительной степени способствовали величайшие культурные достижения: изобретение письменности, радио, телевидения, компьютеров, всемирных коммуникационных сетей, новых средств связи. Культура, не имеющая связей с другими культурами, деградирует. Для ее развития необходимо взаимодействие с другими культурами. Стимулом межкультурных взаимодействий является налаживание взаимовыгодных экономических и культурных связей, разработка крупных научных проектов, торговля и т. д.

Большое влияние на культуры оказывают войны. В одних случаях они обогащают культуру захваченного народа. В других, культура побежденного народа ассимилируется, т. е. растворяется в культуре более крупного и сильного этноса. Этот процесс начинается с утери родного языка и народных традиций. Очень показательным в этом смысле является пример России. Тысячелетнюю русскую культуру, в некотором смысле, нельзя назвать чисто славянской, так как в результате военных набегов татарских, финно-угорских, скандинавских племен она испытала сильное влияние культур этих этнических общностей. Кроме того, на славянскую культуру сильно повлияла греческая (византийская) и южно-славянская (болгарская, сербская и др.) культуры. Культура Киевской Руси вступила во взаимовыгодные, творческие и экономические связи с этими государствами, что послужило развитию России, ее культуры, просвещения.

В культуре вообще и народной в особенности, выражением устойчивости является преемственность. Ее суть в том, чтобы каждое новое поколение усваивало и приумножало культурное наследие предыдущих поколений. В преемственности прослеживается гармоничное триединство – прошлое (прошедшие поколения), настоящее (нынешние поколения) и будущее (грядущие поколения).

Прошедшие поколения – это предки: погибшие герои, старики (историческая память народа). Нынешнее поколение связано с этническим современным самосознанием народа. С грядущими поколениями все народы связывают мечту о счастливом будущем, о том, чего бы они хотели добиться и не смогли. Благодаря этой преемственной эстафете поколений в культуре что-то меняется, но что-то остается неизмененным.

Преемственность культуры во времени основывается на опредмеченных формах ее существования в материальных объектах и знаковых системах. Например, культура древнекаменного века, опредмеченная через рисунки животных, найденные в XIX веке в Западной Европе в пещере Альтаира, была передана не только прямым потомкам первобытных людей, но и дошла до наших дней. Надписи на камнях, древние пиктограммы, клинописные таблички, иероглифы на камне, папирусах, коже, летописи, рукописи, книги и т. д., также обеспечивают преемственность поколений. Народная культура опредмечена также в произведениях зодчества, произведениях народного декоративно-прикладного творчества, народных игрушках и др. Перерывы в преемственности наносят непоправимый вред культуре, ведут к ее регрессу и даже гибели. Например, татаро-монгольское нашествие отбросило Русь в ее развитии на много веков назад. Никакая новая культура, как доказала история, не может начинаться с нуля. Нельзя каждый раз открывать все заново. Может, изменяться система ценностей, мировоззрение людей, идеология, политика, но нельзя отбросить многовековую культуру своего народа и всего человечества. Нигилистическое отношение к предшествующей культуре тормозит развитие последующей культуры, наносит ей непоправимый ущерб.

Преемственность обеспечивается также следованием культурным традициям народа. Культура не может существовать без традиций. Культурная традиция, как и историческая преемственность – непременное условие не только существования, но и развития культуры. В традиции элементы культурного наследия – ценности, нормы, обычаи, обряды, ритуалы и т. д. – сохраняются и передаются от поколения к поколению.

Традиции – это исторически сложившиеся устойчивые образцы и правила поведения, взгляды, вкусы, обычаи, повадки какого-либо этноса, сознательно передаваемые от поколения к поколению, обеспечивающие этносу преемственность его культуры и поддерживающие его единство. Совокупность народных традиций составляет в целом духовные ценности этноса. Традиции – это также способ бытия и воспроизводства элементов социального и культурного наследия. «Традиции и обычаи имеют свои отличительные признаки: преемственность; повторяемость; соблюдение традиций и обычаев обеспечивается силой общественного мнения; они имеют наглядно-чувственный, эмоциональный характер; выступают фактором массовой регуляции общественных связей и отношений. Они являются одним из компонентов психического склада наций и народностей»[54].

Народные традиции уходят своими корнями в глубокую древность. Они формировались в течение многих тысячелетий. Традиции начали складываться еще в первобытном обществе. Первоначально традиции передавались неосознанно – через научение и подражание. С усложнением культуры они стали воспроизводиться уже осознанно и оформлялись словесно.

Традиции – сложное и многогранное специфическое общественное явление, представляющее собой отражение исторических, экономических, социальных условий, связей и взаимоотношений людей в обществе, их отношения к окружающей социальной среде.

Традиции существуют во всех формах духовной культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, воспитательных, трудовых и других традициях. Благодаря им развивается общество, так как молодое поколение не открывает все заново, а усваивает достигнутый человеческий опыт, «отсеянные» временем нормы культуры. Они выполняют целый ряд культурных функций: устанавливают преемственность культур; являются формой хранения и передачи информации и культурных ценностей от поколения к поколению; выступают средством социализации и инкультурации людей; производят отбор одобряемых обществом образцов поведения и ценностей[55].

Среди традиций учеными особо выделяются народные традиции. Это наиболее устойчивые специфические нормативные формы повседневной жизни народа, нации, этноса в культуре, быту, языке, искусстве, поведении и общении, предающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в течение длительного времени. Они существуют в любой сфере жизнедеятельности – от кулинарии до традиционных научных школ данного народа. Традиции охватывают своим влиянием все стороны формирования личности: трудовую, нравственную, патриотическую, экологическую, эстетическую, умственную, физическую. Именно поэтому они представляют такой громадный интерес для специалистов, работающих в сфере развития и формирования личности. При этом они важны и по той причине, что позволяют учитывать и этнические особенности представителя той или иной нации. «Аккумулируя такие нравственные категории, как ответственность, долг, честь, совесть, терпимость, любовь, сопереживание, потребность в добротворческой созидательной деятельности и др., являющиеся необходимым условием воспроизводства общества и самоутверждения человека, народные традиции обеспечивают особую психологическую среду, выступая важнейшим средством воспитания растущих детей»[56].

Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений. Оно воспринимает их с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени. Традиции являются важнейшим средством, обеспечивающим организацию и субъективное формирование этнической общности, её индивидуализацию. Они включают в себя, с одной стороны, духовные ценности этноса, а с другой, при помощи четко регламентируемых норм, правил и обычаев, обрядов, ритуалов, создают модель поведения для новых поколений, выступая при этом одним из важнейших воспитательных факторов. Народные традиции определяют своеобразие каждого этноса, его место в ряду других народов. После своего возникновения они приобретают значительную устойчивость и зачастую сохраняются даже тогда, когда породившие их условия давно изменились, а сами этносы исчезли. При этом многие элементы народных традиций могут переходить к другим, молодым этносам, которые активно усваивают и перерабатывают их.

Неверно и ненаучно представление о народных традициях только как о консервативных явлениях культуры. У всех народов наряду с отжившими традициями, пережитками существуют и положительные, прогрессивные традиции, благодаря которым происходит поступательное развитие этнической общности. Поэтому отношение к традициям должно быть избирательным. Во-первых, не потерявшие своего положительного значения традиции должны сохраняться в современной жизни без существенных изменений. Во-вторых, старые традиции могут не только механически перениматься, но и изменяться в соответствии с новыми социально-историческими условиями. Кроме того, в обществе постоянно идет процесс формирования новых традиций, отражающих современный уровень его развития. Так же следует указать, что традиции формируются по мере накопления этническими общностями коллективного опыта жизни. Они обладают устойчивостью, относительной независимостью внутренней структуры. Внешне они проявляются через достаточно устойчивый комплекс совместных межличностных действий, которые направлены на удовлетворение конкретных коллективных потребностей.

Итак, народная культура представляет общие идеи и ценности, которые остаются актуальными и переходят в область профессиональной деятельности специалистов разного профиля. Однако затем они могут снова вернуться в массовое сознание и в видоизмененном виде опять стать частью народной культуры. Так в значительной, мере происходит в настоящее время, когда в России, как и в других странах, активизировался интерес к традиционным народным культурам, включая их ранние формы. Как отмечают некоторые ученые ориентация на постмодернизм в культуре, и постиндустриальные формы цивилизации связаны с переосмыслением обширных пластов истории и определенным движением в сторону консерватизма и традиционализма[57].

Вторая (по некоторым определениям, вторичная) жизнь народных традиции, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой[58].

Таким образом, традиционная народная культура прошлого и современные ее формы занимают свою социальную нишу, заполняя наиболее близкое и привычное для человека культурное пространство.

Мы понимаем народную культуру достаточно широко, не ограничиваясь ее историческим пластом, относящимся к далекому прошлому, т. е. как сфера неспециализированной (непрофессиональной) культурной деятельности устной традиции, бытующая по фольклорному типу в прошлом и настоящем, передаваемая из поколения в поколение в процессе непосредственного взаимодействия (совместных действий, трудовых, обрядово-ритуальных, праздничных и др.).

Наряду с понятием «народная культура» этнопедагогика широко использует также понятия «этническая» и «национальная культура». Какие существуют отношения между этими понятиями? Что представляет собой «этническая культура» как научное понятие? «Этническая культура – это совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов данного общества, называется господствующей, или доминирующей, культурой»[59].

Некоторые авторы, например, Ю.В. Бромлей, Г.Е. Марков, считают, что народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической, затем обрела выраженный социальный, национальный компонент, сомкнулась с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии (например, в советское время). Доминирующая культура может быть национальной или этнической в зависимости от того, насколько сложно организовано данное общество и насколько многолюдной является данная страна.

Этническая культура начала развиваться с зарождением и развитием первых этнических общностей: родов и племен. Именно с этого периода народная культура пополняется новым содержанием. В нее включаются такие элементы, которые обладают ярко выраженными отличительными этническими чертами, выполняющими этнодифферинцирующие признаки.

Имеются признаки этнической культуры: это, прежде всего, культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью, единством, так сказать, «крови и почвы», почему она и меняется от одной местности к другой. К этнической культуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: архитектура жилища, убранство интерьера, костюм, пища, обряды, обычаи, искусство и специфические формы художественной культуры. Этническая культура – это только часть народной культуры, которая воспринимается им самим и соседними этническими общностями как специфичная только для данного этноса, отличающая его от других. В основе этнического типа культуры лежит принцип формирования культурных систем, основанный на опыте совместного проживания и деятельности на смежных территориях. На базе этого постепенно складываются общие черты: язык, ценности и нормы, единый образ жизни, приемы и способы хозяйствования. Таким образом, формируется родоплеменная и межплеменная, преимущественно сельскохозяйственная, культурная система. Со временем актуальность аспекта кровного родства постепенно вытесняется общностью обычаев, нравов, верований, территориально-соседской солидарностью. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве – одна из основных особенностей этой культуры. В ней господствует сила традиции, привычки, раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения к поколению.

Вместе с тем, следует различать понятия этническая культура и культура этноса. Культура этноса более широкое понятие, оно «…включает всю совокупность культурных явлений народа, в том числе иноэтничные заимствования, унифицированные формы культуры, общерегиональные черты, характерные сразу для нескольких народов, а этническая культура, равно как и язык, есть то главное, что отличает один народ от другого»[60]. Этническая культура проявляется в деятельности общества, государства, его социальных институтов, а также в национальных традициях, духовных ценностях, стиле мышления и установках, моральных нормах, стереотипах и образцах межличностного и межгруппового поведения и самовыражения, особенностях языка и образа жизни. Элементы этнической культуры, воспринимаемые как характерные именно для данной национальной общности, тем самым выполняют этнодифференцирующую и этноинтегрирующую функции. В формировании каждой этнической культуры, как мы уже было отмечено выше, важную роль играет язык этноса, который способствует, прежде всего, формированию чувства групповой идентичности. Язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической группы. Каждый народ создает свою картину мира на основе своего языка.

Важным элементом этнической культуры является название этноса, причем сам народ называет себя совсем не так, как его называют соседи. Имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь своего формирования и развития. Ведь имя – это выражение того факта, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов.

Путей образования этнонимов очень много, но в любом случае их появление знаменует собой завершение формирования этноса и его этнической культуры. С этого момента принятое народом имя перестает быть простым обычным словом, оно становится символом.

Важным элементом этнической культуры является «душа народа», которую еще называют национальным характером или психическим складом этноса. Национальный характер не является чем-то застывшим, его особенности определяются исторически. Национальный характер существует, но не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания. Причем далеко не каждый член этноса может считаться обладателем типичного национального характера.

Итак, этническая культура – это культура людей, связанных общностью происхождения и совместной хозяйственной деятельностью. Главным механизмом культурной коммуникации является непосредственное общение живущих рядом людей. Основные элементы – мифы, легенды, фольклор, обычаи, традиции – сохраняются и передаются в рамках данной культуры посредством естественных способностей каждого человека. Этой культуре присущ изоляционизм, резкое разграничение и противопоставление своего и чужого. Она лишена авторства, безымянна и анонимна.

Следует различать не только этническую и народную культуры, но и национальную. Отношения между этнической и национальной культурой весьма сложны и противоречивы, попытаемся уяснить их суть.

По мнению представителей русской философской школы, понятие национальной культуры возникло на стыке понятий "нация" и "культура", каждое из которых само по себе – предмет разноречивых суждений и острых дискуссий. Но и в сочетании друг с другом они не имеют на сегодня однозначного толкования. «Правильнее, видимо, считать нацию понятием не субстанциальным (т. е. заключающим в себе некий метафизический или психологический субстрат), а функциональным, существующим в системе определенных соотношений. Применительно к национальной культуре это означает, что каждая из них существует только в отношении к другим национальным культурам. Не будь их, не было бы и ее. Каждая национальная культура обладает столькими же отличительными признаками, сколько есть других культур, с которыми она себя соотносит…»[61]. Русская культура по отношению, например, к немецкой обладает одним набором признаков, по отношению к французской другим и т. д. Границы каждой национальной культуры определяются общим числом этих соотношений. Одна национальная культура отличается от другой лишь в отношении того, чем они вместе обладают. Особенное здесь неотделимо от общего, различие от единства. По мнению философов 3.0. Губбыевой, Т.А. Есиной и др. в государстве однородном в лингвистическом и этническом отношении может быть одна национальная культура. Однако в большинстве стран земного шара имеется несколько национальных культур, как правило, в этих странах можно выделить культуру большинства населения и национальных меньшинств. Между ними устанавливаются либо отношения диалога, либо культурных конфликтов[62]. Тип культуры, построенный на соседской солидарности, проходит существенную трансформацию с возникновением буржуазии и становлением нового способа производства. Формируется национальный тип культуры, в рамках которого существенно понижается значимость сословной дифференциации общества. Складывается культура, основанная на том же территориальном единстве, но к прежнему политико-идеологическому объединению добавляется и национальный экономический интерес. Необходимо заметить, что национальная культура это культура людей, проживающих на довольно больших пространствах и не связанных родственными отношениями. Она – продукт индивидуального творчества, создается не всем этносом, а только образованной частью общества, научной и художественной интеллигенцией. Национальная культура может находиться в сложных отношениях с этнической культурой, так как несет в себе зачастую печать кастовой, сословной, элитной обособленности. До определенного момента национальная культура может оставаться чуждой народу, далекой от него, хотя бы в силу его неграмотности. Этот разрыв может быть преодолен путем образования народа, достижением его всеобщей грамотности[63].

В национальной культуре существуют самые различные основания интеграции людей, но основой их организации и регуляции остается национальное государство и общенациональные системы ценностей. Национальная культура не сводится к простой сумме этнических культур. У неё есть собственно национальные черты, возникшие тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации. Осознание большими социальными группами своей приверженности к территории своего расселения, общенациональному литературному языку, национальным традициям и символам составляет содержание национальной культуры. Для национальной культуры должна быть характерна ярко выраженная самобытность в области искусства, науки, философии, а также «практического устроения жизни» (право, бытовые обычаи и т. п.), что подразумевает государственную самостоятельность. Национальная культура, в общем, не может ограничиваться узкими рамками гомогенной этнической общности. Напротив, полноценное развитие нации требует гораздо более высокого уровня дифференциации духовных ориентаций и образа жизни, чем этническая. Она включает в себя различные варианты субкультур, обусловленные этническими, географическими, социальными, хозяйственными и классовыми факторами. Часто отмечается, что нация складывается не через утверждение единообразия. Она представляет собой чрезвычайно неоднородное образование, состоящее из компонентов различного рода, хотя каждый из них в отдельности содержит общие культурные признаки, отличающие данную нацию. Структура национальной культуры сложнее этнической. Национальная культура включает наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной также специализированные области культуры. Национальные культуры формируются в условиях дифференцированного общества, имеющего сложную социальную структуру и социальную стратификацию. Поэтому национальные культуры включают субкультуры всех социальных групп и культуры этносов. Характерной особенностью национальных культур является их широкая дифференциация по профессиональному и социальному признакам[64].

Каждая национальная культура неповторима и уникальна по форме. Но она также выступает как часть мировой культуры, осознающей и проявляющей себя в ней. Кроме того, она содержит и выражает в той или иной форме общечеловеческое начало. В ней все культуры равны и свободны. Национальная культура во всем богатстве ее содержания представляет собой закономерную ступень в развитии мировой культуры и необходимый вклад в общечеловеческую цивилизацию. Ее можно определить как синтез национально-особенного, инонационального и общечеловеческого (мирового), переработанного и освоенного национальным. Отсюда наблюдается два вида развития каждой национальной культуры: во-первых, как неповторимой, уникальной по форме, и, во-вторых, как части мировой культуры, осознающей и проявляющей себя в ней. Но и в том и в другом случае она содержит и выражает в той или иной форме общечеловеческое начало, с пониманием и возможностями единого культурного пространства, как сообщества свободных и равноправных культур, с идеями гуманизма, когда осуществляется приоритет права человека над правом нации. Но с другой стороны как реакция самозащиты происходит обратное, и будущее связывается с отделением культур друг от друга, на почве которого бурно произрастает национальный эгоцентризм. Еще на заре мировой цивилизации древнейшие мудрецы сумели разглядеть в глубокой разобщенности народов и культур опасность для общности человеческого рода. Главное заключается, писал Плутарх в «Антологии мировой философии», не в том, что «мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и нравами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна, подобно тому, как мироздание одно»[65]. По нашему мнению, этнопедагогика призвана соединить народную, этническую культуру и национальную культуру современного информационного общества в рамках единообразного подхода.

1.2. Научные методы и подходы исследования становления этн опедагоги ки

Определяя свой предмет, этнопедагогика интерпретирует его с точки зрения целостной реконструкции образования как целенаправленно организованного процесса развития человека, а также представлений о нем у различных народов в условиях различных цивилизаций, эпох, культур, обстоятельств жизни. Хотя исследование истории зарождения и развития этнопедагогики является по своей сути историко – педагогическим, но анализ, освещение предмета исследования должны даваться на современном уровне развития данной науки с учетом перспектив ее дальнейшего развития.

Изучение истории зарождения и развития этнопедагогики базируется на следующих основных принципах:

– этнопедагогической интерпретации источниковедческого материала (археологического, фольклорного, бытового, письменного и др.);

– исследования процесса становления этнопедагогики в контексте антропогенеза, этногенеза, социогенеза, культурогенеза;

– единства этнического, национального, и общечеловеческого.

К исследованию истории развития этнопедагогики применимы три измерения, характерные для историко-педагогического процесса в целом:

– собственно педагогическое измерение, которое фиксирует его качественную определенность и обращено к внутренней логике исторического развития феноменов образования и представлений о нем;

– антропологическое измерение, которое обращено к человеку как субъекту и объекту педагогической деятельности, воспитателю и воспитуемому, и позволяет проследить, каким образом осмысливались и решались в процессе образования задачи развития его свойств и качеств как индивида, личности и индивидуальности, как разумного, эмоционального, волевого, социального и культурного существа;

– социокультурное измерение, которое обращено к многообразным общественным предпосылкам, факторам, условиям, детерминантам исторического развития образования и педагогического знания[66].

Таким образом, этнопедагогика предстает:

– как наука историческая (так как рассматривает педагогические феномены прошлого в процессе их генезиса и эволюции);

– как наука культурологическая (так как рассматривает их в контексте функционирования и развития культуры этноса);

– как наука социологическая (так как рассматривает их в контексте исторической динамики общественных институтов, социальных структур и отношений);

– как наука антропологическая (так как рассматривает педагогические феномены в контексте взросления и развития человека в различных исторических условиях);

– как наука этнологическая (так как рассматривает педагогические феномены в контексте этногенеза);

– как наука педагогическая (так как при изучении и анализе традиционного народного воспитания использует категории и понятия педагогики).

Для понимания процесса становления этнопедагогики важно учитывать:

– качественную определенность педагогических феноменов, позволяющих вычленять их из всего многообразия явлений общественной жизни[67];

– «вписанность» педагогических феноменов прошлого и настоящего в живое тело развивающихся этнокультурных традиций, что обуславливает их историческую вариативность, многообразие и динамику;

– универсальность антропологических оснований постановки и решения проблем образования, что позволяет соотносить педагогические феномены с единой для всех эпох и культур природой человека[68].

Знания этнопедагогики, как и любой другой гуманитарной науки, собраны в логическую систему с помощью таких элементов, как:

– эмпирические обобщения, научно-практические и теоретико-методологические обоснования (социально-педагогические факторы, условия; предпосылки, закономерные зависимости, тенденции, противоречия, трудности и др.);

– концепции (внутренняя непротиворечивая и фиксировано завершенная совокупность теоретических положений, отражающая взгляды автора на наиболее актуальные проблемы этнопедагогики.

– методы научного исследования этнопедагогики (общелогические, общенаучные, исторические, социологические, формирующиеся собственные методы этнопедагогики и др).

– научно-теоретические подходы (философский, историко – педагогический, культурологический, антропологический, этнопедагогический и др).

– идеи, отражающие проблемные ситуации в этнопедагогике и пути их решения;

– факты, составляющие эмпирический базис этнопедагогики;

Исследование истории зарождения и развития этнопедагогики осуществлялось при помощи ряда методов и подходов, значимых для данного исследования. Связь этнопедагогики с общей педагогикой и другими науками позволяет применять для ее исследования, как традиционные общепедагогические методы, так и методы, учитывающие собственные особенности предмета.

По мнению исследователя проблем педагогики В.В. Краевского, «под методом исследования понимается нормативная модель деятельности, направленной на выполнение определенной научной задачи и реализуемой в совокупности приемов и процедур»[69]. Методы научного исследования в этнопедагогике, как и другой науке, – это способы получения информации, которая нужна для определения предпосылок, этапов, закономерностей, тенденций, зависимостей процессов зарождения и развития этнопедагогики. В исследовании применялись комплексы методов разной степени обобщения и гносеологической наполняемости, которые могут быть представлены как:

– общелогические методы: анализ, синтез, обобщение, сравнение, моделирование, проектирование, экстраполяция;

– общенаучные методы: анализ и контент – анализ литературных источников; теоретический анализ и синтез социально-педагогических исследований; наблюдение (в естественных условиях, при моделировании сложных ситуаций, в процессе тестирования совместных мероприятий и др.); изучение и обобщение опыта; эксперимент; метод экспертных оценок;

– исторические методы: сравнительно-исторический метод (для установления закономерности, повторяемости исторических процессов); генетический метод (раскрытие происхождения, причин и стадий изучаемого явления); структурный метод (установление связей отдельных элементов со всей системой) и др.;

– социологические методы: анкетирование и интервью; метод комплексного социального (психосоциального) моделирования и др.

Этнопедагогика использует также и более специфические для нее методы теоретического и эмпирического уровня. Теоретического:

– историко – педагогический анализ и синтез (определение целей, предмета и задач исследования; развитие педагогических представлений и воспитательной практики этнических общностей в разные периоды их этногенеза; использование педагогической литературы, посвященной педагогическим персоналиям; и др.) Исторический метод способствует более глубокому пониманию современного состояния анализируемого этнопедагогического явления;

– сравнение и обобщение (обработка и этнопедагогическая интерпретация библиографических указателей, историографических, этнографических и фольклорных изданий, археологических материалов);

– структуризация (систематизация приобретенного историко – педагогического знания и соотношение её с

конкретными периодами, тенденциями и перспективами становления этнопедагогики).

– реконструкция (объяснение и понимание педагогических событий прошлого, рассмотрение трансформации историко – педагогических знаний, осуществляемое на основе работы с информацией о педагогических событиях прошлого, предпосылках, условиях и последствиях их осуществления). Носителями информации являются такие источники как письменные документы, устные предания, обычаи, ритуалы и обряды, памятники и изобразительные материалы. По мнению Г.Б. Корнетова, специалиста в области исследования проблем истории образования, педагогической мысли, реконструкция решает задачу восстановления событийного ряда, составляющего реальное содержание разворачивающегося в пространстве и во времени, вписанного в конкретный социокультурный контекст историко-педагогического процесса.

Объяснение имеет своей целью постижение сущности и значения историко – педагогических событий, вычленение в них главного и второстепенного, выявление причинно-следственных связей, раскрытие механизмов их возникновения и трансформации, познание закономерностей функционирования и развития педагогических событий прошлого. Описание и объяснение позволяют «воссоздать» историко – педагогический процесс как разворачивающееся во времени и пространстве вписанное в эволюцию человеческого общества движение педагогической мысли и практики образования в их сложном противоречивом единстве. Процедура понимания позволяет развернуть это же исследовательское поле в совершенно иной плоскости. Она превращает историко – педагогическое событие не только в факт прошлого, не только в элемент, предшествующей нам эпохи, иной культуры, но и в факт сегодняшнего дня, который становится таковым не потому, что утилитарно работает на современность, а потому что обогащает нас новыми смыслами. Кроме того, историко – педагогический процесс, являясь стороной культурно – исторического процесса, пронизан человеческими смыслами, постижение которых ставит перед исследователями особые познавательные проблемы, ибо смысл требует понимания, основанного на процедуре диалога с источниками, а через источники с их творцами, которые и наполняют источники человеческими смыслами.

Процедура понимания позволяет рассматривать источники как полноправные и полнокровные субъекты общения, с которыми историк педагогики вступает в диалогические отношения. Эти диалогические отношения направлены на постижение специфической человеческой реальности, в каждом новом диалоге рождающей новый смысл. Именно поэтому запечатленные в историко – педагогических источниках и доступные нашему восприятию смыслы, содержание сознания и поступков людей, которые ставили и решали проблемы образования, в принципе не поддаются окончательной, единственно верной, раз и навсегда данной интерпретации[70].

Эмпирического:

– диагностические (беседы, интервью, «воспоминания в воспоминаниях»);

– обсервационные (наблюдения в разных условиях жизнедеятельности семьи, народа, изучение результатов труда, образцов народной культуры и др.).

Любое научное исследование предполагает определение его научных подходов. В настоящее время нет однозначного понимания, что такое научный подход. Исходя из общего представления, подход – это совокупность способов, средств, приемов, методов в исследовании или рассмотрении чего-либо. Более точно научный подход можно определить как понимание направления специального методологического исследования.

Разработка концептуальных подходов в исследованиях по этнопедагогике является весьма актуальной проблемой современности. Этнопедагогика органично и естественно связана с историей различных типов этнических общностей, их культурой, особенностями традиционных систем воспитания. Что позволяет выделить основные научные подходы в исследовании ее становления как междисциплинарной отрасли научно-педагогического знания: общефилософский, исторический, культурологический, диалоговый, антропологический, этнопедагогический и др.

Общефилософский подход в исследовании этнопедагогики, объектом которой выступают народная педагогика и народная культура как социокультурные феномены, выдвигает и обосновывает ключевые положения: о связях и зависимостях явлений и их непрерывном развитии; причинах возникновения, становления и функционирования, предпосылках, тенденциях, движущих силах и направлениях развития этнопедагогики. и др. Общефилософский подход особо значим при разработке и исследовании проблем воспитательного влияния традиционной народной культуры, т. к. позволяет видеть и прослеживать её органические взаимосвязи с социальными фактами и явлениями. Так, при исследовании вопросов воспитательного потенциала народной культуры необходимо учитывать, что ядро культуры составляет блок общечеловеческих и национальных ценностей, что способы их достижения являются исторически обусловленными. При этом культура является связующим звеном между поколениями, помогает передавать и трансформировать в новых условиях социально – ценный опыт. Методологические основания философии и культурологии позволяют рассматривать культуру и как специфический способ человеческой деятельности, то есть включающий в себя процесс творческой саморегуляции личности как субъекта индивидуальности и неповторимости: П.С. Гуревич, В.Е.

Давидович, Ю.А. Жданов, М.С. Коган и др.[71]. Это положение очень важно учитывать, т. к. оно определяет решение главнейшей проблемы национального и общечеловеческого воспитания – развитие индивидуальности и неповторимости личности в процессе присвоения ею родной, национальной и мировой культуры.

Применение общефилософского подхода на практике позволяет вскрыть такие инварианты знания, как социально-педагогические и этнические факторы и условия. Под факторами же понимается совокупность основных (базовых) причин, являющихся источниками возникновения, становления, развития и функционирования объекта. На формирование самосознания человека, в том числе и национального, по мнению специалиста в области социальной педагогики А.В. Мудрика, оказывают влияние следующие факторы:

– мегафакторы, к которым относятся космос, планета, мир, в той или иной мере через другие группы факторов влияющие на социализацию всех жителей Земли;

– макрофакторы – страна, этнос, общество, государство, влияющие на социализацию всех живущих в определенных странах;

– мезофакторы – выделяются по местности и типу поселения, в которых живут люди (регион, село, город, поселок); по принадлежности к аудитории сетей массовой коммуникации (радио, телевидения и др.); по принадлежностям к субкультурам; влияют на социализацию через микрофакторы как прямо, так и опосредованно;

– микрофакторы, к которым относятся семья, домашний очаг, группы сверстников, воспитательные учреждения, различные общественные, государственные, религиозные и частные организации, микросоциум[72].

Кроме общих факторов значительное влияние на детей и молодежь в полиэтничной российской среде оказывают этнические факторы. К ним можно отнести следующие: расовые признаки, менталитет, этнические и социальные особенности и предрасположенности, стереотипы социального действия, этнические и социальные ценности, уровень этнической и социальной организации, состояние воспитания и другие. Одни из них являются объективными (доступ к ресурсам, наличие конкретной субкультуры, менталитет, расовые и этнические особенности и др.), другие – субъективными. К последним относятся этнические и социальные ценности, уровень этнической и социальной организации, статус субкультуры в общегосударственной иерархии, воспитание, соответствие внутренней организации, вызовам среды, выполняемым функциям и т. д.

Вместе с тем, нужно отметить, что любой фактор не действует автоматически. Чтобы реализовался его потенциал, необходимы соответствующие условия. Известно, что под «условием» понимается то, от чего зависит нечто другое (обусловливаемое), а также существенный компонент комплекса объектов (вещей, их состояний, взаимодействий), наличие, которого свидетельствует о существовании определенного явления. Весь этот комплекс в целом называют достаточными условиями. Выявление и изучение условий необходимо осуществлять в прямой взаимосвязи с действием тех или иных социально – педагогических и этнических факторов.

В исследованиях по этнопедагогике важное место отводится историческому подходу, и, в особенности, таким его разновидностям как конкретно-исторический и историко-педагогический. Значимость конкретно-исторического подхода в изучении становления и развития этнопедагогики рассматривается учеными как объективная необходимость, когда исследователи имеют дело с предметом, который на разных этапах исторического развития подвергается существенным изменениям. (Ю.К. Бабанский, Ф.Ф. Королев, З.И. Равкин и др.)[73].

Сущность данного подхода, по мнению Ю.К. Бабанского, отражается в его функциях: иллюстрация достоверными фактами выводов и заключений (иллюстративно-объяснительная); оценка истинности современных суждений (критериально-оценочная); построение на основе исторически повторяющихся фактов гипотез о закономерных связях (гипотетическая); предсказания развития педагогической теории и практики (прогностическая); моделирование на основе ретроспективного анализа определенных педагогических систем (конструктивно-систематизирующая)[74].

Как известно, конкретно – исторический подход к познанию процесса зарождения и развития этнопедагогики предполагает признание того, что:

во-первых, объект этнопедагогики: народная культура и традиционное народное воспитание (народная педагогика) имеет внутреннюю структуру и не просто множество связей и зависимостей, а органичную совокупность её составляющих;

во-вторых, процесс становления этнопедагогики должен рассматриваться именно как процесс, т. е. как следующие друг за другом во времени изменения структурных элементов объекта;

в-третьих, каждый объект имеет изменяющиеся во времени качественные и количественные характеристики. Их изменение представляет собой развитие (прогрессивное и регрессивное), которое фиксируется посредством количественных (этапы) и качественных (стадии) изменений;

в-четвертых, изменения структуры того или иного объекта и его переход к новой структуре носят закономерный характер.

Применение конкретно-исторического подхода к познанию и преобразованию социально-педагогического объекта позволяет выявить также и такие инварианты научного знания о нем, каким, в том числе, является тенденция. В развитии одного и того же объекта социально-педагогической практики могут быть различные, сходные и даже противоположные друг другу тенденции (например, единство и борьба противоположных сторон как форма проявления противоречия). Выделение главной, господствующей тенденции – важный шаг как исторического, так и структурно-функционального анализа любого развивающегося объекта.

Изучение и анализ процесса становления и развития этнопедагогики позволил выделить следующие ее тенденции: этнизация воспитания на этапе становления родоплеменных общностей, способствующая формированию этнического самосознания и самобытности у детей и молодежи; формирование воспитания и его этнического компонента в контексте этнологических, антропологических, социокультурных и исторических процессов; концентрация эмпирического опыта традиционного народного воспитания в фольклоре, традициях, обычаях, обрядах народов; средоточие традиционного народного воспитания, прежде всего, в семье; использование школы как действенного механизма по передаче и усвоению этнопедагогических знаний; использование этнопедагогических знаний в целях укрепления и объединения этнических общностей; актуализация этнических проблем воспитания в сфере социальной политики государств и др.

Историко-педагогический подход позволяет осуществлять анализ традиционного народного воспитания с древнейших времен до настоящего времени включительно по этапам и во взаимосвязи с новыми, столь же конкретными социальными изменениями. Этнопедагогика может объективно освещать педагогические явления, только отражая определенный уровень педагогических знаний, исторический этап в духовном развитии народа, на котором она возникла и продолжает развиваться. В течение многих столетий народ формировал ценности, которые дали истоки большинству достижений современной жизни. Знание традиционного народного воспитания необходимо не только для осмысления и сохранения исторической памяти этносов, но и для использования его лучших традиций в педагогической практике сегодняшнего дня. Игнорирование принципа историзма приводит к отрыву настоящего от прошлого, нарушению исторической преемственности, уничтожению закономерного единения поколений.

Исследование историко-педагогического процесса зарождения и развития этнопедагогики направлено на изучение и выявление общего и отличительного в процессе становления этнопедагогики, познание объективно существующих, специфических, повторяющихся, устойчивых связей и отношений между развивающимися во времени и пространстве событиями определенного этноса, погруженными в социокультурный контекст. Иными словами, на выявление закономерностей эволюции, систематизацию и обобщение этнопедагогических знаний.

Руководствуясь положениями историко-педагогического подхода, на основе анализа эмпирических и научно-теоретических обобщений произведений фольклора, обычаев, традиций, археологических памятников, научных трудов ученых и др. нами были определены этапы развития этнопедагогики: эмпирический, научно-практический, научно-теоретический, теоретико-методологический.

Осознание культуры как условия становления, стимула и духовно практического основания социального развития детерминировало появление в науке фундаментального метода научного познания, получившего наименование «культурологический подход». В философии культурологический подход представлен в работах П.С. Гуревича, Б.С. Ерасова, С.Н. Иконниковой, М.С. Кагана, Е.М. Бабосова, В.С. Библера, В.Е. Межуева и др., в педагогике – И.В. Бестужева-Лады, Е.В. Бондаревской, Л.П. Буевой, Т.С. Буториной, Н.Б. Крыловой, В.Б. Помелова и др.

Важным положением в аспекте нашего исследования является рассмотрение культуры как необходимого условия изменения и совершенствования человека, становления его творческой личностью[75]. Суть его в том, что при изучении объектов, процессов и явлений общественного и личностного плана анализируются наиболее характерные для них культурные аспекты. В плане данного исследования культурологический подход – это воспитание человека в контексте его традиционной народной культуры.

В современной науке культурологический подход рассматривается как совокупность методов изучения культурных явлений. Данный подход рассматривает культуру, как социальный феномен, и утверждает ее многостороннее значение для общества в целом, для развития народов, человеческой цивилизации в прошлом, настоящем и будущем. Современная наука представляет культуру как процесс и результат преобразовательной деятельности человека, как совокупность материальных и духовных ценностей общества, что является основой, целью и содержанием для воспитания и образования молодого поколения, для развития личности во всех ее проявлениях. Воплощенная в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях культура выражает и отражает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека и конкретного этноса. Мотивация человека определяется не только рефлексами, средой обитания, но и окружающей его культурой. Культура, выполняя функцию формирования социально значимых мотивов, стоит у истоков деятельности индивида, в которой и происходит развитие его творческих начал. Этим самым обуславливается подход в определении критерия значимости культуры для развития творческих и самодеятельных начал личности, народа, нации, что составляет главный ценностный ориентир в рассмотрении взаимосвязи культуры с воспитательной деятельностью, с процессом формирования личности.

Воспитание является одной из составляющих культуры. Его цель, задачи, содержание, результативность зависят, прежде всего, от уровня развития культуры общества. Рассматривая воспитание как компонент культуры его специфику следует понимать в присущей ему духовной функции по отношению к культуре, а, следовательно, и к обществу, и к личности. Именно в этой сфере решаются вопросы формирования этнического самосознания, восстановления исторической памяти, взаимосвязи поколений. Дети и молодежь, осваивая духовные и материальные компоненты культуры, формирующие их этническое самосознание, этническую идентичность, рождают новые идеи. Эти идеи реализуются в форме новых духовно – материальных ценностей, укрепляют и развивают этническую культуру. Этим создаются наиболее адекватные возможности для развития этнических общностей. Кроме того, культурологический подход предполагает рассмотрение феномена культуры в качестве стержневого в понимании и объяснении человека, его сознания и жизнедеятельности. В логике данного подхода различные аспекты сущности человека как субъекта культуры (его сознание, самосознание, духовность, нравственность) понимаются как грани целостного процесса.

Культурологический подход позволяет рассматривать педагогические явления и процессы народной педагогики как феномены культуры и как совокупность культурных компонентов на широком социокультурном фоне. При этом он раскрывает зарождение и развитие этнопедагогики с учетом реально протекающих социокультурных процессов в прошлом, настоящем и будущем. Рассмотрение педагогических явлений и процессов на широком социокультурном фоне предполагает и учет локальной характеристики конкретного культурного окружения, определенной микросреды, «взращивающей» ребенка.

Национальное (этническое) воспитание – составная часть социализации личности и общего воспитания, специфика которого определяется национальной средой. Главным объектом национального воспитания является духовно-нравственная сфера ребенка, область национального (этнического) самосознания, национальных чувств, национального характера, национальной психологии и других её компонентов. Неотъемлемой частью данной системы культуры является национальная культура, с помощью которой ребенок овладевает ценностями этноса, развивая свое национальное самосознание. Поскольку культура является проекцией человеческой деятельности как целенаправленной активности субъекта, а субъект деятельности может быть индивидуальным, групповым и родовым, постольку культура обретает три масштаба модуса: культура человечества, культура социальной группы (этнос, поколение, сословие, профессиональная группа и др.) и культура личности как единичное проявление вариативного особенного и инвариативного общего. Человек выступает по отношению к культуре одновременно в нескольких социальных функциях: как «потребитель» культуры, использующий культурные нормы в своей социальной практике; как творец культуры, рождающий новые формы культуры; как «транслятор» культуры, в своих суждениях и действиях передавая культурную информацию другим людям; как продукт культуры («возделанная» личность). Следовательно, содержание культурологического подхода углубляется положениями этнопедагогического подхода, акцентирующего в исследованиях проблем современного образования единство общечеловеческого, национального и индивидуального в культуре.

Конец ознакомительного фрагмента.