Законы власти Сунь-цзы. Как подчинить своих, чтобы победить чужих. Глава вторая. Путь или убеждение (Илья Ручкин)

Глава вторая. Путь или убеждение

Согласно учению Сунь – цзы основу войны или военного дела (бин) составляют пять обстоятельств (у ши) и семь расчетов (цзи). В обоих случаях на первом месте, что указывает на его огромную важность, находится «Путь» (дао) и «обладание Путём» (ю дао). Это, опять же, основа всего военного дела! В данной главе я попытаюсь разобраться более подробно, что же такое «Путь», и какое отношение, по моему мнению, он может иметь к такому виду власти как убеждение? В Сунь – цзы бин фа упоминания о «Пути» содержатся в первой главе трактата «Предварительные расчёты» (Ши цзи):

«Первое называется – Путь».

Комментарий

Чжан Юй: « [При помощи] милости и доверия использовать народ».

«Путь – это побуждение народа вместе с правителем [к] единомыслию».

Комментарий

Чжан Юй: «При помощи милости и доверия, пути и справедливости опекать народ, тогда [у] трёх армий – одно желание. Радость позволяет их использовать…».

«[Когда народ] может с помощью этого вместе с ним умереть, может с помощью этого вместе с ним жить и не боится опасностей».

Комментарии

Цао Цао: «Означает управлять ими при помощи воспитания и побуждения. Тот, кто боится – сомневается».

Ли Цюань: «Опасность» – это опасное положение. При помощи пути управлять народом. Люди сами приобщатся к этому. Можно их одинаково использовать. Что есть такое, что погубит их?».

Ду Му: «Тот, кто обладает Путем – человеколюбив и справедлив. Ли Сы38 спрашивал о военном деле у Сюнь Цина39. [Тот] отвечал: „Тот, кто человеколюбив и справедлив и при помощи [этого] совершенствуeт управление. Управляет и совершенствует, тогда народ близок к своим верхам, радуется своему правителю и легко следует за ним на смерть“. Также отвечал чжаоскому Сяо Чэн40 – вану [с которым] обсуждая военное дело, говорил: „Сто полководцев – одно желание. Три армии – одинаково сильны. Подданные – правителю, низы – верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь“41. Подобно этому, сначала должно побуждать вместе верхи и низы к единомыслию. Смерть, жизнь – единое намерение. Нет страха и сомнений».

Мэн Ши: «Единое делает [так, что] люди не сомневаются. Означает- в начале и в конце без двоедушия. Люди одно делающие – не опасаются. Означает – вести за собой их при помощи управления и побуждения. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Поэтому можно воспитывать и подчинять воинов и народ, вместе верхи и низы в единстве. Поэтому мастерство использования войска – при помощи искусства расчета осуществлять Путь. Великий путь приходит в упадок и вслед за ним имеет место закон. Закон приходит в упадок и вслед за ним имеет место расчет. Расчет приходит в упадок и имеется сила. Сила приходит в упадок и имеется искусство. Искусство приходит в упадок и имеет место – судьба. Великий путь приходит в упадок – чувства людей [делаются] ложными. Не используешь расчет и захватываешь их, тогда не получишь их желания. Поэтому свой путь искусства расчета делать так чтобы народ – верхи и низы – одинаково вперед устремлялись и [имели] общую любовь и ненависть, одну выгоду и вред. Поэтому сердца людей возвращаются к добродетели. Получишь силы людей и в высшей степени без личных пристрастий. Поэтому у миллионной толпы сердца подобно одному. Можно всем вместе одинаково [сражаться] всеми силами. Действовать и не достичь гибели. Подданные – правителю, низы – верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь…».

Цзя Линь: «Полководец может при помощи Пути осуществлять желания, вместе с людьми [иметь] одну выгоду и общее горе. Тогда офицеры и солдаты подчинятся. Естественно желания вместе с верхами едины. Делать так, чтобы офицеры и солдаты тянулись ко мне словно к отцу и матери. Смотрят на противника словно те, кто ненавидят врага. [Подобное] без Пути не возможно…».

Ду Ю: «Означает вести за собой их при помощи управления и побуждений. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Тот, кто боится – сомневается. Верхи обладают человеколюбием и милостью. Низы могут без остатка придаваться судьбе. Поэтому вместе находясь в затруднении жить или погибнуть – не боятся грозящей опасности потерпеть поражение…».

Мэй Яо – чэнь: «Опасность – есть противоречие. Повелитель обладает Путем, тогда управляет, воспитывает, применяет. Сердца людей едины, тогда опасность и противоречие уходят. Поэтому спокойствие повелителя – спокойствие всех. Беда повелителя – беда всех».

Ван Си: «Путь означает, что повелитель обладает Путем – может получить сердца народа. Итак, получить сердца народа – это то, при помощи чего получают все силы без остатка. Получают все сила без остатка – это то, при помощи чего переправляются через бедствия и трудности…».

Чжан Юй: «Опасность – есть сомнение. Офицеры и солдаты чувствуют милость – смерть и жизнь, существование и гибель вместе с верхами едины в этом. Решительны и нет места сомнениям».

«Называется: «У кого повелитель обладает Путем»?

Комментарии

Цао Цао: «Путь, добродетель, ум, способности».

Ли Цюань: «Спелый»42 – это «зрелый». Обладающий Путем повелитель обязательно имеет умного и способного полководца…».

Ду Му: «Какой из двух» – это «кто». Имеется ввиду мой или врага – повелитель людей. Кто [из них] может отдалять лицемерных и приближать мудрых? Несущий обязанности человек – не сомневается».

Мэй Яо – чэнь: «Кто может получить сердца людей».

Хэ Ши: «В „Шу цзин“43 сказано: „Заботился обо мне, тогда [я следую] сзади. Бесчеловечен ко мне, тогда [я] противостою“44. Забота и бесчеловечность в управлении. Кто обладает этим»?

Из приведенных фрагментов следует, что «Путь» есть «единомыслие». Такой перевод я даю словосочетанию тун и. У Н. И. Конрада фрагмент переведен как «мысли народа одинаковы с мыслями правителя»45, по сути совпадающий с переводом В.В.Малявина – «помыслы народа совпадают с устремлениями правителя»46. Им близок Р. Эймс – «thinking of the people in line with their superiors»47. В переводе Р. Сойера у данного словосочетания довольно общий смысл – «accord»48. «Единомыслие» подразумевает наличие двух сторон – правителя (шан) либо повелителя (чжу) и народ (минь). В источнике выделена готовность именно народа (везде в тексте на первом месте) жить и умереть. В свою очередь повелитель должен осуществлять воздействие и обладать Путём. Всё это указывает на одно – народу отводится роль объекта, а правитель выступает как субъект.

Единомыслие, готовность жить и умереть вместе с правителем, отсутствие страха перед лицом опасности – все эти качества у народа появляются в результате оказания на него воздействия со стороны правителя. Такое воздействие, обозначенное иероглифом лин, в данном месте трактата, я перевожу как «побуждение»49. Например, Н. И. Конрад перевёл этот иероглиф словом «достигают»50. В переводе В. В. Малявина – «добиваются»51. В английских переводах Р. Сойера – «cause»52, Р. Эймса – «bring»53. Данные варианты вполне подходят, поскольку они столь же неоднозначны, как и сам иероглиф. Более подробно значение иероглифа лин будет рассмотрено ниже. Здесь моя задача показать, что рассматриваемые отношения носят каузальный характер.

Помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), и обладание «Путём» (ю дао), говорит о важности этого условия в военном деле и то, что это «побуждение» к этому является не случайным, а намеренным – подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его.

В источнике чётко подчёркивается: объект мыслит одинаково с субъектом (тун и) и вследствие этого действует в соответствии с его намерениями – «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы) и «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн), «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй). В гораздо более древнем ханьском списке вместо «и не боится опасностей» (эр бу вэй вэй) имеет место фраза «народ не противоречит» (минь фу гуй)54.

То есть имеет место результат – подчинение.

Наличие соответствующего намерения, осуществления воздействия и результата служит указанием не только на наличие способности субъекта к осуществлению власти и, но и её реализацию.

Таким образом, на лицо все обязательные элементы, составляющие власть, что позволяет определять описанные отношения между правителем и народом как властные. Далее постараемся выявить признаки, с помощью которых можно классифицировать приведённый пример властных отношений как убеждение.

В соответствии с концепцией В. Г. Ледяева, убеждение – это принятие объектом точки зрения субъекта, в ходе которого ключевую роль играет «рациональность (обоснованность) аргументов»55. Автор указывает на то, что объект, приняв эти доводы субъекта, мыслит одинаково с последним. В Сунь – цзы бин фа описаны отношения, где в результате воздействия правителя на народ56, обе стороны обладают общим свойством, дословный перевод которых – «одинаково мыслить», «единомыслие» или «единые желания». Я полагаю, что «единомыслие» между правителем и народом, описываемые в источнике, соответствует принятию «рациональных аргументов» субъекта объектом в используемой концепции власти.

На первый взгляд может показаться, что и комментарии говорят не в пользу данного утверждения. Например, одни комментаторы под «Путём» подразумевают обладание такими качествами как милость (сы), доверие (синь), справедливость (и), человеколюбие (жень), при помощи которых опекают и помогают людям (Чжан Юй; Ду Му; Ду Ю; Хэ Ши). Другие: «может получить сердца (желания) народа» (нэн дэ минь синь) (Ван Си); «получить сердца людей» (нэн дэ жень синь) (Мэй Яо – чэнь). И только двое из них стоят несколько особняком. Это Цао Цао, который говорит о воздействии на людей при помощи «воспитания» (цзяо) и «побуждения» (лин). И Цзя Линь с комментарием об «одной выгоде и общем горе» (тун ли гун хуань). Складывается впечатление, что для большинства комментаторов «Путь» это просто удовлетворение потребностей людей и таким образом всё сводится к побуждению и авторитету.

Хотя с другой стороны, что ещё подразумевает «рациональность аргументов как не выгоду (полезность) в данном случае для обеих сторон? Только заключена эта выгодность – рациональность в аргументах (информации, перспективе), а не непосредственно в материальных вещах. Краткость комментаторов не позволяет делать больших выводов. Следует заметить, что В. Г. Ледяев говорит лишь о свободе выбора аргументов, который «не ограничен ни угрозой негативных санкций, ни мотивируется внешними стимулами»57. Значит, это исключает принуждение и побуждение. В тоже время, при характеристике убеждения, приводится пример: «работодатель прибегает к использованию рациональных аргументов для того, чтобы работник понял, что выполнение всех должностных инструкций соответствует его (работника) интересам»58. Что находится в основе интересов объекта? В чём заключается рациональность и обоснованность аргументов? Чем объект руководствуется при их выборе? Ответ прост: в основе рациональности и обоснованности аргументов лежит их утилитарный характер – то есть степень выгодности и полезности для объекта, то, что соответствует его желаниям и интересам. Ведь не зря убеждение подразумевает анализ объектом преподнесённой ему информации (аргументов)59, хотя о последнем в источнике прямых указаний нет. Но автор концепции относительно утилитарного характера в убеждении почти не говорит и даже складывается впечатление, будто просто игнорирует это. Получается, что механизм убеждения ограничен определенными рамками, в которых подчинение объекта имеет место, когда объект в результате мыслительной работы принимает аргументы субъекта. И затем мыслит и действует в соответствии с ними. Это полностью соответствует «единомыслию», о котором говорит Сунь – цзы. Выходит несколько парадоксальная ситуация. С одной стороны убеждение ограничивается только информацией, ну ещё может зависеть от умения «подать ее нужным образом»60. Всё остальное вне рамок. С другой стороны, ясно видно, что основа такой информации (рациональности аргументов), а значит убеждения – её утилитарный характер. Это роднит убеждение с побуждением. И субъект, осуществляя убеждение, не может не учитывать интересов и желаний объекта. Главное, чтобы они были общими. В третьей главе трактата «Планирование нападения» (Моу гун) есть один близкий, рассматриваемой теме фрагмент:

«У верхов и низов общие желания – одержат победу».

Комментарии

Цао Цао: «У правителя и подданных общие желания».

Чэнь Хао: «Означает, что верхи и низы [имеют] общие выгоды и желания. Тогда в трёх армиях нет обиды и врага можно победить. В „Цзо – чжуань“61 сказано: « [Если] используя желания, попустительствовать людям, тогда возможно. [Если] используя людей, попустительствовать желаниям, [тогда] редко приносит пользу»62

Ду Ю: «Означает правитель и подданные в согласии. Тот, кто одинаково смел и сражается – победит. Поэтому в «Мэн – цзы» говорится: «Удобное время уступает выгодам местности. Выгоды местности уступают согласию людей»63.

Мэй Яо – чэнь: «Сердца достигли единства».

Чжан Юй: «Сто полководцев – одно сердце (желание). Три армии – единая сила. Каждый желает сражаться. Тогда те, что обращены [лицом к врагу] – непобедимы».

В других источниках также уделяется внимание общности желаний. Например, в Лю тао (раздел У тао, глава Фа ци) говорится:

«Вместе у людей одна боль – выручают друг друга. Одинаковые чувства – дополняют друг друга. Одна ненависть – помогают друг другу. Одинаковая склонность – стремятся друг к другу»64.

Лучше всего, по моему мнению, использование желаний людей разработано в Шан цзюнь шу65. Смысл в том, что для легистов главными видами деятельности государства являются война и земледелие. Оба вида связаны с риском для жизни и тяжёлым физическим трудом. Поэтому, основной задачей является сделать так, чтобы люди занимались военным делом и земледелием. Главное, что Шан Ян66 предлагает использовать – желания людей. Например в фрагменте Свитка четвёртого, главы Шан син автор конкретно указывает чего хотят люди и насколько сильны их желания:

«То, что желает народ – богатство (фу) и знатность (гуй). В итоге [только когда] закрывается гроб и после [этого желаниям] положен конец»67.

В Свитке втором, в главе Суань ди предписывается выявлять источники удовлетворения этих желаний и контролировать их, тем самым подчинять людей:

«То из чего слава (мин) и выгода (ли) проистекают, следует выяснять. Выгода проистекает из земли, тогда народ старается изо всех сил. Слава проистекает из войны, тогда народ [готов] предаться смерти»68.

«Поэтому говорят [если, там где] слава (мин) и выгода (ли) собраны, тогда народ идёт. Повелитель держит в руках рукояти славы и выгоды, то чем может привлекать заслуги и славу – расчёт. Выясняет и рассчитывает и при помощи этого использует народ»69.

Таким образом, Шан Ян выступал за то чтобы пресечь какие-либо иные способы достижения благосостояния и высокого положения кроме войны и земледелия. В целом порядок его действий следующий:

– исходить из желаний людей;

– выяснять источники их удовлетворения;

– привязать эти источники к конкретной деятельности.

Здесь показана добровольность подчинения и то, что воздействие осуществляется при помощи обоснованных аргументов, а не непосредственно наградами (побуждение) и наказаниями (сила), принуждение (угроза применения силы). При этом способом осуществления убеждения у Шан Яна является записанный закон и чиновник обязанный разъяснить его народу.

Как видно из приведённых фрагментов, везде присутствуют две стороны – верхи (правитель) и низы, объединённые «общими желаниями» (тун юй). Всё вместе – это одно из условий победы. Опять же, речь идет об использовании собственно желаний людей, а не о факте их прямого удовлетворения. Таким образом, приведённые фрагменты источников можно считать примерами применения убеждения. В этом смысле определённую близость форм власти побуждения и убеждения можно сравнить с близостью между силой и принуждением. Сила, как и побуждение, подразумевает непосредственное воздействие (наказание и награда). Точно также, принуждение и убеждение, но в определённой перспективе соответственно (угроза наказания и обоснованный интерес к поощрению в будущем в зависимости от выбора).

Теперь более подробно постараемся рассмотреть значение иероглифа лин. В рамках используемой мной концепции власти при осуществлении убеждения, объект должен иметь свободу выбора. В противном случае, это будет уже принуждением. Поэтому, важно показать, что «побуждение» (лин) в рассматриваемом фрагменте подразумевает такую свободу. Проблема здесь заключена в неоднозначности самого иероглифа, который с одной стороны можно перевести как «приказ», «закон», «приказывать», «обязывать». Данный вариант имеет ярко выраженный императивный, обязательный характер. Само определение данного понятия указывает на это: «Приказ, письменное или устное распоряжение начальника, обязательное для исполнения подчиненными; основной акт военного управления»70. Другой вариант перевода как «наставление», «побуждать», «вызывать», «вдохновлять», «возбуждать», «дать возможность». Он не императивен и предполагает свободу выбора. Исходя из определения Пути, которое дает автор Сунь – цзы бин фа, я сделал выбор в пользу второго – «добровольного» варианта. Возможности «приказать», «обязать» или «заставить» народ с правителем жить, умереть и не испытывать страха вероятно возможно. Но возможно ли при помощи принуждения, а значит угрозой насилия прийти к единомыслию? Вот это, по моему мнению, маловероятно. Принуждением достичь того, чтобы объект воспринял аргумент субъекта, как уже было сказано, исключает и теория В. Г. Ледяева71. Приведенные в начале главы комментарии пестрят «милостью», «доверием», «человеколюбием» и «справедливостью». К тому же в пользу второго варианта перевода иероглифа лин, говорит наличие некоторых моментов. Фрагмент главы девятой «Применение армии» (Син цзюнь) позволяет более детально понять значение иероглифа лин, здесь также переведённого мной как глагол «побуждать»:

«Побуждение издавна применяется [и] при помощи [этого] воспитывают свой народ, тогда народ покоряется».

Комментарии

Мэй Яо – Чэнь: «Издавна – значит долгое время. Строгий приказ долгое время установлен – воспитываешь, тогда слушают и подчиняются».

Чжан Юй: «Побуждения полководца издавна применяются – его народ доверяет. Воспитываешь и используешь их – все поголовно слушают и подчиняются».

«Побуждение недавно применяется [и] при помощи [этого] воспитывают свой народ, тогда народ не покоряется».

Комментарии

Ван Си: «Народ не издавна воспитывается – трудны воины для использования».

Хэ Ши: «Люди уже утратили наставление – разве можно подчинить и воспитывать?».

«Тот, кто издавна побуждает, вместе с народом обретают друг друга».

Комментарии

Ду Му: «Издавна – это [значит] заблаговременно. Означает [что] являясь полководцем обычно в благополучное время следует милость, доверие, сила, побуждение раньше проявлять к людям. И только после этого периода противостоять врагу. Применяют побуждение, устанавливают законы – все поголовно повинуются. Хань Синь72 сказал: «Я недавно получил, следовать [под] отбиваемый такт, служилых мужей. То, что называется «согнанных с рынка люди и [сразу] в бой»73. То, при помощи чего использовал их – безвыходное положение. Побудив своих людей [сделал так, что] каждый сам легко пошел в бой».

Чэнь Хао: «Цзиньский Вэнь – гун74 начав вникать в управление княжеством, [стал] воспитывать свой народ. Через два года захотел использовать его. Цзы Фань75 сказал: «Народ не знает справедливости – не безопасно его занимать [делами]». Эти слова [вызвали у Вэнь – гуна] желание побуждать народ и быть очень внимательным к его жизни. И тогда [он] выступил [в поход] и утвердил Сян – вана [на престоле]. Имеется в виду, что [Вэнь-гун таким образом] проявил в деле великую справедливость правителя76. И принялся служить с пользой для народа. Народ довольствовался своей судьбой. [Вэнь-гун] снова вознамерился использовать народ. Цзы Фань сказал: «Народ не знает доверия. Не распространено ее использование». И тогда [Вэнь-гун] совершил военный поход на Юань и при помощи [этого] проявил людям доверие. Имеется в виду в прежние годы [при проведении] похода на Юань [Вэнь-гун показал, что] не жаждет своей выгоды и придерживается верности своему слову77. [В результате этого] те из народа, кто занимался торговлей, не искал богатства в этом. Имеется в виду [что] люди стали без алчности и хитрости. Стали ясны и правдивы их речи. Гун сказал: « [Теперь] возможно»! Цзы Фань ответил: «Народ не знает правила поведения – не рождены их соблюдающие». И тогда [провёл] Великую охоту, при помощи [чего] проявил им правила поведения78. Ко времени войны младший и старший придерживались правил поведения и их [стало] возможно использовать. То, что пятикратно – основа воспитания людей. Если побуждал необходимое, [то] в начале, повторял, делал так, что люди слушали его и не имели сомнений. Закон необходимый к обязательному применению, делал, так, что люди следовали ему. Не было тех, кто доверчивы. Трижды побуждаешь, пятикратно повторяешь и [единожды] показываешь – люди не сомневаются. Законы и приказы [следует содержать на] бамбуковых дощечках для записей. Обсуждать и обязательно применять. И только после этого возможно в месте с народом обрести друг друга».

Мэй Яо – чэнь: « [Если] доверием подчиняешь уже давно, [тогда] в каком деле не последуют»?

Чжан Юй: «Верхи при помощи доверия используют народ. Народ при помощи доверия подчиняет верхи. Это [значит, что] верхи и низы друг – друга обрели…».

В приведённом фрагменте девятой главы Н. И. Конрад перевёл иероглиф лин как «законы»79. В работе В. В. Малявина – «приказы»80. В переводе Р. Эймса – «order»81. У Р. Сойера – «command»82. Как видно перечисленные здесь авторы дали перевод именно в императивном значении. На мой взгляд иероглиф лин в последнем фрагменте, как и в предыдущем, имеет диспозитивное значение. Поскольку дается указание на то, что использование побуждения (лин… син) является средством «воспитания», «наставления» (цзяо) своего народа. Имеет место чёткая связь «побуждения» (лин) и «воспитания» (цзяо) вследствие чего «вместе с народом обретают друг друга» (юй чжун сянь дэ). Подчёркивается взаимная выгодность отношений. Есть и ещё одно немаловажное обстоятельство – условием побуждения является длительность, то есть «издавна», «изначальное» (су) его применение. Или фактор времени. Только тогда народ подчиняется. В этом смысле трактуют иероглиф су и комментаторы. Всё это позволяет говорить о наличии добровольности подчинения со стороны объекта. А фрагмент из одиннадцатой главы «Девять местностей» (Цзю ди) «не побуждает, а доверяют» (бу лин эр синь) свидетельствует о том, что «побуждение», оказанное в отношении объекта вызывает доверие с его стороны по отношению к субъекту. То есть имеет место связь «побуждение» – «доверие». По моему мнению, между доверием и добровольностью подчинения можно поставить знак равенства. Но опять же, наличие добровольного подчинения не позволяет говорить об использовании какой-то одной формы власти. Доверие и добровольность характерны не только для убеждения, но и для авторитета, и побуждения: «… когда люди руководствуются соображениями выгоды (побуждение), следуют чьему-то совету (убеждение) или ведут себя в соответствии со своими моральными обязанностями и ценностями (авторитет) – то они действуют добровольно»83. В комментарии Чэнь Хао о цзиньском Вэнь-гуне, на мой взгляд, «воспитание» народа происходит при помощи, как авторитета, так и убеждения. В первом случае признаком служит обладание субъектом таких качеств как справедливость (и) и верность слову (синь). В последнем, важен сам процесс коммуникации – преподнесение информации. Поскольку имеет место не пустое разглагольствование, а конкретные, демонстративные действия, выражающиеся в таком способе как личный пример. Последний вполне можно рассматривать как способ осуществления власти в форме, как убеждения, так и авторитета. На лицо – добровольное подчинение объекта. Но текст не дает чётких указаний – имеет ли место анализ аргументов объектом (в данном случае поведение субъекта) или это неосмысленное принятие84? Вероятно, это тот случай когда «осуществление одной формы власти способствует укреплению других форм. Например, осуществление убеждения формирует персональный авторитет»85.

Добровольность ещё возможна и при манипуляции, но уже вследствие введения в заблуждение86. Здесь, как было сказано, имеет место единство мыслей между субъектом и объектом. То есть от объекта ничего не скрывается. Поэтому в данном случае манипуляция исключена87. Отсюда следует вывод: воздействие субъекта на объект, обозначенное иероглифом лин, и переводимое мной как «побуждение» может быть применимо, по сути, к разным формам власти, допускающим добровольность подчинения, в том числе и к убеждению. Вот яркий пример употребления «побуждения» (лин) с целью осуществления убеждения из трактата У – цзы бин фа88 (глава Ли ши):

Конец ознакомительного фрагмента.