Законы власти Сунь-цзы. Как подчинить своих, чтобы победить чужих. Глава первая. Состав власти (Илья Ручкин)

Глава первая. Состав власти

Элементы составляющие определение власти в рамках используемой мной концепции имеют общие черты с элементами входящими в такое понятие уголовного права как «состав преступления». Отсюда и название данной главы. Это значит, что речь в ней пойдет о субъектах, объектах и прочих «фигурантах» и «обстоятельствах». Итак, что же такое власть? «Власть – это способность субъекта обеспечить подчинение объекта в соответствии со своими намерениями»5. Таким образом, в определении перед нами выделена сфера деятельности – вид социальных отношений и присущие ему составные элементы: субъект, объект, каузальность, намерение, способность и результат. В данной последовательности мы и рассмотрим каждый из них отдельно.

Следует сказать, что данная работа – это попытка исследовать не современные социальные отношения, а имевшие место в далеком прошлом и прежде всего в рамках такого социального института как армия. Источником описываемых властных отношений является древнекитайский трактат по военному искусству, представляющий собой руководство для подготовки и ведения крупномасштабной войны и подразумевающий управление многотысячной армией. Исходя из этого следует, что в фрагментах посвященных установлению власти над подчинёнными роль субъекта власти в первую очередь отводится полководцу. В то же время в Сунь – цзы бин фа затрагиваются очень важные вопросы, касающиеся властных отношений, но которые трактат относит к компетенции правителя государства. Поэтому, если говорить о субъекте власти в «Законах войны Сунь – цзы» можно выделить два субъекта. Первый – это правитель государства, в источнике называемый как «повелитель» (чжу) либо «правитель» (шан, цзюнь). Второй – полководец, в источнике «полководец» (цзян, цзянцзюнь); «тот, кто искусно использует войско» (шань юн бинчжэ); «тот, кто неустанно льстит и тихо разговаривает с людьми» (чжунь чжунь си си сюй юй жэнь янь чжэ); «тот, кто много награждает» (шу шан чжэ); «тот, кто много наказывает» (шу фа чжэ); «тот, кто сначала проявляет жестокость, а потом боится своих масс» (сянь бао эр хоу вэй ци чжун чжэ).

Также следует сделать оговорку, что предметом исследования в работе будут властные отношения «правитель – подданные (народ)» и «полководец – подчинённые (офицеры и солдаты)». Данное уточнение связано с тем, что трактат содержит довольно подробное описание организации агентурной разведки и его автор считает это прямой обязанностью и правителя и полководца. При этом описываемые отношения «правитель (полководец) – шпион», выражаясь современным языком, являются даже не столько агентурными, сколько доверительными. Но и то и другое вполне справедливо рассматривать как разновидность властных отношений. Разница между ними в том, что в первом случае отношения сохраняются в полной тайне, то есть о них известно только участникам этих отношений. Во втором случае тайну составляет лишь содержание отношений, но не само их наличие. В качестве агентуры, как правило, выступают представители стороны противника либо «нейтральные» местные жители. К тому же используемые здесь виды власти не столь разнообразны как в отношении к своим подданным и солдатам и сводятся только к побуждению и силе. Таким образом, указанные виды властных отношений рассматриваться не будут.

Трактат предусматривает довольно значительную, если не полную самостоятельность и независимость полководца от правителя в период ведения военных действий. Это очень важно с точки зрения характеристики полководца как субъекта власти. Здесь и далее я буду приводить конкретные фрагменты Сунь – цзы бин фа и наиболее важные, по моему мнению, комментарии к ним из Сунь – цзы цзи чжу. В главе десятой трактата «Формы местности» (Ди син) есть следующие фрагменты:

«Поэтому, [если] путем сражения обязательно победишь. Повелитель говорит: „Не сражайся“. Несомненно, сражаться позволительно. Путем сражения не победишь. Повелитель говорит: „Обязательно сражайся“. Не сражаться позволительно».

Комментарии

Ли Цюань: «Необходимость сражаться – путь победы. Обязательно следует сражаться. Утрата [возможности] сражаться – путь победы. Обязательно следует [обойтись] без сражения. Тот, кто самостоятельно управляет людьми – раскрывает свои действия».

Ду Му: «Повелитель – это правитель [государства]. В „Хуан Ши-гун“ сказано: « [В] выступающей [в поход] армии, [в] действующих войсках – полководец в [ней] сам становится единоличным хозяином. [Армия] продвигается вперед и отходит, [а] управление [осуществляется] изнутри, [тогда] результат трудно достижим»6. Поэтому мудрые повелители и просвещенные государи, стоя на коленях и толкая колесницу, говорили: «Дело за порогом – полководец решает его»7.

Мэй Яо – чэнь: « [Если] полководец в армии, [тогда] имеющиеся приказы правителя – то, что не принимается».

Чжан Юй: «Если имеется путь неизбежной победы, [то] хотя правитель приказывает не сражаться – следует обязательно сражаться. Если нет пути неизбежного сражения, [то] хотя правитель приказывает обязательно сражаться – следует не сражаться. Вместо того чтобы подчиниться приказу и потерпеть поражение [в] деле, лучше уж нарушить приказы и успешно завершить. Поэтому говорится: «Внутри армии не слышно указов Сына Неба»8.

«Поэтому, наступая, не ищут славы. Отступая, не избегают наказаний».

Комментарии

Ван Си: «Все преданны и при помощи [этого] управлять государством».

Хэ Ши: «Наступая, разве, ищут славы? Видят выгоду в государстве – воины и народ, тогда наступают. Отступая, разве, избегают наказания? Видят себе вред [от] вынуждения государства и умерщвления народа. Хотя, правитель приказывает наступать, и не наступаешь – наказание достигнет самого. Не сожалей».

«Защищает только народ, а выгода повелителю и сокровище государства».

Комментарии

Ли Цюань: «Наступает и отступает все [для] защиты людей. Не ради себя».

Ду Му: «Наступает [и] не ищет славы от одержанных побед. Отступает [и] не уклоняется от наказания за нарушения приказа. Подобен такому полководцу – сокровище государства. Означает, [что] он мало получает [выгоды]».

Мэй Яо – чэнь: «Лучше нарушить приказ и одержать победу. Легко подчинишься приказу и потерпишь поражение».

Ван Си: «Сражаться либо не сражаться – все в защите народа и выгоде повелителю и только!».

Чжан Юй: «Нарушение приказа о наступлении [и] отступлении – не для себя. Всё то, при помощи чего защищают жизнь народа и соответствуют выгоде повелителя. Такие преданные подданные – драгоценность для отечества».

Автор трактата чётко указывает – самостоятельность и независимость заключается в том, что полководец в вопросах войны не должен слепо следовать приказам правителя. Главный критерий здесь – именно безопасность народа! В этом, по мнению Сунь – цзы, «выгода повелителю» (ли юй чжу). Если приказы последнего не соответствуют этому критерию – полководец не должен следовать им, гонясь за расположением или боясь негативных последствий. Таким образом, полководец – это не слепой проводник воли государя. И как, казалось бы, ни парадоксально, но именно в этой не подвластности полководца проявляется такое качество как преданность (чжун) о которой говорят Ван Си и Чжан Юй.

Но такая независимость от правителя ещё не делает полководца субъектом власти. С точки зрения концепции В. Г. Ледяева, субъект власти характеризуется тем, что кроме наличия интенции (намерения) подчинить объект9, он обладает ресурсами власти. Обладание последними, подразумевает возможность их применения в нужное время10 и их способность «обеспечить подчинение»11. Проще говоря, субъект власти – это одновременно носитель интенции (намерения) подчинить объект и обладатель ресурсов для её осуществления. Такое понятие как «ресурсы власти» относится «к любым средствам, используемым субъектом для подчинения объекта…»12. Это предполагает предметы и явления как материального, так и нематериального мира13. В первой главе Сунь – цзы бин фа – «Первоначальные расчёты» (Ши цзи) даётся определение полководца, который представлен как совокупность необходимых качеств:

«Полководец – это ум, верность слову, человеколюбие, смелость, строгость».

Комментарии

Цао Цао: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Ду Му: «В пути ванов прежних эпох использование человеколюбия выступает в качестве главного. Военная школа14 – течение [в котором] использование ума является главным. Потому, что тот, кто умен, может хитро составлять план. Тот, кто верен своему слову делает так, что люди не сомневаются в наказаниях и наградах. Тот, кто человеколюбив – любит людей и сочувствует [всему] живому. Знает усердный труд. Тот, кто смелый – пробивается к победе. Использует удобный случай и скромно не обходит [его]. Тот, кто строг – при помощи устрашающих наказаний приводит в порядок три армии… В случае войны – ум является основой. Человеколюбие уступает уму. Смелость уступает человеколюбию. Не умный, тогда не сможет узнать предел народа и истинно рассчитать большое и малое Поднебесной. Не человеколюбив, тогда не сможет вместе с тремя армиями сообща [переносить] невзгоды голода и труда. Не смелый, тогда не возможно прекратить сомнения и при помощи этого раскрывать великие замыслы».

Цзя Линь: «Исключительно полагаешься на ум, тогда разбойник. Односторонне прибегаешь к человеколюбию, тогда слабый. Упрямо придерживаешься верности своему слову, тогда обманут. Опираешься на смелость и силу, тогда легко возбудимый. Приказы слишком строгие, тогда жестокий. [Эти] пять сочетаешь и держишь наготове. Каждое соответствует своему назначению. Тогда можешь являться полководцем».

Мэй Яо – чэнь: «Умный может раскрывать замыслы. Верный своему слову может [справедливо] награждать и наказывать. Человеколюбивый может привлекать народ. Смелый может осуществлять и решать. Строгий может устанавливать могущество».

Ван Си: «Тот, кто умный – сначала наблюдает и не сомневается. Может замышлять план и успешно приспосабливаться к обстоятельствам. Тот, кто верен своему слову – приказывает один раз. Тот, кто человеколюбивый – проявляет доброту и сострадание. Тот, кто смелый – являет справедливость и неустрашимость. Может [быть] решительным. Тот, кто строг – при помощи строгости приводит в порядок сердца людей. [Эти] пять должны быть взаимны. Оставлять пустым одно не возможно. Поэтому Цао – гун сказал: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Хэ Ши: «Не умный – не сможет предугадать [замысел] противника и ответить хитростью. Не верный своему слову – не сможет наставлять людей и вести за собой нижестоящих. Не человеколюбивый – не сможет привлекать народ и опекать воинов. Не смелый – не сможет определиться с замыслом и сойтись в бою. Не строгий – не сможет подчинять сильных и приводить в порядок народ. Полностью эти пять способностей – воплощение полководца».

Чжан Юй: «Умного невозможно запутать. Верного своему слову невозможно обмануть. Человеколюбивого невозможно ожесточить. Смелого невозможно напугать. Строгому невозможно противостоять. Всеми пятью добродетелями запасёшься – лишь за тем можно стать великим полководцем».

Если автор трактата лишь перечисляет эти качества, то комментаторы приводят примеры использования, где с их помощью полководец устанавливает свою власть над армией. Точнее только ум или интеллектуальные способности получают более широкое применение – вскрыть замыслы противника, произвести расчёты. Остальные «добродетели» служат в основном только для подчинения людей. Человеколюбием привлекают людей. Верностью слову15приводят к исполнению приказов. Строгость приводит в порядок. Наибольший интерес представляет комментарий Ду Му. В нем комментатор говорит о существовании двух разных течений субъектов наделенных властью и приводит их ключевое различие друг от друга. Первое – это правители государств или «Путь ванов» (ван чжи дао). Второй относится к полководцам – так называемая «военная школа» (бин цзя). Если главным качеством правителя является человеколюбие (жень), то у полководца – ум (чжи)16. Именно способность производить расчёты, составлять хитроумные планы и предугадывать планы врага – специфические черты данного субъекта власти. Хотя, в ряде источников говорится, что это необходимая черта любого носителя власти. Например, очень точное высказывание относительно ума, содержится в другом древнем трактате военной школы – Лю тао17 (раздел У тао, глава Сань И) и в русском переводе работы Р. Сойера звучит так:

«Разум18 – это способ открыть путь к знанию; знание – это способ открыть путь к благосостоянию; а благосостояние – способ открыть путь к людям. Приобретение покорности людей – это путь привлечения достойных. Просвещенный советами мудрых может стать правителем мира»19.

Здесь первый элемент «разум» (синь) вполне может иметь значение «желание», «стремление», таким образом, в данном фрагменте показана последовательность средств, где как минимум интеллектуальные способности на одном из первых мест. Они обеспечивают своего обладателя другим средством – материальным достатком и как результат властью над людьми. Это в свою очередь позволяет использовать интеллектуальные способности уже других людей и в итоге приводит к власти на уровне государства. Напрашивается параллель и с высказыванием из Мэн-цзы20 (Мэн-цзы, глава Тэн Вэнь-гун шан), который называет справедливым, когда:

«Одни работают умом, а другие – мускулами (силою); работающие умом управляют людьми, а работающие мускулами управляются людьми; управляемые кормят других, а управляющие кормятся от других»21.

Следует заметить, что слово, переводимое как «ум» у Мэн-цзы также представлено иероглифом синь22и может также переводиться как «желание», «стремление». Приведенные фрагменты являются лишним подтверждением того, что пять качеств полководца могут быть использованы как средства подчинения, а значит, их правомерно рассматривать в качестве ресурсов власти. Таким образом, характеристика субъекта власти, ограничивается перечислением двух его видов и пяти важнейших ресурсов.

Каждому из указанных субъектов властных отношений соответствует свой объект. Для правителя это народ (минь). Что касается полководца, то учитывая специфику источника, картина более разнообразная. Здесь объект представлен следующими терминами: «старшие офицеры» (да ли); «солдаты» или «воины» (цзу, шицзу, бинцзу); «мои воины» (юй ши), «свои воины» (ци бин); «воины и народ» (ши жень); «люди» (жэнь); «массы» (чжун); «массы трех армий» (сань цзюнь чжи чжун); армия (цзюнь); «войско» (бин). Многочисленный слой солдат, как указывает Н.И.Конрад, составляли земледельцы – общинники23. Слой офицеров на рубеже периодов Чуньцю24 и Чжаньго25 был более разнороден и мог состоять как из представителей аристократии, так и из выслужившихся выходцев из земледельцев. Эти две категории и формировали слой профессиональных чиновников и офицеров (ши)26. Соответственно и профессиональные и интеллектуальные качества представителей этих групп, как объекта власти, могли значительно различаться.

Такие элементы как субъект и объект подразумевают наличие между ними определенной связи. Данная связь выражается в том, что воздействие субъекта (в том числе от одного его наличия) является причиной изменения в действиях и сознании объекта27. Соответственно изменение в объекте является следствием воздействия, оказанного субъектом. Таким образом, властные отношения представляют собой каузальные отношения. Это означает, что их обязательный элемент – каузальность. Каузальная связь отчетливо проявляется в самой структуре предложения. Например, субъект (правитель) «издавна осуществляет побуждение и при помощи [этого] воспитывает свой народ» (лин су син и цзяо). Это является причиной последующего поведения объекта – «… тогда народ покоряется» (цзэ минь фу). О наличии каузальной связи можно делать вывод из таких примеров: «Побуждение народа вместе с правителем [к] единомыслию» (лин минь юй шан тун и); «Поэтому, тот, кто искусно использует войско, ведет [его] за руку, словно одного человека. [Все это] по причине безвыходности» (гу шань юн бинчжэ се шоу жуо ши и жень б удэ и); «Воины, совершенно обречены, тогда не боятся» (бин ши шэнь сянь цзэ бу цзю); «В том [месте] откуда нет выхода, тогда тверды. Глубоко зашли [в пределы врага] – тогда связаны» (у суо ван цзэ гу шэнь жу цзэ цзю); «Невозможно получить желаемое, тогда борются» (бу де и цзэ доу); «Поэтому природа войска – в окружении, тогда сопротивляются» (гу б ин чжи цин вэй цзэ юй); «Бросаешь их место гибели, однако после [этого] выживают. Обрекаешь их в место смерти, однако после [этого] рождаются» (тоу чжи ван ди жань хоу цунь сянь чжи сы ди жань хоу шэн); «Заходят слишком далеко, тогда подчиняются» (гуо цзэ цун). Особенно хорошо это видно в сложных предложениях с предлогом и – «при помощи», «посредством», «благодаря»; союзами гу – «поэтому» и цзэ – «тогда».

Следующие два элемента характеризуют субъект власти. Первый это интенция (намерение). Воздействие, оказываемое субъектом, должно соответствовать его намерениям. То есть воздействие не является случайным и осуществляется намеренно. При этом В. Г. Ледяев использует понятие интенции в широком смысле, указывая, что «оно не сводится к рациональному сознанию, а включает и значения надежды, веры, желания, благоприятного отношения и т.п.»28. Вывод о том, что субъект имеет намерение подчинить объект, я делаю исходя из характера самого источника, который определяет его содержание. Сунь – цзы бин фа это не историческая хроника и не художественное произведение. Это работа, в которой знаток излагает как предшествующий, так и свой практический опыт относительно своей специальности. Источник представляет собой руководство к пользованию, рекомендации для достижения цели. То есть сам «жанр» сочинения указывает на то, что его пользователь – полководец (субъект власти) имеет намерение успешно вести военные действия. А значит успешно управлять армией. И как неотъемлемая составляющая всякого управления – достижение подчинения людей. Самым ярким подтверждением этого – является приводимый в первой главе трактата один из семи расчетов, с помощью которых выясняют положение свое и противника:

«У кого законы и приказы исполняются»?

Комментарии

Цао Цао: «Устанавливать и не нарушать. Нарушат и обязательно наказывать».

Ду Ю: «Оглашают команды и издают приказы – сравнить у кого нижестоящие не осмеливаются нарушать».

Мэй Яо – чэнь: «Приводить в порядок народ при помощи закона. Объединять народ при помощи приказов».

Данный фрагмент уже сам по себе близок определению власти. Таким образом, характер источника и приведенный фрагмент представляют собой показатель того, что воздействие субъекта на объект, направленное на подчинение последнего, является намеренным. На наличие намерения указывает:

– помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), что подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его;

– неоднократные повторения в тексте таких фраз как: «… это называется дело полководца» (… ци вэй цзянцзюнь чжи ши…); «… невозможно не понять» (…бу кэ бу ча…);

– наличие вопросов и ответов с модальным глаголом «возможно» (кэ):

– «Осмелюсь спросить: «Войско возможно использовать подобно Шуайжаньской змее» «Отвечаю: «Возможно» (гань вэнь бин кэ ши ху шуайжань ху юэ кэ);

– использование показателя будущего времени цзян: «В местности смерти я буду сообщать им [то, что] в живых [они] не останутся» (сы ди юй цзян ши чжи и бу хуо).

Второй элемент характеризующий субъект – способность. Чтобы лучше уяснить смысл способности, следует сказать, что кроме обязательных элементов власти, составляющих определение и видов власти выделяются три «формы её существования»29. Это «открытое осуществление власти»30, когда субъект, имея соответствующие ресурсы и намерение, осуществляет воздействие на объект, которое выражается в «видимых действиях»31. Скрытое осуществление власти («латентная власть»)32, когда воздействие субъекта выражено не «видимыми действиями», а только одним его «присутствием» или «наличием». Но объект действует соответственно интенциям субъекта. Данная форма существования власти называется «правлением предвиденных реакций»33. И третья форма существования при которой субъект не воздействует на объект, но при этом имеет «желаемую альтернативу (преференции)34 подчинить объект и соответствующие ресурсы для этого. Объект не соответствует преференциям субъекта. В этом случае власть не осуществляется («не актуализируется»)35, но субъект обладает властью. Все три примера являются разными формами существования власти, но в последнем она не осуществляется. В первых двух случаях власть существует и как способность и как воздействие, то есть имеет место реализация способности – «актуализация»36. Таким образом, власть это всегда способность, которая совсем не обязательно должна быть актуализирована. Судя по всему, способность субъекта осуществлять власть подразумевает обладание необходимыми ресурсами и если не намерением (интенцией), то как минимум желаниями и предпочтениями (преференциями).

Результат – заключительный элемент власти, больше характеризует объект властного отношения. Результат власти может быть только один – «подчинение объекта субъекту»37. Ярким примером служит уже приводившийся выше один из семи критериев для сопоставления и определения положения из первой главы трактата о том, у кого законы и приказы исполняются (син). Кроме того, источник содержит следующие примеры результата властных отношений: «единомыслие» (тун и); «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы); «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн); «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй); « [Все] равной мере смелы, подобно одному – это путь управления» (ци юн жо и чжэн чжи дао); «Сильный и слабый все могут – это [действует] закон местности» (ган жоу цзе дэ ди чжи ли); «Это поэтому своих воинов не предостерегаешь, а бдительны. Не просишь, а получаешь. Не связываешь, а близки. Не побуждаешь, а доверяют» (ши гу ци бин бу сю эр цзе бу цю эр дэ бу юэ эр цинь бу лин эр синь); «Воины и народ отдают все силы» (ши жень цзинь ли); «Заходят слишком далеко, тогда подчиняются» (гуо цзэ цун). В отрицательных примерах властных отношений также приводятся варианты указывающие на наличие / отсутствие результата: «не подчинятся» (бу фу); «трудно использовать» (нань юн); «не возможно использовать» (бу кэ юн). Здесь приведены наиболее конкретные, но далеко не все примеры, поскольку само подчинение термин широкий и может проявляться во множестве действий объекта.

Таким образом, в следующих главах, при рассмотрении конкретных видов власти, можно будет говорить о наличии или отсутствии властных отношений исходя из наличия указанных здесь обязательных элементов.