Тайны шумеров
Как было сказано выше, согласно Библии, предок евреев Авраам родился в городе Ур на юге Месопотамии. Если обратиться к предыстории города Ур, то окажется, что первоначально он был одним из городов шумеров. Это народ, который к нашему времени давно исчез, но оставил заметный след не только в истории Месопотамии. Его культурные достижения, такие как клинопись – первая письменность на Ближнем Востоке (если не считать Египет в Северной Африке), – развитое земледелие, строительство монументальных сооружений, изобразительное искусство послужили основой для одной из первых цивилизаций в Передней Азии. Как мы увидим далее, многие библейские сюжеты также имеют корни в шумерских легендах и эпосах. Можно сказать, что если бы не было цивилизации шумеров, не появилась бы Библия в том виде, какой мы ее знаем. Семиты появились в Месопотамии немного позже шумеров. Для начала нужно обратиться к истории открытия, из которого мир узнал одревнем народе шумеров и о богатой древней истории Месопотамии.
В начале XVII века в Европе было широко известно имя неаполитанского купца и языковеда Пьетро делла Валле. Он был очень образованным человеком и знал латинский и древнегреческий языки и хорошо знал Библию. Он много путешествовал в далекие экзотические страны: посетил Константинополь, Иерусалим и Каир, исходил всю Месопотамию и Сирию, добрался до Ирана. Но первоначальной причиной, побудившей молодого дворянина пуститься в опасное путешествие, была попытка заглушить тоску расставания с любимой девушкой, которую выдали замуж за другого. Поэтому Пьетро делла Валле не пугало предстоящее путешествие. В XVII в. такое турне по Ближнему Востоку было делом очень трудным и опасным. Летом нестерпимый зной, отсутствие чистой воды, дожди и холод зимой, тучи жалящих насекомых в воздухе и таящихся на земле в щелях и норках, таких, например, как скорпионы и тарантулы. Кроме того, торговые караваны и путешественники могли подвергнуться нападению разбойничьих шаек кочевников – бедуинов. Основным средством передвижения для путешественников был верблюд. Непривычным к такому способу путешествия европейцам приходилось тяжело. Тем не менее, Пьетро побывал во многих местах Ближнего Востока. Бродя среди развалин дворца Дария I в Персеполе (столица персидской империи Ахеменидов в VI веке до н. э.), Пьетро заметил на кирпичах какие-то странные значки. Сначала ему показалось, что это следы, оставленные когда-то птицами на сырой глине. Но, приглядевшись, он обратил внимание на то, что значки эти складываются из ряда горизонтальных и вертикальных черточек. Все черточки имели форму клиньев вследствие того, что неизвестный художник надавливал палочкой на влажную глину. Пьетро делла Валле понял, что это какие-то надписи, и скопировал их. В октябре 1631 года Пьетро делла Валле отправил скопированные письмена своему другу в Неаполь. В письме он высказал догадку, что каждый знак может обозначать слово. Он насчитал 100 знаков. Пьетро делла Валле определил, что письменность следует читать слева направо, потому что острия горизонтальных клиньев направлены вправо. Но итальянский путешественник скопировал эти загадочные письмена с искажением. Более тщательно клинописные знаки срисовал немецкий путешественник Карстен Нибур во время посещения руин древнеперсидского города Персеполя в 1766 году. Вернувшись в Европу, Нибур опубликовал работу «Описание путешествия в Аравию и окружающие страны».
Расшифровка клинописных знаков связана с так называемой «Бехистунской надписью». Примерно 2500 лет назад персидский царь Дарий приказал выбить на скале Бехистуна (Западный Иран) знаменательную надпись в честь завоевательных походов персидских царей. Надпись была сделана на трех языках – древнеперсидском, эламском и вавилонском (аккадском). Ученые смогли расшифровать эти надписи, сделанные клинописью. Начало этому прочтению положил не ученый, а учитель из немецкого города Геттинген, Гротефенд, в 1802 году. Помогло ему в расшифровке то, что он был преподавателем древнегреческого языка и знал труды греческих историков. Древнеперсидских надписей было две. В отличие от других надписей, которые содержали несколько сот знаков, в древнеперсидских их было 43. Значит, оно было, скорее всего, фонетическим – звуковым, как и большинство современных алфавитов. Сочетание некоторых знаков было одинаковым в первой и во второй надписях. Гротефенд понял, что речь идет о титулах какого-то персидского царя. Гротефенд знал, что Персеполь (греческое название, по-древнеперсидски Парса), где были найдены эти письмена, был столицей империи Ахеменидов. Из трудов греческих историков он знал, что персидские цари обычно именовали себя «великий царь, царь царей». По этой повторяемости некоторых знаков Гротефенд определил, что вторая надпись означает«(имя?) великий царь, царь царей, (имя?) царя (?), Ахеменид». Третье неизвестное слово было, скорее всего, «сын». Гротефенду были известны из античных источников имена персидских царей династии Ахеменидов. Предпоследнее слово в первой надписи отличалось тем, что не имело после себя характерных знаков, которые были во второй надписи. Значит, этим отсутствующим словом было «царя». То есть, первую надпись составил царь, чей отец не имел царский титул. Гротефенд сопоставил эти имена с данными истории, и это привело его к мысли, что автором первой надписи был Дарий, чей отец Гистасп не был царем. Расшифровка осложнялась тем, что Гротефенд знал имена персидских царей династии Ахеменидов в греческой транскрипции, то есть как Дарий, Ксеркс и т. д. На персидском языке их имена звучали по-другому. Дарий (по-персидски Дарийувауш) был из младшего звена рода Ахеменидов. Впоследствии историки выяснили, что Дарий захватил царский трон путем переворота. Так как имена царей были написаны клинописью, под которой скрывались фонетические (звуковые) знаки (то есть, каждый знак означал один звук, как и во многих европейских алфавитах), можно было по числу знаков найти соответствующие имена царей. Гротефенд установил соответствие имен царей по их именам в древнегречески хисточниках и смог их прочитать. Правда, Гротефенд (к тому времени уже директор гимназии) ориентировался на авестийский язык – язык Авесты – священной книги зороастрийцев, один из самых древних известных к тому времени иранских языков. Но так как древнеперсидский и авестийский языки относятся к разным подгруппам древнеиранских языков, то Гротефенд немного ошибся в прочтении звуков этих знаков. Но начало дешифровке клинописи было положено. Гротефенд не мог продвинуться дальше в разгадке клинописи, потому что не знал древние языки Передней Азии. Спустя 34 года, в 1836 году большая часть клинописи была дешифрована. Правда, сделали это уже другие люди, ученые, которые знали древнеперсидский язык и современные восточные языки. Перевод облегчался тем, что все эти надписи повторяли один и тот же текст на разных языках.
Таблица сравнения шумерского, эламского, хурритского, урартского и семитских языков. Из книги «И.М. Дьяконов. Языки Древней Передней Азии». Изд. «Наука». М. 1967 г.
Древнеперсидская надпись была написана алфавитным письмом, и перевести ее не составило большого труда. Две другие оказались довольно сложные. Один и тот же знак мог означать целое слово, а в другом случае быть звуком – слогом. Аккадская надпись оказалась по своему характеру семитской, относящейся к ее северной, или северо-восточной группе. На аккадском языке говорили древние вавилоняне, ассирийцы и кочевники-аккадцы. Аккадский язык был схож с ивритом – древнееврейским языком, на котором в несколько его изменившееся форме (все-таки прошла не одна тысяча лет), говорит современное население Израиля. Это и помогло ученым, знающим ближневосточные языки, прочитать аккадские надписи.
Семитские языки делятся на северо-восточные, которые к нашему времени вымерли; северо-центральную, или северо-западные, из которых живым являются иврит (древнееврейский) и новоарамейские, которые называются еще новоассирийским; южноцентральные, к которым относятся арабские языки; южнопериферийные – языки Йемена и острова Сокотра; эфиосемитская группа – эфиопские языки.
На древнееврейском языке в XII–II веках до н. э. написаны первые тексты Ветхого Завета – собрание священных книг иудеев и христиан. Сначала ученые – ассирологи научились читать вавилонские религиозные тексты, написанные на диалекте аккадского языка, который относился к северо-восточносемитским языкам. Но часто в этих текстах встречались слова на непонятном языке, которые невозможно было перевести с помощью аккадского языка. Так, например, «бог» по-аккадски илу (по-древнееврейски эль, элохим), а в тексте денгир, «небо» – шаму (на иврите шамайим), а в тексте ан. Этот язык, как установили ученые, не был семитским. Сначала некоторые ученые считали эти письмена тайнописью, то есть зашифрованными текстами на аккадском языке. Но позже стали находить целые тексты на этом странном языке и перевод их на аккадский язык. Так ученые открыли для мира шумеров и одну из древнейших цивилизаций Ближнего Востока – Шумер.
Это название – Šumer – дали этому народу их соседи семиты – аккадцы. Сами шумеры называли себя саг-ги-га – «черноголовые». Позже это название стало общим для семитов – аккадцев и шумеров. Попытки найти родственные связи шумерского языка с другими языками мира результатов не дали. Шумерский язык оказался особенным, не похожим на другие древние и современные языки. Более того, его нельзя отнести ни к одной известной на сегодняшний момент группе языков. Родственные связи шумерского языка пытались найти с кавказскими, картвельскими (грузинскими), баскским и т. д.; но все эти попытки оказались безуспешными. Ученый И.М. Дьяконов в 1997 году написал работу, в которой обосновывал родство шумерского языка с языками мунда.[11] Мунда – это группа народов Восточной Индии, говорящих на языках австроазиатской языковой семьи. Австроазиатские языки – семья языков, распространённых в Юго-Восточной Азии (Индия, Вьетнам, Таиланд, Камбоджа, Лаос, Бирма, Малайзия, Китай). Народы мунда считаются древнейшим населением Индостана, которых затем вытеснили дравиды и индоевропейцы – арии.
В 2001 году весомые доводы против теории И.М. Дьяконова выдвинул польский ученый лингвист Ян Браун. Он выдвинул аргументы в пользу того, что шумерский язык относится к сино-тибетской языковой семье.[12] Сино-тибетская семья включает в себя китайскую и тибето-бирманскую группы. Согласно одной из дискуссионной теорий, сино-тибетская семья входит в сино-кавказскую языковую макросемью. Несмотря на множество аргументов в пользу той или иной теории происхождения шумерского языка, вопрос о его родственных связях остается открытым.
Каким же образом в Месопотамии появились загадочные шумеры? Были ли они древнейшими жителями Двуречья? Ведь большинство ученых сходится в том, что начиная с IV тыс. до н. э. в нижней Месопотамии население уверенно определяется как шумерское. Но многие факты свидетельствуют о том, что этот народ в Двуречье был пришлым, хотя и в далеком прошлом.
Некоторые ученые считали, что шумеры принесли в Месопотамию культуру Убейд. Другие же исследователи полагают, что шумеры были пришлым народом, перенявшим многое из культуры местного населения, которое было носителем культуры Убейд. Подкрепляется эта теория тем, что многие культурные термины в шумерском языке заимствованы из другого языка: «уруду» – медь, «зимбар, забар» – медный сплав, «тибира» – медник, «симу» – кузнец, «нагар» – ремесленник, плотник, «мар» – мотыга, «апин» – плуг. Лексика шумерского языка большей части односложная, то есть состоит из корня с одним слогом. Например, «ти» – жизнь и ребро; «ги» – тростник;«саг» – голова;«ки» – земля и т. д. (Кстати, путаницей шумерских слов «ребро» и «жизнь» объясняют некоторые ученые библейский миф о сотворении Евы из ребра Адама. Произошло это так. Один из шумерских мифов рассказывает, как однажды тяжело заболел бог воды Энки. Богиня-мать Нинхурсаг создала восемь богинь-целительниц по числу больных органов Энки. Одна из больных частей тела Энки были ребра (ребро по-шумерски ти). Богиню, созданную для исцеления ребер Энки, звали Нин-Ти, что значит «женщина ребра». Но это же слово можно перевести и как «женщина, дающая жизнь». Авторы этого сюжета в Библии при переводе текста на древнееврейский язык перепутали эти значения, и получилась «женщина, которой дали жизнь из ребра»).
Но некоторые слова в шумерском языке отличались по своей структуре от вышеприведенного правила. Из этого языковеды поняли, что шумерский язык скрывает в себе следы языка предшествующего населения:
«Лингвисты, изучающие названия поселений Нижней Месопотамии шумерской эпохи(топонимику) и собственные имена божеств и людей (ономастику), считают возможным выделить на этой территории существование одного или даже двух языковых пластов, предшествующих сложению шумерского языка раннеисторического периода (IIIтысячелетие до н. э.). Из тех же пластов заимствована и некоторая часть шумерской сельскохозяйственной и ремесленной терминологии. Если один из этих пластов, «протоевфратский», устанавливается очень ненадежно, то второй, «прототигридский», выделяется более определенно: его следы особенно явственно прослеживаются в названиях и именах не только Северной Месопотамии и области за Тигром, но также и в ряде мест Нижней Месопотамии. «Прототигридский» языкусловно называют «банановым», так как многие принадлежащие к нему имена собственные имеют структуру, напоминающую английское слово banana «банан»: Кубаба, Бунене, Забаба, Билулу и т. п.»[13]
У шумеров существовал также еще и «женский» язык. Он назывался эме-саль. Семиты-аккадцы называли такой язык лишан-целитим, что переводится как «скособоченный». Женский шумерский язык отличался от обыденного в плане произношения. К тому же он сохранил в себе некоторые архаичные черты. Некоторые ученые считают его просто диалектом шумерского языка. Известно, что многие тексты с речами шумерских богинь составлены на языке эме-саль. «Женские» языки существуют у некоторых отсталых народов, у которых существует «запрет» на мужское произношение для женщин. Женщины таких народов между собой говорят на «женском» языке, а при разговоре с мужчинами на «мужском».
Известный британско-австралийский историк и археолог Гордон Чайлд (1892–1957 гг.) также считал шумеров народом, возникшим в результате смешения местного и пришлого населения:
«Возможно, однако, что и сами шумерийцы представляли собою смесь различных народов или происходили от какой-то неизвестной народности. Их традиции несколько противоречивы; легенда об Оанне, человеке-рыбе, который вверх по течению доплыл до Эриду и научил людей строить города, указывает на их южное происхождение. Поклонение божествам, установленным на искусственных возвышениях, заставляет предполагать, что они происходят от какого-то горного народа. Названия нескольких городов, упомянутых как резиденции царей, правивших «до потопа», например, Шуруппак и Зимбир, трудно считать шумерийскими. Их окончания напоминают окончания, свойственные таким языкам, как аншанский язык Элама, на котором в историческую эпоху говорили в гористых областях восточнее Тигра. Эту неопределенную группу языков Шпейзер[14]предложил назвать яфетической. Действительно, гористые области к западу от Загра были заселены в древности людьми, которые не были ни семитами, ни шумерийцами и отличались от последних светлым цветом кожи. Смит называет их субарейцами, и возможно, что их язык был яфетическим в шпейзеровском значении этого слова. Возможно, что некогда родственные им племена и захватили Шумер».[15]
Знаток шумерского языка Самуэль Крамер, проанализировав названия крупных шумерских годов Эриду, Ур, Лагаш, Ларса, Нишгур, Киш и др., пришел к выводу, что они не являются шумерскими. Точно также не могут быть шумерскими названия Тигра и Евфрата – «Идиглат» и «Буранун». Название «Евфрат», скорее всего, семитское. Арабы называют эту реку Эль Фурат, армяне Еррат, курды Фират, а в Библии она называется Прат. Аккадцы называли реку Pu-ra-tu. Греки стали произносить это название как εΰ —ροος – Еурос, что означает «легкий поток». Что касается Тигра, это видоизмененное название эламское название ti-ig-ra от шумерского idig-na.
Названия многих шумерских городов содержит в себе корень «ур» – Ур, Ниппур, Урук, Шуруппак. В шумерском языке этому корню объяснения нет, а вот в дравидийском языке слово «ур» означает «поселение», «город». Дравиды, вернее, народы, говорящие на языках дравидийской группы, в наше время живут в Южной Индии, на острове Шри-Ланка, ина северо-западе Пакистана. Общее число людей, говорящих на языках этой группы, достигает 200 млн. Дравидийские языки резко отличаются от многих языков Северной Индии, большинство из которых относится к индоевропейской группе (74 % населения). Считается, что дравиды проникли в Индию раньше индоевропейцев, но позже австронезийцев. В Индии того времени большую часть населения составляли потомки древнейшего темнокожего населения. В результате смешения с ними дравиды унаследовали австралоидные признаки, такие как темную кожу, кучерявые волосы, толстые губы и т. д.
Возможно, что в древности дравиды жили западнее, в Южной Месопотамии, и они были предшественниками шумеров. Некоторые ученые считают, что дравиды в глубокой древности населяли Ближний Восток и уже оттуда распространились в Месопотамию и на полуостров Индостан.[16] Дравиды, как считают многие ученые, основали Хараппскую цивилизацию в долине Инда в начале III тыс. до н. э. Один из самых известных памятников этой культуры – Мохеджо-Даро (в переводе «Холм мертвых»). Этот археологический комплекс находится на юго-западе Пакистана. Останки, найденные в погребениях, определяются антропологами как европеоидные, с несколько массивными чертами. Эти черты отличаются от внешнего облика современных дравидов Индостана. Но среди дравидов Южной Индии есть народ, который отличается от большинства других родственных народов своим обличьем – это курги, или, как они сами себя называют, кодава. Вот что пишет исследователь культуры кургов, профессор Шапошникова Л.В. в книге «Мы – Курги» (изд. Мысль. М. 1978 г.):
«У многих крупных дравидийских народов, таких, как тамилы и телугу, малаяли и каннара, существует значительная примесь австралоидной крови, крови древнейшего населения Индии. Эта примесь внесла и определенные черты в облик индийских дравидов. Толстые губы, широкие носы, вьющиеся волосы, темная кожа – довольно частое явление среди индийских южан. У кургов такой примеси почти нет. Они продолжают сохранять чистоту своего древнего антропологического типа. А тип этот, как уже говорилось, европеоидный. У кургов светлая кожа, прямые волосы, тонкие носы – у многих с горбинкой, узкие губы. Цвет глаз у большинства темный, но нередко встречаются люди с голубыми, серыми и зелеными глазами. Светлоглазого курга от современного европейца отличает иногда только легкая смугловатость кожи. Форма их головы имеет тенденцию к брахикранности, то есть к короткоголовью. Это их в какой-то мере отличает от европеоидного средиземноморского типа, который существует среди населения Южной Индии с древнейших времен. Для этих средиземноморцев, к которым, например, принадлежит европеоидное племя тода, характерна доликоцефальность, или, иными словами, длинноголовость». Л.В. Шапошникова считает, что предки кургов проникли в Индию в древние времена с севера-запада: «На основании того, что сказано, можно также сделать предположение, что предки кургов являлись ветвью средиземноморской европеоидной расы, которая в течение ряда веков проникала в Южную Индию и приняла участие в формировании современных дравидов. Средиземноморцы были в основном долихоцефалы, или длинноголовые. Однако появления среди них группы с тенденцией к брахикранности исключать пока не приходится».[17]
Ведд – представитель древнего населения острова Шри-Ланка с австралоидными признаками
Австралоидами в антропологии называют представителей расы, типичными представителями которой являются аборигены Австралии. Для них характерны такие внешние признаки, как темная кожа, надбровные дуги, глубокопосаженные глаза, широкий нос, толстые губы. Австралийские аборигены напоминают внешне негров Африки, но отличаются от них вьющимися волосами, массивным широким черепом и более развитым волосяным покровом. Но австралоидными признаками обладают и потомки древнейшего населения Индии, острова Шри Ланка и т. д. Отсюда можно сделать вывод, что древние дравиды, до их смешения с коренными индийскими народами, которые в расовом плане были австралоидами, относились к средиземноморской расе. Они мигрировали с Ближнего Востока в Месопотамию, Элам и затем в южную Индию, где смешались с коренным населением, передав ему свой язык. Дравиды, скорее всего, были одними из народов Месопотамии до прихода шумеров.
О прародине шумеров можно предположительно сказать, что она находилась в горной местности. Шумеры сооружали многоступенчатые святилища – зиккураты, которые напоминают структурой горы. Верховный бог шумеров Энлиль носит эпитет «сидящий на высокой горе». Но это несколько не стыкуется с тем фактом, что шумеры сначала появились на берегу Персидского залива и уже оттуда стали распространяться по рекам на север. Это косвенно подтверждается шумерскими легендами, которые дошли до нашего времени в записи вавилонского жреца Бероса. Берос жил в IV веке до н. э. Он составил труд по истории древней Месопотамии. Но от него уцелела только небольшая часть. Согласно Беросу, у шумеров существовал миф о морском существе по имени Оанн. Правда, нигде в шумерских табличках о Оанне упоминания нет. Оанн был рыбоподобным существом, жившим в море. У него было рыбье тело. Но из-под рыбьей головы росла человеческая голова и из-под рыбьего хвоста росли человеческие ноги. Ночь Оанн проводил в море, а днем выходил к людям. Оанн научил людей грамоте и математике, и владению искусствами разного рода: жить в городах, основывать храмы, устанавливать законы, и показал, как собирать зерно и плоды, и вообще научил всему, что относится к культурной жизни. Оанн написал книгу и передал ее людям.
Оанн. Изображение на ассирийском барельефе.
Оанн, или Оаннес – это греческая форма имени аккадского Умманну – «мудрец» – эпитет бога Энки (Эа). Как же состыковать «морскую» и «горскую» теории происхождения шумеров?
Это может быть объяснено тем, что одним из народов предыдущих культур будущего Шумера были люди культуры Самарра, чья первоначальная родина находилась на севере Месопотамии, в горах Загроса. Именно от самаррцев пришел обычай сооружать зиккураты, так как ранее люди этой культуры сооружали свои святилища на вершинах гор. Симбиоз людей культуры Самарра и пришельцев с какого-то морского региона и послужил базой для возникновения Шумера. Современная наука так и не пришла к какому-либо четкому определению местонахождения родины шумеров. Под «шумерами» в данном случае имеется в виду не население Месопотамии, которое оставило нам заметные исторические памятники и письменность, а предки того народа, чей язык определяется как шумерский.
Шумерские предания считают самым древним своим поселением город Эреду, по-шумерски Эре-ду – «Добрый город» – самый южный из городов Двуречья. Местом возникновения человечества шумеры считали остров Дильмун, ныне архипелаг Бахрейн в Персидском заливе. Некоторые археологические факты указывают на Элам – древнее государство (IV–III тыс. до н. э.) – область на юго-западе Ирана, к востоку от Персидского залива. К моменту заселения Месопотамии шумеры уже были знакомы с мореплаванием. Косвенно это подтверждается тем, что если культурные термины в шумерском языке, связанные с земледелием, производством металлических и других изделий, происходят из языка дошумерского населения, то термины, связанные с судоходством, имеют шумерские названия. С приходом шумеров увеличилось судоходствопо руслам рек на построенных ими лодках. Видимо, число пришельцев – шумеров в Южной Месопотамии было невелико, так как это никак не отразилось на изменении облика населения Двуречья. Правда, неизвестно точно, к какому расовому типу относились «истинные» шумеры. Останки в погребениях немногочисленны и большинство из них разрозненны. К тому же эти люди были, скорее всего, разного этнического происхождения. На многих рисунках шумеры выглядят как круглоголовые люди с крупными носами и большими глазами. Но многие ученые считают, что этот типаж не отображает истинный внешний вид шумеров. Так было принято изображать верховных правителей и богов Шумера. Эти черты богов, по мнению шумеров, несли в себе особые качества, которые не были свойственны простым смертным. Интересен тот факт, что шумеры называли себя «черноголовыми» – саг-ги-га. Значит, они осознавали разницу во внешних признаках с другими этносами. Это самоназвание могло прийти с ними с их предыдущей территории. Ведь на территории нижней Месопотамии в наше время нет светлокожих популяций людей. Скорее всего, так было и в древности. Значит, когда-то предки шумеров соседствовали со светловолосыми людьми, и это происходило не в Месопотамии. Но где находилась эта территория? Вопрос остается открытым.
Что касается языка шумеров, то определить его происхождение путем поиска родственных языков оказалось невозможным. Шумерский язык относится к агглютинативным и эргативным типам языков. Агглютинативными («приклеивающими», от лат. agglutinatio – приклеивание)языками называют языки, изменение которых происходит с помощью «приклеивания» окончаний, каждое из которых имеет свое собственное значение.
К агглютинативные языкам относятся тюркские, монгольские, тунгусский, корейский, японский, грузинский, баскский, абхазо-адыгские, дравидийские, часть индейских и некоторые африканские языки. В отличии от агглютинативных языков флективные языки, самыми известными из которых являются индоевропейские (славянские, германские, романские и др.), в своем единственном окончании (суффиксе)содержат совокупно информацию о падеже, роде, множественности. Так, например, в русском языке в выражении «к магазинам» мы можем понять, что окончание ам придает слову «магазин» вид множественного числа и дательного падежа (направление). Это окончание нельзя разделить на составные части. Множественное число будет «магазины». А в тюркском языке, например, казахском, выражение «к магазинам» будет звучать так: «дукендерге», где дукен – «магазин», дер – окончание множественного числа, иге – падежное окончание направления. Что касается эргативного строя предложения, то здесь производитель действия стоит не в именительном падеже, а в эргативном. Предложение на русском языке «Человек строит дом» в эргативном падеже будет звучать так: «Человеком строится дом». Такой строй языка характерен для многих языков, которые часто и не имеют между собой никакого родства – баскского, многих кавказских, грузинского, австралийских, индейских, папуасских, чукотско-камчатских и других. Некоторые исследователи относят шумерский язык к тюркским на основании немногой сходной лексики. Так, по-шумерски «бог» – денгир, а у древних тюрков Тенгри – верховный бог. Но типологически и по большей части лексики шумерский и тюркские языки разняться.
Делались попытки установить родственные связи шумеров на основании антропологии найденных останков. Но это направление многими учеными подвергается сомнению, поскольку такого «чистого» в генетическом плане народа, как «шумеры», не существовало. Население Шумера уже в древние времена было смешанным, и пришельцы-шумеры, скорее всего, составляли в нем меньшинство, которое со временем растворилось среди предыдущего населения Месопотамии. С появлением шумеров, возможно, связаны перемены в ирригации в нижней Месопотамии. До этого периода селения располагались хаотично вдоль ответвлявшихся от Евфрата рукавов, чтобы было легче использовать воду для орошения полей. Другие же рукава реки попадали на равнину, терялись впустую, усиливая заболачивание местности. Люди не умели сберегать излишки воды в период паводка, чтобы использовать ее в сухой сезон. Влажные испарения и кучи вредоносных насекомых, висящих над болотами, отрицательно сказывались на здоровье людей, которые вынуждены были работать на полях под палящим солнцем. Урожаи были нерегулярными и недостаточно высокими. Количество популяции людей при таких условиях была невысокой. Однако позднее, в конце IV тысячелетия, в условиях жизни людей происходят заметные изменения. Селения, остатки которых находят археологи, располагаются вдоль искусственных каналов, которые иногда тянутся на многие километры. Число самих селений уменьшается, но появляются крупные поселки, где находится, видимо, центральное святилище. В поселениях имеются крупные гончарные мастерские, что говорит о выделении класса ремесленников. Прорытые каналы одновременно служат транспортными путями, по которым на лодках можно перевозить различные грузы и товары. На смену мотыге приходит ручной плуг, в который запрягали, вероятно, ослов. Это позволяло увеличить площадь обрабатываемых полей. Количество урожаев значительно выросло. Вместе с этим выросло благосостояние общин. Население концентрируется вокруг культовых центров, которыми служили святилища. Видимо, здесь же появляются зачатки администрирования в виде племенной верхушки. Масштабные ирригационные работы требовали большого количества людей для их выполнения. Всей этой массой было необходимо как-то управлять. Обычно эту роль выполняли лица из местных вождей. В то же время жрецы занимались проведением религиозных церемоний, которые играли важную роль в жизни древних земледельцев. Одновременно храмы также служили местами хранения и распределения зерна и других продуктов, которое общинники сдавали на хранение.
Иллюстрация из Советской исторической энциклопедии. Т. 16. Статья «Шумер». Издательство «Советская Энциклопедия». М. 1976 г.
Храмы становятся обширными хозяйствами. Для учета хранимых и расходуемых средств было необходимо вести учет и как-то его фиксировать. Так появляются первые письмена. Первоначально шумерские знаки не были письменностью в обычном смысле.
Знаки представляли конкретные рисунки предметов, людей, животных и растений. Слова «приходить» и «принести» обозначались одним и тем же рисунком человеческой ноги. Но нельзя было отличить слово «нога» от «ногой», «ходил», «ходить». Знаки выдавливались на плитке из мягкой глины с помощью тростниковой палочки. Выдавленные ребром ее среза черточки складывались в рисунок бараньего рога, что означало «баран», или ноги – «приносить, ходить, идти», или колоса, или головы человека.
Таблица развития клинописи
Это была в современном понятии пиктограмма, или рисуночное письмо. Со временем это письмо превращается в фонетическое (звуковое), где рисунки означают слово, или часть его (слог). То есть рисуночное письмо уже нельзя было понимать буквально, а нужно было читать звуки названия предмета рисунка. При этом нужно было складывать слоги из названий предметов. Как, например, в ребусах на русском языке, где нарисован пар (в виде дымящейся чашки) иус (на лице мужчины). Сложив эти слоги, мы получим слово «парус». Но при прочтении такого рода шумерского письма возникали многочисленные проблемы. Нельзя было по рисунку отличить знак «ячмень» (по-шумерски ше) от знака пшеница (по-шумерски ги). Или, как можно было передать глагол «вернули, возместили»? И тогда вместо колоса пшеницы рисовали полуочерченный круг, который обозначал «ночь» (нги). А так как в документе говорилось о зерне, понятно было, что ни о какой ночи речи быть не могло. Условно этот знак принимали за знак «пшеницы». А чтобы читающий мог прочитать, например, надпись «там ему вернул» – мунанебги (шумерское слово «вернуть» имеет корень ги), рисовали знак «тростник» (ги).
Так как речь не могла идти одновременно о пшенице и тростнике, читающий письмо понимал, что за знаком тростника скрывается слово «вернул». Такой тип письма можно сравнить с современными ребусами.
Со временем письмо становилось все сложнее. Постепенно рисунки изменялись так, что их нельзя было узнать. Дело в том, что знаки наносились прямоугольной палочкой на таблички из сырой глины. Прямоугольной палочкой сложно рисовать непрямые формы. При попытке начертить кривую линию она смазывалась и при высыхании могла исказиться.
Рисунки стали превращаться в сочетание черточек, которые уже ничем не напоминали предметы, которые когда-то были основой письма.
Постепенно из крупных шумерских поселений возникают города. Они состояли из отдельных поселков, окруженных общей оборонительной стеной. Центром каждого квартала был храм местного бога, которому поклонялись жители этой части города. Бог главного квартала почитался жителями всего города и считался господином всего города. На территории таких шумерских городов-государств были и другие селения, которые часто были захвачены силой оружия. Они находились в зависимости от главных городов. Возможно, жители этих подвластных большим городам поселков не были шумерами.
Боги Энки (Эйя), Уту (Шамаш) и Инана (Иштар). Оттиск печати аккадского времени. 2-я половина 3 тыс. до н. э. Лондон. Британский музей.
Население таких городов-государств не превышало 40–50 тыс. человек. Между этими городами-государствами лежало много неосвоенных земель. В ходе разрастания населения городов эти земли становились предметами спора, и иногда между городами вспыхивали вооруженные конфликты. Самым южным в Двуречье был город Эриду. Тогда он находился на берегу залива, который находится в наше время южнее на 110 километров. Эриду являлся древнейшим политическим центром страны. К северо-востоку от него находится холм Эль-Убейд, который известен по археологическим раскопкам. В 4 км от холма Эль-Убейд расположен город Ур, также один из важных политических и экономических центров Шумера. Важнейшими центрами были также города Ларса на берегу Евфрата, Лагаш на берегу Тигра, и к северу от него располагался противник Лагаша город Умма.
Шумеры считали колыбелью своей культуры остров Дильмун (современный Бахрейн в Персидском заливе), а началом освоения Двуречья город Эреду – в переводе «Добрый город». В Эреду верховным богом-покровителем считался Энки, владыка мирового пресноводного океана и подземных вод.
Сначала в начале IV тыс. до н. э. Эреду находился на берегу залива. Затем постепенно устье Тигра и Евфрата стало заиливаться и заболачиваться, а берег залива отступал все дальше на юг. Морской залив отступал от Эреду, и он стал терять свое значение как портовый город, но оставался культовым центром.
В Эреду почитали бога Энки – верховного бога всех шумеров. Следующим крупным городом вверх по течению Евфрата был Ур. В Уре почитали бога Луны Наннара, или Нанна. Севернее Ура в Э-АнеУруке-Кулабе почитали сразу трех богов – Иннану, или Инин (олицетворение планеты Венеры, плотской любви и распри); Ана, владыку небосвода, отца Инаны и ее брата Уту, бога Солнца.
В Ниппуре, одном из древнейших шумерских городов, поклонялись Энлилю – «господину Дуновение ветра». Энлиль, как и Энки, почитались везде в стране Шумеров. Была еще богиня-мать всего живого – Нинхурсаг. Не исключено, что какая-то часть этих богов вошла в шумерский пантеон из культов прежнего населения Двуречья.
Шумеры широко известны своими мифами. Многие из них посвящены созданию и рождению богов. Творцами мира и живых существ выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно религиозным представлениям шумеров, богиня Нинкаси – зачинательница пивоварения, богиня Утту – ткацкого ремесла, Энлиль – создатель колеса и зерна, Шукалитудда – основатель садоводства.
Самым известным крупным произведением, написанным клинописью, стал аккадский эпос о Гильгамеше, или по-шумерски Бильгамеше (Все видавшем). Он был написан на семитском аккадском языке, но на основании сказания шумеров. Произошло это открытие во время раскопок ассирийского города Ниневия. Английский археолог Остин Генри Лейярд обнаружил в 1849 году древний ассирийский город Ниневию. Во время раскопок была обнаружена библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала (царь Ассирии, правил приблизительно в 669–627 годах до н. э) состоящая из множества глиняных табличек.
Головные украшения царицы из погребения в Уре. Реконструкция. (иллюстрация из книги История древнего Востока. Главная редакция восточной лит-ры. М. 1983 г.)
О религиозном представлении шумеров могут многое рассказать гробницы, раскопанные археологами. Примерно с середины 3-го тысячелетия до н. э. среди шумерских городов-государств начинает доминировать Ур. Этот период в истории получил название I династии Ура.
К этому времени начинается проникновение в Месопотамию семитских племен. На севере Двуречья шумерская речь уже почти исчезает, сменившись семитской. Но на юге шумеры, вернее, жители, говорящие на шумерском языке, еще преобладают. Одна из самых значительных находок в Уре того времени – гробница царя Мескаламдуга и гробница царицы Пу-аби (первоначально ее имя почли как Шубад, что теперь считается неправильным). Интересно, эти имена были семитскими. Один из царей Ура, который правил позже этого времени, оставил надпись шумерскими знаками, но на восточносемитском языке.
Гробницы царя и царицы находились рядом, но могила царицы находилась несколько ниже. Вероятно, царица умерла через несколько лет после царя, и новую гробницу выкопали рядом с царской. Пу-аби была погребена в подземном склепе. Тело царицы лежало на деревянном ложе. Вероятно, на ней был плащ из какой-то ткани, обшитый множеством лазуритовых бус. На ее голове был надет головной убор из золотых листьев, венков и заколок в виде цветов.
Царица, вероятно, умерла или из-за болезни, или по причине почтенного возраста. Но о других погребенных вместе с царицей этого сказать нельзя.
Вокруг склепа было большое помещение, в котором с серебряными лентами в волосах и в цветных плащах сидели трупы десятков женщин свиты, музыкантш и т. д. На момент смерти эти женщины были достаточно молодыми. Тут же находились арфы, к резонаторам которых были приделаны золотые или серебряные головы быков с лазуритовой бородой (быка бога Нанны) или священной коровы, золотые туалетные приборы, доски для игры в кости, наподобие нардов, и разные драгоценные вещи. Так как на скелетах женщин отсутствовали следы травм, приведших к смерти, то, вероятно, все они умерли ненасильственным путем. Археологи предполагают, что они скончались после того, как спустились в склеп, выпив какой-то яд. Часто в таких царских погребениях иногда находят чашу, из которой, возможно, пила яд свита царицы. Эти люди, скорее всего, верили, что будут сопровождать царицу и в ином мире. Но не исключено, что у них просто не было другого выбора. В глубокую могилу царицы сверху вел пологий коридор. В нем были обнаружены остатки повозок, скелеты волов и их погонщиков, а также останки воинов в шлемах-шишаках с копьями, которые, видимо, охраняли вход. Похороненная здесь женщина была, вероятно, «энси» – верховной правительницей Ура.
Интересно, что в городах-государствах Шумера, которые в археологии приято называть греческим термином «ном», там, где верховным божеством был бог, правителем была женщина. А там, где верховным божеством было существо женского пола, правителем и жрецом был мужчина – «эн», или «энси». Это отображает распространенный в древнем мире так называемый «священный брак», когда правитель (правительница) считался супругом (супругой) богини (бога). В Уре верховным божеством был бог Луны Нанна. В 1922 году в Уре начал раскопки британский археолог Леонард Вулли, который открыл царскую гробницу. Он так описывает процесс похорон шумерского царя, который он восстановил по археологическим данным.
Похороны царя в Уре. Реконструкция. В дальнем углу виден склеп. Воины стоят у входа (спуска в яму). Из книги «Э. Кьера. Они писали на глине». Изд. «Наука». М. 1984 г.
По его мнению, в глубокой выкопанной яме на дне строили склеп из обожженных кирпичей. В него помещали тело царя. С покойным оставляли множество посуды из серебра и золота. В ту же могилу клали тела его приближенных, но не в «позе умершего», как их владыку. Так как свита царя не могла умереть естественным путем одновременно с правителем, ясно, что вельможи каким-то образом умерщвлялись, скорее всего, приняв яд.
Затем усыпальницу заштукатуривали и закладывали вход кирпичом. Но на этом процесс похорон не заканчивался. Ведь в выкопанной яме еще оставалось огромное пустое пространство вне усыпальницы царя. Далее происходило драматическое ритуальное действие. Сверху в вырытую яму был сделан пологий спуск. По нему спускалась погребальная процессия: жрецы, руководившие выполнением обрядов, воины с оружием, слуги, женщины в разноцветных сверкающих одеяниях и пышных головных уборах, украшенных сердоликом, лазуритом, золотом и серебром; военачальники и музыканты с лирами или арфами. Затем спускались повозки, запряженные ослами, или быками, которых вели под уздцы слуги. На повозках сидели возницы. Дно ямы было устлано циновками. Все занимали заранее отведенные им места. Процессию замыкали воины, которые становились на входе могильной ямы с оружием в руках. У всех мужчин и женщин были с собой небольшие чаши из глины или камня. Затем, по-видимому, начиналась какая-то торжественная религиозная церемония. Она, скорее всего, сопровождалась до самого конца музыкой арфистов. После этого все выпивали какую-то жидкость с ядом, которая находилась в одном общем сосуде, и после этого каждый укладывался на свое место в ожидании перехода в другой мир, где они будут также служить своему царю, как это делали при его жизни. Животных, по-видимому, кто-то из сопровождающих церемонию просто убивал, потому что их скелеты находились поверх останков ездовых.
Эти «церемониймейстеры» напоследок наводили порядок. В гробнице царя они положили лиры на тела музыкантш, потому что потерявшие сознание женщины выпускали инструменты из рук и те хаотично падали на пол. Телам они придали ровное положение. Затем яму сверху начинали засыпать землей, и она падала на тела людей.
Через какое-то время многие из такого рода могил были ограблены. Как известно, богатые захоронения в древности были объектами обогащения для грабителей. Такое же явление было присуще и древнему Египту. Видимо, и в те древние времена существовали люди, которые не боялись гнева богов и не испытывали религиозного трепета перед умершими вельможами. Когда могильщики выкапывали новую могилу, они иногда случайно натыкались на старое захоронение. По большей части могильщиками были бедняки, или скорее всего, рабами. Они видели, что вещи, которые должны были сопровождать умерших на том свете, никуда не деваются и остаются на месте. И тогда они могли просто ограбить старое захоронение. Затем для них это занятие становилось целью обогащения».
Вулли приводит пример раскопок еще одной царской гробницы. Место в углу занимал склеп, сложенный кирпичной кладкой. Когда археологи приступили к раскопкам захоронения, выяснилось, что кирпичный потолок склепа оказался разломанным. Это указывало на то, что могилу царя вскрыли древние грабители. Они вынесли все ценные вещи из могилы. Это было не так сложно. Сама могила царя одной стороной граничила с могилой царицы (или женщиной из правящих кругов). Когда могильщики выкапывали могилу для Пуа-би, они случайно разрушили часть стенки и обнаружили склеп царя с богатыми дарами. Грабители (видимо, действие происходило ночью), чтобы никто не мог их видеть, вынесли почти все золотые предметы. Дыру, проделанную в склепе, они закрыли сундуком, стоящим тут же, в гробнице. Но выкопать остальную гробницу вне царского склепа у них не было никакой возможности, потому что она имела большую площадь и глубину и вся была заполнена землей. Площадь могилы на дне была восемь на девять метров. Когда археологи расчистили могилу от земли, открылась такая картина. Вдоль стены лежали шесть скелетов стражей с ножами и топорами. Перед ними стоял большой медный сосуд, а вокруг него останки четырех арфисток. Руки одной из них так и остались там, где когда-то были струны арфы. Сами струны и корпус арф истлели, но осталось золотое покрытие и навершие, по которым удалось реконструировать внешний вид инструмента.
Остальное пространство было занято останками шестидесяти четырех придворных дам. По остаткам драгоценностей можно было понять, что они были облачены в пышные одеяния. Под металлическими или каменными предметами сохранились несколько нитей и лоскутов. По этим остаткам установили, что одеяния состояли из короткой алой туники с рукавами, расшитыми по обшлагу золотым, лазуритовым и сердоликовым бисером.
Статуя молящейся шумерской женщины
На женщинах были ожерелья из золота и лазурита. На шеях находились также свободные ожерелья из золотых, серебряных, лазуритовых и сердоликовых бусин. На ушах они носили огромные сережки в виде полумесяца из золота. Спираль из крученой золотой или серебряной проволоки поддерживала локоны над ушами.
Длинная золотая или серебряная лента многочисленными кольцами охватывала прическу.
У женщин более высокого ранга внизу к ленте были прикреплены тройные нити золотых, лазуритовых и сердоликовых бусин и золотые, свисающие на лоб подвески в форме буковых листьев.
Надо заметить, что если и при жизни одежда членов высшего общества шумеров выделялось пышностью, то повседневная одежда простых общинников состояла из набедренной повязки. Даже тунику могли позволить не все жители Шумера. Иногда какой-нибудь обедневший шумер мог вообще появиться на улице нагим и никого это не шокировало.
О высоком культурном уровне шумеров свидетельствует не только заметная разница в материальном положении между различными слоями общества, но и богатая литература. Большую ее часть составляют мифы. Эти мифы открыли всему миру ученые, сумевшие прочитать глиняные таблички. Большую часть из них занимают сказания о богах, о сотворении мира и установлении на нем порядка и благополучия. Главными действующими богами выступают боги Энки и Энлиль. Одним из их деяний было создание человечества. О появлении человека на земле рассказывают два шумерских мифа. В одном мифе говорится о богине скота Лахар и ее сестре, богине зерна Ашнан. Этих богинь сотворили Энки и Энлиль для того, чтобы божества земли и подземного мира аннунаки (Ануны) могли бы пользоваться продуктами земледелия и скотоводства. Но аннунаки никак не могут научиться есть хлеб и пить молоко. Тогда боги и решили создать человека, который должен был приносить жертвы аннунакам, через которые они могли насыщаться. Другой миф рассказывает о создании человека богиней – матерью Дингирмах (или Нинмах) и Энки. В религиозных представлениях шумеров, как и у многих народов мира, существовал иной мир, который находился в подземном царстве. По-шумерски он имел несколько названий: Кур, Ки-галь, Эден, Иригаль, Аралии и Кур-ну-ги – «страна без возврата». В подземный мир не только спускались, но и проваливались. Границей поземного царства служила подземная река, через которую переплавляет умерших перевозчик Ур-Шанаби или демон Хумут-Шабалом. Тут напрашиваются явные параллели с греческим мифом о подземной реке Стикс и перевозчиком умерших душ Хароном. В шумерских мифах попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мертвых в потустороннем мире тяжела. Хлеб их горек, вода соленая (иногда это нечистоты). Но в отличие от мира мертвых многих народов древности, например, у египтян, у шумеров не было суда мертвых, где бы их судили по поведению в жизни. Сносной жизни в подземном царстве (чистой питьевой воды и т. д.) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, аннунаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного мира, выносят только решения, кому на земле из живущих следует умереть. Женщина – писец подземного мира, Гештинана, заносит в свою таблицу имена мертвых. Непогребенные души мертвых возвращаются на землю и приносят беды живущим.
Гильгамеш борется с быками. Оттиск вавилонской цилиндрической печати
Одним из заметных памятников культуры Шумеров является эпос о Гильгамеше. Аккадцы переняли этот эпос от шумеров, только немного переделали имя главного героя, который по-шумерски назывался Бильгамес. Гильгамеш – реальное лицо, лугаль (правитель) шумерского города Урука. Он правил в конце XXVII – начале XXVI веков до н. э. Его отец был энном (главным жрецом). В начале своего правления Гильгамеш был подчинён лугалю Киша Аге. Ага прислал послов с требованием, чтобы жители Урука приняли участие в рытье каналов. Совет старейшин Урука был готов подчиниться требованиям Аги, но Гильгамеш, поддержанный народным советом, отказался починиться:
«Послы Аги, сына Эн-Мебарагеси,
Из Киша в Урук к Гильгамешу явились.
Гильгамеш перед старцами своего города
Слово говорит, слова их ищет:
«Чтобы нам колодцы вырыть, все колодцы в стране вырыть,
Большие и малые в стране вырыть,
Чтобы работу завершить, ведро веревкой прикрепить,
Перед Кишем главы не склоним, Киш оружием сразим!»
Собрание старцев города Урука
Гильгамешу отвечает:
«Чтобы нам колодцы вырыть, все колодцы в стране вырыть,
Большие и малые в стране вырыть,
Чтобы работу завершить, ведро веревкой прикрепить,
Перед Кишем главу склоним, Киш оружием не сразим!»
Гильгамеш, верховный жрец Кулаба,
На Инанну он надеется,
Слова старцев не принял сердцем,
И второй раз Гильгамеш, жрец Кулаба,
Перед мужами города слово говорит, слова их ищет:
«Чтобы нам колодцы вырыть, все колодцы в стране вырыть,
Большие и малые в стране вырыть,
Чтобы работу завершить, ведро веревкой прикрепить.
Перед Кишем главы не клоните, Киш оружием разите!».
Народное собрание провозгласило эна Гильгамеша военным вождём – лугалем. Ага с войском спустился вниз по Евфрату и осадил Урук. Но жители Урука под руководством Гильгамеша не только отбили атаки воинов Киша, но и разбили противника:
«На малых и старых Кулаба пало его сиянье.
Воины Урука схватились за оружье свое боевое,
У ворот городских и в проулочках встали.
Энкиду вышел из городских ворот.
Гильгамеш через стену голову свесил.
Ага его там заметил.
«Слуга! Муж сей – вождь твой?»
«Муж сей – вождь мой!
Верно сказано, воистину так!»
Людей он (Гильгамеш – прим. автора) поверг, людей он вознес,
С пылью он людей смешал,
Страны враждебные он сокрушил,
Прахом «уста земель» покрыл,
Ладьи груженой нос отсек,
Агу, вождя Киша, средь войска его в плен забрал»[18].
Этот сюжет из мифа о Гильгамеше отображает частое явление в Шумере – войну между городами-государствами. Военные правители номов, одним из них был Гильгамеш, носили титул «лугаль» (по-шумерски «большой человек»). Обычно в мирное время лугаль не имел полной власти. Лугаль обретал власть во время военных действий. Но так как войны у шумеров происходили довольно часто, то энси (храмовые верховные жрецы) не могли не считаться с положением лугаля. В свою очередь лугалей привлекали богатства храма, которые накапливались за счет налогов с населения в виде зерна, мяса, молока и других продуктов. Военные вожди шумеров тоже хотели участвовать в распределении этих храмовых накоплений.
Военное искусство шумеров непрерывно совершенствовалось. В начале своей цивилизации шумерам не было необходимости иметь регулярное войско. Но с течением времени территории городов-государств увеличивались, и это порождало новые проблемы. Для растущего населения требовалось все больше площадей зерновых, которые могли их прокормить. Из-за этого начались территориальные споры между соседними городами. Для растущих площадей культур нужно было больше рабов, а их нужно было охранять и держать в повиновении. Кроме того, каждый город и его владения (в археологии их называют древнегреческим термином ном. Так греки называли административные единицы в древнем Египте) заявляли о своем праве на гегемонию. Поэтому без регулярного войска шумерам было не обойтись. Такие войска создавались при храмах из персонала, которому можно было доверить оружие. Шумерское войско делилось на три категории: колесничие, тяжелая и легкая пехота. Колесница шумеров претерпела несколько изменений от примитивной формы до совершенной. В конце своей эволюции она превратилась в повозку с возницей и бойцом.
Шумерское войско в походе. Так называемый «штандарт Ура» III тыс. до н. э. С раскопок в Уре. Середина III тыс. до н. э.
В повозку шумеры запрягали ослов. Лошадь была им известна, но это животное не было так распространено в условиях Месопотамии. Шумеры называли лошадь «ослом гор».
Повозка была ограждена перилами и на ее передке укреплялись два больших колчана для дротиков. Луки шумеры применяли редко. Это странно, если учесть, что позднее у ассирийцев и затем у персов лук был основным оружием. Во всяком случае, на шумерских рисунках и печатях лук нигде не изображается. Возможно, это связано с нехваткой древесины для изготовления. На колесницах выезжал царь и его вельможи. Царь носил золотой шлем, который надевался на войлочный подшлемник. Форма шлема для царя была немного странной: он был выкован в виде женской прически с оплетенной вокруг головы косой. Воины сражались или в медных шлемах, или без них. Основную силу шумерской пехоты составляла тяжелая пехота, наподобие македонской фаланги. Она, видимо, состояла из храмовых служащих с хорошей строевой подготовкой и разделена на отряды (60 и 600 человек). Это число – 60 – у шумеров было наподобие нашей цифры «10» в десятичной системе исчисления. От шумеров шестидесятеричная система перейдет к вавилонянам. А затем попадет в наше время для некоторых систем отчета. Так, например, мы час делим на 60 минут, минута делится на 60 секунд, а круг равен 360 градусов.
Весьма передовой для своего времени была военная организация шумеров. Тяжеловооруженное войско шумеров имело на вооружении медный шлем, длинное копье и длинный войлочный плащ с нашитыми на нем медными бляхами. Позже эти плащи
заменили на большие деревянные щиты, обитые медью. Все это вооружение в мирное время хранилось в храме и выдавалось воинам на период сражений. Легкая пехота состояла из ополченцев, свободных членов общины, способных носить оружие. Они были вооружены дротиками или медными топориками на длинной ручке. Все воины носили также медные кинжалы.
Ополченцы, видимо, не всегда участвовали в битвах. Число сражающихся было невелико. У взятых в плен воинов после взятия города отнимали оружие и одежду, а затем убивали. Женщин воины делили между собой и уводили в плен, как наложниц. Иногда уводили в плен и подростов, которые в силу своего возраста не могли участвовать в битвах. Чаще всего их определяли в состав храмовых и правительственных хозяйств, то есть на положение рабов. Но их положение было тяжелым. Доказательством этому служит список женщин и детей в лагере военнопленных и количество отпущенного на них продовольствия:
«Столбец 1
1. 40 сила Туашубарби.
2. Умерла Хуруд.
3. 40 сила Бираду.
4. Умерла Арбиал.
5. 40 сила Зубаимша.
6. Умерла Илитумнауда.
7. 40 сила Ешменидар.
8. Умерла Таббау.
9. 40 сила Умма.
10. Умерла Ниранаме, дочь ее.
11. Умерла Кали.
12. 15 сила мальчик Гукакаша, сын ее.
14. 40 сила Шелулшебарби.
15. Умерла Анпитум.
16. Родившие.
17. 40 сила Анна.
18. 40 сила Мама.
19. 40 сила Гана.
20. 40 сила Иллазу.
21. 40 сила Шадэа.
22. 40 сила Шашаруд.
23. Не родившие.
24. Итог: 12 рабынь (по) 40 сила.
25. Итог: 1 мальчик 15 сила.
26. Итог: (7) погибли
27. Ячмень их 1 гур 195 сила.
28. Надзиратель Лугальэмахе».[19]
Пояснения: Сила – мера зерна, примерно в 1/3 литра. Зерно, которое выдавалось рабам, ячмень. 1 сила ячменя равнялось приблизительно 560 граммам.
40 сила соответствует месячной норме, которую получала рабыня, следовательно, последней выдавалось на 30 дней около 22 килограммов ячменя.
1 гур равнялся 300 сила. Исчисление количества ячменя, полученного 12 рабынями и 1 мальчиком за месяц.
Здесь не совсем понятно, где использовались рабыни, но их положение было нелегким, так как 7 рабынь умерли, вероятно, по каким-то причинам, возможно из-за болезней. Условия, в которых работали рабы, были тяжелыми. Особенно это касалось работ по прокладке ирригационных каналов. В условиях болотистой местности, под палящей жарой, подвергаясь укусам жалящих насекомых, мало кто мог выдержать долгое время. Немного в другом положении находились рабы при храмовом хозяйстве.
Среди рабов, работавших в царско-храмовом хозяйстве, были квалифицированные работники и были не имевшие определенной специальности. Среди квалифицированных рабынь были прядильщицы и ткачихи. Но если не хватало рабочей силы на тяжелых работах, как, например, на уборке урожая, использовали и этих рабынь. Среди рабов-мужчин также были ремесленники. Так, например, согласно сохранившемуся отчету надзирателя, в одной столярной мастерской работало 32 раба. Рабы работали круглый год без каких-либо дней отдыха. Для рабынь делали исключение в течение нескольких дней, когда они считались «нечистыми». Из-за такой постоянной работы организм рабов изнашивался, и продолжительность их жизни была короткой. Так, например, в одном из царско-хозяйственных храмов в течение года из 170 рабынь умерло 50. А из 44 рабов в течение 5 месяцев умерло 15.
Среди храмовых работников были и свободные квалифицированные работники, такие как ткачи, гончары, кузнецы. Все они получали определенную оплату продуктами.
Чтобы охранять рабов и держать их в повиновении, необходимо было крепкое вооруженное войско. Кроме того, богатые города шумеров и богатства храмов не оставляли без внимания алчные взоры многочисленных агрессивных соседних государств. Да и сами шумерские города-государства частенько воевали друг с другом.
Колесницы шумеров были в то время единственным мощным видом вооружения, которым еще в этот период истории не владел ни один народ. Это отбивало охоту у некоторых воинственных соседей шумеров вторгаться в их владения.
В 2675 году до н. э. Гильгамеш добился независимости города Урук. Фактически вся власть над южной Месопотамией перешла к Уруку. Со временем Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. э. его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. О Гильгамеше стали складывать легенды, где исторические факты перемежались с мифическими эпизодами. Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилонии, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой получеловек-полуживотное Энкиду. Некоторые ученые считают, что под влиянием мифа о Гильгамеше у древних греков появились сказания о Геракле. Некоторые мифические сюжеты из эпоса о Гильгамеше, несколько измененные, вошли в библейские сказания. Таким является, например, сказание о всемирном потопе.
Согласно Библии, однажды бог увидел, что люди погрязли в грехах и настолько нравственно упали, что всевышний решил их истребить, оставив в живых только благочестивого Ноя и его семью:
«И вот, увидев, как много на земле зла человеческого и что все помыслы человеческие – одно лишь каждодневное зло, Господь пожалел, что сотворил на земле человека, и опечалился в сердце своем, и сказал:
– Сотру я с лица земли человека, которого сотворил, всех сотру, от людей до скотов, до гадов ползучих и птиц небесных, потому что мне жаль, что я сотворил их.
А Ной нашел милость у Господа. Вот родословие Ноя: Ной был в своем поколенье человек праведный, беспорочный, о боге помнящий, и родил трех сыновей – Сима, Хама и Яфета.
Но земля стала в глазах Бога растленна и полна кривды. И вот, увидав, что земля растленна, потому что всякая плоть извратила свой путь на земле, Бог сказал Ною:
– Пришел для меня конец всякой плоти, потому что из-за них земля наполнилась кривдой. Что ж, я погублю их вместе с землей.
Сделай себе ковчег из крепкого дерева, устрой в нем отсеки и осмоли его внутри и снаружи. И ковчег сделай вот какой: длиной в триста локтей, шириной в пятьдесят локтей, а высотой в тридцать локтей. И сделай его сводчатым, с отверстием в один локоть вверху. И дверь в ковчег сделай сбоку, и сделай в нем три яруса: нижний, средний и верхний. А я напущу на землю воды потопа, чтобы истребить под небесами всякую плоть, в какой только ни есть дыхание жизни, и погибнет все, что есть на земле. Но с тобой заключу я союз, и ты войдешь в ковчег, и с тобою войдут в него твои сыновья, твоя жена и жены твоих сыновей. И в ковчег ты возьмешь по паре от всяких животных и от всяческой плоти, чтобы они уцелели вместе с тобой, и пусть будут они мужского пола и женского. Ты возьмешь с собою по паре от каждого рода птиц, и от каждого рода скота, и от каждого рода гадов, что ползают по земле, чтобы они уцелели вместе с тобой. И всяческой пищи, какую только ни едят, возьмешь ты с собой и сложишь ее у себя, чтобы было чем кормиться тебе и им.
И Ной сделал все; как велел ему Бог, так он и сделал»[20].
Затем наступил потоп, который длился 40 дней и ночей. На Земле погибли все, остались только Ной и все, кто были в ковчеге. Только через 150 дней вода стала убывать. Ковчег причалил к горе Арарат. Ной ждал 40 дней, затем выпустил ворона. Ворон, не найдя земли, вернулся. Затем Ной выпустил голубя. Голубь два раза возвращался, и только на третий раз не вернулся. Тогда Ной понял, что голубь нашел землю. Он открыл дверь ковчега и увидел, что земля высохла, и покинул корабль вместе со своей семьей. Постепенно его потомки заселили всю Землю. Животные также вышли и разбрелись кто куда и затем стали плодиться.
Конец ознакомительного фрагмента.