Лунные боги. Потерянная целостность мироздания
Свет во тьме. Истоки культа Луны
Культ Луны в славянском духовном наследии в явном виде прослеживается слабо. Это связано с тем, что культ этот у славян существовал в седой древности. К настоящему времени от него сохранились лишь разрозненные сведения. В славянских языках об этом свидетельствуют сакральные термины, истоки которых следует искать в забытом культе Луны. Последнее позволяет частично воссоздать некоторые аспекты лунарных представлений наших далеких предков. Судя по всему, наличие культа Луны у славян следует отнести ко времени так называемого единства индоевропейских народов. В то же время было бы совершенно неправильным связывать распространенность культа Луны с эпохой, характеризующейся низким уровнем развития социально-экономических отношений. Реликты этого культа свидетельствуют об обратном. Почитание Луны процветало в так называемых протославянских цивилизациях. Наглядным свидетельством последнего является сохранность в славянском мире топонима Минск. Это весьма древний топоним, являющийся наследием древних цивилизаций Передней Азии. Собственно, корень мин (мон, мен) является одним из двух основных в индоевропейских языках, который используется для обозначения Луны. Он характерен для языков германской, иранской групп, а также для диалектов греческого языка. К этим словам родственно славянское слово месяц в значении ущербной луны. И что более важно, этот корень содержится в слове мама. Семантика этих слов связана с числительным один, поскольку корень мин, помимо значения Луны, в Анатолии употреблялся для обозначения единицы. То есть это слово, скорее всего, также служило и для обозначения Верховного Бога. Этот корень сохранился в латинском языке в форме моно[51]. В последнем случае проводится тождественность между понятиями Луна и Бог. Таким образом, сохранность топонима Минск является наглядным свидетельством наличия культа Луны у славян в глубокой древности. Этот вывод является несколько противоречащим общепринятой точке зрения, согласно которой у славян доминировал лишь солярный культ. Невидимый культ Луны является непознанной стороной не только и не столько неизвестных страниц духовной жизни славян, но и, самое главное – их неизвестной истории, связанной с державностью. Вторая группа слов, употребляемая для обозначения Луны в индоевропейских языках, связана с русским корнем луч (свет). Названия Луны, родственные этому слову, наблюдаются в славянских, анатолийских и романских языках. Это очень интересно, поскольку понятие свет связывается не с Солнцем, а с Луной. Скорее всего, речь идет о духовном свете, который светит в окружающем мраке. Наглядно это прослеживается в анатолийской этимологической паре лусин (луна) – луйс (свет), а также в имени древнеримской богини Луцины, символизирующей магический свет Луны. Позже культ богини Луцины в Риме слился с культом богини Дианы. Говоря о тождественности Луны и духовного света, уместно процитировать Святое Писание. «Свет сияет во тьме. И не победила тьма свет», (Ин., 1:5).
Культ Луны и исчисление времени
Культ Луны и солярный культ являются культами-антагонистами, ибо в них отражены диаметрально разные аспекты существования мироздания. В отличие от солярного культа, культ Луны более сложен и многогранен. Солярный культ отражает некий абсолют, подчас недостижимый в своем идеале. Этот идеал часто бывает призрачным. Но он необходим для осознания божественного измерения. Солярный культ, в отличие от культа Луны, устанавливает дистанцию между миром богов и миром человека. Культ Луны эту дистанцию нивелирует, поскольку жизнь Луны вызывает сопереживание у человека. Лунная эпифания более точно отражает окружающую жизнь, которая проявляется в бесчисленных метаморфозах. Иными словами, в динамике Луна, в отличие от Солнца, переживает метаморфозы, которые зримы для человека. Эти метаморфозы не могут оставить человека равнодушным, поскольку напоминают ему его жизнь. Проводится невольная аналогия между жизнью человека и жизнью Луны. Взлеты и падения, смерть и восстание из небытия. Все эти фазы, не характерные для жизни Солнца, переживает Луна. Она по умолчанию является наставницей человека и, самое главное, является мерилом перемен, протекающих в жизни человека. Возможно, поэтому один из важнейших аспектов культа Луны связан с исчислением времени. Наглядно об этом свидетельствует славянское слово месяц, имеющее два значения: во-первых, промежуток времени, изначально отражающий полный цикл существования Луны, и, во-вторых, собственно название ущербной Луны. Именно для славянских языков характерна эта этимологическая связь. Другие индоевропейские народы сохранили память лишь об одном из аспектов данного вопроса. Как правило, это касается названия, связанного со временем. Укажем на итальянское слово mesi, анатол. amis – месяц (часть года). В этих языках потеряна память о сакральной взаимосвязи категории времени и Луны[52]. Лунный календарь является наиболее архаичным, поскольку удобен для времяисчисления. Собственно, Луну можно назвать космическими часами, которые всегда находятся под рукой. Именно зримый образ Луны в разных ее состояниях явился прообразом часов механических, круглый циферблат которых задуман по аналогии с часами небесными, то есть с образом Луны. Полный цикл существования Луны укладывается в двадцать восемь дней. После чего на три дня Луна полностью исчезает из поля зрения. Луна умирает. Возможно, поэтому вновь родившаяся Луна в иранских языках называется смертью – авест. тah; арм. mahik. Это название Луна сохранила в старопрусском языке – mah. Дальнейший рост Луны отражает торжество жизни над смертью. Время является одним из главных атрибутов Власти. Это тем более касается цивилизаций с развитыми экономическими (а следовательно, и с социально-политическими) отношениями. Без четкого планирования времени невозможна хозяйственная деятельность. Именно поэтому невзрачная на первый взгляд этимологическая пара, заключенная в славянском слове месяц, является бесспорным свидетельством существования развитых славянских цивилизаций. О локализации подобных цивилизаций может свидетельствовать место сохранности подобных сакральных терминов. Как указывалось выше, это относится прежде всего к Апеннинам[53] и к Анатолии.
Бог Син
Одним из важнейших атрибутов власти выступает возможность владения временем, то есть летоисчислением. Хозяин времени по умолчанию распоряжается энергетическим потенциалом общества. Возможно, поэтому верховным богом в древнейших цивилизациях Междуречья становится бог Син, символизирующий Луну. Сохранился древнешумерский гимн, посвященный богу Луны. Он весьма любопытен, поэтому процитируем его: «Господин, кто превосходит тебя, кто с тобой может сравниться? Ты – господин и герой богов, который один возвышается и на небе, и на земле… Ты – материнское лоно, которое рождает все… Милостивый отец, который взял в свои руки жизнь целой страны… Который сотворил Землю, который основал святилище… Отец, который зачал богов и людей… Который призвал царей и дал им скипетр… Который идет впереди всех… Который принимает решения на небе и на земле. Держит воду и огонь в руках и правит всеми тварями… Дает пищу и питье, выращивает скот и растения, устанавливает право и справедливость… Это – сияющий господин. Тот, к которому обращается солнечный юноша Уту, чтобы он умилостивился»[54]. Как следует из текста гимна, Лунный бог мыслится как Верховное божество. То, которое дает жизнь другим богам. Бога Сина называют аккадским божеством. Именно с культом этого бога связано название молельного дома семитских народов – синагога. С именем этого бога связано и название духовного центра евреев – гора Синай. Важно понимать, что гора в данном случае является не материальным, а духовным символом. Мечтой, ориентиром миропонимания. История утверждения культа бога Сина в среде семитских народов покрыта мраком. Известно, что семитские цивилизации Междуречья являются наследниками более ранних цивилизаций, которые существовали на этой территории. В частности, цивилизации шумеров. Последняя, скорее всего, имела индоевропейские корни[55]. Семитским населением частично был усвоен и переработан пантеон древних богов шумеров. Процесс синкретизации культов разных богов в цивилизациях Междуречья не был безболезненным. Тем не менее культ бога Сина оставил след и в славянских языках. Последнее может свидетельствовать о почитании славянами (или протославянами) этого бога в седой древности. Скорее всего, имени этого бога родственно русское слово синий, которое относится к обозначению цвета небес – места пребывания бога, в данном случае Сина[56]. В русском языке также сохранилось словосочетание подлунный мир. Мы имеем наглядное свидетельство значимости Лунного бога в духовной жизни наших предков.
Имени бога Сина родственно также русское слово щенок. Собака изначально является лунным животным. Да это и понятно. Сакральная роль пса заключается в охранении не столько от ночных гостей, сколько от посланников ночи, подобно тати, крадущих душу. Укажем, что во французском языке пес называется словом шьян, а в анатолийских диалектах – шун. Эти слова являются однокоренными имени Син[57]. Скорее всего, слово щенок в русском языке является анатолийским наследием. В этом контексте интересна этимология русского слова собака. Согласно нашей точке зрения, по семантике слово собака обозначает ту, которая с богом[58]. Естественно, что в этом случае речь идет о боге Луны, то есть о боге Сине. Не это ли является очередным подтверждением гипотезы о значимости культа Лунного бога в повседневной жизни наших далеких предков? Именно его, бога Луны, наши прародители называли Верховным богом. Косвенным свидетельством почитания славянами Лунного бога в качестве Верховного божества в седой древности являются отголоски культа священной проституции, который прослеживается в цивилизациях Анатолии и Передней Азии. Весьма интересно, что словом боз (бог) в древней Анатолии обозначался (и обозначается по сей день) термин проститутка. Одно это слово приоткрывает сущность таинств культа священной проституции, который процветал в Древней Анатолии. Об этом странном культе нам известно, в частности, из трудов Геродота. Геродот в своей «Истории»[59], описывая нравы лидийцев, пишет, что «молодые девушки у лидийцев все занимаются развратом, зарабатывая себе приданое. Делают они это, пока не выйдут замуж, причем сами же выбирают себе мужа». Подобный странный обряд существовал и у вавилонян. «Самый же позорный обычай у вавилонян вот какой. Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться за деньги чужестранцу… Отказываться брать деньги женщине не дозволено, так как деньги эти священные. Девушка должна идти без отказа за первым человеком, кто бросил ей деньги. После соития, исполнив священный долг, она уходит домой, и уже ни за какие деньги не овладеешь ею вторично»[60]. Возникает вопрос: что это за Бог, на алтарь которого приносится девственность юных дев? Мы не согласны с той точкой зрения, согласно которой этим божеством была Афродита – Венера. Все намного тоньше. Сохранилось интересное изображение бога Сина, на котором он изображен вместе со звездой. Судя по всему, эта самая звезда являлась его супругой. Эта самая звезда и была богиней Афродитой (или богиней Иштар – Эсфирь). Поэтому суть священнодействий в древних храмах, скорее всего, сводилась к воспроизведению небесных мистерий, главной из которых являлось бракосочетание богов. Главным участником священнодействия была не Афродита – Иштар, а бог Луны. Именно об этом свидетельствует анатолийское слово боз. Дань приносится Верховному богу, а не богине Иштар. Соитие дев рассматривается как сочетание с созидающим богом Луны. Афродита в этом священном обряде представлена в облике самих юных дев. Именно они олицетворяют небесную богиню, с которой сочетается Верховный Владыка, а именно бог Луны. Бог Луны является оплодотворителем и творцом жизни как на небе, так и на Земле. Именно поэтому иноземцы одним словом боз обозначают как Верховного бога, так и его жриц. Верховным богом изначально был, по всей видимости, бог Луны. Об этом свидетельствует сакральная семантика обряда. Весьма примечательно, что уже тогда славянами (или протославянами) использовалось само слово бог, которое в то время относилось к божеству Луны[61]. Другой, интересной в контексте анализа лунного культа, парой слов в русском языке являются слова месяц и мясо. Очевидно, что словом мясо наши далекие предки называли сакральную жертву. Язык свидетельствует, что эта жертва предназначалась богу Луны. Последнее является наглядным подтверждением значимости и распространенности культа Лунного бога среди славян в глубокой древности. Однако интересно отметить, что анализ славянской этимологической пары месяц и мясо неожиданно приводит нас к таинствам культа египетского бога Осириса. Эрих Церен справедливо называет Осириса Лунным Богом[62]. Вся история расчленения Осириса вдохновлялась небесным таинством расчленения изначально цельного лунного диска. По сути, миф об Осирисе является попыткой объяснения этих небесных мистерий. Расчленение Осириса можно рассматривать как акт добровольного самопожертвования Лунного бога. Оно необходимо, чтобы вновь родилась жизнь. Именно поэтому число колосьев, которые вырастут из растерзанного тела Осириса, составляет двадцать восемь – по числу дней лунного месяца. Исходя из вышеизложенного, сам месяц является жертвенным мясом, которое необходимо для регенерации Мира. Мы весьма далеки от мысли, что культ бога Осириса имел какое-либо отношение к духовному миру наших предков. Осирис – египетский бог. При этом нельзя отрицать очевидного: русский язык свидетельствует о том, что древние славяне имели мифологические воззрения, касающиеся культа Луны, идентичные мифологии древних египтян. Другой важный аспект лунного культа связан с представлениями о Луне как о границе разных миров: мира бытия и мира небытия, мира времени нового и времени старого, отжившего. Рассматривая бога Луны как подателя жизни, кажется логичным предположить, что он же является проводником в мир смерти. В русском языке сохранилось выражение белый как лунь, то есть как покойник. Не требуется более наглядного свидетельства, подтверждающего сакральный характер культа бога Луны, который касается таинств смерти. В этом ключе отметим также слово ноль (нуль), которое является анаграммой слова лунь. Ноль является антитезой жизни. Бывает часто, что всего лишь один сакральный термин позволяет реконструировать целый пласт забытого культа. Последнее как нельзя точно относится к слову ноль. Этимологическая взаимосвязь слов Луна и ноль является реликтом тех концепций, согласно которым бог Луны выступает сакральным символом мира небытия. Категории жизни и смерти являются довольно условными. Древнегреческий мыслитель Архий Милетинский с удивлением отмечал, что фракийцы, коими называлось архаичное население Болгарии, с великой скорбью принимали новорожденного. В то же время почитали счастливым того, кто уходит в иной мир. Подобные обряды наблюдались до недавнего времени у славян Прикарпатья. Интересен обряд показного веселья, который отмечается сразу после похорон покойника[63]. Очевидно, реликтом распространенности культа Луны среди славян следует считать также родственность польских слов ксендз – ксенджа (Луна). Ксендз изначально являлся жрецом Лунного бога. Сохранность этого слова в современном польском языке является одним из веских аргументов, подтверждающих влиятельность и могущество жрецов культа Луны среди древних славян. Это тем более интересно, если учесть, что название Польши – Полония этимологически связано с именем солярного божества Аполлона. С другой стороны, весьма показательно, что название столицы Польши – Варшава является наследием древних цивилизаций Передней Азии. Вирсавия (Варшава) была одним из наиболее ярких славянских топонимов Древнего мира, который упоминается в Библии[64]. Вышеизложенное подтверждает тезис о том, что полноту лунного культа можно понять лишь при рассмотрении его во взаимосвязи с культом солярным.
Война богов. Лунь и Солунь. Диада Солнца и Луны
Сохранилось интересное изображение войны богов, на котором бог Син убивает божество Солнца[65]. Что интересно, божество Солнца представлено своей женской ипостасью. Тем самым по умолчанию нивелируется его значимость по отношению к божеству Луны. Одним из объяснений сути войны богов является историческая подоплека. Война богов отражает столкновение мировоззрения разных народов. Глобальными антагонистами были народы – приверженцы культа Луны и народы – приверженцы культа Солнца. Убийство Солнца богом Луны подразумевает историческое возвеличивание того народа, который почитал Лунного бога. В этой теории есть рациональное зерно. Собственно, на эти выводы наталкивает в том числе анализ истории становления еврейского государства, которая изложена в Библии, в «Первой Книге Царств». Этимологический анализ имен главных участников тех далеких событий свидетельствует о том, что их семантика связана с культами Солнца и Луны. Что примечательно, эти древние имена являются индоевропейскими и не связаны с семитскими языками. По сути, мы имеем изложение солярно-лунных мистерий, которые разворачивались на фоне исторических перемен в Передней Азии в период становления древнееврейской государственности. Первым царем Израиля был Саул, то есть царь Солнце. Его приемником становится Давид (Девид), то есть Царь-Змея. Сын Давида – Авесалом, то есть восхваляющий Солнце, уступает трон своему брату – Соломону, царю-андрогину, вмещающему в своем имени как Солнце, так и Луну[66]. Нельзя не обратить внимания на то обстоятельство, что название Солнца в славянских языках этимологически происходит от названия Луны: солнце – со лунь. Солнце мыслится неким придатком Луны. Это несколько странно. Поскольку, согласно общепринятой точке зрения, в духовной жизни славян преобладал солярный культ. Одним из объяснений родственности названий Солнца и Луны может быть отражение некоего столкновения цивилизаций почитателей Луны и Солнца. Судя по языку, почитатели Луны одержали верх в этой борьбе. Поэтому в названии Солнца прослеживается все тот же культ Луны. Возможным подтверждением этой точки зрения является наблюдаемый в Междуречье процесс замещения народонаселения индоевропейского происхождения на население, имеющее преимущественно семитские корни. Другим аргументом, который свидетельствует о былом противостоянии культов Луны и Солнца, является колдовское число тринадцать. Это число воспринимают как один из главных атрибутов Врага рода Человеческого. Число это не такое уж и колдовское. Изначально оно соответствовало числу месяцев в лунном году[67]. При утверждении солярного календаря, иными словами – при утверждении верховенства солярных богов, число тринадцать стало ассоциироваться с могуществом низвергнутого бога Луны, которого, судя по всему, стали считать Диаволом. При всем при этом хотелось бы остановиться на другой стороне вопроса. В славянском названии Солнца (со-лунь) проявляется символика невыявленного, эзотерического аспекта. Этимологическая родственность названий Солнца и Луны, возможно, свидетельствует о стремлении реинтегрирования Солнца и Луны в первоначальное единство, еще не дифференцированное и не расколотое актом творения космоса. Говоря словами Мирча Элиадэ, проявляется стремление «вернуть их трансцендентному, сверхкосмическому состоянию»[68]. Именно славянская этимологическая пара лунь-солунь, как ни одна другая, подчеркивает весь драматизм космического дуализма и указывает теоретический вектор преодоления этого дуализма мира. Этот дуализм является источником и первопричиной вечного круговорота форм, кажущихся разными, а таковыми на самом деле не являющимися. Кажущийся абсолют Солнца призрачен. Солнце можно считать всего лишь придатком Луны. Следовательно, оно приобщено к циклам и ритмам существования Луны. Поэтому противопоставление культов этих двух светил, мягко говоря, надуманное. В этимологической паре со-лунь – Луна в очередной раз наглядно наблюдается русская вселенность. Вопрос не ограничивается интегрированием Солнца и Луны в один космический абсолют. Что более важно, по умолчанию к этому космическому абсолюту должен приобщиться и человек. Возвыситься над своей судьбой, реинтегрироваться в единый божественный ритм – вот непонятная для других тоска русского человека. По сути, вышеизложенное является одной из краеугольных доктрин герметических учений. Сохранились весьма интересные неканонические иконы, по-своему трактующие факт распятия Христа. Распятые вместе с Христом разбойники изображены в виде юных отроков, которым по двенадцать, от силы, четырнадцать лет. Один из этих отроков является распятым Солнцем. Другой юный разбойник является распятой Луной. Сакральный смысл распятия Христа, таким образом, заключается в достижении утраченной космической целостности. Это относится как к миру человека, так и к миру богов, главными из которых являются Солнце и Луна. Отголоском этих воззрений является один из символов православия – крест (солярный символ), объединенный с полумесяцем (символом луны), который возвышается над русскими храмами[69].
Лунные богини Инана, Нана, Нанэ и русская Няня
Магическая сила Луны в архаических обществах персонифицируется и обожествляется. Если в патрилинейных обществах Луна представлена мужским божеством, в частности богом Сином, славянским Лунем, то в матрилинейных обществах возникает культ Лунных богинь. Суть магии Луны наглядно можно проиллюстрировать пророческими словами русского поэта Николая Гумилева. Поэт, он же хозяин божественного слова, как никто другой имеет доступ в энергетические поля космического масштаба. «Из логова Змиева, из города Киева // Я взял не жену, а колдунью… // Покликаешь – морщится, обнимешь – топорщится, // А выйдет Луна – затомится. И смотрит, и стонет, // как будто хоронит кого-то и хочет топиться». Собственно, поэт описал образ жрицы богини Луны. Магия Луны и ее адепты существуют вечно, независимо от эпохи и правящей идеологии в обществе. Культ Луны имеет трансцендентный аспект. Несмотря на это, в истории человеческих цивилизаций известны периоды, когда культ Луны существовал официально и был одним из краеугольных в мировоззрении правящих элит. Одной из лунных богинь Древнего мира была богиня Нана. Судя по всему, эта богиня была весьма влиятельной. Именно влиятельностью этой богини можно объяснить факт распространенности ее культа в разных цивилизациях Древнего мира. В цивилизации шумеров она была известна как богиня Инана, в пантеоне аккадских богов она называлась Нана, в пантеоне богов Восточной Анатолии эту богиню называли Нанэ. В русском языке память об этой архаичной богине сохранилась в слове няня, а в латыни – нона, то есть бабка. Именно последние слова помогают понять как изначальный сакральный посыл культа архаичных богинь, так и рассматривать их в качестве духовного наследия наших далеких предков. Древние богини олицетворяли женское начало мироздания. Некоторые аспекты культов лунных богинь Передней Азии можно восстановить по анализу сакральных терминов, сохранившихся в славянских языках. Термины, связанные с культом Луны, являются весьма архаичными. Материальным атрибутом космического женского начала выступает Луна. Об этом наглядно свидетельствует русская этимологическая пара Луна – лоно. Из последней этимологической пары следует, что Луна рассматривается как источник порождения жизни. На Луну транслируются функции воспроизводства и регенерации Мира. Магический рост Луны из небытия, из мрака, не может не восхищать. Он является наглядной божественной мистерией, которая разыгрывается на глазах у изумленного человека. Человек становится невольным соучастником этой мистерии зарождения новой жизни. В основе этих представлений не в последнюю очередь лежала также предполагаемая эмпирическая взаимосвязь менструальных циклов женского организма и фаз роста Луны. Луна являлась наглядным объяснением женских циклов. Рассматривая мир в диалектическом единстве, человек архаики наблюдал очевидную тождественность циклического существования как своего организма, так и организма другого божественного создания – Луны. Именно поэтому Луна является божеством, имеющим скорее женскую природу, нежели мужскую. Важно осознание того, что Луна рассматривалась как инструмент взаимосвязи с трансцендентным женским началом мироздания. Луна является наглядным атрибутом этого начала. В том и состоит магия Луны, что многие сакральные аспекты лунного культа принимаются как наглядное божественное откровение, которое не требует аналитического обоснования. Человек невольно сравнивает метаморфозы своей жизни с метаморфозами жизни Луны. Луна, цикличность ее существования, приобщают человека к космическому измерению. Жизнь человека и космоса посредством лунных мистерий связывается в некий единый организм. В отличие от других женских культов, культ Луны обладает космической цельностью. Луна является источником жизни не только для человека, но и для всего растительного мира. Кажется естественным, что сакральная подоплека таинства рождения новой жизни одна и та же, как в мире человека, так и в мире природы. Это тем более актуально, если вспомнить, что с культом Луны связывается символика вод. Считается, что именно астральная сила Луны является той космической силой, которая осуществляет рост растений. Этот аспект культа Луны сохранен в русском слове лунка. Лунка, по представлению наших предков, имеет непосредственную магическую взаимосвязь с Луной. Какая-то неведомая сила заставляет растение расти. Именно Луна питает семя колдовской силой роста. Другим лунным сакральным символом в русском языке является слово серп. Примечательно, что этим словом обозначают как косу, так и Луну. Аграрный аспект лунного культа предполагает, что смерть растения, естественно, должна соответствовать аналогичной стадии лунного цикла. В данном случае речь идет об убыли и гибели Луны. Именно поэтому название сельскохозяйственного инструмента, при помощи которого заканчивается жизнь колоса, родственно названию убывающей Луны[70]. Очень часто термины, относящиеся к забытому культу Луны, существуют в языке в неявной форме. Выявить взаимосвязь этих терминов с культом Луны не так уж и просто. Одним из таких терминов является слово жемчуг. Жемчуг считается лунным камнем потому, что очень часто рассматривается как наглядный эмбриональный символ. Рост жемчуга в раковине также связывался с магическим влиянием Луны. С другой стороны, жемчуг связан с сакральной символикой вод. Рассматривая Луну как космическое женское начало, которое дает жизнь жемчугу, отметим этимологическую связь русских слов жемчуг, жеманиться и, возможно, жена[71]. Слово жемчуг этимологически связано со словами женского начала потому, что он это женское начало символизирует.
Конец ознакомительного фрагмента.