Евангелие и Святые Отцы о богатстве и бедности
1. Евангельский эпизод с богатым юношей
Я благодарю всех, кто пришёл на эту лекцию. Меня зовут Сомин Николай Владимирович. По убеждениям я православный христианин и одновременно социалист. Некоторое время я преподавал в православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете. И вообще я занимаюсь проблемой «христианство и собственность, социум и вера». И, собственно, об этом я и буду говорить.
Я намереваюсь провести цикл лекций, причём довольно объёмный. Христианская экономическая имущественная этика – это настолько ёмкая и сложная вещь, что о ней за одну небольшую лекцию не расскажешь. И надеюсь, что, по крайней мере, часть слушателей придёт на следующую лекцию.
План будет таков. Основа Православия, основа христианства – это Священное писание, Новый Завет. В Новом Завете, оказывается, Господь часто говорит о проблеме собственности и учит людей, как с ней надо обращаться. И там есть замечательные, потрясающие по силе эпизоды, которые великолепно раскрывают эту тему. О них я и хочу рассказать. Один из этих эпизодов будет представлен сегодня.
Затем хотелось бы кое-что сказать о том, что такое справедливость с точки зрения Евангелия и вообще христианства. Вы услышите о замечательном, удивительном человеке и гениальном богослове – святом Иоанне Златоусте, который очень много уделял внимания проблемам богатства, бедности, собственности, милостыни. Рассказать о его учении, мне кажется, просто необходимо.
Но Златоуст – это, так сказать, теория, а в жизни всё бывает немножко иначе. Поэтому мы сделаем исторический экскурс и пройдёмся по разным странам и эпохам и посмотрим, как проблема богатства и бедности понималась в разные века, в том числе и Церковью. И увидим, что она понималась по-разному.
И, наконец, если не будет войны, не будет революции, и мы доживём до этих времен, я бы рассказал о наших русских религиозных философах, которые много занимались социальными проблемами и размышляли о том, как должно жить человечество, как должна жить Россия. Все они были православными людьми, и, надо сказать, большинство из них, по крайней мере, в определённый период своего творчества, было христианскими социалистами, Но это уже программа максимум.
Сегодня, для начала, я буду повествовать о замечательном евангельском эпизоде, эпизоде психологичном, который просто западает в душу и запоминается навсегда. Это история о богатом юноше. Кто знаком с Евангелием, тот, наверное, знает этот замечательный отрывок, ну а кто не знает, я попробую о нём рассказать и зачитать его.
Надо сказать, что эпизод с богатым юношей имеется во всех трёх синоптических Евангелиях. Синоптические Евангелия – это Евангелия от Матфея, Марка и Луки.
Этот эпизод настолько замечательный, что я его просто зачитаю сначала, по крайней мере, его основную часть в изложении евангелиста Матфея (Мф. 19:16–22).
«И вот, некто, подойдя, сказал Ему (т. е. Христу – Н. С.): „Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?“ Он же сказал ему: „Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди“. Говорит Ему: „Какие?“ Иисус же сказал: „„Не убивай“, „Не прелюбодействуй“, „Не кради“, „Не лжесвидетельствуй“; „Почитай отца и мать“ и „Люби ближнего твоего, как самого себя“. Юноша говорит Ему: „Всё это сохранил я от юности моей; чего ещё не достаёт мне“? Иисус сказал ему: „Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною“. Услышав слово сие, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение“.
Пока прервём чтение этого эпизода и попробуем его немножко прокомментировать. Итак, Иисус идёт со своими учениками, и вдруг к нему подходит некто. Это был молодой человек, юноша в рассказе Матфея. Лука говорит, что к нему подошёл некто из начальствующих. И этот человек спрашивает:
– Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
Иисус посмотрел на него и говорит:
– Соблюди заповеди.
– Какие заповеди?
И здесь давайте будем внимательны. Христос объясняет:
– Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать.
В общем-то, обычные заповеди из Десятословия, которые знали все иудеи и, естественно, старались исполнять. Но далее Христос говорит про последнюю заповедь: „И люби ближнего твоего, как самого себя“. Обратите на это внимание. Если первые заповеди – вещи в общем тривиальные: каждый должен почитать отца и мать, не убивать, не лжесвидетельствовать, не воровать – это очевидно. А вот „Люби ближнего твоего, как самого себя“ – это уже не так просто. Кстати, такая норма тоже есть в Ветхом Завете – в книге Левит. Но если в Ветхом Завете она как бы не очень заметна, то в Новом Завете это основная заповедь. Дело в том, что христианство – это религия любви. И можно сказать – исключительно одной любви. Христос говорит о двух основных заповедях, которые вмещают в себя, с Его слов, „весь Закон и пророки“ и всё христианство. Первая: „Люби Бога всей крепостью своею“ и вторая: „Люби ближнего твоего, как самого себя“. Причем Христос отмечает, что вторая заповедь – равная первой. Они, по сути дела, эквивалентны. Что же отвечает юноша? Он говорит (Мф. 19:20–22):
– Всё это сохранил я от юности моей. Чего ещё недостаёт мне?
Тогда Иисус произносит замечательную фразу:
– Если хочешь быть совершенным – пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».
И, услышав слово сие, богатый юноша неожиданно засмущался и отошёл с печалью. А потому что, как замечает евангелист, «у него было большое имение». И здесь мы пока оставим евангельский текст и сделаем небольшой экскурс в патристику. Дело в том, что вот эта фраза у Христа, казалось бы, совершенно однозначна, её невозможно иначе понять и по-разному истолковать. Оказывается, тем не менее, богословы толкуют её по-разному. И здесь мы сталкиваемся с удивительным феноменом. Оказывается, в Церкви, в том числе и в Церкви православной, относительно имущественной этики, то есть в отношении к бедности, к богатству, к собственности, имеются разные мнения. Причём существенно разные мнения. И именно в этом эпизоде эта разница ярко выявляется.
Первое мнение такое. Был в конце II – начале III веков замечательный богослов – Климент Александрийский. Интеллектуал, занимался много философией, ездил по свету. Где-то, неизвестно где, обратился в христианство. Появился в Александрии. Стал наместником богословской катехизаторской школы в Александрии – христианской, очень знаменитой школы. Этот замечательный человек – автор толстых произведений «Педагог», «Строматы». Но у него есть такая книжечка, которая называется «Кто из богатых спасётся?». Небольшая книжечка. Даже это скорее такая развёрнутая статья. И вся она посвящена толкованию именно этого эпизода с богатым юношей. И там Климент толкует этот эпизод так, что слова Христа «поди продай своё имение и вырученное раздай нищим» толковать буквально нельзя. Климент говорит примерно так: «Ну, допустим, человек раздаст всё своё имение каким-то там нищим. Ну, может быть, он сделает хорошо. Но жить-то он на что будет? Помилуйте! Собственность – вещь совершенно необходимая для жизни. И не мог Господь, который всех любит и всем хочет добра, посоветовать этому юноше такую ерунду. Ну не может этого быть, потому что не может быть никогда. Значит, Христос имел в виду нечто другое».
Что именно? А вот что. Оказывается, достаточно было не раздать своё имение, а отбросить от себя плохие помыслы насчёт имения. Очень часто бывает так, что богатство завладевает человеком, и человек становится рабом богатства. Вот это плохо, это никуда не годится. А если человек, наоборот, – хозяин своего богатства, и он как бы от своего богатства не зависит, то тогда ничего страшного! Такой человек может прекрасно обладать богатством. Любым богатством, даже очень большим. И если бы богатый юноша понял на самом деле эту мысль, и если бы он, так сказать, понял вот эти тонкости александрийской экзегезы, которую предлагает Климент Александрийский, он, конечно, повёл бы себя иначе. Потому что на самом деле Христос ему не предлагал раздать всё. Нет.
Такое толкование – оно, честно говоря, вообще никуда не годится. Оно просто противоречит тем словам, которые сказал Христос. И оно совершенно в Церкви не прижилось. Даже уже ученик Климента Ориген толкует эту фразу Христа буквально. Толкование не прижилось, но прижилась сама идея. Если ты к богатству не привязан – пожалуйста, можешь иметь его сколько угодно, и это не предосудительно для христианина. И, собственно, исходя из этого Климент Александрийский в этой книжечке разворачивает целую философию отношения к богатству. Примерно такую, как я описал.
Книга «Кто из богатых спасётся?» получила большую известность в древнем мире, в Церкви. Её многие читали, и в общем-то принимали за чистую монету. И вскоре она стала нормой. Некой нормой для христиан: вот так надо относиться к богатству. Нормой для многих, но не для всех. Дело в том, что в IV веке появилась плеяда великих византийских богословов: Григорий Богослов, Василий Великий, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст. И вот Иоанн Златоуст толкует эпизод с богатым юношей иначе. Комментируя ответ юноши – а помните, юноша сказал: «Это всё я исполнил от юности моей. Чего ещё не достаёт мне?» – Златоуст говорит замечательные слова: «Юноша сам себя обличил в пустом самодовольстве. Ведь если он жил в таком изобилии, а других, находившихся в бедности, презирал, то как же он мог сказать, что возлюбил ближнего?».
А вспомним, Христос не зря в список заповедей, которые надо исполнить, включил «Люби ближнего твоего, как самого себя». Потому что Сердцеведец отлично понимал, что этот юноша на самом деле вот этой-то заповеди и не исполнил. Понимаете, с точки зрения Христа, сидеть на мешках с золотом, когда рядом люди голодают и умирают, – это противоположно тому, что мы называем любовью к ближнему. И Златоуст очень тонко это подметил.
Собственно этой фразой, что юноша обличил себя в пустом самодовольстве, что он заповедь-то «Люби ближнего…» не исполнил – этим всё сказано. Этим всё объясняется, весь этот эпизод. И что же мы видим? Оказывается, фраза Христа «…иди, продай имение своё и раздай нищим, и приходи и следуй за мной» – это был на самом деле удар, но удар любящей руки. После этой фразы у юноши (а он неплохой был человек), как мне думается, произошёл катарсис. Он вдруг всё понял о себе. Во-первых, Христос ему сказал: «Если хочешь быть совершенным». То есть Христос его за совершенного не числит. А юноша думал, он ой-ой-ой, он всё исполнил, он все заповеди исполнил. И ещё дерзко говорил: «А чего ещё не достаёт мне?». Во-вторых, юноша вдруг понял, какую же именно из заповедей он не исполнил. А именно заповедь о любви к ближнему, ибо он, имея большое богатство, мог исполнить эту заповедь с помощью своего богатства, раздавая всем неимущим. А он не сделал этого. И, наконец, третье. Вдруг юноша осознал, что он и не может этого сделать. Не может! Он настолько прилеплен к богатству – не может отдать. Ну, не может – и всё! И замечательно говорит евангелист, что юноша отошёл «с печалью, ибо у него было большое имение».
И вот здесь, на этих двух толкованиях, мы как бы воочию видим пункт разногласий обеих школ. Первая школа считает, что, собственно, иметь богатство – это, в принципе, не зазорно, не аморально. Даже если вокруг люди нищенствуют. Первая школа – она занята аскетическими соображениями: как богатство воздействует на отдельную душу. Если богатство пленяет душу – это плохо. Тогда и сам Климент Александрийский говорит, что, в общем-то, надо таким людям от богатства освобождаться. А если не пленяет душу, то, пожалуйста – раз оно не вредит душе, имейте сколько хотите.
А вторая школа во главу угла ставит любовь. И правильно делает. Ибо любовь – это главное в христианстве. Собственно, христианин спасается любовью, и больше ничем, попросту говоря. Всё остальное – храмовая служба, милостыня, посты, молитвы – это средства для стяжания любви. И если он всё это делает – ходит в церковь, постится, а любви не имеет – это ничто. И об этом апостол Павел говорит: «я ничто…, медь звенящая или кимвал звучащий». Я, конечно, не Господь Бог, и не знаю, как там Господь определяет посмертную судьбу каждого человека, но человек, который не имеет любви к ближнему, скорее всего, не спасётся. И здесь мы видим потрясающую трагедию этого богатого юноши. Смотрите, ведь он неплохой человек-то: он подошёл с почтением к Христу, он озабочен тем, как бы спастись. Но выяснилось что? Что он очень много о себе думает.
Вопрос: Простите, речь шла в эпизоде не о спасении, а о совершенстве.
Николай Сомин: Совершенно верно. Вот я сейчас об этом скажу. Потерпите несколько минут.
Итак, в чём трагедия? Юноша думал, что он совершенный, раз всё исполнил. Но и Христа он тоже уважал, прекрасно понимая, что это человек замечательный, высокий – ведь он слышал о чудесах Христа. Он думал, что вот два таких совершенных человека потолкуют о проблемах спасения. Этот юноша думал, что он ракетой полетит в небо. А оказалось, что эта ракета – вот как наш «Протон»: видели, как он полетел… Юноша не исполнил заповеди. Я ещё раз хочу вам втолковать: кто не имеет любви, того в Царстве небесном не ждут! Там как бы нечего таким людям делать.
Теперь о совершенстве. Да, Христос говорит: «Если хочешь быть совершенным». И вот эти сторонники школы Климента Александрийского – я для краткости их буду называть климентистами – говорят: «Ага. Речь идёт о совершенстве. В общем, юноша – хороший человек. Он, наверное, спасётся. Но вот он только на совершенство не потянул. А так всё нормально. И в общем-то мы можем где-то так же поступать, как этот юноша».
На самом деле юноша никакого совершенства не продемонстрировал. Абсолютно! Какое же совершенство, если он не исполнил главную заповедь? И Христос, конечно, это всё мгновенно понял. Так зачем же Он говорит о совершенстве? Тут надо почувствовать в словах Христа тонкую иронию, горькую иронию. Помните, юноша говорит:
– Чего ещё не достаёт мне?
А в ответных словах Христа как бы слышится:
– Ну, милый! Если уж ты у нас такой совершенный оказался, то давай! Давай, продемонстрируй это совершенство на деле. Продай всё имение и вырученное раздай нищим.
Особо следует заметить, что юноша отошёл от Христа. А это трагедия, когда человек отходит от Христа. Это ещё один признак, что спасение богатого юноши под большим вопросом.
Кстати, в редакции от Луки ни о каком совершенстве не упоминается. Но там в списке заповедей, которые были предложены юноше, нету и заповеди «Люби ближнего твоего, как самого себя». И после того, как юноша похвастался:
– Всё это я исполнил от юности своей.
Христос ему прямо объявляет:
– Ещё одного не достаёт тебе. Поди, продай имение своё… – и т. д.
То есть Христос фактически говорит, что тебе не достаёт любви к ближнему, которую ты можешь исполнить, раздав своё имение. Таким образом, Матфей озабочен дословной передачей этого эпизода. Он был среди апостолов, он очевидец этого эпизода, поэтому он хочет рассказать так, как он запомнил. А Лука больше озабочен передачей смысла эпизода, поэтому он молчит об этой фразе о совершенстве, которая многих вводит в искушение.
Понимаете, дело в том, что собственность – это вообще страшная вещь. Сами знаете, чуть там у вас какие-то доллары завелись, вам нужно охранника нанимать, иначе вас точно где-нибудь кокнут, а если у Вас даже и нету долларов, все равно ночью не ходите, обязательно обкрадут. То есть собственность – это нечто столь притягательное, за обладание которой легко убивают. И климентисты – они, по сути дела, собственники. И потому они очень изобретательно эту собственность защищают. Они всё время не соглашаются с прямым, очевидным толкованием этого эпизода. И давайте мы дальше прочтём. После того, как «богатый юноша отошёл с печалью». Зачитываю Евангелие (Мф. 19:23–26):
Иисус же сказал ученикам Своим: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие».
Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: «Так кто же может спастись?».
А Иисус, воззрев, сказал им: «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно».
Итак, Иисус уже обращается к своим ученикам и говорит, что «трудно богатому войти в Царство Небесное».
В Евангелии от Марка рассказывается чуть-чуть иначе: после этой фразы ученики ужаснулись, и Господь говорит, как бы поправляясь: «…трудно надеющемуся на богатство войти в Царство Божие» (Мк. 10:24).
«Вот! – говорят климентисты и потирают руки. – Вот, смотрите! В Евангелии от Марка в первый раз Господь сказал ну как-то не очень ловко, вроде бы „трудно богатому войти в Царство Небесное“. А после он поправился и уточнил свою речь: „…трудно надеющемуся на богатство войти в Царство Небесное“. Значит, вообще богатый может войти в Царствие Небесное. А вот тот, который надеется на богатство, – вот тому трудно».
Это, в общем-то, полностью соответствует мысли Климента Александрийского. Но здесь мы опять-таки должны снова обратиться к св. Иоанну Златоусту. Дело в том, что Иоанн Златоуст открыл и, собственно, эксплицировал замечательный нравственный закон относительно богатства. Он говорит, что чем больше у человека богатства, тем он ещё больше хочет его умножить. То есть получается вот что: по Иоанну Златоусту богатство, его обилие столь сильно влияют на человека, что у того распаляется страсть к богатству – сребролюбие, которое заставляет человека ещё больше стяжать богатств. Это увеличенное богатство опять давит на человека, увеличивая его сребролюбие, и так далее. Получается вот такой ком снега, катящийся с горы, или, говоря техническим языком, получается положительная обратная связь между богатством и любостяжанием. А сами знаете, – среди вас масса технарей, – что при положительной обратной связи система идёт вразнос, она не может отрегулироваться. Вот примерно то же самое получается в системе «богатство – сребролюбие». Они как бы воздействуют друг на друга, взаимно увеличиваясь, и, если человек попадает в такую мёртвую петлю, то выбраться из неё очень трудно. По словам Златоуста, такой человек становится «хуже зверей».
Вот теперь давайте посмотрим, что значит «надеющийся на богатство»? Это и значит – сребролюбивый, это и значит – любостяжательный. Ну, за что мы любим богатство? Не за то, что золотые монетки красивы. А любим за то, что богатство даёт нам надежду получить всевозможные блага: красивую жизнь, власть, и прочее, прочее, прочее. Собственно, все блага покупаются за деньги, поэтому надеющийся на богатство – это всё равно, что и сребролюбивый. А поскольку само богатство и сребролюбие вещи настолько связанные и в такую петлю зацикливаются, то по сути дела эти вещи – одно и тоже: одно является следствием другого. И, следовательно, фраза Христа «…трудно надеющемуся на богатство войти в Царство Небесное» эквивалентна фразе «… трудно вообще богатому войти в Царство Небесное». И в самом деле, климентистская теория предполагает, что легко можно встретить людей, которые богаты и в то же время не привязаны к богатству. Знаете, я вот лично таких не видел. И уверяю вас: 95 % стяжает богатство не ради спортивного интереса, а ради того, что как раз надеется на него, чтобы получить искомые блага. Поэтому, в общем-то, для богатого всегда неприятен Вопрос: «А зачем тебе богатство? Зачем тебе, если ты не привязан к нему? Зачем оно тебе – если ты не привязан к нему, а значит, ты его запросто отдашь безо всяких воздыханий? Но ты же имеешь это богатство при себе и не отдаешь. Зачем оно?».
И вот этот детский вопрос, совершенно детсадовский, разрушает, на мой взгляд, всю климентистскую теорию. Подавляющее большинство людей, если они богаты, то, уверяю Вас, привязаны к богатству и не отдадут его. Посмотрите хотя бы на наших олигархов.
Хотя я должен сказать: подавляющее большинство, но не все. Отнюдь не все. Бывают люди вот такие удивительные – богатые, но не привязанные к богатству. Златоуст сам об этом говорит. Правда, он приводит примеры из Ветхого Завета: Иов был богат, но не был привязан к богатству; Авраам был богат, но тоже хлебосолен. А вот из своего века Златоуст таких примеров в своих проповедях не приводит, но говорит, чтобы жить так, нужно очень много благодати. То есть бывают такие замечательные люди, но это люди, осенённые особой благодатью. Это уникумы. Их, так сказать, по пальцам можно пересчитать, они большая редкость. А остальные, которые чуть золотишко заимеют, то сразу как вцепятся и не могут рук от него оторвать? Как им быть? Златоуст говорит: остальным одно спасение – поступить так, как Христос советовал богатому юноше, – раздать всё, и тогда ты будешь свободен для Царства Небесного и, что самое главное, исполнишь этим закон любви.
Пойдём дальше:
«…и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие».
Конечно, вы все знаете эту фразу про игольные уши, которая вошла в пословицу. Фраза, которая не может быть иначе интерпретирована. Очевидно, что верблюд в игольное ушко никак не пролезет, как его не заталкивай. Кстати, знатоки говорят, что это была вообще пословица, распространённая по всему Востоку: просунуть верблюда в игольное ушко. Это, так сказать, был эквивалент «никак нельзя сделать, как не упирайся». А Христос эту пословицу просто использует и связывает с темой богатства, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Но понимаете, собственность настолько притягательная вещь, что люди эту фразу трактуют иначе, причём не простые люди, а богословы. Какого-то католического священника когда-то в средние века вдруг осенило, и он сказал, что вот эти «игольные уши» (а в греческом тексте там единственное число – «игольное ушко») не надо опять-таки понимать буквально. А на самом деле это были ворота в Иерусалимской стене, маленькая такая щель для загулявших людей; когда вечером основные ворота закрывались, то оставалась вроде бы такая щёлочка в Иерусалимской стене, и человек мог пройти.
– Ага! – сказали климентисты. – Вот видите, всё не так плохо, и всё-таки богатый может попасть в Царство Небесное, пройдя через эти воротца.
В общем, ситуация с этими воротами, должен сказать, крайне неоднозначная. С одной стороны, вроде бы эти «игольные уши» – реальность. Дело в том, что и сейчас в Иерусалиме есть так называемое Александрийское подворье. Кто был в Иерусалиме или будет, дай Бог, вы туда обязательно зайдите. Довольно оригинальное здание. Это вроде и Церковь, и в то же время в подворье встроен кусок Иерусалимской стены. И в этой стене действительно есть такая узкая-узкая дырка, такой ход, куда человек, согнувшись в три погибели, может протиснуться. Говорят, что однажды протащили сквозь эти «игольные уши» маленького верблюжонка – для того, чтобы доказать, что богатый всё-таки может войти в Царство Небесное. Но, с другой стороны, всё это, может быть, сделано, специально для туристов. Дело в том, что о таких воротах в Иерусалимской стене не упоминает ни один древний автор. И тем более Библия. Все ранние комментаторы Евангелия о таком толковании не знают, а евангелист Лука, приводя это речение (Лк. 18:25), вообще использует термин «белоне», означающий хирургическую иглу… Поэтому, в общем-то, можно допустить, что проход прорублен гораздо позже. Хотя я должен вам сказать, что «игольные уши» настолько маленькие, что нормальный верблюд в них не пройдёт, и, во всяком случае, надо будет с него снимать всю поклажу. А что такое снять поклажу? Это означает освободиться от богатства.
Но изобретательные климентисты говорят, что, вообще-то, это не верблюд, а канат. Дело в том, что «kamelos» и «kamilos» – это два греческих слова, которые отличаются одной буквой, – «верблюд» и «канат». Ну, канат – это вроде бы уже легче. Если очень постараться, его можно в игольное ушко засунуть. Нашли и иглы вот с такими громадными игольными ушами. Но оказалось, что у верблюда настолько грубая шерсть, что если сплести верёвку или даже нитку из верблюжьей шерсти, ну никак она в игольное ушко не пройдёт. Проще всё же понимать буквально это изречение. Именно так понимали Святые отцы. Например, Иоанн Златоуст понимает это изречение в прямом смысле и говорит: «Ну нельзя протиснуть верблюда в игольное ушко, ну нельзя, и богатому нельзя войти в Царство Небесное. Надо от своего богатства освободиться». Поэтому я вам советую эту гениальную гиперболу, это замечательное изречение понимать буквально и не вестись ни на какие ворота в Иерусалимской стене.
И, наконец, последнее. Вернёмся опять к Клименту Александрийскому. Ещё раз обратимся к его мысли. Он говорит:
– А что же было этому богатому юноше делать? Ну что, – он всё раздаст, станет нищим и будет побираться. Куда это годится! А может, он и вообще умрёт, он же не умеет ничего делать. Ну, где же здесь любовь Господня?
А на самом деле ситуация у богатого юноши не такая. Дело в том, что Иисус ему предлагал: «…и приходи, и следуй за Мною». Многие эту фразу понимают опять-таки аллегорически: надо духовно пойти за Христом. Даже Златоуст об этом говорит. Но на самом деле Христос сделал юноше очень конкретное предложение: пойти за ним, вступив в общину Христа. Дело в том, что в Евангелии разбросана масса свидетельств, хоть и не очень систематических, о том, что Господь организовал именно общину: из апостолов, из приближённых людей: жён-мироносиц, из апостолов из семидесяти. И об этом говорится в разных местах Евангелий. У них была и кружка, в которую они собирали пожертвования. Кстати, этой кружкой заведовал Иуда Искариот. И Христос предлагал богатому юноше вовсе не пойти по миру, нет. Он ему предлагал стать одним из них, вступить в общину и жить, как живут его апостолы, как живёт вся эта община. И в этом случае он бы вовсе не бедствовал.
Кстати, о том, что эта община была, есть свидетельство в самом фрагменте о богатом юноше. Дело в том, что после всего Петр говорит: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою…» То есть Петр фактически говорит, что он находится в общине. А в этой общине, естественно, была общая собственность. Ну, была вот эта самая кружка, были пожертвования. И, конечно, они не бедствовали, ибо милостыня в Ветхом Завете – это закон, она записана в Моисеево законодательство, и каждый иудей, собственно, по закону обязан был благотворить, обязан давать милостыню. Поэтому можно предположить, что эта кружка у них была всегда полна. Так что богатый юноша и в материальном смысле, я думаю, не прогадал бы. И получил бы Царство Небесное.
Здесь мы неявно встречаемся с идеей общей собственности, идеей, которая, определённо, существует в Евангелии, в Новом Завете. Эта идея занимает там достаточно большое место. И здесь, встречаясь с общиной Христа, мы должны сделать заключение, что сам Иисус Христос жил общей собственностью.
На этом я закончу. Теперь – вопросы.
Вопрос: Вернёмся к эпизоду с этим средневековым священником, который предложил толковать «игольное ушко» как ворота. Вы не знаете, когда эта версия появилась и, для начала, когда она была зафиксирована?
Н. С.: Если я не ошибаюсь, она зафиксирована в начале Нового времени, это примерно XVI–XVII века.
Вопрос: То есть до XVII века эта школа, эта теория климентистов, она жила и продолжала обсуждаться?
Н. С.: Да. На следующих лекциях я более подробно расскажу о судьбе обеих школ. Это очень интересно. Да она и сейчас – основная. Возьмите любую тоненькую книжечку любого священника, диакона, где толкуются вопросы о богатстве, бедности, собственности. И вы в точности прочтёте вот эту теорию Климента Александрийского. Как она в начале III века появилась, так она и до сих пор существует в Церкви наряду с другими парадигмами христианской этики.
Вопрос: За это время появились другие взгляды на собственность?
Н. С.: Да, четыре взгляда.
Вопрос: Они будут рассматриваться?
Н. С.: Да, будут. Пока я вам сказал о двух взглядах, которые наиболее характерны для Православия. Есть ещё один взгляд, типичный для Православия. Забегая вперёд, скажу: это взгляд полного отрицания социума, взгляд надежды на чудо. Когда я спрашиваю:
– А как же экономика? В общем-то людей надо кормить, что-то производить? Мне отвечают:
– А вы невер! Вы в Бога не верите. Вот Моисей помолился, и туча перепелов упала на иудейский лагерь. И мы помолимся, и все имущественные проблемы будут решены, чего там.
Вот такой взгляд очень часто встречается, причём среди монахов. Они считают: да, мы будем молиться, и нам, как Сергию Радонежскому, в нужный момент будут приходить фуры с продовольствием. Один монах, настоятель маленькой общины в 10 человек, меня уверял, что они так и живут.
– Вот так и живём: помолимся – спонсор появится, ещё помолимся – ещё что-то будет.
Это вот такая надежда на чудо. Причём на чудо, которое как бы, когда мы захотим, тогда Господь и должен сотворить, – чтобы нам хлебы приходили прямо по нашему расписанию. Я считаю, что, с богословской точки зрения, это никуда не годно. И вообще это элементарная безответственность. Если мы так будем жить, то, знаете, долго не протянем.
Вопрос: У меня такой вопрос, он касается того же евангельского сюжета о богатом юноше. Есть Феофилакт Болгарский. Он тоже показал этот сюжет. Мне интересно Ваше мнение, потому что он понятие «имение» больше трактует в духовном смысле. И, может быть, Вы в следующий раз коснётесь толкования Феофилакта Болгарского.
Н. С.: Я коснусь толкования Феофилакта Болгарского, но не на этот эпизод, а на другой евангельский фрагмент. Да, очень часто понятие «имение» толкуют расширительно, что вот, например, ваши способности, ваши таланты – это как бы тоже ваше имение. Ну, это правильно. Но дело в том, что я занимаюсь собственностью в прямом смысле. Ну, так сказать, мой интерес в собственности в экономическом смысле. Поэтому я эти расширительные толкования не рассматриваю.
Вопрос: Я просто для объективности, потому что люди, они могут подумать, что сугубо тут, чётко тут только в этом разрезе существует мнение. Просто вот в этом смысле.
Н. С.: Хорошо. Но нельзя объять необъятное. Дело в том, что на этот эпизод существует тысяча толкований, и, более того, он является одним из воскресных чтений. Это означает, что все священники определённым образом обязаны этот эпизод толковать. Их учат толковать в семинариях и академиях именно этот эпизод. И, кстати, большинство из них толкует по Клименту Александрийскому. Увы.
Вопрос: Иисус вместе с евангелистами каким-то образом отреагировал на учение Аристотеля о том, что есть два вида хозяйствования: экономика и хрематистика?
Н. С.: Да, отреагировал. Если уж, так сказать, углубляться в ваш вопрос, то, безусловно, Иисус признавал только экономику, то есть домостроительство, и отвергал хрематистику как делание денег.
Вопрос: Если идёт экономика, то там нет богатства, а богатство появляется в хрематистике. В экономике богатства нет!
Н. С.: Ну, а я о чём сегодня говорю? Если богатство ради увеличения богатства – в этом никакого христианства нет. Абсолютно. Это означает, что весь капитализм – штука антихристианская с начала и до конца. Но я-то хочу, чтобы вы, так сказать, этот вывод восприняли по Евангелию. Сказать это – просто, а вот доказать на евангельском материале – это посложнее. В этом я и вижу свою задачу.
Вопрос: В самом начале лекции Вы сказали о разном отношении Церкви к богатству и бедности. В этой связи мне бы хотелось услышать Ваши суждения о Ниле Сорском, Иосифе Волоцком и об их противостоянии. Или это уже другая тема? Очень хотелось бы послушать.
Н. С.: Понимаете, в чём дело. Честно говоря, я об этом хотел сказать в историческом цикле. Это – замечательный эпизод нашей русской и церковной истории, на котором тоже выпукло видна вся имущественная проблематика. Но сказать о нём за две минуты очень трудно. Если очень кратко говорить, то в результате проиграли оба: и Нил Сорский, и Иосиф Волоцкий. А выиграли третьи. Выиграли иосифляне. Не надо отождествлять Иосифа Волоцкого с иосифлянами. Вот это тонкий момент, о котором я, если мы дойдём до этой лекции, конечно же, расскажу.
Вопрос: И последователи Златоуста, и климентисты говорили не собственно о богатстве (богатство сам по себе атрибут нейтральный, который не одобряется и не осуждается), а об отношении к нему, то есть о привязанности к богатству и о сребролюбии, т. е. к накопительству. То есть осуждали именно это, а не собственно само богатство. И вот по этому эпизоду из Евангелия существует ли толкование (как Вы к этому относитесь?) о том, что юноша осуждаем не за то, что он отказался раздать своё богатство, своё имение, а за то, что он отказался последовать за Христом. То есть он не отказался от своего собственного мнения, от своего собственного пути, не пошёл за Христом, а вовсе не из-за богатства. Можете что-нибудь сказать?
Н. С.: Нет, таких толкований я не знаю. По-моему, очевидно, что весь этот эпизод вертится именно вокруг проблемы богатства. И юноша не пошёл за Христом по одной простой причине: его не пустило богатство. И ничто другое. Абсолютно все толкователи, и Климент в том числе, именно на этом и сходятся.
Вопрос: Осуждается не богатство, а привязанность к богатству. Не само по себе?
Н. С.: Я вам только что рассказывал про петлю Златоуста, где Златоуст связывает эти понятия неразрывной цепью. Это Климент считает, что, в общем-то, может быть любостяжательный богатый, нелюбостяжательный богатый, любостяжательный бедный и нелюбостяжательный бедный. Все эти варианты для Климента равновероятны. Для Златоуста это совершенно не так. В подавляющем числе случаев, если человек богат, он – любостяжателен. Это мнение Златоуста, выведенное из своего жизненного опыта, который был, как мне думается, у него намного больше, чем у Климента. И кто прав? На мой взгляд, однозначно прав Иоанн Златоуст.
Вопрос: Совершенно неоднозначно. Я мог бы много привести Вам аргументов против. Я могу Вам предложить хотя бы один: почему мы не рассматриваем богатство как большую ответственность. Человек богатый не потому, что у него много денег, а потому, что у него много работы, и он даёт работу, он несёт ответственность не только за себя, но за всю ту экономическую единицу, которую представляет собой его богатство. И отказавшись от богатства, фактически он отказывается не только от каких-то имущественных своих ценностей, но и делает бездомными и несчастными многих людей из неимеющих, которые имеют возможность жить на его экономической единице.
Н. С.: Во, во, во! Вы в точности рассказали одну из парадигм, которая называется протестантской этикой (аплодисменты).
Вопрос: Поскольку в Православии одним из критериев истинности трактовки и Библии, и Евангелия является согласие Отцов, то существует ли такое согласие по поводу этого эпизода? И если да, то каково оно?
Н. С.: Понимаете, я считаю, что это согласие Отцов – вещь преувеличенная, это – идеал, которого на самом деле у нас в Православии нет. Святые Отцы всё время писали полемические книжки. Они полемизировали с другими богословами, с другими Отцами, а насчёт имущественной этики – тем более. У нас до сих пор нет единого взгляда на этот предмет. Видите, я насчитываю четыре, а на самом деле пять различных христианских парадигм имущественной этики. И все они, так или иначе, имеют бытие в Церкви, в том числе и в нашей Православной. И, может быть, это-то и хорошо. Понимаете, вопрос этот ещё не решён соборно. Имеются разные мнения, имеется поле для дискуссий. Гораздо было бы хуже, если бы уже всё было бы, скажем, Вселенским собором решено, и шаг в сторону – значит расстрел. Нет, слава Богу, что положение не таково.
Вопрос: А правильно ли можно сделать вывод о том, что как раз имущественный вопрос – одна из причин противоборства монашеских орденов в Средние века, в частности гонений Римско-католической церкви на Францисканцев?
Н. С.: Я так не считаю. Дело в том, что эти гонения, мне думается, преувеличены. Насколько я знаю, орден Францисканцев разделился на две части. Одни следовали полному нестяжанию, путешествиям в духе самого Франциска. А другие люди – более практичные – считали, что надо учить людей, кадры ковать. Для этого нужны школы. А для школ, так или иначе, нужны деньги. Поэтому всё равно какое-то материальное обеспечение необходимо. Насчёт гонений… Я не думаю, что эти гонения были какие-то серьёзные. Понимаете, все католические ордены, в общем-то, начинали с нестяжания. Но после так получалось, что они, так или иначе, обрастали громадной собственностью. Но вы не смейтесь, дело в том, что наши монастыри тоже начинали с этого. Троице-Сергиева Лавра во времена Сергия Радонежского не имела ни одной деревни. А после она стала прикупать, прикупать и превратилась в одного из самых больших собственников. Это некий закон. Понимаете, в чём дело: собственность – она даёт независимость, она даёт устойчивость, и Церковь как социальный институт это очень хорошо знает и понимает. Именно поэтому она всеми силами, всеми правдами и неправдами увеличивает свою собственность. Я этот вопрос так понимаю. Не потому, что батюшки там такие любостяжательные, что без собственности не могут, – нет. А потому, что эта собственность – некий якорь, который придаёт устойчивость Церкви в этом циничном мире.
Вопрос: Почему, если существуют различные мнения насчёт богатства, так однозначно отношение Церкви к святости царей и императоров, которые жили в богатстве?
Н. С.: Спасибо. Понимаете, там другие законы. Император это как бы человек более высокого порядка, который живёт не по обычным законам. Это василевс, это правитель. И канонизировали императоров, говоря современным языком, за их управленческие успехи. А то, что они были богаты, – надо различать богатство личное и богатство государственное. Византия считала, что император – владелец всех имений, всех земель, всей собственности, которая в стране есть. И он имел право любого собственника раскошелить, отнять его имение. Но это не считалось его богатством. Его богатство не вменялось ему в вину, ибо должность императора – должность представительная. Он должен показать своё богатство каким-то иностранным послам и тем людям, которые к нему приходят, чтобы тем самым символизировать своё величие и величие всей империи.
Вопрос: Почему бы не перенести такие представительские представления на целый класс, например на наших предпринимателей?
Н. С.: Ну нет, это разные вещи; император представлял всех, всю империю. А, извините, наши олигархи – это совершенно другой случай.
Вопрос: Песня про священную частную собственность?
Н. С.: Нет, подождите, я не хочу об этих песнях умалчивать. Они есть в нашей Церкви. Они популярны. Поговорите со священниками, и подавляющее большинство скажет: «Частная собственность лучше, что вы, это очевидно совершенно! Большевики вон что наделали с общественной собственностью, вон что натворили!». Так что эта песня, – она существует, и с этой песней надо аккуратно работать, её надо аккуратно, квалифицированно развенчивать. Но это делать надо не глоткой, а аргументами, основанными на Евангелии, основанными на знании церковной истории.
Вопрос: У Вас на сайте я ознакомился со статьёй Владимира Эрна «Христианское отношение к собственности». И Вы в своём вступительном слове как раз отметили, что статья, во-первых, блестящая, а во-вторых, те аргументы, которые в ней изложены, не получили должного ответа со стороны, так сказать, богословия. Вопрос о полемике. Существует ли сейчас данная полемика и где можно с ней ознакомиться?
Н. С.: Увы. Ознакомиться со статьёй можно только на моём сайте. И, к сожалению, её почти никто не репродуцирует, хотя статья эта гениальная, замечательная, несмотря на то, что написана молодым человеком 20-ти лет. Ну, в общем, потрясающая. Полемики нет вообще. Был только один отзыв на эту статью. В районе где-то там 1907 или 1906 года, после того, как она вышла. А отзыв – в типично климентистском стиле. А после она замалчивалась. Ну, что делать…
Вопрос: Какая ж это полемика? Когда аргументы не получают ответ. Где полемика?
Н. С.: Да, я писал о том, что аргументы Эрна не опровергнуты. Ну, это вопрос к климентистам, почему-то они помалкивают, что-то они застеснялись, не знаю, в чём дело.
Вопрос: А можно уточнить название статьи или адрес сайта?
Н. С.: «Христианское отношение к собственности». Владимир Францевич Эрн. Это на моём сайте. Вообще, кто не был на моём сайте http://www.chri-soc.narod.ru/, всё-таки зайдите. Его очень легко в Яндексе найти. Вы набираете: «Сомин Николай Владимирович», и там в первых трёх строчках, которые выпадут, наверняка статьи с моего сайта. Ну, там не только мои статьи, а статьи многих христианских социалистов, их (социалистов) там десятки. Вообще же статей около трёх сотен. Посмотрите, может быть, любопытно будет.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, имущественные отношения – они как-либо отражены в концепции Русской Православной церкви, и если отражены, то каким образом?
Н. С.: Да, отражены. Есть документ: «Основы социальной концепции Русской Православной церкви», такой документ определяющий, который утверждён собором епископов в 2000 году. Там есть главка: «Труд и собственность». Главка, в общем, такая мягкая, беззубая. Но, может быть, это и хорошо. Она хороша тем, что там говорится, что Церковь признаёт разные виды собственности: и частную, и общественную, и такую-сякую, и коллективную, и всякую другую. Никакого вида собственности она не выделяет. На самом деле, это говорит о том, что вопрос данный не решён. А с другой стороны, опять-таки, слава Богу, потому что всё-таки это документ определяющий, от которого уже не уйдёшь. А вот последующие церковные документы – они явно прокапиталистические; там имеется в виду, что существует капитализм, и ничего другого нет и быть не может.
Вопрос: По поводу отношения христианской церкви к труду… Могли бы Вы как-нибудь осветить этот вопрос? Собственность и труд?
Н. С.: Не сейчас. Давайте я по вашей просьбе сделаю экскурс на следующей лекции. Потому что быстро об этом не скажешь. Вкратце: труд – это хорошо, труд – это Божия заповедь, соработничество Богу.
Вопрос: Я не очень понимаю вот какой вопрос. Ну, был Иисус, у него были ученики. И, тем не менее, я понимаю, что был исторический контекст, и они фактически жили на подаяние, была кружка. И вместе с тем Вы говорите, что христианство относится к труду положительно. А Иисус, получается, и его ученики, они не трудились или трудились? Как относиться к этому?
Н. С.: Понимаете, во-первых, Иисус Христос сам до тридцати лет трудился. И, по преданию, он воспринял ремесло своего отца и был плотником. Если бы труд – это было плохо, то Господь бы не стал этого делать. А Он, наоборот, своим трудом освятил все остальные виды труда. Но, понимаете, после Его задача изменилась. И если бы апостолы, допустим, продолжали трудиться где-нибудь у себя там на своих огородах или рыбу таскать неводом из озера, ну вряд ли они смогли бы впитать всю ту мудрость, которую Иисус им передал.
Вопрос: Был же ещё случай с Павлом, который шил палатки…
Н. С.: Да, Павел шил палатки, но, мне кажется, он это делал немножко демонстративно, чтобы показать, что он не тунеядец, он не объедает общины, в которых живёт. Но, в общем, тема труда – она, между прочим, не такая простая, потому что у нас есть такая монашеская традиция, где труд признается, но, в общем-то, говорится о его подсобном, аскетическом характере, что главное – молиться и молиться. А поскольку монашество у нас очень почитается в Православии, то вот такое мнение насчёт труда становится чуть ли не нормативным. Хотя на самом деле оно годится только для монахов, конечно.
Вопрос: Николай Владимирович, в своей речи Вы упомянули олигархов как наиболее очевидный пример тех верблюдов, которым тяжело пролезть в игольное ушко. И также Вы сказали, что Церковь расширяет монастыри, расширяет свою собственность для того, чтобы обеспечить свою экономическую стабильность. Я думаю, что проблема любостяжания – она актуальна не только для олигархов. Для любого человека. Где та граница между тем, когда он утверждает свою экономическую стабильность, защиту от нищеты и так далее, и тем, что называется любостяжанием?
Н. С.: Понимаете, границы нет. Есть лестница восхождения от несовершенного состояния к совершенному. Об этом очень подробно говорит Иоанн Златоуст. Как сказал Иисус: «Если хочешь совершен быть, отдай всё». Это верхняя ступень лестницы. И, в общем-то, задача христианина – карабкаться к этой верхней ступени и ни в коем случае не останавливаться на ступенях промежуточных. Но промежуточные ступени необходимы. Ибо человек в одночасье таким святым стать не может. Слабо ему. Надо, как говорил Златоуст, если не хочешь отдать всё, то отдай половину. А ты и этого не можешь сделать? Отдай треть. И этого не можешь сделать? Ну, отдай десятину, как в Ветхом Завете. Ну, милый, ты и этого не можешь сделать? Ну, жаль, конечно, ну, ты тогда хотя бы не воруй. Вот разные ступени.
Вопрос: Ну а все-таки, исторически, если брать наш пример, монастыри, проходя от общины нестяжателей к владению многими деревнями, они восходили по лестнице или нисходили?
Н. С.: Понимаете, собственность, причём даже общественная собственность, – она вещь небезобидная, и, в общем-то, исследователи нашей Русской Православной Церкви нашли любопытную закономерность: чем больше у монастырей собственности, тем меньше в них появлялось святых. Вот так. Но, конечно, так сказать, вредность общественной собственности и личной собственности не сравнимы друг с другом. Общественная собственность – она всё-таки учит любви. А личная собственность учит только эгоизму, и ничему другому.
Вопрос: Как Вы считаете, конфликт в социалистической революции, Великой Октябрьской, был в основном конфликтом климентистов и социалистов, или теистов и атеистов? Какой аспект больше влиял?
Н. С.: Где-то во второй половине XIX века Россия усиленными темпами побежала по дороге капитализма. И наша Церковь тоже побежала по этому пути, во всяком случае, она этот путь, не скажу чтобы благословляла, но очень благосклонно к нему относилась. Господь этого не попустил и наказал всех: и народ, и Церковь, и власть. А в то же время вывел народ на другой путь развития. Если говорить вкратце, вот как я понимаю эту коллизию. Довольны вы моим ответом?
Вопрос: Сейчас есть мнение о том, что частная собственность в экономическом плане более эффективна, чем общественная. Если собственность не является абсолютным злом, с точки зрения христианина, то, видимо, эффективность – это очень хорошая вещь. Собственность – это тот ресурс, который можно употребить в том числе и на благое дело. Вопрос следующий. Разделяете ли Вы такую точку зрения, что, скажем, частная собственность более эффективна в экономическом плане, чем общественная. Если нет, можете ли Вы привести пример, когда общественная собственность более эффективна?
Н. С.: Пример – Советский Союз. Темпы роста советской экономики намного превышали западные темпы. В разы, где-то в 5–7 раз. Это что, не доказательство эффективности? А есть и богословские соображения. Тот же Иоанн Златоуст говорит, что это всем понятно, что когда люди собираются вместе, это гораздо более эффективно, чем если каждый ведёт своё хозяйство. Это было очевидно ещё тогда, в IV веке. А то, что частная собственность более эффективна, это сказки. Она эффективна из-за сребролюбия и любостяжания, которые заводят этот капиталистический мотор. Она лишь в какой-то степени эффективна, но люди гибнут, они духовно гибнут в капитализме. И поэтому вот то, что у нас сейчас делается, это безумие, это гибель и физическая, и гибель духовная всего народа.
Вопрос: У меня вопрос по определению богатства: следуя логике Златоуста, и если расширять это определение богатства, то в итоге человек должен отказаться вовсе от собственности и уйти жить в общину, уйти в монастырь. То есть, оставаясь в миру, будучи включённым в социальные институты, человек будет отягощён собственностью, при любом устройстве общества, в том числе при коммунистическом. Человек не сможет обрести спасение в миру, а сможет его обрести лишь в монастыре.
Н. С.: Нет, нет. Понимаете, Златоуст рассуждал так: «Да, надо отдать всё. Но если все отдадут всё всем, что получится? Получится коммунизм». Именно вот примерно так он и рассуждал. Да, конечно, собственность надо как-то организовать, передачу этой собственности через Церковь, как это было сделано в Иерусалимской общине и описывается в Деяниях апостольских. И тогда получится общая собственность. Если все отдадут всё всем, получится общая собственность, коммунизм. Тогда, с одной стороны, у человека нет личной собственности, которая на него давит, не даёт подняться вверх к Царству Небесному, а с другой стороны, на базе общественной собственности можно организовать экономику, причём экономику эффективную, и тем самым решаются обе задачи: и задача физического выживания, и задача духовного возрастания. Может быть, это самое важное, что хочу я до вас донести.
Вопрос: Не подскажете, у Маркса в ранних работах сказано, что коммунизм есть процесс преодоления отчуждения, а частная собственность названа самоотчуждением человека, вот в этом ракурсе как Вы относитесь к коммунизму? И Вы себя охарактеризовали как социалиста. В чем Вы видите разницу между социализмом и коммунизмом?
Н. С.: Понимаете, я не марксист, хоть режьте меня. Я с определённым уважением отношусь к Марксу в том, что он всё-таки пытался вскрыть механизмы капиталистической эксплуатации. Но, на мой взгляд, он в самом объяснении этих механизмов довольно сильно напутал. Во-вторых, он почти не занимался проблемой банков и банковского капитала. В «Капитале» этого почему-то нет, хотя это самая страшная вещь; банкиры гребут деньги, выгребают и у бедных, и у богатых. А в-третьих, меня совершенно не удовлетворяет атеизм Маркса, прямо-таки воинствующий атеизм. Для меня социализм возможен только при наличии веры, вот что главное. Верующий человек может быть настоящим социалистом. А социализм неверующего очень быстро сдувается, вот так, как быстро сдулся наш советский социализм. Да, был, был, замечательный, но, увы! И его гибель именно следствие атеизма. Ещё Сергей Николаевич Булгаков понял, что настоящий социализм может быть только христианским, только религиозным. Вот это меня в Марксе совершенно не удовлетворяет. А эти рассуждения Маркса об отчуждении, – ну, я как-то всерьёз их не воспринимаю, честно говоря. Это он что-то не то говорит. Снятие отчуждения и любовь – это разные цели.
Вопрос: Вопрос прозвучал: чем отличается социализм от коммунизма?
Н. С.: Ну, здесь я марксист. Социализм – это ступень к коммунизму. Но дело-то вот в чём: дело в падшести человеческой. Человек – поганка падшая, она вся в грехах. И эти грехи приходится каждому человеку по каплям выдавливать из себя. А коммунизм – это очень высоко для жизни. В коммунизме нужен совершенно потрясающий нравственный уровень, которого нет у людей. Поэтому реально возможен только некоторый подход к коммунизму, некоторая ступень, которая называется социализмом. И вот один из вариантов этой ступени у нас был – это сталинский социализм.
Вопрос: Многие связывают имущественные отношения с другой притчей из Евангелия, притчей о талантах. Соответственно, есть ли у кого-то из Святых Отцов правильное понимание. Это приумножение чего именно? То есть именно в имущественном отношении.
Н. С.: Всё понятно. О притче о талантах я буду говорить на следующей лекции, она у меня запланирована.
Вопрос: У меня не вопрос, у меня комментарий в продолжение диалога по поводу нашего социализма, модели. То есть есть такая евангельская фраза: что напрасно трудится строящий дом, если Господь не созиждет его. Вот не наш ли это случай, что этот правительственный атеизм, вот это вот ложка дёгтя в большой нашей бочке мёда?
Н. С.: Я согласен. Понимаете, нет воли Божией, чтобы был атеистический коммунизм. Этого нет в планах Господа, совершенно не предусмотрено, и в устройстве мироздания это просто невозможно. Я согласен с вами. Причина гибели, в конце концов, глубинная причина гибели советского строя – это его атеизм.
Вопрос: Вы эту тему уже подняли – о причинах гибели Советского Союза. Возможна ли такая трактовка, если более подробно, что именно руководство страны, именно атеизм поставили барьер, который не могли преодолеть в плане отношения как раз к деньгам, к собственности? То есть они росли-росли-росли, дошли до определённой планки, а дальше было идти запрещено, а потом, соответственно, они просто расползлись, ну окуклились, и начали гнить на определённой стадии восхождения.
Н. С.: Ну, в принципе я согласен. Понимаете, атеист долго не может быть нестяжательным. Да, есть некий заряд любви в человеке. Но этот заряд должен всё время пополняться. Так происходит и с отдельным человеком, так происходит и с обществом. Это всё равно, что, вот например, компьютер. Компьютер можно подсоединить шнуром к электросети, и он будет постоянно работать. А может работать ещё и на батарейке. Сколько-то проработает и стухнет. Вот это, так сказать, модель человека и модель общества. Компьютер, подсоединённый к сети, – это общество с Богом, общество верующих. А компьютер на батарейках – это общество атеистов. И советский социализм это всё очень наглядно нам показал.
2. О «птицах небесных»
Начинаем вторую лекцию. Я благодарю всех собравшихся, вас опять очень много. В прошлый раз мы увидели, что в нашей Церкви, в общем-то, есть несколько разных мнений относительно богатства, бедности и собственности. В чём-то эти мнения сходятся, но, тем не менее, есть моменты, которые эти мнения очень чётко разводят в стороны. И сегодня наша лекция будет посвящена, я бы так сказал, трудным фрагментам Евангелия. А точнее, фрагментам спорным, о которых разные школы имеют разные представления.
Очень часто говорят, и это в книжках всё время пишут, что в Евангелии частная собственность нигде не осуждается, Господь ни разу об этом не сказал, а, наоборот, есть фрагменты, которые являются апологией частной собственности. Кроме того, часто можно услышать, что в Евангелии нет никакого коммунизма, даже намёков на него. Ну что я могу сказать? Первое мнение – оно, на мой взгляд, неправильное, и я постараюсь сегодня это доказать. А что касается второго? Да, действительно, в самом Евангелии упоминания о коммунизме, общей собственности – они такие прикровенные. Но если мы возьмём весь Новый Завет, то это не так. Оказывается, есть Деяния апостольские, и там мы встречаем совершенно потрясающие фрагменты, которые даже церковные исследователи называют коммунистическими (но об этом не сегодня, это в будущих лекциях).
Я бы выдвинул другой тезис, противоположный этому: я утверждаю, что в Евангелии нет апологии частной собственности. Нигде, ни одного фрагмента. Мне говорят: «Но как же так, Николай Владимирович, да их полно, пруд пруди! Да вот, например, притча о талантах или притча о десяти минах». Что ж. Есть притча о талантах – она в Евангелии от Матфея (Мф. 25:14–30); у Луки, в общем-то, похожий сюжет представлен как притча о десяти минах. Давайте мы притчу о талантах зачитаем и посмотрим, действительно ли это так.
«14. Ибо Он (т. е. Господь – Н. С.) поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё:
15. и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
16. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов;
17. точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два;
18. получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.
19. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта.
20. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрёл на них».
Кстати, талант, как вы поняли, – это денежная единица. Кто помнит, какая? Сколько это: много или мало? На самом деле – много. Это примерно 26 кг серебра, такой вот увесистый слиточек. Это серебряные таланты. А были ещё таланты золотые. Это значит, золотой слиток 26 кг. А золото в Иудее шло в 13 раз дороже серебра. И за один талант можно было купить очень большой участок земли, с домами, со всей инфраструктурой. Итак:
«…пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрёл на них.
21. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
22. Подошёл также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них.
23. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
24. Подошёл и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,
25. и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё.
26. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;
27. посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью;
28. итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,
21. ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет;
29. а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!»
Вот и мы тоже должны иметь уши, чтобы слышать и правильно интерпретировать эту притчу. Часто говорят: «Ну что вам ещё надо. Вот смотрите: Господь поощряет тех, кто деньги пустил в оборот и получил прибыль с них: у него было десять талантов, он их пустил в дело и приобрёл другие десять». Естественно, под господином понимается Господь Бог. Поэтому отсюда делается вывод: «Господь благословил не только личную собственность, но и частную собственность, которая приносит доход. И тем самым он фактически, казалось бы, благословил весь капитализм». Такое очень часто пишут в наших книгах. Но это совершенно некорректно.
Дело в том, что притча Господня – это особый жанр, который имеет свои законы. В притче всегда есть духовный смысл, ради которого притча и рассказывается. Но притча излагается на житейском материале, обычном таком, который всем знаком. И люди этот материал обычно очень хорошо понимают. Во всяком случае, в Иудее все всё понимали прекрасно. К сожалению, мы, будучи в XXI веке, иногда эти житейские ситуации понимаем не до конца. Господь как бы говорит притчами: в духовной области поступайте так, как в области материальной поступают вот эти люди, о которых я рассказываю. И поэтому притча о талантах имеет, в общем-то, очевидный смысл. Смысл в том, что надо все свои силы отдавать Богу. Господь даёт людям таланты, способности, знания, умения, ноги, руки, волю. Вот этим всем надо, так сказать, действовать ради Бога и получать взамен этого другие таланты – христианские добродетели. При этом само слово «талант» – значительная денежная единица – именно из-за этой притчи приобрело другой смысл: под талантами мы теперь понимаем какие-то выдающиеся способности человека. И, собственно, так толковали эту притчу все Святые Отцы. И при этом я подчёркиваю: вот эта житейская ситуация нужна для плавности рассказа, для понятности, чтобы люди, так сказать, по аналогии мгновенно схватили бы духовный смысл притчи.
Но совершенно из притчи неверно было бы заключать, что смысл притчи находится вот в этой житейской иллюстрации. Это было бы совершенно неверно. Потому что есть притчи, которые мне даже как-то боязно рассказывать, например – притча о десяти девах. Если мы будем за чистую монету брать вот ту житейскую ситуацию, которая там рассказывается, то получается… Понимаете: есть некий молодой человек – жених, как в притче сказано, – и есть десять девушек, которые все одновременно хотят к этому жениху войти в чертог. Причём получается, что пять из них, девушек, умные – они имели светильники, которые не погасли, а пять не очень умные, и поскольку жених замедлился, светильники погасли и этим пяти глупым пришлось отправиться к продающим, чтобы купить маслица. А в это время уже первые пять зашли, и дверь закрылась. Понимаете, если мы это будем воспринимать за чистую монету, то я не знаю, в лучшем случае это проповедь многожёнства, которое Господь ну никак не одобрял. А уж там далее каждый может нафантазировать всё, что ему придёт в голову. Получается абсурдно и нечестиво. Вот и в притче о талантах ни в коем случае нельзя думать, что Господь вот этим рассказом оправдывает и осуществляет апологию капитализма и частной собственности и всей этой системы прокрутки денег капиталистической, чтобы получить больше денег.
Просто дело в том, что эта ситуация была типична. И тогда в Иудее многие этим занимались. И фактически Господь этой притчей говорит: добывайте себе духовные дары так же, как деньги добывают некоторые ушлые иудеи. Поэтому можно из этой притчи лишь заключить, что это – типичная ситуация: да, весь ветхозаветный мир был основан на частной собственности, там люди очень быстро догадались до такой системы прокрутки денег и получения прибыли, и она была повсеместной. Но Господь этого нигде не одобряет – Он просто это принимает как факт: да, вот так есть. А вот как должно быть – из этой притчи совершенно не следует.
Тогда говорят: «Может быть, да, наверное. Но есть ещё много фрагментов, которые, тем не менее, являются апологией частной собственности, апологией богатства. В частности, Господь одобряет очень многих богатых, которых он встречает на пути. Одним из таких богатых является, например, некто Закхей. И в Евангелии от Луки есть такой фрагмент (Лк. 19:1-10)». Сейчас я его зачитаю:
«1. Потом Иисус вошёл в Иерихон и проходил через него.
2. И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый (обратим внимание! – прим. лект.),
3. искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,
4. и, забежав вперёд, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо неё.
5. Иисус, когда пришёл на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.
6. И он поспешно сошёл и принял Его с радостью.
7. И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашёл к грешному человеку;
8. Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.
9. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,
10. ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее».
Закхей – кто он? Начальник мытарей и человек богатый. В Иудее мытари – это сборщики налогов. Конечно, налоги – в пользу оккупантов, т. е. римлян. Следовательно – это люди, повсеместно презираемые. И, конечно, погружённые в коррупцию: ибо легко можно потребовать больше, а сдать меньше. А Закхей – вообще начальник мытарей, т. е. его коррупционный уровень очень велик. Поэтому и неудивительно, что он – человек богатый. Но вот что замечательно – он был восхищён Иисусом, хотел его увидеть и даже влез для этого на дерево. И настолько был потрясён тем, что Господь пришёл к нему в дом, что сказал: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Сейчас мы это обсудим, но тоже иногда говорят: «Вот, смотрите: Закхей, какой богатый человек, очень богатый. Но, тем не менее, Господь к нему весьма положительно отнёсся, пришёл в его дом, и даже сказал, что пришло спасение сему дому. Тем самым Господь не только оправдал богатство, а даже где-то рассудил, что богатство некая есть положительная ценность». Но что же сказал Закхей? Он сказал: «Половину имения моего я отдам нищим». Понимаете? «…и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Поймите, всё его имение было собрано на слезах других. В общем-то, всё его имение было (ну, может быть не всё, а большая часть) неправедным. А он что решил? Половину имения отдать, а всем, кого он обидел, воздать вчетверо. Теперь спрашивается: после этого что-нибудь у Закхея останется? Я думаю, вряд ли. Думаю, что он, наоборот, влезет в большие долги, чтобы исполнить то, о чём он торжественно провозгласил Господу. И, естественно, Господь вот это – что он отдал своё имение бедным, нищим, тем, которых он обижал – вот этот поступок Господь одобрил. Да, и, конечно, Господь оценил, что человек отдаёт, всё отдаёт! Сами знаете, как трудно отдать деньги. Особенно отдать всё. Можно отдать копеечку, бросить какую-нибудь десятирублёвую монетку. А когда милостыня измеряется уже серьёзными бумажками – тут уж каждый подумает: отдать или нет. Этот человек вот такой был – он всё отдал. Но опять-таки здесь нет ни малейшей апологии богатства. Заметьте, Закхей отдал всё, освободился от богатства, и только после этого Господь сказал, что пришло спасение дому с ем у.
Опять вроде бы не очень удачный для любителей собственности фрагмент, вроде опять ничего он не доказывает. «Ладно, – говорят, – полно ещё фрагментов. Например, у того же Луки». Вообще Евангелие от Луки – это, конечно, моё частное мнение – лучшее Евангелие, самое замечательное, самое потрясающее. Я считаю, что надо вообще Библию начинать читать с Евангелия от Луки, а после уж и всё остальное. Так вот. Нашли фрагмент такой: это эпизод с дележом наследства между двумя братьями (Лк. 12:13–15):
«13. Некто из народа сказал ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство.
14. Он же сказал человеку тому: кто поставил меня судить или делить вас?
15. При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения».
Обычно этот фрагмент толкуют в том смысле, что право частной собственности, – а уж личной собственности и подавно, – оно настолько несомненно, настолько абсолютно, что сам Господь не стал в это право вмешиваться и не стал Сам как-то по-своему делить это наследство. На самом деле смысл этого фрагмента прямо противоположный. Господь не стал делить это наследство, а все думали, и братья думали, что, вот, Он разделит, причём разделит правильно, разделит справедливо. А Господь вообще не стал. А почему? А потому что собственность – это вообще вещь-то нехорошая. Понимаете? Господь хочет от людей ЛЮБВИ, а они его просят разделить между ними собственность. Он не стал этого делать и тут же предупредил:
«Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения».
А каждый из братьев, конечно, хотел, в общем-то, получить побольше, надеялся, что Господь в его пользу разделит.
И так далее. Оказывается, что всё, что ни предлагают, оно – если повнимательнее посмотреть и прочитать текст – рассыпается. Никакой апологии частной собственности в Евангелии нет.
Наконец, последнее. Я дам слово специалисту. Такому, который, ну, просто собаку съел на этом деле. У нас был такой протоиерей Иоанн Восторгов, очень уважаемый человек, кстати, настоятель собора Василия Блаженного на Красной площади, он был убит сразу после революции, в 1918 году, и ныне причислен к лику святых как новомученик. Но об этом я больше говорить не буду. Для нас же он интересен как человек, который, кроме богослужения, всё время занимался вопросом обличения социализма. Он очень не любил социализм, само это слово. Говорил, что вообще социализм и христианство – это как бы «круглый квадрат»: вещи настолько несовместимые, что никак их не совместишь. Если христианство – это от Бога, то социализм, разумеется, – от сатаны. И он написал несколько книжек. Есть 5-й том сочинений о. Иоанна Восторгова. Он довольно толстый, и он полностью посвящён обличению социализма. Там более десятка работ, толстых и тонких, и одна из них называется «Противосоциалистический катехизис». То есть она написана по аналогии с Катехизисом церковным: вопрос-ответ. И там один из вопросов такой: «Говорит ли в Евангелии Господь о благодатности частной собственности?». И вот послушайте, что почитаемый священник, специалист в этом вопросе, говорит. Оказывается, он, квалифицированный богослов, эти все фрагменты, которые мы разобрали, пропускает. А находит в Евангелии вот что: Господь упоминает о 8-й и 10-й заповедях декалога. 8-я заповедь – «Не укради». 10-я – она формулируется примерно так: «Не пожелай»: «Ни жены ближнего своего, ни вола его, ни дома его, и не пожелай всего, что есть у соседа твоего». И Восторгов восклицает: что вам ещё надо? Господь повторяет две заповеди, которые очевидным образом направлены против общей собственности, и очевидным образом поддерживают собственность частную.
Ну, во-первых, я должен сказать, что всё-таки здесь Христос повторяет заповеди Ветхого Завета. А, как известно, Ветхий Завет – это всё-таки не Новый Завет. В Ветхом Завете нельзя найти высших идеалов. Недаром апостол Павел сказал, что «Закон (то есть имеется в виду закон Моисеев) ничего не довёл до совершенства» (Евр. 7:19). Закон был дан народу, очень далёкому от совершенства, как написано «народу жестоковыйному», – для того, чтобы взять его в узду, и для того, чтобы этот народ всё-таки исполнил предназначение, которое ему Господь положил. Это раз. Поэтому и декалог, в общем-то, включает в себя заповеди обычной такой морали: не убей, почитай отца и мать, не укради. Во-вторых, заповедь «Не укради» относится к любой собственности – и к личной, и к частной, и к общественной, поэтому никакой апологии частной собственности она не несёт. Более того, у нас в Советском Союзе за кражу общественной собственности давали больше, гораздо больше, чем за кражу личной собственности. А, в-третьих, что касается заповеди «Не пожелай», она на самом деле по святоотеческим толкованиям не имеет специфически имущественного характера: в этом списке, чего не пожелать – вы заметили? Там затесалась жена. А жену всё-таки трудно рассматривать как собственность. Даже в Ветхом Завете она как собственность не рассматривалась: жену нельзя было «загнать», т. е. продать. Нет, с ней можно было только развестись. Поэтому Святые Отцы толкуют эту заповедь как запрет на зависть. «Не завидуй!» – вот настоящий смысл этой заповеди. Так что такого прямого отношения к собственности она вообще не имеет. Опять облом!
Это, конечно, не доказательство моего тезиса, что в Новом Завете Христос нигде не занимается апологией частной собственности. Но, понимаете, доказать это надо контрпримерами. Так что ищите, ищите фрагменты! Я всё же думаю, что доказательства есть. Дело в том, что богословы – и католики, и православные, и протестанты – уже в течение двух тысяч лет ищут такие фрагменты. Но до сих пор ничего не нашли. А ведь, в самом деле, не нашли. Да если бы нашли, то эти надписи висели бы везде на виду, на всех домах, во всех комнатах. Потому что капитализму жизненно необходимо религиозное оправдание своего существования. Понимаете? Это было бы так здорово, так для них, апологетов собственности, полезно. Но вот до сих пор не нашли. И я так думаю, что и не найду т.
А поэтому мы будем заниматься в дальнейшем более серьёзными и трудными вещами. И сейчас мы займёмся одним замечательным фрагментом. Фрагментом, надо сказать, удивительным, просто поразительным. Который, безусловно, имеет отношение к нашей теме. Но этот фрагмент надо как следует понять. Ибо это, так сказать, твёрдый орешек. Я имею в виду фрагмент о птицах небесных. Кто Евангелие читал, его наверняка знает (Мф. 6:25–34). Обычно начинают читать с Евангелия от Матфея, и там близко к началу, в Нагорной проповеди, мы вдруг встречаем такие поразительные слова:
«25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
26. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
29. но и говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
30. если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!
31. Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? (Представляете?! Не заботьтесь! – прим. лект.)
32. потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом.
33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.
34. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы».
Наш замечательный русский философ Владимир Эрн об этих строках пишет: «Эти слова так неудобны, что их обыкновенно не то чтобы комментируют – они как-то не поддаются искажениям – а просто замалчивают. Их отчасти стыдятся, конфузятся, в глубине души думая, что ведь это наивно и даже совсем невозможно».
И, в самом деле, мы-то – вроде хорошие люди, а заботимся о том, что нам есть и что пить, и уж во что одеться мы очень даже заботимся. А тут какие-то неожиданные совершенно примеры: нам в пример ставятся птицы небесные, которые порхают и вроде бы не трудятся, не прядут. Конечно, этот фрагмент на самом деле не обошёлся без комментариев, и, причём многочисленных комментариев. Владимир Эрн, который написал эту статью – «Христианское отношение к собственности», откуда я взял цитату – будучи очень молодым (ему, кажется, 21 год был), – совершенно не знал святоотеческого предания. Он читал только Евангелие. Но удивительно, что он прочитал его правильно и сумел сам сделать совершенно правильные, в общем-то гениальные выводы. А комментарии, надо сказать, очень различны и разнообразны.
Во-первых, помните, я вам на прошлой лекции говорил о парадигме чуда? О канонической христианской парадигме чуда – что надо только молиться, и манна небесная будет сама сыпаться. Не надо, собственно, ничего делать: ни экономику создавать, ни трудиться. Вот молитесь – Господь же благ, Он всем хочет добра. Помолитесь – Он даст. А если не сыпется, то просто молитва ваша слабая, ну не годитесь вы никуда. И они не такие дураки – сторонники теории чуда. Они основываются именно на этом фрагменте, который, казалось бы, говорит буквально то же самое: птицы небесные не работают, а только крылышками порхают. И Господь их кормит. А лилии как он одевает: что одежде Соломона против них слабо! И они вроде бы тоже не работают. Так и здесь прямо говорится: если лилии вот так одевает, «то кольми паче вас, маловеры!». Вот эта теория чуда – она вся растёт из этого фрагмента. Кажется, в ответе на вопросы на прошлой лекции я достаточно много сказал об этой теории. Дело в том, что, с моей точки зрения, – это просто безответственность. Ну, не может так страна жить. Это означает, что мы сами своей никчёмной волей хотим заставить Господа делать чудо периодически, и причём по нашему расписанию: чтоб на завтрак манна валилась, на обед, на ужин… Это никуда не годится именно с богословской точки зрения. Так Господь не делает. Так что это толкование нам совершенно не годится.
Следующее толкование более-менее очевидное: в этом фрагменте говорится о том, что всё зависит от Господа, в том числе и сфера экономики. Её не только люди создают, но ещё создаёт Господь Бог. И что говорится? Что надо искать прежде всего Царства Божия и правды Его, и тогда всё остальное приложится вам. В общем-то, против этой мысли трудно возразить, но она далеко не исчерпывает этого фрагмента.
Есть ещё толкование, которое говорит, что здесь Господь проводит идею аскетизма. То есть на самом деле и одежда, и пища – это лишь вещь, а человек – он, увы, очень любит об этом заботиться и просто всю жизнь на это кладёт. Да и не только на одежду и пищу, а и на менее нужные вещи типа компьютера. Вышла новая модель – ух ты! Процессор какой! Винчестер какой! Надо, надо обязательно старый выкинуть, а новый купить. И так далее. А Господь здесь нас учит не заботиться о материальных вещах вообще, ибо духовные вещи гораздо важнее. И учит нас не иметь много, не заботиться о большом гардеробе, жить скромно. В общем-то, так или иначе, эта мысль тоже в этом фрагменте есть. И, собственно, против этого опять-таки не возразить. Но этим не исчерпывается смысл этого фрагмента.
Тут я должен вернуться немножко назад и рассказать о труде. Меня на прошлой лекции в вопросах просили кратко обрисовать, что думает христианство о труде. И я о труде кое-что скажу, собственно, в противовес теории чуда.
Начну издалека, с Ветхого Завета. Господь создал человека и определил его в Эдем. Это такое выделенное место, где человеку было очень хорошо, где о пропитании он не заботился совершенно. Но знаменательно то, что Господь человека вовсе не оставил праздным. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). То есть Господь дал этому, ещё не согрешившему человеку заповедь труда, работы: возделывать и хранить Эдемский сад. Но смотрите, какая это работа: это работа замечательная, радостная работа, работа творческая. Нет более творческого человека, чем крестьянин, а здесь куда лучше – надо прекрасный, большой и разнообразный сад поддерживать. И в то же время мы из этого фрагмента научаемся, что истинным владельцем всего сущего, всего созданного является не человек, а Господь Бог. Человек же должен только возделывать сад, который Господь создал, сад Господень.
Но человек пал. И всё изменилось. И изменился, что для нас очень важно, характер труда. Господь говорит согрешившему Адаму: «…проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:17–19). То есть на человека было наложено проклятье труда, причём труда тяжёлого. Недаром «труд» – от слова «трудно». Понимаете, труд труден, труд тяжёл. И так было с самых древнейших времён, и так и остаётся по сегодняшний день. Несмотря на все экскаваторы, подъёмные краны, технику, компьютеры, всё равно труд – это тяжесть, очень большая тяжесть. Вот такое как бы проклятье, такое наказание несёт человек с тех пор.
Это наказание имеет и другую сторону. Недаром труд мы называем работой. Работа – от слова «раб». Иначе говоря, работа закабаляет. Что имеется в виду? Что труд нечасто совершается в одиночку. Неизбежно человек в обществе вступает в трудовые отношения с другими, и вот эти трудовые отношения его стесняют, ой-ой-ой как стесняют. Сейчас считается: рабства никакого нет, феодализма никакого нет, а человек якобы сам добровольно нанимается на службу. Но мы-то понимаем, что мы, тем не менее, идём фактически в рабство. Ну, уйдём мы от одного, сразу нам зарплата прекращается, надо нам куда-то встраиваться, а там свои законы, и, может быть, в этом месте – более жестокие. Так что, с одной стороны, в труде свободы мало.
Но это с одной стороны. С другой же стороны, труд спасителен. Конечно, это сказки, что труд сделал из обезьяны человека. Нет, современная наука здесь тоже концы с концами свести не может. Но наоборот верно: что труд не даёт человеку превратиться в обезьяну и вообще в скота. Это уж точно. Кто честно трудится, тот остаётся человеком всегда. Труд приучает людей к таким христианским добродетелям, как терпение и смирение. Это очень трудные добродетели, я вам скажу. У подавляющего числа людей их нет, и труд хоть в какой-то степени своими ограничениями и тяжестями эти вещи вырабатывает.
Теперь подумаем: ради чего трудится человек? Есть разные резоны труда, разные мотивы. Прежде всего, человек трудится ради пропитания себя и своих ближайших родственников, своей семьи. Я семью тоже включаю, потому что людей, которые кормят только себя и на семью плюют, – таких, слава Богу, мало. Всё-таки человек – он пока ещё кормит своих детей. И Евангелие, Новый Завет этот мотив труда вовсе не третирует. Оно учитывает, что да, это человеку необходимо, что всем необходимы одежда и пропитание. И, собственно, сам Новый Завет говорит: «… трудящийся достоин пропитания». Или в отрицательной формулировке: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Прямо из коммунистического Манифеста: «Кто не работает, тот не ест». Конечно, наоборот: Манифест это взял из Нового Завета, но немножко подредактировал. А это говорит апостол Павел. И вообще, христианство признаёт, что человеческий труд является источником всех благ. Заметим, что именно труд, а не капитал. И поэтому, если говорить о справедливости, то распределение должно быть по труду, а не по капиталу, как это у нас сейчас, увы.
Но этот мотив – он, можно сказать, самый низкий, самый очевидный. Более высокий мотив – это мотив любви, любви к ближнему, когда вы трудитесь не только для своей семьи и для себя любимого, а трудитесь на кого-то: на свою общину, на свою нацию, на свою страну. То есть трудитесь ради других. Ну, волей-неволей мы все так трудимся. А многие хорошие люди – они сознательно так трудятся. Уверяю вас, есть такие до сих пор чудаки. Это очень высокий мотив. С помощью труда, с помощью способностей к труду человек реализует любовь, осуществляет эту любовь. А как мы с вами говорили в прошлый раз, без любви никто не спасётся. Нет-нет, даже и не надейтесь. Если вы работаете на себя – ой, маловероятно. Я, конечно, не Господь Бог, это от меня не зависит, но я сильно подозреваю, что это так. Я подозреваю, что и наоборот: если человек любит, то он спасётся. Но это отнюдь не ортодоксальная мысль. Многие считают, что хоть весь земной шарик люби, но если ты не крестился, то всё равно в ад пойдёшь. Не знаю, не знаю. Дело в том, что если вы креститесь и ходите в Церковь, то Церковь вас учит любви, она вам помогает любить, и в этом смысле у вас больше шансов спастись. Но я не могу, например, представить, что Александр Матросов или Зоя Космодемьянская где-то в аду – я этого никак не могу принять. Для меня это святые. Они действительно любили, они жизнь отдали ради других. И я думаю, что они где-то очень высоко находятся. Но это моё мнение, так сказать «имхо». Это я доказать никак не могу.
И, наконец, ещё более высоким мотивом является работа ради Бога. Работа по Его заповедям, работа по воле Божией. Да, Господь заповедал нам всех любить, это безусловно. Но это всё-таки выше, чем вторая заповедь. Дело в том, что наш кусочек мира – эта Земля и там, я не знаю, что-то вокруг Земли – он находится во власти тёмных сил, и Господь по праву Создателя, Творца, естественно, хочет эту часть мира вернуть себе. И в этом деле, в этом грандиозном, я скажу современными словами, проекте, в общем-то, очень большую роль играет человек. Господь дал человеку свободу. Свободу громадную. Свободу просто потрясающую. И Господь ждёт, чтобы человек в этом деле был Его сотворцом, Его воином Христовым, который боролся бы с тёмными силами на всех уровнях. В себе прежде всего. Но и не только в себе – и на уровне социума, на уровне всей природы. Ведь там тоже зла много. Господь хочет, чтобы всё-всё это было преображено, такова Его воля. И если мы вот эту волю чутко узнаём и эту волю выполняем – это лучше всего.
И я возвращаюсь к фрагменту о птицах небесных и хочу вам рассказать ещё одно толкование. Правда, это толкование уже встречается не в святоотеческих творениях. Его предложил наш русский замечательный религиозный философ Семён Людвигович Франк. Он заметил, что в этом фрагменте, в общем-то, нигде не сказано, что человек не должен работать. Да, птицы не работают, но у них совершенно другая природа. Они не могут работать, понимаете? А человек может работать. Так вот, Франк заметил, что на самом деле в этом фрагменте нигде не говорится «не работай», а сказано «не заботься». И, более того, сказано «не заботься о себе». Вот тут раскрывается самый замечательный смысл этого фрагмента. Да, заботиться о себе нельзя, и в этом смысле надо быть как птички небесные. Но кто вам мешает заботиться о других? Фрагмент этого совершенно не запрещает, а, более того, предполагает. И тогда, если каждый будет заботиться о других – это значит, что и о нём позаботятся, причём позаботятся все. И получается, что он вроде бы на себя не работает – как птичка небесная, – но он заботится о других. А забота о других – это уже не работа, это не труд, это любовь. Это совершенно другое дело, другое чувство. И тогда в точности получается по этому фрагменту, тогда мы именно найдём Правду Божию. Вот, оказывается, в чём Правда Божия – в любви к ближнему, доходящая до братских отношений. Такое, что ли, коммунистическое толкование этого фрагмента мне более всего нравится как самое глубокое. То есть мы должны трудиться, но труд сделать таким, чтобы он был эквивалентен любви к ближнему. Вот тогда всё решается, все проблемы труда решаются.
И в качестве заключения. Я недавно услышал такую притчу, которая прекрасно подтверждает только что высказанную мною мысль. Притча не святоотеческая, это новодел такой. Не знаю, кто её придумал, не знаю. Но притча такая.
«Некто просит Господа показать ему Рай и Ад. Хорошо. Господь ведёт его в одно место, и там большой котёл, громадный, наполненный очень вкусными кушаньями, в общем – слюнки текут. Вокруг этого котла сидят люди с длинными ложками, очень злые, которые ругают друг друга, всё время матерят. Все совершенно голодные. А ложки у них настолько длинные, что зачерпнёт человек – а в рот себе не может затолкать. Господь говорит: „Это Ад. А теперь пойдём в другое место“. Приходят, и этот человек видит котёл. Такой же. И в нём варятся очень вкусные кушанья. Вокруг этого громадного котла сидят люди тоже с длинными ложками. Человек спрашивает: „Господи, а чем же Рай от Ада отличается? Ты же мне сейчас Рай показываешь“. Господь отвечает: „Присмотрись более внимательно“. Человек присмотрелся – оказывается, эти люди сыты, добрые, друг с другом ласково разговаривают, в общем – всё прекрасно. Господь говорит: „Вот эти научились кормить друг друга“».
Эта притча, на мой взгляд, является прекрасной иллюстрацией к франковскому толкованию.
Ну, а теперь я могу ответить на вопросы.
Вопрос: Здравствуйте. А можно рассмотреть такой момент, по поводу притчи о птицах. Возможно ли, прикладывая уже к современности эту притчу, сказать, что именно то, что делает Запад в концепции потребительского общества, на основе этой притчи сказать, что это натуральное строительство Ада? И давно.
Н. С.: Да. Где-то так. Только я бы не сказал, что они этого не понимают. Они это понимают, но там есть силы, которые сознательно и планомерно вот этот Ад строят.
Вопрос: У меня проблемка такая – есть на компьютере файл, а в нём полезные цитаты. Есть цитата, а автора нет. Цитата по Вашей тематике. Я сейчас опишу её, может, подскажете? Кого-то из Святых Отцов спрашивают: «Вот, с одной стороны, Бог управляет миром, то есть всё в этом мире действительно предопределено. Ну, так зачем работать?». Та же теория чуда? А он отвечает, что работать надо так, что как будто всё зависит от тебя, а молиться так, как будто всё зависит от Бога. Вы не подскажете, кто может быть автором?
Н. С.: Нет. Вы знаете, не подскажу. Вообще, должен сказать, я не самый умный, не самый находчивый и не самый весёлый. И поэтому я только могу поискать в Интернете или в книжках порыться.
Вопрос: Добрый вечер! Скажите, Вы против прогресса? Я правильно Вас понял?
Н. С.: Нет.
Вопрос: Потому что получилось, что Вы мучаетесь со своим слабым процессором, а прогресс уже сделал такие процессоры, в которых всё быстро происходит, и Вы бы не мучились.
Ответ: Понимаете, если бы эти хорошие процессоры ещё бы бесплатно раздавались в хорошие руки… я только с удовольствием.
Вопрос: Ещё один вопрос. Олигархов надо полюбить и ждать, пока они сами раздадут богатства, украденные у народа?
Н. С.: Ух! Знаете! Здесь целая проблема. Вот святой Златоуст – он именно так и думал. Он жил в то время, когда, казалось бы, была христианская империя, была Церковь. Но на самом деле имущественные отношения были не лучше, чем сейчас. И было много богатых, которые сидели на своём богатстве и не хотели его раздавать. Но Иоанн Златоуст считал, что насилия в этом деле не может быть. Ну, ни в коем случае. Это гибельно – насилие. Это дискредитирует, исказит всю идею. Поэтому он всю свою проповедь строил так: он убеждал богатых, чтобы они сами, добровольно отдали своё богатство бедным. Он массу виртуозных аргументов приводил. Но это Святые Отцы так говорили. А если вы меня спрашиваете? Я, честно говоря, не знаю. С одной стороны – Златоуст, а с другой стороны, насчёт олигархов – ясно, что не отдадут. Не знаю, как быть…
Вопрос: Николай Владимирович, я далека от религии, но мне понравились как Ваши принципы, так и Ваша логика. Вот, и мне интересно, среди священнослужителей, или нет – среди богословов и среди Ваших преподавателей, да, когда Вы изучали богословие, – Ваши взгляды, они, скорее, в мэйнстриме, то есть главные, или такая вот оппозиция. Много ли людей верующих с такими взглядами?
Н. С.: Они – оппозиция, к сожалению. Среди простого народа, мирян – много примерно вот так думающих, и их становится всё больше и больше. А среди клира – нет. Там такая позиция есть; отдельные священники, которые примерно так думают, но у них тяжёлая жизнь, надо сказать. Да и у меня непростая жизнь. Меня очень часто принимают просто за умалишённого. И именно в церковной среде. К сожалению.
Вопрос: Николай Владимирович, я хотел бы немножко вернуться к Иоанну Златоусту. Вот по поводу его взглядов на имущество. Были ли у него оппоненты среди Святых Отцов или, скажем, среди богословов? И если были, то насколько успешной была их аргументация? Спасибо.
Н. С.: Знаете, всё было немного не так. Явных оппонентов у него не было. Златоуст – он довольно быстро был канонизирован, причём канонизирован в ранге вселенского учителя Церкви. Это очень высокий ранг, с которым трудно спорить. Но была, во-первых, неявная оппозиция. А во-вторых, Златоуста замалчивали. Его самые замечательные мысли просто не повторялись, они замалчивались. А повторялись его мысли, которые он говорил людям новоначальным. А новоначальные не могут сразу прыгнуть наверх, к совершенству. Бывают такие случаи, но очень редко. Нормальный путь – это восхождение «по ступеням». И для новоначальных Златоуст такой высокой цели, как общая собственность, цели полного нестяжания не ставил. Он понимал, что они «не потянут». Хотя он считал, что никогда не надо на какой-то ступеньке останавливаться. Задача христианина – идти, идти, идти выше к совершенству. Вот такие высказывания у Златоуста встречаются очень часто. Златоуст – это 25 толстенных томов. Полностью его мало кто прочёл. А сделали выжимки из Златоуста, и вот получилось, что по поводу его имущественного учения Златоуст учит, в общем-то, так же, как и другие Святые Отцы, что он апологет климентистской доктрины. То есть развитие богословия зачастую шло по пути искажения святоотеческой мысли, принижения её. А вот так явно, чтобы кто-то выступал и говорил, что Златоуст не прав – такого не припомню. Ещё бы – попробуйте вы с великим вселенским учителем подиску тировать…
Вопрос: Николай Владимирович, как, на Ваш взгляд, такое качество, как паразитирование, старше, чем история человечества?
Н. С.: Паразитирование? Ну почему старше? В человеческую природу это качество не заложено. Господь это не сотворил, это – следствие падшести человека. Человек пал, и природа его испортилась. Я не буду и не смогу объяснить, как это произошло, но вот плоды падшести мы все видим каждую секунду. Посмотришь в окно – гадко там, посмотришь в душу к себе: ой, сколько мерзости там наворочено. И, понимаете, падшесть эта – она тотальна. И паразитирование – оно следствие падшести человеческой. Не знаю, ответил ли я на ваш вопрос? Или вы имели в виду что-то другое?
Вопрос: Я имел ввиду другое. То, что, в принципе, это заложено в генах очень давно. И наблюдать это можно в живой природе практически везде.
Н. С.: А, понимаете, по церковному учению природа тоже впала в падшее состояние после грехопадения человека. Опять-таки я это не могу аргументировать и как-то объяснить. Так учат Святые Отцы. Сам я не теолог и не биолог, я в этом ни бельмеса не понимаю. Так что когда начинаются вопросы о генетике, я здесь пас.
Вопрос: Меня немного испугало, когда Вы сказали, что Вы в оппозиции. Я просто когда слушала… Всё, что я знала до этого в Церкви, то, что я читала у Святых Отцов, какие-то мои взгляды, Евангелие, что читал нам батюшка, объяснял, – всё, в общем, так и было. Я так же думаю, как и Вы, и все мои знакомые из Церкви, и Святые Отцы, опять же, я говорила. Вот в каких именно местах Вы говорите об оппозиции? Вы можете пояснить немножко? Почему это, то есть все мысли, которые Вы высказали – я думаю, что Церковь именно так и думает, и всё, что я слышала, – это так и было. А в каком месте оппозиция? Это Вы про что говорили?
Н. С.: Ну как? Вот простая вещь. Спросите батюшку вашего: «Батюшка, что лучше – общественная собственность или частная?». Батюшка вам ответит: «Ну конечно, частная лучше». Он по-любому скажет: «Вот большевики, они сделали общественную собственность, и что хорошего? Что в итоге получилось? Гулаг сплошной – одна часть страны живёт в Гулаге, остальная её охраняет». Я массу раз слышал это из уст очень хороших, умных батюшек.
Вопрос: Только насчёт этого, только по отношению к частной собственности? А насчёт всего остального, о чём Вы говорили, – к этому не относится? Правильно? То, что Вы много фрагментов говорили?
Н. С.: Я не знаю. Я считаю, что я просто актуализирую святоотеческие мысли, которые подёрнулись немножко паутиной, которые кто-то подправил, адаптировал, причём настолько, что их как бы и не узнать. Ну и, слава Богу, если я для вас ничего нового не сказал. Я очень рад.
Вопрос: В продолжение вопроса о том, что, с одной стороны – слова Златоуста, а с другой стороны – понятно, что сами не отдадут. А есть же какое-то вот учение о понятии – о насилии и ненасилии. Это вот – «подставь другую щёку». Вот этого вопроса мы коснёмся когда-нибудь или, может быть, это не сейчас?
Н. С.: Понимаете, вы хотите, чтобы я вам всё христианство объяснил. Нет, я этого делать не буду.
Вопрос: Может быть, посоветуете, где это посмотреть? Не понятно.
Н. С.: Понимаете, «подставить другую щёку» – это заповедь личная, относящаяся к индивидуальному человеку. Каждый должен так себя вести. Но если обижают вашего ближнего, то надо не подставлять щёку, а, наоборот, обидчику врезать. И это будет по-христиански. А вот что касается насилия в плане социальном – нужно ли отнять у олигархов? Ну вот, большевики отняли, а эти тогдашние олигархи не отдавали. Что делать было большевикам? Они их стали расстреливать, так как тех-то много, которые не хотят отдавать. Ну а в результате что получилось? Теперь нас этим Гулагом всё время топят и в сортир носом тыкают. Чуть что: «А вон ваши коммунисты Гулаг устроили, столько народу погубили!». А, кстати, сколько? Я занимался проблемой репрессий в среде Православной Церкви. Ну, это очень серьёзно. Около ста тысяч человек пострадало. Вот эта цифра более или менее достоверна. Из их 40 % расстреляно или умерло где-то в местах заключения. Ну, а в общем-то это люди хорошие, верующие. Хотя они, может быть, и были за частную собственность, считали, что большевики – это грабители, что такие-сякие, что в колхозы ни в коем случае нельзя вступать: это сатанинское сборище и прочее. Задача – всё это разгрести, честно обо всем сказать. Вот тогда люди, мне кажется, увидят, поверят и повернутся лицом. Если же говорить, что Гулага не было: то, ребята, всё пропало – это конец. Ведь я-то знаю, что Гулаг был, и все знают, что был. Но и другая позиция, что вот почти все сидели в Гулаге, а остальные были вохрами, их охраняли, – тоже абсолютно неверна. Даже с точки зрения чисто экономической. Гулаг давал ну 3 % ВВП нашей советской экономики. Ну, в некоторые, послевоенные, годы – 4 %, не более. Остальные-то 96 % кто создавал?
Вопрос: Николай Владимирович, у нас последнее время отнюдь не вспоминают о таком свойстве Православной Церкви и учения, как соборность. И, как я понимаю, здесь есть какая-то увязка с частной и общественной собственностью. Вот Вы с этой точки зрения не рассматривали соборность Русской Православной Церкви?
Н. С.: Да, конечно, рассматривал.
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, как они эту частную собственность увязывают с этим свойством: соборность. Она как-то сочетается, они как-то борются?
Н. С.: Нет. Я считаю, что не сочетается. Понимаете, собственность растаскивает нас по углам. И при тотальном господстве частной собственности никакой соборности не получится. Соборность – это единство в любви. А частная собственность убивает любовь. Убивает. Ибо она людей делает эгоистами. Ну вот посмотрите на нашу молодёжь. Ну, вы тоже молодёжь… Я вот преподавал, я эту молодёжь видел. С одной стороны – это неплохие ребята. Но, понимаете, у них атрофированы, так сказать, все коллективистские инстинкты. Они даже не умеют друг другу подсказывать. Вот мы в школе подсказывали, друзьям списывать давали и прочее. Оказывается, сейчас нет этого. Ну, куда это годится?
Вопрос: Не подскажете, а есть ли какое-нибудь учение такое, которое как-то там сформулировало соборность, чтобы можно было, соответственно, по пунктам показать, в чём состоит это противоречие с капиталистическими отношениями. Не пробовали? Никто этим не занимался?
Н. С.: В общем, отчасти пробовали, но так вот целенаправленно, в точности, я такой работы не знаю. Это дело будущего. Напишите!
Вопрос: Несколько раз, довольно часто Вы употребляли выражение «святоотеческое предание». Вы не могли бы подробнее рассказать, что под этим имеете в виду? И вообще, впредь подчёркивать, какие конкретно тезисы Вы берёте непосредственно из писания, а какие непосредственно из предания? Что именно, кого именно Вы приписываете, какие именно труды Вы относите к святоотеческому преданию?
Н. С.: Понятно. К святоотеческому преданию я отношу труды Святых Отцов. Прежде всего, великих православных отцов IV века: Амвросия Медиоланского, Василия Великого, Григо́рия Богослова (Назианзи́на), Григо́рия Ни́сского, Иоанна Златоуста. Ну, было в III веке много Святых Отцов и ещё некоторых в других веках. Разделять же Священное Предание и Священное Писание нельзя – это не конструктивно. Дело в том, что Святые Отцы по большей части на 80 % в своих произведениях комментировали Евангелие. Или Ветхий Завет, что реже. В основном – Евангелие. Собственно, у Златоуста его проповеди – сплошь комментарии на евангельские и вообще новозаветные тексты. Вот он только что прочитал фрагмент Евангелия и тут же его начинает объяснять. Святоотеческое предание – оно, мы верим, правильно комментирует Евангелие. Не произвольно, а так, как это понимает Церковь, и так, как нам нужно понимать. Формально предание – это то, что знает и хранит Церковь, но что не является Писанием. А Писание – это Новый Завет и Ветхий Завет.
Вопрос: Хорошо. А другие русские философы, XIX века, тоже считаются?
Н. С.: Нет. Это не святоотеческое предание. Они по-своему не менее замечательны. Я вам скажу, что очень люблю русских религиозных философов. И если мы доживём, у меня обязательно будет по ним цикл лекций. Примерно человек пятнадцать из них – это просто мои друзья, о которых мне вам очень хочется рассказать. Но надо потерпеть, подождать. К святоотеческому преданию они не относятся – такова терминология. Хотя, может быть, в будущем они туда войдут.
Вопрос: Ну, хорошо. А такие фигуры, как Иосиф Во́лоцкий, там наши знаменитые русские настоятели, например, в Средние века писали – их Вы относите к преданию?
Н. С.: Я, честно говоря, нет. Но некоторые относят.
Вопрос: Спасибо.
Вопрос: Здравствуйте! Хотел бы услышать, как Вы прокомментируете такой момент, что Иисус Христос противопоставляет себя миру, и своих учеников, и тех, кто за ним идут, говорит, что они «не от мира сего»? И там даже такая фраза есть, что «я победил мир». То есть имеется в виду, что Христос победил мир? Как Вы это прокомментируете?
Н. С.: Понимаете, Христос победил мир.
Вопрос: То есть Он противопоставил себя как бы?
Н. С.: Нет…
Вопрос: То есть Он объяснил, такую фразу сказал, что Он «не от мира сего»?
Н. С.: Да.
Вопрос: И те люди, кто принимает Его в себя, то есть Его истинное слово, – они тоже становятся «не от мира сего», и как бы они противопоставляют себя этому миру? Земному имеется в виду, не небесному.
Н. С.: Понимаете, противопоставление миру – здесь имеется в виду противопоставление миру греховному, миру, который во зле лежит. Вот от этого мира надо уходить. И всегда Господь и своих учеников учил уходить именно от мира грешного.
Вопрос: Земного то есть?
Н. С.: Нет. Понимаете, я сегодня говорил, что Господь этот мир сотворил, Он его не уничижает. Задача Христа, в конце концов, этот мир преобразить, сделать его наполненным благодатью, сделать его Своим. Но пока… пока это не выполнено. В этом процессе должен участвовать человек. Пока он в этом участвует, в общем, недостаточно, противоречиво участвует. Но мира, им же созданного, Христос не отрицает. Боже упаси так думать.
Вопрос: Я не про отрицание, а про противопоставление. То, что есть, грубо говоря, мир земной, животный, низменный, который живёт по своим законам. А Христос является неким революционером, который выступает против этого мира, даёт ему некое новое Слово, которое меняет этот мир в новое качество.
Н. С.: Да, в этом смысле – преображение мира. Но не отрицание, не противопоставление. Противопоставление греху в мире, но не миру. Я это так понимаю. И, более того, многие святые говорили: например, Максим Исповедник, – он говорил, что задача человека по заповедям Господним, по воле Господней этот мир преобразить. Преобразить и космос, преобразить и социум, и вообще этот мир сделать раем.
Вопрос: Это и есть противопоставление. Если Он хочет что-то изменить, значит, этот мир уже Его не устраивает.
Н. С.: Это да. Конечно, не устраивает.
Вопрос: Здравствуйте! У меня такой вопрос. Я по поводу «птиц небесных». Не считаете ли Вы, что проповедь Христа – она, скорее, в данный момент палеолитическая, нежели коммунистическая? То есть не заботиться Он призывает человека, то есть быть, как птица небесная. Не заботиться о, собственно говоря, хлебе насущном, одежде, то есть быть фактически в образе палеолитического человека: охотника, собирателя, который, собственно, живёт присваивающей экономикой, а не производящей.
Н. С.: Понимаете, но я думаю, что люди палеолита вовсе не были птичками небесными. Они очень трудились, упорно, потому что какого-нибудь мамонта завалить – это сложное дело.
Вопрос: Говорят, что всего 4 часа тратится на полное обеспечение жизни экономической?
Н. С.: Кто вам сказал?
Вопрос: Самые разные источники…
Н. С.: Учёные?
Вопрос: Самые разные исследователи современной антропологии.
Н. С.: Ну, знаете, они вам могут на уши такое навешать… Я сомневаюсь.
Вопрос: Вы во всю науку не верите? В современную антропологию?
Н. С.: Я верю в науку, но в данном случае, как мне кажется, это некая спекуляция. Чем это доказано? Где опыт научный?
Вопрос: Основано на исследованиях современных охотников и собирателей, знания…
Н. С.: Ну, понимаете, биология, когда она лезет куда-то в глубь времени, – она становится спекулятивной. Там доказательств настоящих нет никаких.
Вопрос: До сих пор остались охотники и собиратели, которые живут в очень неблагоприятных условиях.
Н. С.: Ну и что? Они не вкалывают?
Вопрос: Четыре часа в среднем экономически живут они.
Н. С.: Ну, не знаю, не знаю. Хотя я, может быть, в конце концов, и соглашусь, что они тратят на жизнеобеспечение только 4 часа. Но для того чтобы первобытные охотничьи племена существовали, им для проживания нужна огромная территория – либо тайга, полная дичи, либо джунгли, где плоды свисают прямо с деревьев. Если всех людей перевести в режим первобытного проживания, то население нужно сократить до нескольких миллионов – остальным просто не хватит тайги и джунглей. Я никак не могу помыслить, что Христос имел в виду этот вариант.
В следующий раз мы будем продолжать изучать Евангелие. Я вам расскажу о самом удивительном и, в общем-то, самом непонятном евангельском фрагменте. Фрагменте очень важном, который доказывает безблагодатность, гнусность и даже нечестность частной собственности. Там есть такой фрагмент.
3. Притча о неверном управителе
Итак, сегодня мы продолжим рассмотрение евангельских сюжетов, связанных с проблемой собственности и вообще с имущественной этикой. На прошлой лекции я как-то упомянул, что среди богословов бытует устойчивое мнение, что в Евангелии частная собственность нигде не осуждается, а, наоборот, отношение к ней весьма лояльное. Я смею утверждать, что это неверно, и на ваш суд хочу предложить один евангельский сюжет. И поскольку этот сюжет ну просто замечательный, на мой взгляд, просто феерический, я буду рассказывать о нем все полтора часа. Я имею в виду притчу о неверном управителе. Эта притча рассказана нам одним евангелистом, Лукой. Причём Евангелие от Луки, на мой взгляд, – это самое замечательное Евангелие. Именно Лука приводит такие потрясающие фрагменты, как «Притча о блудном сыне», «Притча о богаче и Лазаре», эпизод о Закхее, о котором мы говорили в прошлый раз. У Луки, как и у других евангелистов, есть два разбойника, распятых по обе стороны от Христа. Но только евангелист Лука упоминает о благоразумном разбойнике. Это одно из самых глубочайших мест в Евангелии.
И вот притча о неверном управителе. Она обрамлена такими замечательными сюжетами, как «Притча о блудном сыне» и «Притча о богаче и Лазаре». Получился такой триптих, и, казалось бы, центральная часть этого триптиха должна быть самой значительной. Но, увы, именно с этой притчей у богословов нелады. Её объяснение считается очень трудным. Даже я должен сказать, что некоторые богословы считают, что здесь просто испорчен евангельский текст, и Лука поступил, как такой плохой корреспондент, который вставил материал, толком его не прочитав – даже до этого доходит. Но в чём же дело? Я зачитаю эту притчу сначала, а после мы о ней подробно поговорим:
«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его;
2 и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчёт в управлении твоём, ибо ты не можешь более управлять.
3 Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь;
4 знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом.
5 И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему?
6 Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят.
7 Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.
8 И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде.
9 И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:1–9).
Я пока что остановлюсь в чтении притчи и немножко прокомментирую сюжет. Итак, живёт богатый человек, который имеет много земли, он нанял управителя или приказчика или, как сейчас говорят, менеджера, который бы занимался этой землёй, сдавая её в аренду. И все взаимоотношения с этими арендаторами возлагаются на управителя. Так вот, на этого управителя донесли, что он подворовывает. Мелкий такой воришка. Господин его призвал к себе и сказал: «Вот на тебя такой донос и, в общем-то, ты не можешь управлять моим имением». Но, видимо, дал ему время как-то что-то сделать, оправдаться. И здесь обычно предлагается интерпретация этой притчи, казалось бы, совершенно очевидная. Что да, это вот мелкий воришка был пойман за руку и господин его отставил от должности. Тогда он, управитель этот, в отместку решил «скостить» арендаторам цену и получить с них меньшую плату (а плата взимается в виде продуктов). И хотя его управитель всё равно отставляет от имения, но всё же его похвалил, что догадливо поступил. Мол, шельма, а как ловко сделал! Вот. Но, понимаете, такая интерпретация, на мой взгляд, просто никуда не годится. Действительно, за что же господин похвалил управителя своего? Ведь тот его обманул и обокрал. Ведь за это умный человек не похвалит. А ведь обычно под господином понимается в притче сам Господь Бог всеведущий. Получается, что Господь Бог какой-то прямо-таки недалёкий. И вообще, весь этот сюжет в такой интерпретации как бы ну не вписывается в Евангелие – выглядит таким, что ли, дурацким рассказом. Один – шулер, а другой – не очень умный. В общем, рассказ, достойный пера Чехова или Гоголя, но в Евангелие такая вещь попасть никак не могла. А дальше – больше. Дальше-то:
«И Я говорю вам – то есть, это уже Христос говорит от себя – приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9).
Это как это «приобретать»? Это что, вот покупать друзей, чтобы они, когда мне будет плохо, пустили меня переночевать? Но это вообще настолько пошло, что такую вещь Христос не мог сказать. Вот такие трудности. Их, конечно, наши богословы прекрасно понимали. И они оказывались настолько непреодолимыми, что да, думали, что текст испорчен. И вообще, эта притча считается самым трудным местом в Евангелии. Или говорили: «Надо понимать эту притчу совершенно иначе – аллегорическим образом. Например, эта притча о человеке, который стал священником. Раньше он сам грешил, а теперь он стал отпускать грехи другим людям. Там это изображено в виде манипуляций с расписками. И вроде бы за это его Господь похвалил, что так и надо». Я в целом не могу полностью отрицать и такое толкование Евангелия, потому что Священное Писание многослойно, оно очень глубоко, оно имеет несколько смыслов. Но, конечно, такое содержание, в общем-то, не соответствует самому сюжету и самому содержанию притчи. Поэтому будем искать другое толкование.
Оно есть. Замечательное толкование дал такой известный и тоже замечательный богослов, как Феофилакт Болгарский. Это живший в XI веке епископ Охридской епархии, очень древней, знаменитой. Он никогда не был канонизирован, но авторитет имеет в Церкви большой. Авторитет – именно из-за его прекрасных толкований практически всего Нового Завета. Это четыре Евангелия, это Павловы послания и Деяния. Эти толкования очень часто используются в Церкви. Я советую, когда что непонятно, к Феофилакту обращаться – там можно найти много замечательного. Кроме того, Феофилакт всецело стоит на плечах гигантов, то есть Святых Отцов IV и V веков, и в основном он следует великому Иоанну Златоусту. Очень многие его толкования являются кратким пересказом Иоанна Златоуста, так сказать дайджестом. Но в данном случае это не так. Дело в том, что у Златоуста нет цикла бесед на Евангелие от Луки. Увы. Есть на Матфея, есть на Иоанна, а на Луку и Марка – нету. Ну что делать, видимо, они утеряны, потому что я уверен, что Златоуст не мог пройти мимо такой замечательной притчи. Златоуст в других толкованиях иногда обращается к этому сюжету, но Феофилакт очень подробно комментирует притчу, и, видимо, это его всё-таки собственные, оригинальные мысли. И эти мысли очень интересны.
Основной смысл притчи Феофилакт сводит к трём положениям. Во-первых, прежде всего, только Бог является собственником всего, собственником по праву Творца. Надо сказать, это мнение поддерживается буквально всеми Святыми Отцами, является общим местом святоотеческого предания и фактически никем не оспаривается. Далее Феофилакт говорит, что человек – лишь управляющий, распорядитель, домоуправитель, приставник, как сказано в церковнославянском тексте, но не более того. Феофилакт пишет: «Мы не господа имения, ибо ничего собственного не имеем, мы управители чужого, вверенного нам Владыкой».
Опираясь на это, Феофилакт идёт дальше и выдвигает второй тезис. Он говорит, что поэтому все, кто всё же желает приобрести собственность, всё равно остаются в очах Божиих управителями, но только управителями неверными. Он пишет: «Если мы поступаем в управлении богатством не по мысли Владыки, но вверенное нам расточаем на свои прихоти, то мы такие управители, на которых сделан донос, ибо воля Владыки такова, чтобы вверенное нам мы направляли на нужды сослужителей, а не на собственное удовольствие». Значит, с точки зрения Феофилакта, есть богатство праведное и богатство неправедное. И он тут же в своём толковании приводит признаки праведного богатства. Признаков этих у Феофилакта два: во-первых, признак очевидный: что это богатство должно быть собрано честно, трудовым образом. Если богатство собрано нечестно, неправедным путём, оно считается неправедным – ну, это для всех ясно. Но Феофилакт приводит и второй признак, для нас, может быть, намного более важный: только то богатство праведное, которое находится в процессе раздачи. Если же человек сидит на нём и нищим, бедным и тем, которые не имеют этого богатства, не раздаёт, а использует на собственные удовольствия, тот это богатство неправедное.
Надо сказать, что последнюю мысль подтверждают если не все, то очень многие Святые Отцы, в частности об этом множество раз говорит Иоанн Златоуст. У нас будет целая лекция, посвящённая этому великому человеку, поэтому я сейчас не буду останавливаться на цитатах из Златоуста. Но есть и другие Святые Отцы, например Симеон Новый Богослов, который был очень ригористичен в отношении к этому вопросу. Он писал даже так, вслушайтесь в эту цитату: «Поэтому тот, кто раздаёт всем из собранных себе денег, не должен получить за это награды, но скорее остается виновным в том, что он до этого времени несправедливо лишал их других. Более того, он виновен в потере жизни тех, кто умирал за это время от голода и жажды. Ибо он был в состоянии их напитать, но не напитал, а зарыл в землю то, что принадлежит бедным, оставив их насильственно умирать от холода и голода. На самом деле он убийца всех тех, кого он мог напитать». Представляете, как строго у Симеона Нового Богослова: даже если человек сначала имел богатство, а после одумался, стал его раздавать, и всё раздал, то всё равно он виновен! Именно виновен в тот промежуток, в который он на этом богатстве сидел. Так что, с точки зрения Симеона Нового Богослова, как только человек приобретает богатство, сразу включаются часы осуждения.
И, наконец, третья мысль Феофилакта: «А что же делать?». Мысль также в русле Златоуста. Феофилакт отвечает на этот вопрос так: «Что же остаётся делать? Разделить с братьями это имение, чтобы, когда перейдём отселе, то есть переселимся из здешней жизни, бедные приняли нас в вечные обители». Или иначе: «Нам не должно навсегда оставаться в этом бесчеловечии, но должно раздавать бедным, чтобы они приняли нас в вечные обители». То есть назначение богатства, с точки зрения Феофилакта, Златоуста и большинства Святых Отцов, только лишь одно – раздавать бедным людям. Вот такое замечательное толкование.
Но мы на этом не остановимся. Пока же подведём предварительные итоги. Во-первых, помните, я говорил, что у притч евангельских есть две стороны: смысл притчи, который всегда духовен, и сюжет притчи – это такая жизненная ситуация, на основе которой ведётся рассказ. И, собственно, всякая притча говорит, что в духовной области надо поступать так, как в материальной области поступают персонажи притчи. То же самое относится к притче о неверном управителе. Из толкования Феофилакта мы выводим, что тема притчи – это собственность. Иначе говоря, это взаимоотношения между Богом и человеком на почве имущественных отношений. И отношения эти очень определённы: только Бог собственник, а человеку предназначено быть исключительно управителем. И как только он это правило нарушает, он всё равно остаётся управителем, но управителем неверным, неправедным.
Кстати говоря, такой смысл притчи о неверном управителе даёт не только Феофилакт. Например, такая личность, как Лев Толстой, приводит, в общем-то, такое же толкование и при этом замечает, что, если так толковать притчу, как притчу о собственности, то она становится совершенно прозрачной – там и толковать нечего. Конечно, Лев Толстой – не христианин, вы это должны чётко понимать, это человек, который отрицал Троицу, божественность Иисуса Христа, Воскресение Иисуса Христа, Вознесение и прочие христианские догматы. Из религий он ругал только одно Православие и при этом удивительным образом лояльно относился ко всем остальным религиям. Вот поэтому-то наш Синод и зафиксировал, что Лев Толстой к Православной Церкви не принадлежит – это, надо сказать, совершенно правильно. И в то же время у Толстого есть очень много замечательных, просто поразительных прозрений. Вот одно из них касается этой притчи. И если понимать эту притчу как притчу о собственности, то действительно всё ясно. И непонятно, почему толкователи ходят вокруг да около и считают это трудным местом. Об этом и сам Феофилакт пишет: «Когда мы будем так изъяснять эту притчу, то в объяснении не встретится ничего ни лишнего, ни изысканного, ни сногадательного».
Но и сам сюжет этой притчи замечателен, и мы можем из него вынести много интересного. Очень красочно, прямо-таки в лицах, в притче описана манипуляция с расписками. Но что же на самом деле эта манипуляция означает? Есть два толкования наших богословов. Первое толкование в духе очевидного – толкование, о котором я уже говорил: что управитель решил сбавить цену, назначенную господином – ну, всё равно его увольняют. А выгоду он, возможно, получит: ему будут обязаны облагодетельствованные им арендаторы. И когда его выгонят, может быть, они его приютят. Но, как я уже сказал, в этом смысле совершенно невозможно понять, почему же господин похвалил управителя. Хотя якобы в пользу этого приводится такой аргумент, что ведь в начале притчи сказано, что управитель расточает это имение. Вот он и подтвердил это мнение – он продолжает его расточать. Но надо сказать, и этот аргумент никуда не годится. Потому что ведь в притче сказано, что на управителя было донесено, что он расточает. Понимаете, донос – это не есть ещё доказанный факт. А потом управитель заменил записки ведь уже после разговора с господином. То есть он всё-таки, скорее всего, хотел загладить свою вину, чем усугубить её. Ну, так нормальные люди делают.
Но есть и другое толкование этих комбинаций с записками – противоположное. Наш замечательный епископ, епископ советского довоенного времени Лоллий Юрьевский – умер он, кажется, в 35-м году – был за штатом, очень тихо жил у нас в Советском Союзе. Но ещё до революции он славился как великолепный знаток древней истории и древней жизни. Непревзойдённый знаток! И он написал рассказ именно про притчу о неверном управителе. Такой живой рассказ в лицах, где он блестящим образом доказывает, что ситуация иная: управитель сам завысил цену аренды по сравнению с тем, что велел ему господин. А, естественно, разницу между его ценой и ценой господина он преспокойненько клал себе в карман. Лоллий замечает, что именно такая ситуация была в те времена повсеместной. Такой элементарной коррупцией занимались все управители. Ну не все, но очень многие. И поэтому узнавание этой ситуации у слушателей этой речи во времена Христа не вызывало никакого затруднения. Все это понимали, что управитель просто завышал цену. Но не только Лоллий так комментирует, а и многие другие наши богословы. В частности, такое объяснение приводится в известной книге толкований Евангелия Бориса Гладкова. Очень популярная книга. Я думаю, многие из вас её имеют или читали. Книга, надо сказать, неглубокая. Сам Гладков, конечно, был дилетант в богословии, но энтузиаст. Он собирал разные толкования, и, в конце концов, свёл их в одну большую книгу.
Но теперь начинается самое интересное. А почему же всё-таки наш управитель повёл себя так нестандартно? Вдруг он решил заменить записки, а заменил он их, как вы помните, так: цена господина была 50 мер масла, 100 мер установил управитель, 50 мер он брал себе, а сейчас он попросил всех арендаторов записки заменить и написать в них подлинную цену, которую требовал от них господин. Понимаете, тоже не совсем понятно, ведь он, конечно, в этом случае перестал обманывать господина, но в то же время к его собственности тоже ничего не прибавлял. Своё же материальное положение он только ухудшал, а надеяться на то, что эти арендаторы будут у него в должниках… ну, можно надеяться, но это довольно-таки ненадёжная надежда. Так вот – за что тут хвалить? А господин – мы должны помнить, что это сам Господь Бог – он хвалит. Вот в русском тексте у нас сказано, что хвалит за то, что управитель догадливо поступил. И в этом случае в синодальном переводе вводится как бы такой элемент иронии: догадливо поступил, ловко поступил – такая вроде комбинация. А в греческом тексте там немножко не так: там использовано слово fronimos. Оно имеет смысл «разумно поступил, мудро поступил, правильно поступил». И в нашем церковнославянском тексте используется слово «мудро», а вовсе не «догадливо», что гораздо ближе к греческому оригиналу. То есть управитель-то поступил хорошо, по-Божески.
Как же это понять? То есть получил-то он от Бога не ироническую похвалу, а самую такую настоящую похвалу. И, видимо, после этого управитель остался в своей должности – мы можем так предполагать. Понять это можно, только переходя к духовному смыслу притчи. Как мы выяснили, притча о собственности. А теперь зададим Вопрос: какой собственности – личной или частной? Феофилакт не различает эти вещи. И естественно, в XI веке это было не актуально. И надо было человечеству прожить ещё 8–9 веков, чтобы понять, что на самом деле такое различение нужно делать, оно как бы логически необходимо. И если мы немножко вдумаемся, то мы тут же поймем, что эта притча именно о частной собственности. О том самом капитале, с помощью которого бизнесмены накручивают себе большие богатства. И действительно, давайте посмотрим, что делает управитель. Его поведение в точности соответствует действиям частного собственника – владельца земли. Он, узурпировав это порученное ему имение в свою собственность, начинает его как использовать? Да вовсе не для того, чтобы самому сеять на нём пшеницу. А он назначает такую цену аренды, чтобы как бы получать ренту с этой земли, так сказать, стричь купоны, не вкладывая в получаемое никакого труда. И смотрите, что получается: Евангелие неожиданно, просто пророчески переносит нас через столетия в новое время.
И теперь мы можем более точно, чем у Феофилакта, сформулировать духовный смысл притчи, имея в виду, что именно частная собственность имеется в притче в первую очередь. А человек, управитель, поставленный Господом только управлять, захватил, узурпировал имение Господа в свою собственность и начал его использовать чисто по-капиталистически, извлекая прибыль просто из самого факта обладания. Но Господь призвал такого человека к ответу, ибо человек присвоил себе в собственность то, что принадлежит одному Богу, и тем самым превысил свои полномочия. В этом случае Господь не только не считал его собственником (всё равно именно Бог остаётся собственником всего), а даже сказал, что Он отставит его и от управления имением. Таково наказание. То есть Господь не только отнимает у человека право собственности, но ставит вопрос и об отставке в управлении. Но человек понял свою ошибку: он не стал дожидаться печального финала. Он сложил с себя статус собственника, перестал получать нетрудовую ренту, заменив записки на справедливые. Вот именно за это и похвалил его Господь – за то, что человек перестал быть собственником, стал послушен воле Божьей быть только управителем. Ибо воленье Божие для человека – управлять, но не претендовать на владение.
И ещё одно. Поскольку смысл притчи – духовный, то, оказывается, вопрос собственности – это не материальный вопрос, а вопрос именно духовный. То есть от решения этого вопроса напрямую зависит спасение человека. И это в Евангелии, оказывается, написано – если его как следует прочитать. И об этом многие говорили. Например, наш, я считаю, замечательный русский философ Николай Бердяев. Он прямо говорит, что экономика насквозь духовна.
Ну и теперь, уточнив смысл притчи, мы можем двигаться дальше. И теперь будем толковать вот это смущающее умы толкователей речение: «Я говорю вам, приобретайте себе друзей богатством неправедным». Попробуем всё же разобраться в этом речении. И начнём с конца, с «богатства неправедного». Сильное выражение, но интересно, что в церковнославянском тексте то же самое сказано ещё сильнее: «от мамоны неправды». То есть вот, оказывается, как характеризует частную собственность сам Господь Иисус Христос! Ну, Мамон или Мамона – вообще это сирийский, финикийский бог богатства и прибыли. Но в Евангелии это не просто символ богатства, как обычно мамону понимают, а нечто большее. Понимаете, это сам Сатана, который маскируется шкурами собственности. Это антипод Бога, который пытается заменить собой Самого Бога и борется один на один с Творцом, желая заместить собой Бога в душах людей. Это не просто искуситель личных душ. Мамона – это мировой властитель. Вот именно так понимает Иоанн Златоуст слово «мамона» – это тот, который подминает под себя всё: и личные души, и социальное устроение.
Но Христос называет частную собственность мамоной неправды. Я должен уточнить: под частной собственностью я понимаю, как это принято, может быть, не сейчас, но в нормальной литературе, собственность, которая находится в индивидуальном владении или владении группы лиц и которая приносит прибыль, используется для получения прибыли. Ну, это замечание делается для того, чтобы здесь не было неясности. И я всегда отличаю частную собственность от личной собственности. Правда, это не так просто: разница между этими понятиями лишь функциональная. Например, лопата, которая у меня на даче, – это личная собственность, хотя является, надо сказать, средством производства. Ибо огурчики, которые я произвожу, я съедаю сам. А если я вдруг решу завести бизнес и выращивать огурчики на продажу, то моя лопата сразу станет частной собственностью, ибо она уже функционально используется иначе. Но в притче Господь частную собственность называет не просто мамоной, а мамоной неправды, подчёркивая несправедливость этого богатства. О том же говорит и Иоанн Златоуст. Например: «Невозможно разбогатеть тому, кто не делает несправедливости». Вот как сказано! На это и Христос указывает, говоря: «Сотворите себе други от мамоны неправды». Златоуст как раз ссылается на нашу притчу.
Но почему? Чем частная собственность плоха, почему столь суровый приговор, оказывается, ей даёт Евангелие? Из нашей притчи это совершенно очевидно. Ибо она наглядно демонстрирует две причины, по которым частную собственность мы должны признать явлением негативным. Во-первых, целью овладения частной собственностью является личное обогащение. Наш управитель клал денежки преспокойно себе в карман. Но нынешний бизнесмен – он, конечно, делает немножко иначе: он только часть прибыли кладёт в карман, покупает там разные яхты, дворцы, а часть, и большую часть, он вкладывает в развитие производства. Но не будем за него беспокоиться – и на себя ему остаётся, в общем-то, немало. А когда капиталы превосходят какую-то определённую черту, то просто увеличивать и увеличивать свои богатства становится скучно. И тогда человеком овладевает страсть более притягательная – страсть власти. И тогда уже вот этими капиталами он просто начинает покупать власть. И мы отлично знаем, что вот все эти президенты, все премьер-министры во всех западных цивилизованных государствах – и в России то же самое – являются просто ставленниками олигархов. Это для вас, я думаю, ни для кого не секрет.
И, во-вторых, частная собственность несправедлива: она позволяет человеку получать нетрудовые доходы. А этот наш управитель – он и ничего не делал. Он стриг купоны, чуть ли не половину всей аренды кладя себе в карман. И почему так он мог делать? Да из-за права собственности, именно из-за этого, и только из-за этого! И вот эта притча наглядно, с очевидностью показывает это.
Но многие благочестивые люди, христиане, могут возмутиться: «Помилуйте, не все же такие, как этот управитель. Да, этот управитель – ворюга. Но есть же честные люди, есть честные предприниматели, которые, так сказать, пишут своим должникам правильные, справедливые расписки. Нельзя же всех стричь под одну гребёнку!». Ну да, есть честные люди, и их очень много, и, надо сказать, на мой взгляд, – большинство таких. Но не все. И вот такие рассуждения не учитывают, что все мы – честные и нечестные, справедливые или жулики – живём в одном обществе и тесно связаны друг с другом. И, конечно, есть много хороших предпринимателей, людей православных, по-настоящему верующих, которые хотят делать добро и не хотят творить зло. Но параллельно с ними есть и другие – типа этого управителя, и все они погружены в одно общество, в один и тот же рынок. Вот влезьте в шкуру этого правильного управителя, то есть нашего хорошего православного предпринимателя. Как ему быть? Если он будет писать справедливые расписки, то есть платить своим наёмным рабочим по справедливости, его быстро обгонят вот те, другие, ибо конкуренция. Если будешь так прекраснодушничать, то это верный способ вообще разориться и потерять всё. И, уверяю вас, наши православные предприниматели так не делают. Они наравне со всеми получают прибыль. За счёт любых средств, в том числе и недоплачивают своим наёмным рабочим, в том числе и за счёт понижения качества, и за счёт всего остального. Ибо у них нет выхода. Иначе они разорятся, иначе они не смогут конкурировать с акулами капитализма. Ну, в общем-то, так и получается, что всё равно совесть-то у них есть, и поэтому, если мы посмотрим в Форбсе топ олигархов, то в топе мы православных людей не увидим. Они где-то там во второй-третьей сотне. Есть такие богатые люди и в то же время православные – я сам знаю одного такого.
Как они используют полученную прибыль? Прибыль можно использовать по-разному. Можно – на яхты, а можно – на благотворительность, на помощь Церкви, как обычно и делают наши православные предприниматели. Наши церкви, особенно в Москве, – они все на спонсорской игле. Всякие свечки и иконки, которые продают, – уверяю вас, за счёт этого храм в Москве жить не может. Потому что у него большое хозяйство. Храм надо ремонтировать, а это уникальное здание, ремонт стоит очень дорого: и снаружи, и внутри. Надо платить обслуживающему персоналу, содержать хор и прочее, и прочее, и прочее. Ну, наши батюшки нашли выход: у каждого храма есть свои спонсоры, православные люди, которые жертвуют в надежде на то, что за то, что они отстегнут что-то от своих миллионов, они получат Царство Небесное. Ну, я не знаю, но, по-моему, – надежда не стопроцентная. Так что жизнь наших православных предпринимателей непростая, и, по сути дела, они, на мой взгляд, находятся просто в трагической ситуации. Понимаете, они, с одной стороны, не могут удовлетворить вот тем двум феофилактовским условиям праведного богатства: собственно, ни то, ни другое они выполнить не могут. А в то же время – куда деваться-то? Если у них вообще не будет никакого богатства – они Церкви спонсировать не смогут. Дурацкая ситуация, честно говоря.
Есть у православных предпринимателей и другая проблема: их инициатива. Они люди инициативные, каждый хочет добра, делает то, что он считает нужным. Но в том-то и дело: их действия не согласованы друг с другом. Производят ли они то, что нужно стране? Знаете, не факт! Отнюдь. И в этом смысле плановая экономика просто на порядок более эффективна, именно за счёт плана, когда расписывается, сколько нужно произвести и какова номенклатура того, что надо произвести. А номенклатура определяется вовсе не меркантильными соображениями, не соображениями прибыли, а совершенно другими. Во многом в Советском Союзе она определялась морально-нравственными соображениями. Ну, конечно, наши православные предприниматели – они всё-таки люди совестливые, откровенную порнуху они производить не будут, но всё же… Вы поняли проблему: что эта вот несогласованность действий – это нехорошо. Это, собственно, присуще всему капитализму. Ну и вот эта их благотворительность… Тут тоже проблема. Казалось бы – да, Церкви надо возрождать, строить, ремонтировать, и всё это правильно. Но мне всё больше и больше видится вот такая картина – в общем-то, картина немножко страшная: что стоят церкви новенькие, с иголочки отремонтированные, выкрашенные, но стоят посреди бурьяна, стоят посреди полей, совершенно не засеянных. То есть получается какая-то парадоксальная диспропорция: чем больше у нас храмов и чем они лучше выглядят, тем хуже живёт народ, тем мы более опускаемся в яму той катастрофы, в которой мы последнее время находимся.
Но вернёмся к притче, потому что, мне кажется, эта притча – просто бриллиант, она настолько глубока, столько из неё можно ценного получить, если хорошенько прочитать! Теперь я прокомментирую первую часть фразы: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным». Кто же такие «друзья»? Я думаю, что мы правильно ответим на этот вопрос, если сперва ответим на другой: как можно мамоной и неправдой приобрести себе друзей? Действительно, «приобретать себе друзей богатством неправедным» – фраза непонятная. Как можно приобрести друзей? Вы же понимаете, что настоящих друзей за «бабки» не приобретёшь, это иная категория. Ну, ясно, что приобрести себе друзей можно только путём раздачи этой неправедной мамоны. Вот это – реально. Если мы не покупаем их, не обязываем, а просто раздаём. И св. Иоанн Златоуст говорит о двух способах раздачи. Об одном мы уже много раз говорили: это раздача милостыни. И в одном из мест, вскользь, Иоанн Златоуст так и интерпретирует притчу о неверном управителе. Он говорит, что здесь Он (Господь) разумел не что иное, как милостыню. Его слова имеют такой смысл: ты приобрёл худо – истрать хорошо, собрал неправедно – расточи праведно. И говорит: «Здесь заповедывается не что другое, как только щедрая милостыня». То есть, таким образом, Златоуст привлекает притчу о неверном управителе в качестве апологии милостыни – личной милостыни и благотворительности.
Но, понимаете, тут Златоуст задаёт нам задачку. Ибо под милостыней он подразумевал не то, что мы обычно понимаем. Милостыня для нас: сидит там какой-то грязный нищий, мы ему монетку в 10 рублей бросили и пошли дальше. Довольные! О-о-о, сделали доброе дело! А с точки зрения Златоуста – я уже, кажется, об этом говорил, – это не милостыня. Это лишь повод потешить своё самолюбие. Впрочем, для людей таких жестокосердных, как мы, и это хорошо. Он замечает: делайте это. Если вы и это не будете делать, то превратитесь, вот, тук-тук, в деревяшку. Но для Златоуста всё ж это не милостыня. А милостыня, по его понятиям, – это щедрая милостыня, когда ты действительно отстёгиваешь от себя нечто, что тебе нужно на самом деле. Вот то – милостыня. Милостыня – это когда ты даёшь всем, без разбора, не взирая на лица. А мы так: вот этот – грязный, какой-то противный, и я ему ничего не дам, а вот этот – почище, я ему монетку брошу. С точки зрения Златоуста, это неправильно. И милостыню должны давать все: и бедные, и богатые. То, что вы бедны, вовсе не избавляет вас от милостыни. И вот если этому мы научимся, если все будут отдавать всем всё, то, как говорил Златоуст, наше общество превратится в Иерусалимскую общину, которая описана в Деяниях апостольских. Он говорит, что «таков плод милостыни, через неё упраздняются перегородки и препятствия; души их тотчас соединялись, у всех было и сердце, и душа едины». Это он говорит про Иерусалимскую первохристианскую общину, о которой мы будем говорить на следующей лекции. И в результате (здесь я уже пропускаю некоторые фазы доказательства) у Святых Отцов есть два способа толкования, кто же является вот теми друзьями. Это, во-первых, нищие, которым мы даём милостыню, во-вторых – святые на небесах.
И наш замечательный евангелист, евангелист Лука, объясняет, что это, собственно, одно и то же. Он соединяет оба толкования. По его мнению, нищим определено место на Небе, и он говорит: «Блаженны нищие». В Евангелии от Матфея сказано «блаженны нищие духом». А в Евангелии от Луки на самом деле сказано «блаженны нищие» просто. И эта фраза приобретает иной, социальный смысл – тот смысл, о котором мы всё время говорим, смысл имущественной этики. Правда, у нас, в нашем синодальном переводе, и в Евангелии от Луки стоит «блаженны нищие духом». Но это, я вам скажу, неправильно. «Духом» в Евангелие от Луки было вставлено только примерно в VIII веке. И все наши великие Святые Отцы читали Евангелие от Луки без «духом» – там было просто «блаженны нищие». Более того, «блаженны нищие» имеется во всех западных переводах, которые сделаны со знаменитой Вульгаты (Вульгата – это перевод Евангелия и вообще всей Библии на латынь, сделанный в V веке Иеронимом Стридонским). Если вы возьмёте, например, английский перевод – хороший, не современный, а более-менее добротный – там тоже будет «блаженны нищие». Более того, «блаженны нищие» у Луки, оказывается, есть и в греческом тексте «текстус рецептус», то есть в тексте каноническом для греческой церкви. И только у нас в церковнославянском тексте в русском стоит «блаженны нищие духом». Ну, вот такая ситуация. Я сейчас не буду растекаться по древу и объяснять, почему так сложилось.
Теперь перейдём к другой фразе: «Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде». О чём здесь речь идёт? Это довольно загадочная фраза, которая тоже ставила толкователей в тупик. Ну, сыны света – это христиане. А сыны века сего – это не христиане: всякие там язычники, атеисты. Почему же всё-таки сыны века сего оказываются догадливее? Опять здесь вставлено слово «догадливее». А в греческом тексте сказано «мудрее». Это тоже очень интересный момент. И в своём толковании блаженный Феофилакт как бы пеняет церковным людям: да, здесь Господь говорит, что именно имением христиане, сыны света, оказывается, управляют менее успешно, чем сыны века сего. В общем-то, так быть не должно. И здесь тоже видится некое пророчество. Понимаете, это пророчество о нас, о наших временах. Вот те сыны века сего, можно так понять, – это большевики, которые взяли и установили общественную собственность на средства производства. И тем самым в имущественных отношениях вполне выполнили волю Божию в отличие от христиан. А христиане – они всегда были твёрдыми собственниками: как раньше, так и сейчас. И свернуть их с этой позиции, надо сказать, очень-очень трудно.
Теперь пойдём дальше. Притча ещё не закончена. Дальше Господь нам уже говорит (Лк. 16:10): «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом». Понимаете, раз это притча о частной собственности, то «малым» Господь называет вот эту собственность. И если вы в этом малом неверны – вы взяли имение в собственность – вы и в большом будете неверны. А большое – это Царство Небесное. «Если вы в неправедном богатстве не были верны, то кто поверит вам истинное». Ага, это опять Господь обзывает частную собственность неправедным богатством! И дальше: «Если вы в чужом не были верны, то кто даст вам ваше». Оказывается, собственность – это чужое с точки зрения Бога. А ваше – это Царство Небесное. И дальше идёт замечательный текст.
«Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Лк. 16:13).
«Не можете служить Богу и мамоне!». Вот я своим студентам на социологическом факультете всё время повторяю, что надо это речение твердить, как Иисусову молитву: «Не можете служить Богу и мамоне, не можете служить Богу и мамоне…» И тогда после определённого количества повторений у вас в мозгу что-то установится и прояснится. Понимаете, это речение огромной силы: либо мы служим Богу, либо мамоне. И промежуточного состояния быть не может. А у нас, к сожалению, смешивать эти два ремесла есть тьма искусников. Ну, что делать… И на полном серьёзе очень часто наше богословие просто изощряется, чтобы доказать: а всё-таки можно. И пролезть верблюду сквозь игольное ушко можно, и служить Богу и мамоне всё-таки можно.
Капитализм – это строй служения мамоне. Чем капитализм страшен? Вкратце отвечу. Во-первых, капитализм воспитывает эгоистов. Частная собственность растаскивает нас по углам. И засилье вот этого принципа ежечасно, ежесекундно всех-всех воспитывает в этом духе. Люди – существа воспитуемые, поддающиеся. Поэтому мы и сейчас видим огромное засилье эгоизма. Коллективизм – он просто исчез из нашего общества. Во-вторых, капитализм несправедлив, о чём, собственно, и говорит эта притча. Я не буду здесь повторяться, но, собственно, то, что он несправедлив, – это давно доказано добросовестными экономистами и в XVIII, и в XIX, и в XX веках. И только мощная промывка мозгов современного человечества снова этот простой вопрос затуманила. И теперь наша молодёжь считает, что вот это и есть сама справедливость.
Но дело ещё хуже. Капитализм – это общество разврата. И такими развратными людьми оно всех нас и воспитывает. И самое страшное – ну, мы-то всё-таки люди взрослые – воспитывает в разврате наших детей, нашу молодёжь. Механизм простой: прибыль превыше всего. А поскольку человек существо падшее, то лучше всего продаётся именно грех. Гадость – она для падшего человека дорого стоит, поскольку он тянется к этому. Это, конечно, давно было замечено нашими бизнесменами, а именно то, что производить грех, греховные товары вы-год-но! Это – самый хороший бизнес. Поэтому это и производится. А в чём функции рекламы? Чтобы представить вот этот грех как норму, представить гадость в хорошем, красивом виде. Вот так и работает капитализм, вот так мы все и живём. То есть гадость, извращение представляются как норма. Поэтому у нас и «голубые» – это нормально сейчас, и ювенальная юстиция внедряется, и так далее. И, наконец, для меня last but not least, то есть последнее по порядку, но не по важности: капитализм уводит от Бога. Замещает в наших сердцах Бога мамоной. Все мы становимся под его воздействием людьми «экономическими», начинаем считать денежки, начинаем видеть в собственности нечто важное, притягательное, от которого зависят вообще всё и вся. Как говорил Бердяев, капитализм – это практический материализм. И, действительно, если наш советский строй, так сказать, идеологически всё время насаждал материализм, то фактически он был очень идеалистичен. Там не было поклонения мамоне. Во всяком случае, если и было, то в меньшей степени. А сейчас деньги – это «альфа и омега».
И, наконец, самый последний сюжет, который касается этой притчи. Конец притчи такой:
«14. Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним (то есть Христом – прим. лект.).
15. Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:14–15).
Понимаете, фарисеи, которые стояли рядом с Христом и слушали всё это изложение, дураками не были. И не были наивными людьми вроде наших богословов. Они прекрасно поняли, что эта притча о них. О них эта притча! Потому что вот эта капиталистическая прокрутка богатства в Иудее была очень и очень развита. Недаром для всех было понятно, что управитель кладёт денежки в карман, и всем были понятны механизмы получения его богатства. Они смеялись над этим совершенно непонятным для них пророком Иисусом, смеялись над тем, что он наивен, наверное, или же что он недальновиден. Смеялись, потому что они не собираются от частной собственности отказываться. Ибо именно она даёт им власть. Как власть отдельным людям, так и всему Израилю в целом. А Христос очень жёстко им ответил, что «вы выказываете себя праведниками… но Бог знает сердца ваши. Ибо что высоко у людей» – то есть у них высок принцип частной собственности, – «то мерзость перед Богом». Так что именно мерзостью Христос капитализм и называет.
На этом я закончу. Теперь – вопросы.
Вопрос: Человек в системе капитализма, если он не живёт по этим правилам, особенно в бизнесе, в управлении, то он, соответственно, неконкурентоспособен, он выдавливается с рынка, то есть все люди, которые как-то действительно придерживаются православного мировоззрения, каких-то морально-нравственных норм, они с управленческого уровня выдавливаются. В том числе с управления соответственно муниципального, государственного, социального. Потому что там люди с такой установкой не приживутся, так как там идёт распределение государственной казны и там без своего интереса человека не оставят.
Н. С.: Распределение, во-первых, с точки зрения прибыли, а не с точки зрения морали, согласен. И там тоже надо быть коррупционером.
Вопрос: Какие Вы видите пути выхода, потому что это замкнутый круг, потому что люди оттуда выдавливаются? Соответственно, приходят люди с другими религиозными установками, другим религиозным мировоззрением, все, кто наверх поднимаются. Как выйти из этой ситуации, как этот круг замкнутый разорвать?
Н. С.: Только изменением социального строя, если говорить кратко. Я ещё раз подчёркиваю, я социалист, но я ратую за христианский социализм, то есть за социализм, когда идеология общества будет христианская, а вот экономическая модель общества будет социалистическая. Социалистическая в смысле буквальном, в смысле общественной собственности на средства производства, как это было при Сталине. Как перейти к христианскому социализму? Вот этого я не скажу, не знаю.
Комментарий из зала: Ортодоксальная Церковь категорически против, называет это ересью, не получится у нас перейти.
Н. С.: Понимаете, в чём дело. В Церкви тоже не всё так просто. Ладно, считайте, что вы мне задали вопрос. Понимаете, в Церкви тоже есть разные силы. Вот я в Церкви, я член Церкви, и не один я такой. Очень много мирян поддерживают примерно такие же или чуть более мягкие мнения, как мои. Другое дело, батюшки – да, там большинство за частную собственность. И чем мы выше пойдём по иерархии, тем вот эта капиталофилия, то есть принятие капиталистических принципов, более явная.
Понимаете, Церковь – институт инерционный. Но и там всё может постепенно меняться. 10–15 лет назад было вообще плохо, меня просто обзывали психом, ненормальным, и всё. Сейчас у меня много сторонников. Я думаю, с Церковью надо работать аккуратно, вежливо, а главное – квалифицированно. Там же наработано мощное богословие, и, как видите, богословие тоже противоречивое. Иоанн Златоуст – он за нас (и многие Святые Отцы), поэтому от этого надо и отталкиваться в нашей проповеди. Надо акт уализировать его учение, надо его пропагандировать, надо доказывать, что оно зиждется на Евангелии. Вот это, собственно, мой подход к проблеме: начинать с Евангелия, со святоотеческих толкований Евангелия. Так что дело не безнадежно, надо только терпеливо работать.
Вопрос: Говоря об этой притче, Вы сказали, что много противоречивых толкований, и в конце мы остановились на толковании, которое объясняет, что это частная собственность, и управитель играет роль собственника. Когда появилось это толкование? Кто ему противостоял, если кто-то вообще противостоял? Его генезис? И насколько это толкование живо в различных христианских конфессиях, в частности в католицизме, протестантизме? Есть какие-то различия?
Н. С.: Нет. Понимаете, я вам открою секрет, что относительно этой притчи Феофилакт Болгарский говорил о собственности вообще, считал, что смысл этой притчи – именно проблема собственности. А вот то, что это частная собственность, это, извините, придумал ваш покорный слуга. Что-то похожее есть у Льва Толстого, потому что, говоря о собственности, он всегда имел в виду частную собственность. Так что вот такая ситуация.
Вопрос: То есть, рассматривая эту притчу, ставя в центре её ренту, это у нас только сейчас возникло, только в XXI веке? До сих пор это никто не рассматривал в таком разрезе?
Н. С.: Понимаете, то, что господин получал ренту со своего имения, это для всех было всегда очевидно, во все века и для всех народов. А вот то, что управитель фактически является частным собственником, и именно об этом притча – тут я с вами согласен.
Вопрос: Политическая идея христианского социализма выглядит необычайно привлекательно, с одной стороны. Но, с другой стороны, нет ли здесь вечной исторической проблемы, связанной с тем, что государство – это есть аппарат насилия? И если светское государство, осуществляющее насилие, это неприятно, но как-то понимаемо, то вечная трагедия христианского государства заключалась в том, что насилие осуществлялось именем Христовым, порождая очень сильное противостояние в обществе. Потому что понятно, что казнить именем того, который сказал, что «подставь другую щёку», – в этом есть глубокое трагическое противоречие, которое с трудом христианским миром принималось и так и не было решено. Даже в монархии, даже в идее симфонии византийской, где всё-таки как-то разделялось, что казнить императора благословляет патриарх. А если бы было просто социалистическое государство, где все несут вроде бы ответственность?
И опять же возвращаемся к идее того, что всё равно это государство будет осуществлять свою власть где-то как-то насильственным путём просто потому, что всегда рождаются какие-то противоречия в обществе. И это насилие опять будет осуществляться именем Христовым?
Н. С.: Во-первых, у вас очень ёмкий вопрос, на который надо отвечать долго, целую лекцию читать. Но я не согласен с этим ленинским определением, что государство есть аппарат насилия. Государство есть аппарат управления. А насилие – в каком смысле? Не насилие, а принуждение тех, которые законы государства не исполняют. Если эти законы на пользу всему обществу, то они должны быть исполняемы, это справедливо, и здесь вот такая свобода неисполнения законов никуда не годится.
Христос, в общем-то, никогда не говорил, что надо не исполнять государственные законы, нигде вы этого не найдёте. А апостол Павел, наоборот, говорил, что власть от Бога установлена, и вот этот начальник – он слуга Божий, а поэтому ему надо повиноваться. Но прибавлял, что повиноваться надо не под страхом наказания, а по совести. Что он имел в виду? То, что повиновение законам, если они хорошие, справедливые, означает, что вы любите всех. Не только себя любите, а уважаете те принципы, которое приняло общество. Так сказать, себя смиряете перед этими принципами. И это любовь.
Поэтому в нашем падшем мире до тех пор, пока существует грех, будет существовать и насилие в смысле принуждения. Я нисколько не сомневаюсь, что работать, трудиться должны все. Это справедливо или нет? Справедливо. Если это установлено в законах государства, как это было у нас в Советском Союзе, это хорошо. А если ты этому не подчиняешься, то ты справедливо подвергаешься вот этому, как вы сказали, насилию. И это вовсе не противоречит христианству.
Что касается щеки, которую надо подставлять, то понимаете в чём дело. Если это свои щёки, то, пожалуйста, подставляйте сколько угодно – и правую, и левую. Это только возвысит ваш дух. Но если начинают бить по щекам вашего ближнего, то ваш долг вовсе не аплодировать этому, а тому насильнику врезать как следует! Это тоже будет правильно. Но об этом надо говорить долго и серьёзно.
Вопрос: Если сделать такой аналитический вывод: после искусственного убийства Советского Союза у нас произошёл в мире перевес в капиталистическую систему, и теперь нет сдерживающей силы как таковой, явной. И вот капитализм, как было уже здесь замечено, – это мамона, это дьявольская система. Это так. В Писании сказано, что должен прийти Антихрист. То есть получается, что мир, видя такой способ хозяйствования, жизни капиталистической, готовится фактически к пришествию, явлению Антихриста, о котором в Писании сказано. Как Вы думаете, получается так? Мы всё равно движемся, как сказано в Писании? Потому что эта система, получается, готовит мир для пришествия Антихриста?
Н. С.: Я согласен с вами, но с одним небольшим добавлением. Пророчества, в том числе апокалипсические пророчества, условны. Во-первых, они условны в смысле времени: мы не знаем, когда это будет, и в Писании сказано, что только один Бог Отец это знает. Поэтому никакого фатализма здесь нет. Да, эта тенденция, если ей не сопротивляться, приведёт к Антихристу. Это очевидно. Но, понимаете, наша с вами задача, несмотря ни на что, этому противостоять. Не важно, сбудется это или не сбудется, потому что в любом случае в этом противостоянии правда Божия.
Вопрос: Все известные творения Святых Отцов создавались в государствах, в которых наличествовала частная собственность: рабовладельческий строй, феодальный строй, феодализм в России. Есть ли какой-то след противоречия между христианством и частной собственностью в творениях Святых Отцов? Так как они всё время находились в общественном строе, где владычествовало неправильное отношение к собственности, наверное, это как-то отражалось в их суждениях? Известны ли ещё другие осуждения частной собственности у Святых Отцов?
Н. С.: Давайте посмотрим. Например, возьмём Византию. С одной стороны, Церковь главенствует и в почёте, развиваются высокое богословие, церкви, монастыри, поголовно все жители империи христиане и прочее. С другой стороны, вы совершенно правы: экономический строй Византии вовсе не христианский. Это такой вариант феодального общества, далеко не самый мягкий. Расслоение очень мощное между бедными и богатыми. Люди все бегут за богатством, об этом всё время говорит Златоуст и ужасается: что делается – сребролюбие возмутило всю Вселенную, говорит он, имея в виду под Вселенной империю.
Поэтому тут налицо ножницы между христианской нравственностью и экономическим строем. И они обратно влияли на Святых Отцов. Я на прошлых лекциях говорил, что существуют разные школы богословские именно по отношению к имущественной проблеме. И насчитали мы тогда четыре разных школы. Все эти четыре школы, так или иначе, например, сейчас, присутствуют в нашей Церкви, и существовали в ранние времена. Ибо они возникли рано и сосуществовали друг с другом. И между Святыми Отцами в этом вопросе происходила такая неявная, подпольная, но достаточно упорная полемика. Здесь вы правы, но для того, чтобы ваш вопрос раскрыть, надо гораздо больше приводить фактического материала.
Вопрос: Я бы хотел одно замечание, в продолжение темы конца света. У нас была в Краснодаре в конце декабря конференция совместно с православными. И там прозвучал вопрос о конце света, и православный священник или преподаватель – я не помню, кто конкретно – сказал, что конец света уже наступил, теперь ожидаем конца тьмы.
Но вопрос мой другой. Вы говорили о причине, почему частная собственность неправильная. Потому что она позволяет получать нетрудовые доходы. С духовной точки зрения может ли капитализм вообще существовать без ренты, без банковского процента? Есть некоторая общественная мысль о том, что давайте законодательно отменим банковский процент, и тогда всё будет замечательно, и ничего больше менять не будем. С другой стороны, протестантская этика, она вроде бы тоже говорит о трудовом накоплении богатства, а не о ростовщичестве и не о банковском проценте?
Н. С.: Насчёт процента вопрос не такой простой. Сейчас в Японии берут кредит практически под нулевой процент. И, тем не менее, там самый настоящий капитализм. Более того, есть проекты внедрения так называемых гезелевских денег: вы сами должны платить за то, что они находятся в банке. И это не так глупо, потому что если вы их положите просто в чулок, они инфлируют быстрее. Более того, если ввести такие деньги, за которые вы будете платить, деньги всё время будут в обороте, и скорость этого оборота очень сильно повысится, потому что все, конечно, платить не хотят. Такой проект есть. Это один из способов раскрутки экономики. Так что не всё дело в проценте.
Частная собственность не может быть чисто трудовой. Она частично трудовая. Я не отрицаю того, что капиталист работает, мозгами что-то комбинирует, звонит по телефону. Но всякому понятно, что эта работа не соответствует прибыли, которую он получает. То есть там есть аспект трудовой, а есть – не трудовой. И вот то, что есть нетрудовая составляющая, очень хорошо показано вот в этой притче о неверном управителе. Нельзя сказать, что управитель совсем не трудится. Надо придумать, надо соображать, надо работать, к тому же риск большой, видите, как получается. Но то, что есть обязательно нетрудовая составляющая, – это давно понято нашими добросовестными экономистами.
Что касается трудовой этики, то и там то же самое. Только говорится, что это трудовое накопление богатства. «От трудов праведных не наживёшь палат каменных». Это очень точная русская пословица. А если наживаешь дачу трёхэтажную, то это не от праведных трудов. Здесь всё очень просто.
Вопрос: Мы рассматривали этику для людей, а интересует имущественная этика для Церкви. Для меня лично, если я несу деньги в Церковь, – значит, я их не отдал нищему, а он умер. Значит, я убийца? С точки зрения не меня лично, с точки зрения Церкви: всё богатство, которое есть у Церкви – его нет в каком-то другом месте. Понятно, что Церковь – это культурное наследие. И где этот культурный баланс при синтезе христианства и красной идеи? И как должна финансироваться Церковь?
Н. С.: Для меня Церковь – не культурное наследие, а неизмеримо больше. Церковь – это носитель истины, и путь, корабль, на котором вы двигаетесь к спасению. Вот что пишет насчёт этого вопроса Иоанн Златоуст: «Церковь не на то, чтобы плавить в ней золото и ковать серебро. Она есть торжественное собрание ангелов, поэтому мы требуем в дар ваши души, ведь ради душ принимает Бог и прочие дары. Что польза, если Христова трапеза полна золотых сосудов, а сам Христос томится голодом?».
Под Христом Иоанн Златоуст понимал именно нищего, он отождествлял Христа с нищим, что кажется удивительным. «Сперва напитай его алчущего, украшая дом Божий. Не презирай скорбящего брата». Вот тут нищий человек – дом Божий. «Этот храм превосходнее первого». То есть лучше церковного здания.
Понимаете, мне думается, что для Церкви будет лучше, если она будет бедной. Тогда она действительно будет иметь духовный авторитет.
4. «Коммунистические фрагменты» Деяний апостольских
В нашем курсе лекций мы хотим проследить судьбу коммунистических идей в христианстве. Но дело в том, что на предыдущих лекциях эти коммунистические мотивы всё-таки не прозвучали во весь голос. В конце эпизода с богатым юношей мы выяснили, что Христос организовал общину, где кроме апостолов были ещё люди с общей собственностью, с общей кассой. На второй лекции мы, разбирая эпизод с птицами небесными, выяснили, что его лучшее толкование – опять-таки через коммунистический мотив. Что не заботиться о себе можно только тогда, когда вы заботитесь о других, и тогда другие позаботятся и о вас. А забота о других – это уже не забота, это любовь к ближнему. В третьей лекции мы выяснили, что само понятие «частная собственность» Христом вовсе не приветствуется. И есть такая притча о неверном управителе, которая, если правильно её толковать, оказывается страшным ударом по частной собственности. Но сегодня я хочу напрямую оправдать идею цикла, и посвящу свою лекцию так называемым «коммунистическим фрагментам» Деяний апостольских. Деяния апостольские – книга очень авторитетная, входящая в Новый Завет. Написана она, по Преданию, евангелистом Лукой, тем самым, о котором мы в прошлые разы говорили. Эти «коммунистические фрагменты» описывают столь необычную ситуацию, что вокруг неё образовались огромная литература, большое разнообразие мнений. И вот об этом столкновении мнений и будет идти речь. Ну а пока я зачитаю часть этих фрагментов.
«Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2:44–45). Это уже во главе 2 Деяний говорится. А после ещё раз, в главе 4, евангелист Лука повторяет для непонятливых: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но всё было у них общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа, и великая благодать была на всех. Не было между ними никого нуждающегося. Ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов. И каждому давалось, в чём кто имел нужду. Так, Иосия, прозванный от апостолов Варнавою, что значит „сын утешения“, Левит, родом кипрянин, у которого была своя земля, продав её, принёс деньги и положил к ногам апостолов» (Деян. 4:32–36).
Пока я остановлюсь и обрисую ситуацию. В главе 1 Деяний апостольских Лука говорит о Вознесении Господа, а в главе 2 он повествует о сошествии Святаго Духа на апостолов и ближайшее к ним окружение. И за этим в той же главе говорится, что: «Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде всякого». Получается, что чуть ли не первое значительное деяние апостолов было именно это. Первое, что они сделали, – это организовали общину, в которой естественным образом возникла общая собственность. Причём люди сами, по своему почину, стали продавать то, что у них было. И вырученные деньги приносили в общину, как здесь говорится, «к ногам апостолов». И после уже эти средства распределялись, смотря по нужде всякого.
В главе 4 Лука более подробно об этом повествует. Говорит, что «не было между ними никого нуждающегося; что все, которые владели землями (заметьте: все) или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чём кто имел нужду». Конечно, событие поразительное, удивительное, необычайно высокое в нравственном смысле. Вот такой единый порыв людей, которые поверили во Христа, почувствовали благодать, о чём и говорится: «Великая благодать была на всех». И стали объединять свои имущества. Это, конечно, события настолько из ряда вон выходящие, что, как я уже сказал, они комментировались многими, и, конечно же, комментировались по-разному.
Мы начнём, как всегда, со Святых Отцов. Это для нас наиболее авторитетный источник. Не только в силу авторитетности Святых Отцов, а ещё дело в том, что они, люди III, IV, V веков, гораздо ближе были к этим событиям, чем мы с вами, и больше об этом знали. Оказывается, что все они относятся к происшедшему в Иерусалимской общине с огромной симпатией.
Киприан Карфагенский, святой III века, пишет: «Всё наше богатство и имущество пусть будет отдано для приращения Господу, который будет судить нас. Так процветала вера при апостолах. Так первые христиане исполняли веления Христовы» – это – веления Христовы! – «Они с готовностью и щедростью отдавали всё апостолам для раздела». Я кое-что пропущу.
Василий Великий, человек удивительный, великий учитель Церкви, пишет: «Оставим внешних и обратимся к примеру этих трёх тысяч». Дело в том, что сразу перед этим Лука говорит, что к этому моменту, в результате проповеди Петра, уверовало около трёх тысяч человек, а после ещё больше составляло эту общину. «Поревнуем обществу христиан. У них было всё общее: жизнь, душа, согласие, общий стол, нераздельное братство, нелицемерная любовь, которая из многих тел сделала единое тело». И так далее.
Но больше всех восторгается происшедшим в Иерусалимской общине св. Иоанн Златоуст, к которому мы очень часто обращались, который более всего писал об имущественной проблеме в Церкви. И, кстати, следующую лекцию я посвящу целиком учению св. Иоанна Златоуста. Это нечто удивительное, очень продуманное, взвешенное, гармоничное, объединяющее все разделы имущественной проблемы. Так вот, Иоанн Златоуст, комментируя Деяния апостольские, пишет, точнее, говорит:
«Когда апостолы начали сеять слово благочестия, тотчас обратились три тысячи, а потом пять тысяч человек, и у всех их „было одно сердце и одна душа“. А причиною такого согласия, скрепляющею любовь их и столько душ соединяющею в одно, было презрение богатства. „И никто ничего из имения своего не называл своим, но всё было у них общее“. Когда был исторгнут корень зол, разумею сребролюбие, то превзошли все блага, и они тесно были соединены друг с другом, так как ничто не разделяло их. Это жёсткое и произведшее бесчисленные войны во вселенной выражение моё и твоё (обычно словами „моё и твоё“ Златоуст называл собственность – очень образно, надо сказать), было изгнано из той святой Церкви, и они жили на земле, как ангелы на небе: ни бедные не завидовали богатым, потому что не было богатых, ни богатые не презирали бедных, потому что не было бедных, но „всё у них было общее; и никто ничего из имения своего не называл своим“; не так было тогда, как бывает ныне. Ныне подают бедным имеющие собственность, а тогда было не так, но, отказавшись от обладания собственным богатством, положив его пред всеми и смешав с общим, даже и незаметны были те, которые прежде были богатыми, так что, если какая-то, может, рождаться гордость от презрения богатства, то и она была совершенно уничтожена, так как во всём у них было равенство, и все богатства были смешаны вместе». «Смотри, какой тотчас успех: не в молитвах только общение, и не в учении, но и в жизни. Это было ангельское общество, потому что они ничего не называли своим». Ну, и так далее. Я вас не буду утомлять длинными цитатами. У Златоуста очень много можно найти на эту тему. И именно в комментариях на Деяния апостольские слова Златоуста приобретают наибольший пафос.
Сделаем кое-какие выводы. Во-первых, Святые Отцы не сомневаются, что в Иерусалимской общине было, как говорится по-церковнославянски, «общение имений», то есть общественная собственность, или, говоря иначе, христианский коммунизм. Во-вторых, Святые Отцы, безусловно, принимают это устроение за подлинный, настоящий, высочайший, христианский идеал. Златоуст по этому поводу говорит: «Это было ангельское общество».
Но с тех пор много воды утекло. И, если мы сразу переместимся в XIX век, то мы неожиданно найдём, причём у богословов наших конца XIX века, другие оценки. Совершенно другие, что поразительно. Первый тезис, который выдвигают новые богословы XIX века, заключается в том, что, по их мнению, никакого коммунизма в Иерусалимской общине организовано не было. Нет, там было другое: в Деяниях просто описывается складчина, образование некоего общественного фонда, который состоял из добровольных пожертвований. Это мнение всё время повторяется.
Кстати, наиболее чётко сформулированную позицию можно, опять-таки, найти у отца Иоанна Восторгова, о котором я вам как-то уже упоминал. Он писал: «Отрицалась ли первыми христианами собственность при том общении имуществ, которое мы видим в Церкви Иерусалимской? Иначе говоря, принудительно ли совершалась продажа имений, внесение денег в общую кассу? Общежительно ли это было для всех христиан первого времени? Ни то, ни другое, ни третье. В той же книге Деяний читаем, что Мария, мать Иоанна-Марка, имела собственный дом в Иерусалиме» (мол, вот тебе и общая собственность). Из слов апостола Петра об Анании (мы к этому эпизоду с Ананией и Сапфирой перейдём попозже, это очень интересный эпизод): «Чем ты владел, не твоё ли было?» мы заключаем, что ничего принудительного в продаже имения не было. И если Анания и Сапфира были наказаны, то наказаны не за то, что оставили собственность у себя, а за обман, за ложь, соединённую с тщеславием. Священник Пётр Альбицкий вторит отцу Восторгову: «Коммунизма в социалистическом смысле не было между первыми христианами». Ну, и так далее. Вот примерно такую позицию занимают практически все наши богословы – православные богословы XIX или начала XX века. То есть, утверждается, что это была складчина, в которой участвовали вовсе не все члены общины, и не всё имущество общины было обобществлено. И складчина образовывалась на добровольных началах.
В общем-то, я немного удивляюсь этим тезисам, потому что они напрямую противоречат словам текста Деяний апостольских. Весь рассказ об этом событии апостолом Лукой нарочито насыщен, как говорят математики, кванторами общности: «все», «каждый». Вот смотрите:
«Все же верующие были вместе. И имели всё общее. И продавали имение и всякую собственность, и разделяли ее всем, смотря по нужде каждого. И никто ничего из имения своего не называл своим, но всё было у них общее. Не было между ними никого нуждающегося. Ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного. И каждому давалось, кто в чём имел нужду». Вот как бы Лука говорит: «Все отдали всё, распределяли всем». А богословы утверждают, что «нет, нет, всё-таки не все и не всем».
Что же касается дома матери Иоанна-Марка, то достаточно прочитать немножко дальше, о чём пишет Апостол Лука в главе 12: «И, осмотревшись, пришёл к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собирались и молились» (Деян. 12:12). Оказывается, дом Иоанна-Марка использовался всей общиной как молитвенный дом. Ну и спрашивается, зачем же его продавать, когда он и так используется всей общиной?
Теперь относительно того, что коммунизм в Иерусалимской общине был добровольным. Да, действительно, добровольным, а кто с этим спорит? Но почему, добровольность должна исключать коммунизм, как неожиданно считают новые богословы? Наш богослов уже второй половины XX века, очень интересный, глубочайший человек, Феликс Карелин об этом пишет: «Толкователи книги Деяний не раз пытались ослабить нормативное значение первохристианского коммунизма на том основании, что общение имуществ было у первых христиан делом совершенно добровольным. Довод явно неубедительный. Личная святость тоже является делом совершенно добровольным. Можно ли на этом основании утверждать, что христианство не требует от человека личной святости?». Действительно, нигде нет упоминания о том, что вот эта передача имуществ в собственность общины стала такой нормативной, правовой нормой. Но фактически она стала некой нравственной нормой. И это я попробую раскрыть на эпизоде с Ананией и Сапфирой, который апостол Лука тут же за прочитанным фрагментом приводит. Я подчёркиваю: этот эпизод с Ананией и Сапфирой – одно из замечательнейших мест Нового Завета.
«Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принёс и положил к ногам апостолов. Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твоё мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твоё ли было, и приобретённое продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоём? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это» (Деян. 5:1–5).
Пал бездыханен – умер. И через три часа, как повествует Лука, то же самое произошло и с женой его Сапфирой.
Богословы XIX века считают, что этот эпизод как раз подтверждает их тезисы. Ну, во-первых, подтверждается, что всё делалось добровольно. Во-вторых, говорится: «Ну, что тут такого? Люди отдали часть, а другую часть они, так сказать, „заначили“ себе. Ну, это вполне естественно. Вот видите, даже люди, которые поверили в Христа и с огромным энтузиазмом влились в Иерусалимскую общину, тоже оставили часть своего имения себе и где-то припрятали на всякий случай». И отсюда делается вывод, что само устроение Иерусалимской общины было настолько непрочным, что она существовала очень короткое время, и что это вообще противоестественно для человека. Вот нормальные люди – Анания и Сапфира – в общем-то, разумно, хорошо поступили. А почему Господь их так неожиданно и так строго наказал? Объясняется – за обман. Обманули они – вот Господь их и лишил жизни. Что касается обмана, мы, честно говоря, тоже частенько лжём, говорим неправду, обманываем, чего греха таить. Иногда по мелочи, чтобы казаться получше, иногда по-крупному. Но, в общем, пока мы все живы и пока вот так сразу не падаем бездыханными. Значит, всё-таки дело немножко в другом, как представляется. А в чём же дело? Давайте попробуем разобраться.
Я остановлюсь на трёх моментах. Во-первых, я уже сказал, что общение имуществ стало если не юридической нормой для Иерусалимской общины, то нормой нравственной. Иосия первым продал всё и деньги положил к ногам апостолов. Все, конечно, были восхищены этим поступком. Высочайший, замечательный поступок. После и другие последовали его примеру. Получается: а что же остальные? Им уже как-то неудобно поступать иначе: что подумают те, которые отдали всё имущество? Наверно, они подумают, что эти люди недостаточно верят в обетование Христово, не верят в то, что решили сделать апостолы. А ведь все отлично помнили, что только недавно апостолы получили Духа Святаго в снисхождении языков – это всё описано в той же второй главе. Получается, они ни во Христа не верят и апостолам не верят. Поэтому естественно, что за первыми последовали все остальные. Это естественная психологическая необходимость. Итак, неудивительно, что апостол Лука говорит, что все продавали свои имения и всю выручку положили к ногам апостолов. А наши герои, Анания и Сапфира, они вот решили иначе. Они, может быть, тоже были увлечены, как и все. Или, лучше сказать, они хотели казаться, как и все – такими же святыми, такими же увлечёнными. Но на самом деле они были обычными людьми. И заботились о том, как бы чего не вышло: «А вдруг всё развалится, и тогда мы на бобах останемся? Нет, так, конечно, нельзя делать». И заначили часть своего имения. Вы видите, насколько ниже нравственный уровень Анании и Сапфиры по сравнению с другими членами Иерусалимской общины.
И здесь, во-вторых, может быть, ещё более разителен такой момент. В тексте говорится: «И каждому давалось, кто в чём имел нужду». Значит, давалось и Анании с Сапфирой. Иначе говоря, все, в том числе и Анания и Сапфира, жили, так сказать, на полном пансионе, пользовались всеми благами, которые община им предоставляет. Ну, я думаю, всякому ясно, что если ты хочешь пользоваться всем, то ты предварительно должен отдать всё. Это элементарно. Скажем, вот такой житейский пример: пошли вы в поход или на пикник. Обед. Все, естественно, из рюкзаков выложили всё съестное, положили на общий стол. Все сидят, шутят, смеются. Каждый берёт с этого стола всё, что хочет. И это вполне естественно. В походной обстановке ну как иначе? Тут не надо быть никакими святыми, никакими христианами, это для всех очевидно. И теперь представьте себе: вдруг после выясняется, что один человек, который только что сидел за общим столом, – вдруг его обнаружили где-то в кустах, он заначил какие-то припасы вкусные: сидит и тихонько грызёт шоколадки. Спрашивается: как к этому человеку ребята будут относиться? По-моему, в лучшем случае, без уважения.
В нашем московском дворе, на Русаковской улице, где я бегал мальчишкой, после такого поступка в мальчишеской среде с вами точно никто бы больше не разговаривал. А то бы ещё по шее надавали. И это нормальное человеческое понимание ситуации. А здесь этот эффект усилен во много раз. Вся община живёт высочайшей жизнью, это сообщество ангелов. У них была ангельская жизнь, как говорит Иоанн Златоуст. И вдруг выясняется, что эти люди, Анания и Сапфира, пользуясь всем, имеют ещё где-то на стороне, может быть, даже какое-то дело. Может, они имеют там бизнес, может быть, они эти деньги там прокручивают. Да, это был обман, но обман, но обман совершенно особый – в нравственной области. Чувствуете: нравственный разрыв между общиной и Ананией и Сапфирой очень большой, просто громадный. То есть Анания и Сапфира грубейшим образом профанировали то святое ангельское общество, которое с установлением общей собственности возникло. И недаром Иоанн Златоуст, когда комментирует этот эпизод с Ананией и Сапфирой, даже не употребляет слово «обман», на что нажимают вот эти комментаторы XIX века, а говорит «святотатство». Он пишет: «И когда столь многие поступали так же, как Варнава, когда была такая благодать, такие знамения, он, Анания, при этом не исправился, но, будучи однажды ослеплён любостяжанием, навлёк погибель на свою голову».
Кстати, некоторые считают, что это апостол Пётр, который выговаривал Анании и Сапфире, убил их обоих. На самом деле из текста это никак не следует. Апостол Пётр никого пальцем не тронул. А это вот такой удивительный промысел Божий, вот такое наказание: если ты наплевал на святое, – а святой была жизнь этой общины, – вот и получай эквивалентное наказание. Наказание, которое демонстрирует нам всю высоту жизни первых христиан и всю глубину падения Анании и Сапфиры. Ну, уж я не знаю, как это произошло: инфаркт, инсульт… Этого текст Деяний нам не доносит.
И, наконец, третье соображение, дополняющее, почему наказание было столь суровым. Дело в том, что вообще-то существует один закон духовной жизни: обособление от зла. Чтобы добро возрастало, его надо обязательно огородить от зла, отделить эти вещи. Иначе ничего серьёзного, ничего хорошего не получится. Если добро и зло в одном месте настолько перемешаны, что ты их не разделишь, никакой высоты устроения, никакой высоты добра, святости в социальном смысле получить нельзя. Это железный закон. И не даром Господь учредил рай и ад. И они разделены, как в Евангелии говорится, глубоким рвом, и перепрыгнуть его нельзя. Вот там этот принцип обособления от зла, он реализован Самим Господом, причем на сто процентов! Поэтому его надо стараться везде реализовывать. И, конечно, его понимал и апостол Пётр, лидер Иерусалимской общины. И он именно поэтому так строго внушал Анании и Сапфире. И я думаю, что апостол Пётр нисколько не удивился вот такому наказанию Божию. Для него это было, может быть, даже понятно и естественно.
И недаром говорится, что «великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деян. 5:11). Да, Господь научил всех, как плевать на святое! И после этого уже, видимо, таких событий, как с Ананией и Сапфирой, в общине не происходило. Хотя, конечно, человек – существо слабое, падшее, и в Иерусалимской общине происходили другие нестроения. Это эпизод с поставлением семи диаконов.
«Когда умножились ученики, произошёл у эллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать апостолов, созвавши множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию» (Деян. 6:1–5).
То есть другие начались нестроения, меньшего масштаба, но тоже неприятные. В этом фрагменте рассказывается о том, что поссорились две группы из общины: одних апостол называет эллинистами, а других евреями. На самом деле, и те, и другие по национальности были евреями. Просто эллинисты – это евреи из рассеяния, которые прибыли в эту общину, а евреи – это местные, иерусалимские. Вот эллинисты увидели, что их люди, вдовицы, получают меньше, чем другие. И тогда апостолы решили поставить семь человек, которые позже были названы диаконами. И поставить именно для того, чтобы они занимались этими социальными проблемами внутри общины. Смотрели, насколько справедливо распределяется богатство, не обижен ли кто.
Почему я об этом говорю? Дело в том, что отсюда видно, что апостолы очень упорно держались за христианский коммунизм. Вот, казалось бы, начались нестроения, люди недовольны, и это повод для того, чтобы прекратить это всё. Пусть общинники будут питаться тем, что каждый имеет. Но они этого не сделали. Наоборот, несмотря на нестроения, они с необычайным упорством продолжали это дело. И для того, чтобы христианский коммунизм продолжался, поставили вот этих семь диаконов.
Позже они преобразовались в наших диаконов, которые сейчас служат в храмах. Но ещё очень долгое время диаконам вменялись в обязанность, кроме церковной службы, ещё всякие социальные занятия: ходить по прихожанам, выяснять, кто чем и как живёт, помогать из церковных средств прихожанам. И только, к сожалению, уже где-то в последнее время, в новое время, начиная с XVIII века, эта функция диаконов пропала.
Таким образом, общность имущества является христианским социальным идеалом. И впервые со всей силой этот идеал был провозглашён сразу же после образования Церкви в Иерусалимской общине. Тогда вся Церковь концентрировалась в этой общине, жила именно так. Однако богословы XIX века, они всё же заводят разговор: насколько удачно было то, что в Иерусалимской общине произошло? Потому что известно, что в какой-то момент… да, все двенадцать апостолов сначала были вместе. А после они разбрелись по разным странам проповедовать Слово Божие. И отсюда делается вывод, что вот эта Иерусалимская община распалась. Вывод этот неосновательный, потому что известно, что после лидером этой общины стал Иаков, брат Господень, который был, – это описывается в Деяниях, – в конце концов убит.
Конец ознакомительного фрагмента.