I. Введение в сущностную психологию
Почему и как?
Кем бы мы ни были, в течение нашей жизни мы все подвергаемся страданию в той или иной форме и сталкиваемся с фундаментальными вопросами: кто мы? В чем смысл нашего присутствия на земле? Что такое жизнь, смерть?
Страдание сопровождает человека на протяжении всего его существования, и в течение веков он всегда искал «нечто большее», чем он сам, это невыразимое с тысячей имен: Абсолют, Истина…
Некоторые говорят, что история богословия и официальных религий показала их неспособность ответить на эти фундаментальные вопросы. Они сделали человека пленником системы жестких верований, закостенелых догм, потерявших свой смысл, создали «опиум для народа», по всем известному выражению Маркса.
Точно так же и все современные теории, называемые гуманитарными науками – философия, социология, психоанализ и психология, – не дали человеку ответа на основной вопрос: «Кто я?». Наконец, на социальном уровне мы наблюдаем то же самое: все структурные изменения в обществе, ведущие к войнам, революциям, идеологическим доктринам, реформам, изобретениям – от телеги до компьютера, – были неспособны изменить глубинную природу человека, а значит и общества в целом.
Человечество не изменилось, потому что в принципе не изменился сам человек. История человечества на протяжении миллионов лет записана в каждом из нас: океан конфликтов, отчаяния, страха и страданий с редкими проблесками радости и мира.
Возникает основной вопрос: возможно ли вызвать тотальную революцию в человеческой психике?
Духовные традиции настоящего и прошлого, Востока и Запада учат нас, что путь к обретению состояния полноты, мира и свободы существует. Он пролегает через трансформацию самого себя, которая в свою очередь позволяет трансформироваться миру вокруг нас. В нас самих и в нашей жизни есть врожденная склонность к свободе и счастью, и мы можем ее обнаружить, если сделаем для этого все необходимое. Нужно научиться этому, в этом и заключается смысл всего внутреннего поиска.
Чтобы предпринять такой шаг, у каждого человека могут быть совершенно разные личные мотивы. В целом все мы пытаемся разрешить определенные проблемы в наших жизнях – мы стремимся к большему благополучию, более спокойному, более счастливому состоянию души и свободе от влияния негативных эмоций… Это первый этап, вполне допустимый, хотя и ограниченный.
Следующий этап – это импульс, идущий за пределы желания простого счастья и стремящийся к преодолению собственных ограничений. Финальный этап имеет тот же импульс, но приводится в движение открытостью к другим и к миру. Эти различные стадии не исключают друг друга. Они соответствуют все большему преобразованию внешней мотивации во внутреннюю.
С того момента как человеческое существо решает взглянуть на себя в попытке понять, что оно собой представляет и чем могло бы быть, возникает вопрос «как?». Это чрезвычайно важный и тонкий вопрос, и мы на Западе становимся свидетелями появления и распространения многочисленных течений, прибегающих к сомнительному синкретизму.
Они, главным образом, проявляются в двух формах.
С одной стороны, замена духовного пути определенными методами так называемого личностного развития. Они хоть и могут представлять некоторую пользу для тех, кто их практикует, все же далеки от способности подлинного духовного пути трансформировать существо человека, поскольку они всегда ограничены рамками обычного психологического уровня.
С другой стороны, создание настоящего рынка духовных товаров и услуг, где всевозможные секты и гуру предлагают «космическое сознание», «вечную нирвану», «астральные путешествия» и т. п.
Пародии на духовность особенно благоволят легкой наживе, оставляя только то, что может удовлетворить или соблазнить эго их клиентов. Давайте не будем заблуждаться. Совсем не об этом говорят все великие мудрецы и истинные мистики, а также все основные религии. Они все проповедуют внутреннее продвижение, которое ни в коем случае не оторвано от жизни, но наоборот, глубоко в ней укоренено. Это не мечта, спроецированная в реальность, или побег в монастырское уединение, или инфантильное укрытие под колпаком группы: речь идет о собственном пробуждении к реальности, развитии и испытании своих собственных возможностей при встрече лицом к лицу с миром.
У нас у всех есть предвзятые идеи о том, что такое внутренний путь или самопознание. Идея легкости одна из них. Если вы воображаете, что достаточно применить некоторые рецепты, подсыпать немного идеализма и доброты, вас ждет большое разочарование. Нужно понять, что путь трансформации и самореализации требует, прежде всего, полностью поставить под сомнение себя – приоритеты, ценности, предрассудки, обусловленности. Он требует многих усилий и нуждается в твердой воле и искреннем, интенсивном и постоянном вложении сил. Мы сможем сделать это, только если поймем, что это одна из самых важных задач нашей жизни.
Наконец, нужно исправить другую ложную идею: не надо стараться стать «сверхчеловеком». Эйнштейн говорил, что «80 % нашего мозга не функционирует». Речь идет прежде всего о том, чтобы научиться стать настоящим мужчиной или женщиной, заново открыть нашу изначальную природу и предназначение и расти из этой субстанции, вписанной в нас.
Выбор пути самопознания поднимает проблему умения различать, это особенно касается применяемых эталонов и ориентиров. Можно принять во внимание два критерия.
Первый является основным: судить о дереве по его плодам. Если практика позволяет уменьшить конфликтные реакции и эмоции, совершать более правильные поступки по отношению к самим себе и другим, развивать более спокойное душевное состояние, это благоприятный знак. Если, наоборот, она вызывает еще более эгоистичное и несдержанное поведение и путаницу, тогда ее лучше подвергнуть сомнению.
Второй критерий исходит из тысячелетних знаний и практик, которые все еще притягивают современного человека.
В прошлом эти знания достигались только избранными людьми – «посвященными», мудрецами, Мастерами в «центрах Мистерий» и школах мудрости. Все эти знания держались в секрете, чтобы предотвратить невежественное использование, отвлеченное от первоначальной цели. В неполной и урезанной форме их часто использовали некоторые философы, психологи и духовные движения.
С начала 20 века это знание стало доступно большему числу людей благодаря учениям выдающихся личностей, достигших высокой степени реализации. Можно упомянуть в этом ряду основателя антропософии Р. Штайнера, Г. И. Гурджиева, П. Д. Успенского, Кришнамурти, Свами Пражнанпад, индийского философа Шри Ауробиндо, Антони де Мело, Идрис Шаха. Их учения позволили обнаружить сущностную составляющую религий и духовных традиций человечества: христианства и гностицизма, индуизма, даосизма и буддизма, еврейской Каббалы и иудаизма, ислама и суфизма. Несмотря на очевидные противоречия, существует некая «красная нить», которая проходит через все эти учения.
В своей поэме «Тайны» Гете рисует символическую картину двенадцати великих мировых религий и объясняет, что во всех них мы имеем дело с одним ядром общей истины. Он описывает тринадцатую религию, представляющую эту основополагающую истину.
Этот поток знания, протекающий через все религии, может привести человека, пожелавшего этого, к открытию его личной судьбы, судьбы человечества и всего творения. Дао называет это путем, буддизм – дхармой, Гурджиев – работой. Сегодня современный западный язык говорит о внутреннем пути, о духовной или сущностной психологии.
Теория и практика
Духовная психология нацелена на углубление знания, находящегося на линии познания себя, других и окружающего нас мира. Адаптированная к сознанию нашего времени, она олицетворяет точку единения мудрости тысячелетних традиций с современностью Запада. Обобщая, можно сказать, что ее главное отличие от классической психологии состоит в том, что помимо интеллектуальных, эмоциональных, физических и психологических механизмов и действий человека она затрагивает и его духовную сторону. Она предлагает объективное изучение всего того, что имеет отношение к человеческому сознанию и ответственности человека перед собой, другими и миром и позволяет правильно расположить его судьбу во всей эволюции Вселенной.
Для любого человека, который искренне задал бы себе следующие вопросы: «Знаю ли я себя?», «Осознаю ли я себя?», ответ может быть только отрицательным. Чтобы по-настоящему узнать себя, необходимо основное условие: нужно признать, что мы себя не знаем. Затем учиться тому, как познать себя, осваивая метод исследования, ведущий к настоящей и живой практике. То есть необходимо приобретать информацию и теоретическое знание. Они основываются на фундаментальных принципах объективного и древнего знания и касаются человека в целом: его строения; его разнообразных функций и отношений между ними; состояний и уровней, на которых он живет и может жить; его основных энергий и ближайших возможных перспектив его становления и трансформации.
Монтень говорил: «Наука без осознания только разрушает душу». Если мы не знаем отправную точку и конечный пункт знания, оно теряет свои корни и становится бесплодным. Следовательно, это не просто вопрос накопления знаний и постижения себя в соответствии с одной из теорий о человеческой природе, которых так много. Поиск себя подразумевает понимание принципов, управляющих человеческим существом, через экспериментирование и непосредственную проверку, то есть самонаблюдение. Оно применяется во всех областях и в повседневной жизни и заключается в том, чтобы научиться, что наблюдать и как наблюдать.
Любой догматизм всегда основывается на слепой приверженности вероисповеданию, в духовной психологии нет речи о совершении акта веры. Сила этого учения основывается на понимании в высшем смысле этого слова, то есть не только понимать интеллектуально, но также и реально «вбирать в себя», проверяя на себе через непосредственный опыт, являются ли предложенные гипотезы верными. Нужно постоянно возвращаться к крайней необходимости понимания через проживание, в которое человек вовлечен полностью, самостоятельно проверяя истинность того, что ему говорят. Остальное – то, что нельзя проверить – надлежит рассматривать просто как гипотезу, как это и происходит в научных сферах.
«Познай себя, и ты познаешь Вселенную»… В соответствии с этим принципом Древнего Мира, начертанном на фронтоне Дельфийского храма, каждое существо во Вселенной существует только через свои отношения с целым, частью которого оно является, то есть по мере своих отношений со Всем. Древность уже подарила нам грандиозное видение Вселенной, состоящей из миров, содержащихся друг в друге, в которых мы живем одновременно и с которыми находимся в различных взаимоотношениях. Этот великий принцип аналогии служил основой также алхимикам Средневековья, которые говорили, что макрокосм отражается в микрокосме, которым является человек. Между ними существует строгое соответствие, и кто познает одно, тот сможет познать и другое.
В конце своей реализации человек представляет собой миниатюру Вселенной. Так что пробудиться к своему присутствию в мире означает приблизиться наконец к вселенскому знанию изнутри, а не извне. Человек, которому удалось бы познать все составляющие его внутренние и внешние связи, занял бы наконец свое настоящее место во Вселенной.
Свобода не есть нечто врожденное в человеке: она цель, которую он может достичь, работая над собой. Духовная психология предлагает помочь человеку узнать, до какой степени он является пленником своего окружения и особенно самого себя. Снаружи есть все формы обусловленности, которые мы испытываем с рождения, все разрушительные влияния жизненных событий. Внутри находятся ограничивающие нас привычки, сковывающие нас страхи и чувство вины, управляющие нами желания и потребности, одолевающие нас мысли и эмоции, делающие нас зависимыми привязанности, побуждения, определяющие наше поведение по отношению к другим.
Путь свободы заключается в распознании и понимании такого функционирования без его подавления, чтобы больше не позволять ему управлять собой. Приобрести такое овладение собой и означает завоевать свободу.
Духовная психология интересуется тем, чем человек может стать, всеми потенциалами, носителем которых он является, и гармонией, которой он может достигнуть, если преобразует свою природу для реализации самого высшего в себе. В другие времена это учение также называлось «психотрансформизм», и в этом понятии появилась возможность трансформации человеческой природы.
В действительности, согласно фундаментальному принципу духовной психологии, природа оставила человека в состоянии незавершенной эволюции. Но для человека существует возможность эволюционировать выше этой степени незавершенности, если он этого захочет, если он найдет в себе для этого средства через достаточные усилия и специально разработанные для этой цели практики.
У этого учения есть особое качество: оно адресовано как верующим, так и неверующим, а также тем, кто колеблется. Неверующему оно предлагает такое качество внимания и самосознания, которое позволит ему открыться реальностям, идущим за пределы его обычного восприятия. Верующему оно приносит технику, позволяющую ему лучше познать себя и углубить истинный смысл своей собственной традиции, избавленной от ее догматической оболочки.
Будь мы христианами, иудеями, мусульманами или буддистами, когда мы начинаем интересоваться этим учением, мы начинаем принадлежать всем религиям, всем философиям, начинаем лучше понимать их, так как используемый подход не основывается на вере в смысле приверженности заранее утвержденным постулатам. Речь, следовательно, идет не о религии в обычном смысле этого слова. И если рассматривать это слово в его этимологическом и наивысшем значении (лат. religare – воссоединять), это «религиозность» как сила, «которая соединяет» не с догмами, а с высшими законами, с реальными жизненными ценностями. В санскрите существует соответствующий термин – дхарма, для которого словарь дает следующее определение: «всеобщий закон, регулирующий порядок существ и вещей». По сути это означает реальность, «то, что есть».
Сущностная психология – это подлинная наука, отбросившая формальности и морализаторство и предлагающая путь эксперимента. Ее подход основывается на духе, на том, что у человека есть самого важного. Она не связана ни с каким общественным, культурным или религиозным устройством, не привязана ни к какому народу, ни к какому месту или времени. По своему всеобщему и вневременному характеру она превосходит все границы познания. Она позволяет выйти за пределы знания и веры, чувственного и сверхчувственного мира и ведет к углубленному пониманию религий, философий, науки, искусства и всех человеческих занятий.
Поиск себя приводит к важнейшему открытию: Реальности. Дело в этом и только в этом. Все просветленные подтверждают это. Тем не менее, можно обоснованно задаться вопросом о том, что может нового открыть человек, который учится познавать себя, чего мы уже не знаем через психоанализ, психологию, религии и т. п. Сегодня мы постоянно в поиске чего-нибудь «новенького». Однако мы не открываем ничего нового, поскольку в этой сфере ничего нельзя изобрести.
Первый шаг в этом направлении заключается в открытии того, чем мы не являемся, того, чем, мы думаем, что являемся, и в отказе от самообмана. Таким образом, через прямое самонаблюдение мы должны развить гораздо более правдивое, более беспристрастное осознание всего, что отделяет нас от того, кем мы на самом деле являемся, и мешает нам быть по-настоящему самими собой. Этот феномен отмечает начало радикальной трансформации, которая влияет не только на наш образ мыслей, но на все наше бытие. Оно сопровождается ощущением «возрождения» с его очень характерным привкусом, который нельзя спутать ни с чем другим. Это ощущение «я стал больше», ощущение расширения, обогащения, большего единства и принадлежности самому себе и внешнему миру.
Духовные традиции говорят об этом как о «втором рождении».