Духовные ценности христианства. ГЛАВА I. СТАНОВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА КАК НОВОЙ КУЛЬТУРНО-ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СИЛЫ (М. И. Надеева, 2013)

Важно объяснить, почему народы Римской империи, среди которых, прежде всего, начало распространяться христианство, оказались так восприимчивы к этому учению, почему христианство разрослось до масштабов мировой религии? Наша задача раскрыть те естественные, социально-культурные механизмы, которые привели к тому, что учение иудейского пророка Иисуса стало мировой религией, оказавшей огромное влияние на ход мирового развития.

Христианская апологетика утверждает, что, в отличие от всех остальных религий мира, христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде. Однако сравнительная история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство не было свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в массовое наднациональное движение. Усвоение первоначальным христианством предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.

§ 1. Социокультурные факторы возникновения и становления христианства

К моменту возникновения первой христианской общины в Палестине, которая входила в состав Римской империи, общественное сознание народов, населявших империю, было подготовлено к восприятию христианского вероучения. Сложились как социальные, так и культурные предпосылки для восприятия христианства.

К середине I в. н.э. настало время, когда уверенность римлян в том, что их мир наилучший из возможных миров, осталось в прошлом. Христианство появилось в период острого социально-экономического кризиса рабовладельческой Римской империи. Этот кризис охватил как беднейшую часть общества, так и состоятельные слои населения. В страхе перед римскими императорами, которых она же и создала, рабовладельческая аристократия спешила забыться в беспробудном пьянстве, разврате и доносительстве. Рядом с этим господствующим классом, который частью вырождался в бешеной погоне за наслаждениями и не знал пределов своей жадности и жестокости, а частью охвачен был состраданием к беднякам и отвращением к деньгам и наслаждениям, все больше увеличивалась армия трудящихся рабов, с которыми обращались хуже, чем с животными. Подавление восстания Спартака убедило рабов, что попытки освобождения с помощью силы к победе не приведут.

Социально-экономический кризис рабовладельчества сопровождался разложением традиционных религиозных верований и широким распространением суеверий и мистики. Известный римский историк Тацит (ок. 55 г. – ок. 120 г.), впервые упомянувший о христианах, отмечал полный разброд в умах современного ему общества. Он утверждал, что среди величайших мыслителей древности и их учеников и последователей можно обнаружить приверженцев противоположных взглядов, и многие твердо держатся мнения, что богам нет ни малейшего дела ни до нашего возникновения, ни до нашего конца, ни вообще до смертных: вот почему часто жизнь хороших людей так безрадостна, а счастье выпадает в удел дурным.

Ясно, что при таком умонастроении теряло всякий смысл обращаться к традиционным богам в решении жизненных задач. Нужны были более действенные ценности. Новая мораль и новое мировоззрение могли быть усвоены людьми лишь, будучи облеченными в религиозную оболочку. Это определялось не только уровнем развития общественного сознания, но и потребностью обездоленных в надежде, защите и утешении.

Великий Рим с его многобожием был вполне удовлетворен издавна существовавшей в нем религией, которая активно укрепляла имперскую власть и фактически обожествляла сменявших друг друга императоров. Но обширные и постоянно расширявшиеся границы империи способствовали включению в нее множества чуждых римской античной традиции народов, у которых были свои боги, далеко не всегда находившие себе место в пантеоне Рима. Было у римлян и немало рабов-пленников из дальних стран, тоже имевших свои религиозные представления и поклонявшихся своим богам. Таким образом, создавалась ситуация, объективно требовавшая навести в рамках гигантского государства некий религиозно-идеологический порядок.

Рим привык к многобожию. Но это не меняло того обстоятельства, что великой империи нужна была новая, общая для всех религия. Важно было лишь найти такую, которая подошла бы.

Новая религия должна была откликаться на запросы времени и предложить пути и способы объединения людей с разными религиозными представлениями в нечто более крепкое и цельное, связанное с единой мировоззренческой системой, приемлемой для подавляющего большинства населения. Такая система должна была удовлетворять нескольким важным условиям.

Во-первых, новая религия должна была быть этнически нейтральной, то есть не разделять, а соединять все разнородное население империи.

Во-вторых, новая религия должна была включить в себя все то, что уже было известно существовавшим до нее и достигшим весьма высокого уровня развития религиозным системам Ближнего Востока.

В-третьих, это должна была быть принципиально новая религия. Римляне были достаточно высокомерны, чтобы позволить себе просто заимствовать у своих колонизованных подданных их религии.

Этой религией мог бы стать испытывавший острый кризис иудаизм – при условии резкого разрыва со своей национальной ограниченностью. Именно нечто в этом роде и произошло.

Уже задолго до христианства сложилась идея мессианства. Представления о божественном спасителе можно найти в древнеегипетских текстах, в религиозных мифах Вавилона, иранской религии зороастризма, в иудаизме.

В иудаизме – религии древних евреев – берет свое начало вера во всемогущего Бога. Эта вера выражает трагическую судьбу истории народа, описанную в Ветхом Завете – собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаниями и надеждами, горечью вавилонского и египетского плена. И, конечно же, такая история породила особенную религию. Люди нуждались в утешении и надежде, и дать их мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы.

Так сформировался первоначальный вариант иудаизма – самой древней монотеистической религии. Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. И, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.

Уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление к духовному освобождению от подчинения внешней стороне жизни. Это стремление особенно проявляется на рубеже нашей эры, ибо еврейский народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось только ждать Спасителя, который, по верованиям древних иудеев, должен был спасти народ и стать во главе царства. Но Спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.

С идеей мессианства связана эсхатология – мистическое учение о конце мира, о его предопределенном закате и последующем обновлении. Закат или гибель мира мыслились необходимым завершением цикла, своего рода чертой, подводящей итог предшествующему ходу истории и открывающей новый цикл. Этот этап во всех эсхатологических системах оказывается своего рода золотым веком, временем господства правды и блаженной жизни.

Христианство в Римской империи первоначально воспринималось большинством людей как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуздать властьимущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности. Первые христиане верили в близкий конец существующего миропорядка и установление «Царства Небесного» благодаря прямому вмешательству Бога, в котором будет восстановлена справедливость, восторжествуют праведность над неправедностью, бедные над богатыми.

Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установления царства мира и справедливости – таковы социальные идеи, которые привлекли на сторону христиан сотни тысяч, а позднее и миллионы последователей. Они давали надежду на утешение всех страждущих. Именно этим людям, прежде всего, было обещано Царство Божие. Те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь – там будут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена, Страшный суд свершится и всем воздастся по их делам.

Но только этой стороной христианской проповеди, удовлетворявшей социальным чаяниям масс, не объяснить широчайшего влияния христианства, значительных темпов его распространения на территории Римской империи в I-II в. н.э. Причина этого кроется в тех богоискательских тенденциях, которые были характерны для Римского общества в период его глубочайшего кризиса. Социально-психологические корни богоискательства этой эпохи следует искать в настроении беспомощности, переходящее в отчаяние и безысходность, в слепую покорность судьбе. Окружающий мир представлялся людям погрязшим в пороке и зле, и обычному человеку ничего не оставалось делать, как покориться, следовать своей участи, пассивно ожидать и надеяться на некое мистическое спасение. В общественном сознании того времени господствующее положение приобретает идея рока, судьбы, неотвратимости того, что предначертано свыше. Свое философское выражение эти идеи получили в неоплатонизме и стоицизме. Ф. Энгельс называл платоника Филона Александрийского «отцом», а римского стоика Сенеку «дядей» христианства.

Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказал неоплатонизм еврейского философа из Александрии Филона (ок. 25 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э.). В трудах Филона синтезировались греческая идеалистическая философия и иудейское мифологическое мировоззрение. Иудаистский бог Яхве из жестокого антропоморфного существа переосмысливался Филоном в высшее духовное абстрактное начало. Под влиянием Платона Филон наделял воображаемого им Бога благом, красотой и разумностью. Филон разрабатывал идею о сотворении мира Богом, о существовании Бога вне сотворенного им мира, учение о «Сыне Божьем», как посреднике между Богом и миром, и о человеческой греховности. Филон осуждал богатство, утверждал равенство всех людей перед Богом. Его социальные идеи ценны для раннего христианства.

Философия Филона базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, находящемся за пределами мира. В силу своей трансцендентности Бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта проблема была разрешена в христианстве через образ агнца – Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения.

Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но, ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепцию Бога-личности. Они трактовали божество как некое абстрактно-безличное, произведшее из себя все бытие. Личностное понимание Бога впервые было дано Филоном Александрийским.

«То, что – личность, неповторимо и неразрушимо, не составлено из чего-то неличного», – рассуждал Филон. Попытка объяснить личность причинно-генетически приводит к переходу от одного элемента к другому, вплоть до бесконечности. При этом дроблении теряется личность. Следовательно, чтобы сохранить личность во всей индивидуальности, своеобразии и единстве, необходимо допустить, что она может быть сотворена из ничего, без всяких предпосылок. Личность, так же, как и Бог, – беспредпосылочна. Если Бог – абсолютное начало, то он не может не быть личностью. Ибо если он не личность, то ему что-то предшествовало, а, следовательно, он не абсолютное начало. Таким образом, Бог – это личность и требует личностного отношения и понимания.

Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но не давала полного понимания преодоления пропасти между Богом и миром. Необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филон использовал одно из центральных понятий античной философии – понятие Логоса. Так же как и в античной философии, Логос у Филона наделялся рационально-логической и структурно-упорядочивающей функцией. Логос – это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. От него – всякая форма, всякая устойчивость и определенность. Взятый сам по себе, в абстракции от телесных вещей, Логос есть царство вечных умопостигаемых идей, тождественных с божественными мыслями. Мир создается Богом по модели этих идей и служит им отображением.

Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступал как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. После сотворения реального мира Божественный разум сделался имманентным миру. Соответственно идеи и логосы, как божественные составляющие, также становятся имманентными миру. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией – Христом. Логос, отождествленный с Христом, появится вскоре после смерти Филона в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово (в греческом подлиннике Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1:1). И далее автор сочинения сближает Иисуса Христа с Богом через Логос: «И Слово стало плотью и обитало с нами…» (Иоан. 1:14). Таким образом, возникает версия, что извечно существующий Логос воплотился в Иисуса Христа. Иисус Христос интерпретируется как Бог, но понятие «Бог» – не тождественно понятию «Христос». Между ними существует извечное различие, ибо иначе трудно понять смысл земного существования Логоса, его цель и назначение в мире. Бог-Отец невидим, а Логос-Сын должен воплотиться среди людей, чтобы они через него узнали об Отце.

Учение Филона о прирожденной греховности всех людей; о покаянии; о Сущем как первоначале мира; об экстазе как средстве приближения к Богу; о логосах, среди которых Сын Божий – высший Логос, – оказало заметное влияние на формирование христианства.

Нравственное учение христианства близко к взглядам Луция Аннея Сенеки (ок. 4 г. до н.э. – ок. 65 г. н.э.). Римский стоик Сенека учил, что природная материя – низшее начало. Она инертна и мертва, бесформенна и беспредметна. То, что делает её предметом, – это разум, который есть Бог – причина всех вещей. Он же и судьба, он же и провидение. Бесполезно спорить с судьбой. Ничья мольба ею не услышана, ничьи страдания её не трогают. Она идет своим «невозвратным путем», и того, кто подчиняется ей, ведет, а того, кто упирается, тащит. Разум человека, его дух – это частица, «искорка» Божьего духа, внедренная в материальное тело. Наше тело – это «оковы духа и тьмы». Они подавляют, затемняют, уводят от истины, навязывают ложь. Душа, заключенная в своей мрачной темнице, в теле, всеми силами стремится на волю. Поэтому мудрец спокойно относится как к жизни, так и к смерти. Прекрасно передал мысли и настроения Сенеки А.Майков:

На христианскую культуру оказали заметное влияние рассуждения Сенеки о равенстве в душевном отношении всех людей. У всех общий родитель – мир: к нему восходит род каждого, независимо от того, пришел ли он по «блестящим» или «грязным» ступеням общественной лестницы. Рабство – это состояние тела, а не души. В душе заложены достоинство, мужество, добродетель, и нередко господа стоят в этом отношении ниже своих рабов.

Сенека в качестве нравственного императива признал «золотое правило морали», которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше». Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мат. 7:12).

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.

Усвоение христианством различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Итак, под влиянием целого ряда социокультурных факторов в конце I – начале II века н.э. на территории Римской империи начинают появляться и распространяться христианские общины. Идеологической основой образования христианских объединений послужил универсализм – обращение ко всем людям, независимо от этнической, религиозной, классовой и государственной принадлежности: «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Колос. 3:11). На базе данной идеологической установки была создана возможность для объединения представителей всех слоев населения. Таким образом, формируются исходные, первичные ячейки христианской церкви – христианские общины – экклессии.

Слово «экклессия» в переводе с греческого означает «собрание». В этом термине сосредоточено несколько смыслов. В греческих городах этот термин использовался в политическом контексте как народное собрание – главный орган полисного самоуправления. Христиане придали этому термину новый оттенок. Экклессия – это собрание верующих, на которое мог свободно приходить каждый, кто разделял их взгляды. На этом собрании произносились проповеди, молитвы, совершались обряды крещения и причащения в виде коллективных трапез. Члены этих общин называли друг друга братьями и сестрами. Все они были равны между собой.

Вместе с тем, историки отмечают особую роль, которую играли в первых христианских общинах пророки – харизматические личности, которые считались наделенными особой Божией благодатью.

Однако жизнь в первых христианских общинах была далеко не идиллической. Там периодически возникали конфликты на почве различного истолкования вероучения и по вопросам распределения имущества. О наличии таких конфликтов свидетельствуют Послания апостолов Петра и Павла различным общинам, в которых они увещевают своих единоверцев. Наличие споров, разногласий, конфликтов, необходимость упорядочения жизни в общинах, собирания взносов, распределение помощи, забота о больных и заключенных братьях по вере поставили на повестку дня вопрос появления особых должностных лиц. Уже в начале II в. н.э. на смену пророкам приходят избиравшиеся верующими (а затем утверждавшиеся сверху) должностные лица – дьяконы, епископы, пресвитеры. Тем самым в христианстве начинается процесс формирования специфической социальной группы – священнослужителей.

Итак, появление клира относится ко II веку н.э. и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II веке в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир. Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют пророков и сосредотачивают в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой.

Полное оформление христианских общин в единую централизованную организацию – церковь – осуществляется в результате двух взаимосвязанных друг с другом процессов: канонизации вероучения и культа и превращения христианства сначала в терпимую (313 г.), а затем и в государственную (324 г.) религию Римской империи.

Христианское вероучение первоначально существовало в виде устных проповедей и рассказов. Появление письменных вероучительных документов явилось определенным шагом в оформлении христианской церкви, так как позволяло в какой-то степени преодолеть тот разнобой и противоречия, которые содержались в проповедях апостолов и пророков.

Однако кардинально эта проблема не была решена до тех пор, пока не началась работа по отбору идей и книг, по их кодификации и канонизации. Эта работа в христианстве осуществлялась в течение нескольких столетий и происходила в упорной, ожесточенной борьбе между разными группами руководителей раннехристианских церквей по поводу того, какие книги считать «богодухновенными» и, следовательно, продиктованными их авторам «Святым Духом», а какие обыкновенным продуктом человеческой деятельности, то есть апокрифами.

Основные положения христианского вероучения были приняты на первом (Никейском) соборе 325 г. и втором (Константинопольском) соборе 381 г. христианских церквей. Последующие соборы лишь вносили определенные корректировки в интерпретацию этих догматов. О содержании вероучения и культа христианских церквей будет рассказано в последующих разделах монографии.

По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I – началу II века, в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно.

Параллельно со становлением общего для всех христианских организаций вероучения шел процесс изменения социального статуса христианских общин. Как свидетельствуют исторические источники, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией.

Распространение христианства обращало особое внимание римских властей к новой религии. Характерный для Римской империи культ обожествления императоров, исполнение которого одновременно служило и доказательством лояльности подданного, отвергался христианами. Одной из главных причин преследования христиан служил их отказ приносить жертвы перед статуями императора или Юпитера. Исполнение подобных обрядов означало исполнение долга гражданина и подданного. Отказ обозначал неповиновение властям и, по сути дела, непризнание этих властей. Христиане первых веков, следуя заповеди «не убий», отказывались служить в армии. А это также служило причиной преследования их со стороны властей. В них стали видеть не просто членов иудейской секты, а опасных бунтовщиков, отказывающихся повиноваться установлениям государственной власти.

Сдержанная неприязнь к христианам вылилась в жестокие гонения при императоре Нероне в связи с пожаром Рима в 65 г. н.э. Нерон обвинил в поджоге христиан. Преследования продолжались до самой смерти Нерона в 68 г. Сильнейшие гонения, во время которых погибли тысячи христиан, прошли в царствование императоров Домициана (81-96 гг.), Траяна (98-117 гг.), Марка Аврелия (161-180 гг.), Декия Траяна (249-251 гг.). Последний, наиболее жесткий период гонений христианство испытало при императоре Диоклетиане (284-305 гг.).

Однако репрессии не смогли сокрушить христианской церкви. Жестокая действительность поздней Римской империи, вырождение традиционных языческих религий делали все более влиятельной веру, обещавшую торжество справедливости и освобождение от ужасов земной жизни в Царстве Небесного Отца.

Наиболее дальновидные и мудрые из римских императоров уже не пытались истребить христиан, а, напротив, стремились превратить их в лояльных граждан империи, памятуя о завете, который дал Христос своим последователям: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мат. 22:21). Так, император Галлиен (260 – 268 гг.) не только возвратил христианам конфискованное в предыдущие гонения имущество, но и особым эдиктом разрешил христианским общинам свободное существование в пределах империи.

Распад Римской империи на восточную и западную части и, следовательно, еще большее ослабление императорской власти также повлияли на изменение отношений римских государей к христианам. В них стали видеть возможную опору императорского престола. Империя, все еще претендовавшая на то, чтобы стать всемирной, должна была иметь в качестве официальной религию, в которой не делалось бы различий между народами; которая бы объединяла, а не разобщала, как языческие вероисповедания; и в то же время была понятной простым людям, в отличие от сложнейших построений дохристианских философов или мистиков.

В 311 г. императоры Константин и Галерий издали эдикт, по которому христианская вера признавалась законной и гонения на христиан запрещались. В 313 г. появился так называемый Миланский эдикт, подписанный императорами Константином и Лицинием, согласно которому в империи разрешалось свободное исповедание любой веры, в том числе и свободный переход из язычества в христианство. Преимущественное положение христианства перед другими религиями подчеркнул эдикт императора Константина 324 г. А уже в следующем, 325 г., по инициативе императора Константина в городе Никее был созван первый всеобщий собор христианских церквей, получивший название Первого Вселенского собора. Созыв собора знаменовал собой окончание первохристианской эпохи, за время которой христианство из группок разрозненных общин выросло в могущественную церковную организацию, с которой были вынуждены считаться даже императоры.

Итак, римские императоры уловили ту ценность, которую могла представлять собой новая и очень организованная религия. Первым это ощутил Константин (324-337 гг.), который принял важное решение сделать христианство официальной религией, перенеся одновременно столицу из приходившего в упадок Рима в античный Византий, переименованный в Константинополь. Этот город был расположен неподалеку от местонахождения христианских общин, что стало дополнительным подспорьем для расцвета новой государственной религии.

Вскоре после перемещения императора и его аппарата власти на Восток, в зону наибольшего и наиболее раннего распространения христианства, вся империя вплоть до ее далеких западных окраин стала христианской. Более того, христианство начало проникать и в соседние государства, а после крушения Рима в V веке оно постепенно становилось религией возникших на его земле варварских государств. В этой ситуации центром западного христианства стал, как известно, все тот же Рим, а главой его – римский епископ, или Римский Папа, чья роль (не только духовно-религиозная, но и политическая) в истории средневековой Европы постоянно возрастала. На Востоке же, под властью римского императора (после перемещения на Восток император продолжал считаться римским, пока в 395 г. империя не была окончательно разделена на западную (римскую) и Восточную (Византию)), христианство не имело единого главы. Оно оказалось раздробленным на епископаты, причем все они оказались под господством византийских императоров, которые провозглашали себя главами христианской церкви.

Примечательно, что идеи христианства находили отклик в душах людей самых разных народов независимо от общественного развития. Варвары, грабившие Рим в IV – V вв., уже были христианами. Что же предопределило такую популярность этой религии? В качестве главной причины можно назвать потребность правящих слоев в новой идеологии: один Бог на Небе, один Царь на Земле. С другой стороны, угнетенные искали и находили в ней утешение. В любом случае, христианство сыграло прогрессивную роль. Известный немецкий философ Ф.Ницше писал, что христианство заложило основы цивилизации, т.е. нового, специфического, высокоорганизованного типа общества, лишенного дикости варварства.

§ 2. Христианская версия земной жизни Иисуса Христа

Личность основателя имеет огромное значение для христианской религии. Гораздо большее, чем в остальных религиях, у истоков которых стоят известные исторические персонажи. Отличие это фундаментально уже потому, что Иисус Христос является не просто пророком, посланцем Бога, лучшим из людей, а самим Богом. Иисуса Христа называют Богочеловеком, так как он объединяет в себе два естества – Божественное и Человеческое. Как Богочеловека его почитают все христианские церкви, за исключением монофизитов, не признающих человеческую природу Христа. (В настоящее время к ним относятся армяно-григорианская церковь, якобиты, коптские церкви в Египте и Эфиопии). Как уже отмечалось, слово «христос» является греческим переводом древнееврейского «машиах» (мессия, помазанник). «Иисус» означает «спаситель», а вообще – это достаточно распространенное у древних евреев имя. В основу христианства легла вера в миссию Христа, который был послан своим Небесным Отцом для искупления посредством мученической смерти человеческих грехов. Христиане верят в воскресение, во второе пришествие Христа, в страшный суд, на котором каждому определится мера воздаяния, и в установление вечного Царства Божия.

Христианство возникло в I в. новой эры на территории Восточной части Римской империи в Палестине. Новая эра и начинает свой отсчет со времени рождения Иисуса Христа. Такой порядок летоисчисления был предложен в VI в. н.э. До этого все страны Средиземноморья вели летоисчисление со времени основания Рима.

Христианскую версию о жизни, деятельности и учении Иисуса Христа мы узнаем из трех видов источников. Первый вид – это канонические книги Нового Завета. Они называются каноническими потому, что их текст был признан «богодухновенным» (то есть написанным под диктовку Бога) и утвержден на Трулльском соборе (692 г.). Неканонические сочинения не считаются «богодухновенными», но и не отвергаются христианскими церквами. Это «Евангелие от Никодима», «Первоевангелие Иакова – еврея», «Книги о Рождестве Девы Марии», «Книги Иосифа Плотника», «Учение 12 апостолов» и др. Третья категория христианских источников – это сочинения «отцов церкви» – раннехристианских мыслителей, защитников и пропагандистов христианства в первые два века его существования: Юстиана Мученика, Иринея, Татиана, Тертуллиана, Климента и др.

Хотя вся история пришествия Богочеловека в мир развертывалась в реальной исторической обстановке, начиналась она как теогонический процесс, как внутренняя драма в недрах триединого божества. О воплощении Христа говорит «Евангелие от Иоанна»: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. И Слово стало плотию и обитало с нами… Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1:1-3,14,18). Воплощение Бога Сына было необходимо для спасения человечества от «греха» – изначальной порчи его природы, совершившейся вскоре после его создания, и о которой рассказывали первые главы библейской книги «Бытие». Первый мужчина, Адам, и первая женщина, Ева, нарушили запрет Бога и вкусили от росшего в райском саду дерева познания добра и зла. Это было грехом, за который люди были изгнаны из рая и который лег проклятием на все их потомство. Освободить их от этого проклятия могло только Божественное самопожертвование, и именно для этой жертвы Бог Сын и воплотился на Земле.

Леонардо да Винчи. Благовещение.

Одновременно это было исполнением всех обетований, которые давал Бог иудейскому народу, так как воплотился Богочеловек среди евреев и именно он был Священным Помазанником, Мессией и новым царем Израиля, но царем «не от мира сего». (Напомним, что сами слова «мессия» и «христос» означают «помазанник»). Даже на свет он должен был появиться в роду, который вел своё происхождение от самого царя Давида. Зачатие Христа было чудом, так как его мать – дева Мария так и осталась девственницей. Весть о том, что она будет матерью воплощенного Бога, зачатого по действию Духа Святого, Марии, жене престарелого плотника Иосифа, передал посланник Бога– архангел Гавриил.

О том же он возвестил во сне и Иосифу. Семья будущего Мессии жила в палестинском городе Назарете, в области, называемой Галилеей. Известное пророчество иудейского пророка Михея гласило, что будущий Спаситель родится в городе Вифлеем, в Южной Иудее. Так и случилось, потому что роды Марии начались во время её путешествия с Иосифом в этот город. По повелению римского императора Октавиана Августа должна была состояться перепись всего населения палестинских областей, и каждый должен был находиться там, где всегда проживал его род. А так как Иосиф был родом из Вифлеема, ему волей-неволей пришлось отправиться в свой родной город. Вифлеем был переполнен такими же невольными жертвами римской склонности к порядку, мест в немногих гостиницах не было, и Иосиф с Марией были вынуждены пережидать ночь в хлеву на окраине города. Здесь-то, среди животных и простых пастухов, родился Христос.

Корреджо. Рождество Христово.

Рождение его сопровождалось чудесами. Сонмы ангелов явились в небесах, возвещая, что родился Сын Божий. И наконец, к хлеву в Вифлееме явились три восточных мудреца – мага («волхва») из Персии, чтобы поклониться явившемуся Спасителю мира.

Волхвы принесли в дар младенцу золото как Царю царей, ладан – как Богу, и смирну (благовонную мазь, используемую на Востоке для обряда погребения) – как смертному человеку. К этим дарам восходит традиция рождественских подарков.

Вот как это событие описано в стихотворении Бориса Пастернака «Рождественская звезда»:

Через восемь дней младенцу сделали обрезание и дали ему имя Иисус, а через 40 дней маленького Иисуса родители отнесли в Иерусалимский храм для обязательного для всех иудейских первенцев ритуала посвящения Богу. Здесь совершилось еще одно чудо – старец Симеон, всю жизнь ожидавший пришествия Мессии, узнал его в Иисусе. Слухи о рождении Спасителя вскоре достигли и правителя Иудеи Ирода Великого. Суеверный и мстительный, Ирод с почти маниакальной яростью реагировал на любую угрозу своей власти, реальную или мнимую. Опасаясь мести правителя, и будучи предупрежден ангелом, Иосиф вместе со всей семьей бежал в Египет и прожил там до самой смерти Ирода.

Первые годы по возвращении в Назарет были ничем не примечательны в жизни Иисуса. Только однажды он поразил своих родителей – во время очередного посещения Иерусалимского храма на Пасху Иисус отстал от Иосифа и Марии, а когда те спохватились, то обнаружили его сидящим среди мудрецов и беседующим с ними, причем умудренные книжники были поражены умом двенадцатилетнего мальчика. Но это был только эпизод, лишь предвещавший грядущую миссию Иисуса, которая началась, когда ему исполнилось тридцать лет.

Явлению Иисуса как Мессии предшествовала проповедь Иоанна Крестителя, нового иудейского пророка, крестившего людей в водах Иордана, чтобы очистить их грехи. Иисус пришел к нему, и в тот момент, когда крестильная вода из ладони Иоанна проистекла на его лоб, небеса раскрылись, оттуда снизошел Дух Божий в образе голубя и раздался голос Бога: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» (Мат.3:17). Богочеловек открылся миру.

Но Иисуса ждало ещё одно испытание. Удалившись в пустыню, он размышлял там 40 дней и ночей, соблюдая строгий пост. И вот когда пост уже заканчивался, ему явился Сатана, злой дух, противник Бога, на заре мироздания взбунтовавшийся против своего Создателя и отныне ставший повелителем всех сил зла. Сатана стал искушать Иисуса, предлагая ему сначала явить свое могущество, а затем уже и просто склониться перед владыкой зла, обещая за это власть над миром. Иисус отверг соблазны Сатаны и прогнал его, сказав, что следует поклоняться только одному Богу. Победа над Сатаной стала рубежом, после которого начинается явная проповедь Иисуса Христа.

И. Крамской. Христос в пустыне.

Три года он странствовал по Палестине, уча народ и совершая чудеса. Двенадцать учеников (апостолов) постоянно сопровождали Христа. «Учителем» (рабби) называли Иисуса многие, но только своим ближайшим ученикам он открылсвою истинную сущность – Сына Божия. Хотя слухи об этом все равно текли по всей земле Израилевой. Ещё бы – разве может простой смертный воскрешать мертвых, как воскресил Иисус Лазаря в Вифании или дочь Иаира, изгонять легионы демонов из «одержимых», ходить по воде, укрощать бури, насыщать тысячи несколькими хлебами. Во время праздника «кущей» (Суккот) Иисус явился своим ученикам Петру, Иоанну и Иакову в преображенном виде, когда лицо его засияло как солнце, а одежды стали блистать. Сам Бог Отец вновь подтвердил Божественное сыновство Христа, и перед преобразившимся Иисусом появились величайшие пророки Ветхого Завета – Илия и Моисей.

Но не чудеса и проповеди Иисуса вызывали гнев со стороны фарисеев и саддукеев (религиозно-политические группы в Иудее). Он постоянно обличал их за лицемерие, за бездумное исполнение обрядов и уверенность, что таким путем они обеспечат себе спасение души, за презрение к простым людям, не знавших обрядовых тонкостей, но искренне веривших в Бога. Своими, порой казавшимися парадоксальными притчами, откровенными нарушениями запретов иудаизма (например, Христос исцелял в субботу, запретную для всякого труда), общение с язычниками и закоренелыми грешниками (блудницами и «мытарями» – сборщиками податей для римлян), прощением грехов, что считалось возможным только для божественной власти, Иисус заслужил такую ненависть со стороны фарисеев, что они искали только удобного случая, чтобы его погубить. Он даже даровал слушавшим его новую, неслыханную молитву к Богу («Отче наш»). Не умудренные книжники и фарисеи войдут после смерти в Царство Небесное, в обитель Бога Отца, а страдающие и унижаемые в этой земной жизни. Иисус требовал от своих учеников искренней, от сердца идущей веры в Бога и доходящей до самопожертвования, почти невозможной любви к другим людям. Это был неслыханный переворот во всей психологии человека – следовало отречься от эгоистической любви к самому себе и превыше всего возлюбить других людей, которые могут казаться гнусными, ничтожными, злыми… Бог требовал от людей, потому что сам он поступил точно так же – концом миссии Иисуса Христа на Земле стало крестное самопожертвование.

На третий год своих странствий, накануне праздника Пасхи, Иисус торжественно въехал в Иерусалим верхом на осле, сопровождаемый учениками и толпами простого народа, восклицающего: «Осанна!» – так, как должны были приветствовать самого Мессию. Это было последней каплей, переполнившей неглубокую чашу терпения фарисеев.

К.В. Лебедев. Вход Господень в Иерусалим.

Старейшины иудейские решили предать Иисуса религиозному суду (синедриону) как еретика и мятежника. Помочь им вызвался один из апостолов Христа – Иуда Искариот, в которого, как пишет впоследствии один из авторов Евангелия, «вошел дьявол». Иисус знал о готовящемся предательстве, но не пытался его предотвратить, потому, что Бог Сын должен был пострадать и умереть за грехи всех людей. Во время пасхального ужина («Тайной Вечери») Христос подал ученикам хлеб и вино, сказав, что это его кровь и тело, а сам он будет подобен жертвенному пасхальному агнцу.

Леонардо да Винчи. Тайная вечеря.

Ночью он молился в Гефсиманском саду, а утром стражники, приведенные Иудой, схватили Иисуса. На собрании синедриона Иисус признал себя Мессией. Приговор должен был утвердить римский прокуратор Понтий Пилат, к которому отвели Иисуса. Прокуратор, допросив его, был поражен странными словами и поведением обвиненного и даже проникся к нему сочувствием. Римляне, постоянно опасавшиеся народных возмущений в Иудее, пытались не конфликтовать с синедрионом, и поэтому Пилат попробовал использовать иудейские традиции, чтобы оправдать Христа. По случаю праздника Пасхи народ, собравшийся перед дворцом прокуратора, мог потребовать помилования для одного из ранее осужденных. Пилат предложил помиловать Иисуса, но толпа закричала, чтобы лучше освободили разбойника Варраву. Разгневанный Пилат демонстративно умыл руки перед народом, сказав, что снимает с себя вину в крови праведника Иисуса. Подчинившись решению синедриона, он повелел распять Христа на холме Голгофа вместе с двумя разбойниками.

Римские стражники избили Иисуса, а затем, после издевательств и унижений, заставили тащить на себе крест до самого места казни. Его прибили к кресту и установили орудие казни на вершине Голгофы. После долгих мучений, продолжавшихся почти шесть часов, Иисус умер. Один из стражников пронзил ему грудь копьем, чтобы убедиться в смерти казненного.

П.П. Рубенс. Пронзание Христа копьем.

Страшные знамения сопровождали момент смерти Иисуса: затмилось Солнце, началось землетрясение, а завеса перед Святая Святых в Иерусалимском храме разодралась надвое. Понтий Пилат разрешил ученикам Иисуса снять тело с креста и похоронить. Наступила пасхальная суббота, и мертвого Иисуса не успели даже как следует подготовить к погребению. Его положили в каменный склеп и закрыли вход огромным камнем. Пилат, по просьбе синедриона, повелел поставить стражу перед склепом. На следующий день после Пасхи три ученицы Христа пришли, чтобы умастить его тело благовониями, но обнаружили, что гроб пуст, а явившийся им ангел сказал, что Христос воскрес.

Фра Анджелико. Воскресение Христово.

Воскресший Иисус неоднократно являлся своим ученикам, беседовал с ними и, наконец, повелел апостолам отправиться проповедовать его учение по всему миру. После этого Христос оставил своих учеников и вознесся к своему Небесному Отцу. Бог Сын предсказал свое возвращение на Землю в «конце времен», чтобы судить живых и мертвых.

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в Посланиях и Деяниях апостолов о Боге Сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ – мифологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности, что у Христа не было настоящего прототипа, сказания о нем евангелистов – плод досужей фантазии, миф. В доказательство подобной точки зрения делаются ссылки на противоречивость Евангелий. Значительную работу в этом направлении проделал немецкий философ Давид Фридрих Штраус (1808 – 1874 гг.). В своих трудах «Жизнь Иисуса», «Старая и новая вера» Штраус пришел к выводу о мифическом характере и исторической недостоверности Евангелий. Действительно, там есть ряд хронологических неточностей. Например, в Евангелии от Матфея говорится, что Христос родился при царе Ироде. Ирод же, как известно, умер в 4 г. до н.э., то ест,ь до рождения Христа. Евангелист Лука утверждает, что Христос родился при римском наместнике Сирии Квиринии. Однако Квириний стал наместником лишь через 10 лет после смерти Ирода. Примером противоречий может служить то, что Лука называет дедом Иисуса Илию, а Матфей – Иакова. Матфей насчитывает от Авраама до Христа 42 поколения, а Лука – 56. По-разному излагаются некоторые события из земной жизни Иисуса.

Один из основателей мифологической школы французский мыслитель XVIII века Ш.Дюпии стремился доказать, что Иисус Христос – это солнечное божество, заимствованное христианством из восточных религий, и что все события его жизни, излагаемые в Евангелиях, следует воспринимать как астральные аллегории. Сторонники мифологической школы также указывали на сходство христианской истории о рождении, смерти и воскресении Христа с аналогичными учениями о рождении, смерти и воскресении восточных богов Осириса и Изиды и т.д. А немецкий философ Б.Бауэр оспаривал историчность Иисуса Христа на основе вывода, что христианство возникло не в Палестине, а в Риме или Александрии.

Вторая школа, историческая, ныне фактически признанная, исходит из того, что в основе легенд и преувеличений евангельских рассказов все-таки лежат какие-то реальные события. Но какие именно? И как их обнаружить? На эти вопросы сторонники исторической школы долго не могли дать убедительных ответов. Их аргументация основывалась на том, что прототип Христа, проповедника новой религии, сформулировавшего ряд принципиальных идей, заложивших основы христианства, существовал на самом деле, постепенно эволюционируя от человека к Богу. Вероятно, был такой человек, отличающийся какими-то феноменальными способностями, который и послужил основой для создания образа Иисуса. А разночтения и противоречия в Евангелиях доказывают то, что в целом история жизни Христа не сфабрикована, скорее всего, она сложилась из народных преданий, не всегда верных и точных, а не из свидетельств очевидцев. С точки зрения представителей этой школы, реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда Евангельских персонажей, таких как Иоанн Креститель, апостол Павел и другие. В качестве наиболее убедительного доказательства рассматривается сообщение еврейского историка Иосифа Флавия (37 – после 100 гг.) о жизни Иисуса, содержащееся в его знаменитых «Древностях». Большинство историков признают эту работу подлинным документом. В ней говорится: «В это время жил мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью. Многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть. И те, кто считал себя его учениками, не отреклись от своего учителя. Они рассказывали, что он явился к ним на третий день после смерти и был живой. В соответствии с этим он и был мессия».

Ситуация в религиоведении изменилась сравнительно недавно, в середине ХХ века, в связи с сенсационными находками в районе Мертвого моря.

В 1946-1947 гг. в горных пещерах Кумрана близ Мертвого моря арабские бедуины нашли обрывки древних свитков. Рукописи, среди которых были некоторые библейские тексты, проповеди, уставы общин и т.п. принадлежали некой мистико-аскетической секте ессеев (эссенов), общины которой, как следует предполагать, располагались примерно на рубеже нашей эры именно в этом районе. Общины эти являли собой группы подвижников, живших коммунами, по большей части в монашеском стиле, без женщин и детей. Члены этой секты называли себя «Новым союзом», «Общиной нищих», а свое учение «Новым заветом». Их учение, основанное на принципах иудаизма, тем не менее, заметно отличалось от него. В текстах явственно доминировали эсхатологические идеи и пророчества о скором конце света, о грядущем суде над грешниками. Ессеи осуждали богатство, стремились к нравственному очищению и, главное, ждали Мессию из рода Давида (заметим, что евангельский Иисус именно из этого колена).

_{Кумранские свитки.}

В рукописях ессеев упоминается о некоем «учителе справедливости», который был, возможно, основателем секты, пророком-проповедником, выступившим против официального иудаизма и внесшим в доктрину те изменения, которые позволяют считать эту секту переходной по своему характеру, т.е. иудеохристианской.

Мифологическая школа была тесно связана с атеистическим учением и, утверждая, что Христа как исторически-реальной личности не было, её представители тем самым стремились лишить реальных основ христианство, превратить его в миф, в чисто человеческий продукт. Историческая школа, утверждая реальность Иисуса Христа, как бы создавала гарантии для реальности всего того, о чем говорится в Евангелиях. Впрочем, для убежденности в реальном существовании Христа никаких доказательств не нужно: вера должна проходить через сердце. Логика в совокупности с историческим подходом – удел специалистов, занимающихся христианством.

Читая Евангелия, поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы рационального мышления, и потому его истолкование вызвало впоследствии ожесточенные споры. Но вряд ли можно отрицать внутреннее единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путем. На наш взгляд, из сомнения в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединял и вел за собой авторов Евангелий и сплачивал первые христианские общины.

Человечество отметило двухтысячелетие христианства. Оно открывает счет третьему тысячелетию новой эры, начало которой связано именно с рождением Иисуса Христа. Эра потому и «новая», что около двух тысяч лет назад произошло событие, после которого мир уже не мог оставаться прежним, «старым». Мир обновлялся, он получал общее для всех людей измерение, в сравнении с которым государственные или национальные различия уже не будут играть прежней роли. Мир стал, прежде всего, миром людей, а не миром сословий, народов или империй. Изменилось и летоисчисление: каждый год или век стал соотноситься с Рождеством Христовым и, соответственно, обозначаться как до или после Рождества Христова. Поэтому, как бы мы не относились к христианству, к религии вообще, когда мы говорим о «новой» эре, когда называем какой-нибудь год или век, мы невольно признаем свою принадлежность к христианскому миру.

Библия – основа христианского мировоззрения и миропонимания. С ней связаны важные события в истории мировой культуры, ее содержание повлияло на творчество великих писателей, художников, композиторов. Многие известные выражения, образные сравнения, определения пришли в нашу жизнь из библейских повествований. Библия является источником мировой культуры. Сегодня, когда каждый из нас может располагать сотнями и тысячами книг, знакомство с Библией остается необходимым. Она является не просто одной из книг, она возвышается над ними как Книга книг, поскольку многие из них представляют собой толкование и развитие тех или иных библейских сюжетов и образов.

В настоящее время имеется около 1200 переводов – полных или частичных – Библии на всевозможные языки и наречия. Ежегодно количество проданных во всем мире экземпляров Библии превышает количество проданных экземпляров любой другой книги.

Итак, перед нами большая, на тысяча трехстах страницах, книга под названием «Библия» и с подзаголовком «Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». Подзагаловок раскрывает то обстоятельство, что это не цельная книга, а собрание книг. И действительно, их насчитывается немногим менее восьмидесяти, значительно различающихся между собой как по объему, так и по времени составления, содержанию, жанру и стилю, написанных разными авторами. Что же их объединило? Установление, именуемое в христианской церкви словом «канон». Книги, входящие в состав Библии, составляют канон, утвержденный церковью комплект христианского «Священного Писания», содержащий вероучение этой религии – тексты, используемые в богослужении. Часть этого комплекта признается священной и иудаизмом.

Слово «библия», употреблявшееся эллинизированными евреями как калька с еврейского “хасфарим” (книги) – наиболее раннего и распространенного термина, восходит к греческому «Biblia» (книга, свиток), точнее, даже к его множественному числу «ta biblia» (книги). В этой форме оно было заимствовано христианами и проникло в латинский язык. Начиная с XIII в. слово «библия» стало употреблятся в единственном числе (книга) и вошло в различные языки через латинскую христианскую литературу.

В современных языках пользуются выражением «писание» или «священное писание», которое является калькой латинского слова «scriptura (sacra scriptura), греческого graphe (graphai hagiai) или еврейского ketble hakkodesh (Талмуд).

Христиане поделили Библию следующим образом: книги, написанные под знаком союза Бога с Авраамом и Моисеем, называются Ветхим Заветом. Эта первая по времени создания и большая по объему часть Библии признается и в иудаизме. Книги о союзе с Иисусом Христом, признавамые только христианами, называются Новым Заветом. Таким образом, Библия представляет собой собрание древних текстов, канонизированных в иудаизме и христианстве. Слово «завет» означает договор, союз, заключенный между Богом и человеком.

Христиане делят Ветхий Завет на книги сказаний, книги поучений и книги пророков. Книги Ветхого Завета писались на протяжении более чем тысячи лет до нашей эры на древнееврейском языке (иврит) и в значительной части на арамейском.

Новый Завет состоит из следующих канонических книг, расположенных в принятом всеми церквами порядке: сначала идут четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки, Иоанна (греческое слово «евангелие» означает в переводе на русский язык «благая весть», «благовествование»). За Евангелиями следует небольшое сочинение Деяние апостолов. Затем Послания апостолов, их – 21, из них первые 7 называются соборными, потому что адресованы от имени одного из апостолов (Иакова, Петра, Иоанна, Иуды) всем христианским общинам. Остальные 14 посланий носят названия Посланий апостола Павла и адресованы либо какой-нибудь одной общине (например, Послание к римлянам), либо к какому-то отдельному лицу (например, Послание к Тимофею). Последняя книга, которой заканчивается Новый Завет, называется Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис (греч. «откровение»). Таким образом, Новый Завет включает в себя 27 книг: пять исторических – четыре Евангелия и Деяния апостолов, 21 поучительную – Послания апостолов и одну пророческую – Откровение Иоанна Богослова. Оригинальным языком новозаветных книг является разновидность греческого (койнэ).

Древнейшие тексты, вошедшие в состав Ветхого Завета, относятся к XIII-XII вв. до н.э., в самые поздние – ко II в. до н.э. Что касается Нового Завета, то он создавался ещё позже – в I-II вв. н.э. В общей сложности Библия складывалась на протяжении почти 1500 лет. Известны около 40 различных составителей Библии. Среди них были цари – Давид и Соломон, ученые и врачи – Исайя и Лука, богословы – Ездра и Павел, сановники – Моисей и Даниил, сельские труженики и рыбаки – Амос и Петр, пророки – Иезекииль и Иоиль и т.д. Большинство авторов не знали друг друга, жили в разные времена, но в целом текст Библии сохраняет единство всех своих частей.

Естественно, что приводимые авторами Библии сведения имеют различную степень достоверности. Нужно учесть, что при восприятии текстов Библии решающую роль играет вера. Но необходимо признать и очевидный факт: Библия существует и является одной из самых читаемых в мире книг. Можно утверждать, что события, описываемые в Библии, являются сплошным вымыслом, что они придуманы для пропаганды определенных идей и т.д. Однако вымыслом люди часто дорожат больше, чем так называемой действительностью. Вспомним пушкинское: «над вымыслом слезами обольюсь». Так устроена культура. Явление в культуре существует не по законам природного мира. К Библии необходимо подходить именно как к явлению культуры, а не с точки зрения науки, отражающей природные закономерности. Библия – это иной, не научный мир, он обращен преимущественно не к разуму, как мир науки, а к душе.

Универсализм многих проблем, затронутых в Библии, способствует тому, что интерес к ней не ослабевает вот уже много столетий. Практически невозможно найти крупных писателей, художников, композиторов, ученых, которые не испытали на себе влияние Библии. В Библии привлекает то, что она является концентрированным выражением мудрости десятков поколений. Особенность великих творений человеческого духа, каким, несомненно, является и Библия, заключается в том, что они сочетают общественные и личные потребности людей, становятся выразителем коллективных пристрастий и индивидуальных стремлений к самопознанию. Поэт В.Я.Брюсов так написал о Библии:

О Библии написано много. Библию сжигали и возносили, переписывали и канонизировали, толковали и перетолковывали. Множество людей и поныне почитают Библию как священную книгу. В последние годы наука о религии ушла далеко вперед. Мы знаем, какую роль играли отдельные книги Библии во времена из создания, в самом историческом процессе, в чем истинный смысл библейских сказаний. Библия как памятник древней культуры является уникальной человеческой ценностью, а не исключительной собственностью одного народа иди только верующих. Мы попытаемся подойти к Библии как к литературному памятнику древних эпох. На протяжении всей истории человечества религия было неотъемлемым атрибутом жизни общества, волнующие людей проблемы облекались в религиозную форму. Поэтому мы можем рассматривать Библию как произведение, в котором нашли отражение реальные проблемы человечества на определенном этапе его истории.

Библии удалось выйти за границы региона, в котором она возникла, и этим она отличается от многих известных литературных произведений. Библия оставила неизгладимый след в культуре человечества. Вряд ли можно многое понять до конца в истории литературы, изобразительного искусства и музыки, не зная сказаний о законах Моисея, угрозах пророков, проповедях Иисуса, не имея представлений о посланиях Павла, приключениях Тевии, мучительных вопросах Иова или истории Сусанны и старцев.

Каждый человек может рассматривать и понимать Библию с позиций своих мировоззрения, нравственности, научных знаний. Подход к Библии может быть самый различный.

Иудео-христианским миром Библия принимается как Священное Писание в силу её богодухновенности. Через Библию само Вечное Слово обращается к миру устами своих пророков и апостолов. Священное Писание, таким образом, заключает в себе Откровение, данное человеку для указания пути к спасению.

Можно подходить к Библии, следуя совету Спинозы: как к творению самого человека, в котором воплотились желания, цели, боль и мечты многих поколений людей, выраженные то в простых словах, то вознесенные на крыльях поэтической фантазии.

Даже в том виде, какой придает Библии иудео-христианское редактирование, в ней содержится ряд произведений древнего фольклора – народного творчества ряда древних племен и народов Переднего Востока. В течение целой тысячи лет подобная продукция накапливалась сначала в памяти людей, а потом фиксировалась в различных рукописях, постепенно пополняя общую фольклорную сокровищницу. По своему жанру это были произведения самого различного рода – сказки, новеллы, мифы, песни траурные, победные, празднично-культовые, сборники притч и афоризмов, тексты заклинаний. В них не могла не отражаться вся жизнь людей того времени: события общественной жизни, наиболее существенные происшествия семейной и личной жизни отдельных людей, быт и нравы, социальные отношения, перипетии классовой борьбы с того времени, как общество разделилось на классы, войны между государствами, племенами и объединениями племен, межплеменные и международные отношения. Главное же, как и во всяком произведении человеческого духа, составляли отношения между людьми: любовь и ненависть, сотрудничество и борьба, находившие свое отражение в социальной психологии, в массовых и индивидуальных эмоциях, в горе и радости, в благоговении и страхе.

Итак, Библия, как вероисповедный и богослужебный документ иудаизма и христианства и как свод произведений древнего фольклора, представляет собой важное историко-культурное явление, заслуживающее внимательного и заинтересованного исследования.

Цитируя какое-нибудь место из Библии, принято указывать не номер страницы, как обычно, а название книги (в сокращении), номер главы и номер стиха, например: Быт. 17:24, что значит: Бытие, глава 17, стих 24. Номер главы иногда дается римскими цифрами. Впрочем, так цитируются обычно и другие древние источники, например, поэмы Гомера или сочинения Цицерона. Удобство такого метода состоит в том, что он позволяет легко найти нужное место в любом издании данной книги, независимо от количества страниц в нем.

Каким маленьким кажется Синай, когда Моисей стоит на нем.

Г. Гейне.

Особую роль в религии Израиля играло Священное Писание. Относящиеся к нему книги глубоко почитались. Писание содержало законы, которые регулировали обязанности верующих, а также повествования о праотцах, старых временах и традициях, молитвы и псалмы, которые служили возвеличению Бога.

Иудейскую Библию обозначают словом-аббревиатурой Танах, по первым буквам названий трех основных разделов: Тора (Учение), Небиим (Пророки), Кетубим (Писания). Установлено, что древнейшие тексты Танаха относятся к XIII-XII вв. до н.э., а самые поздние – к III-II вв. до н.э. Язык большинства книг – древнееврейский, бывший разговорным в Палестине до времен вавилонского плена (VI в. до н.э.). Позднее в обиход вошел арамейский язык. Несколько фрагментов текстов на нем включены в книги Ездры, Иеремии.

Канонизация Торы произошла в сороковых годах V в. до н.э. Отбор и упорядочение других разделов продолжались еще на протяжении нескольких веков. В конце I в., после гибели Иерусалимского храма, Синедрион (собрание судей) определил состав так называемой масоретской (от древнеевр. масора – традиция) иудейской Библии и утвердил редакцию вошедших в нее книг. Но из-за искажений, появившихся при переписке рукописей и продолжавшегося употребления неканонических книг, в VII-IX вв. хранители традиции – масореты – вновь установили точный библейский текст, расположение книг, количество глав и стихов в каждой книге и во всей Библии.

В III-II вв. до н.э. в Египте был осуществлен перевод Библии на греческий язык. Предание предписывает его семидесяти двум (по шести от каждого колена) старцам, отчего позднее этот перевод получил название Септуагинта (лат. семьдесят). В ней содержатся некоторые книги и фрагменты, не вошедшие в иудейский канон; в христианской традиции они публикуются католическими (как второканонические) и православными (как душеполезные) изданиями Библии.

На основе Септуагинты был сделан ранний латинский перевод IIIII вв., из которого к настоящему времени сохранились отдельные выдержки. Новый перевод на латынь был осуществлен в конце IV – начале V вв. ученым отцом церкви Иеронимом. С XII в. этот перевод известен под названием Вульгата (лат. народная). На славянский язык текст Библии был переведен в IX в. Кириллом и Мефодием, создателями славянской грамоты.

Ветхий Завет христианской Библии основан на Танахе, но отличается от него наименованием и порядком расположения ряда книг, заменой имени Бога (Яхве) именем нарицательным (Господь), а также особым «христианским прочтением» еврейских текстов.

Священная история, разворачивающаяся в Библии, представляет события из жизни отдельных людей и народа в целом как знаки активного присутствия Бога в человеческой истории. И то, какой хранится в сознании народа его история, значит не менее самой истории.

Совершенно очевидно, что структура Ветхого Завета имеет свою логику и закономерность. При рассмотрении Ветхого Завета мы будем придерживаться того порядка книг, который сложился исторически. Вначале рассмотрим книги Моисея, затем «исторические книги», книги пророков и, наконец, книги премудрости и поучения.

Первая часть Ветхого Завета состоит из пяти книг, связанных с именем Моисея. Традиционно еврейская и христианская религии, за некоторым исключением, считали автором этих книг Моисея, поэтому их называют книгами Моисеевыми и Пятикнижием Моисеевым.

Еврейское наименование Пятикнижия – Тора, то есть учение, которое дано Богом, но преподносится священником. «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2:7). Центральное место в этих книгах отводится законам и правилам. До II в. до н.э. книги Моисея рассматривались как одна книга. Потом, вероятно, по техническим причинам, её разделили на пять частей (содержание книги не умещалось на одном свитке). Пять частей книги Моисея назвали Пятикнижием (пять книг, пять свитков).

Иудейская Библия сохраняет название книг Торы по первому значимому слову текста на иврите: Берешит («В начале…»), Веолле Шемот («И вот имена…»), Ваййкра («И воззвал…»), Бамид-бар («В пустыне…»), Элле Хадебарим («Вот слова…»).

Греческий перевод Ветхого Завета (Септуагинта) дал названия, исходя из их содержания: Генесис (Бытие – рассказ о сотворении мира и рождении человека и сынов Израилевых), Эксодос (Исход – об исходе израильтян из Египта), Левитикон (Левит – о призвании колена Левитов), Арифмон (Числа – начало переписи населения), Девтерономион (Второзаконие – повторение Закона).

Вульгата (латинский перевод Библии) дала этим книгам свои названия, которые есть не что иное, как кальки греческого: Генесис (Ген), Эксодус (Эксэ), Левитикус (Лев), Нумери (Нум), Девтерономиум (Девт).

Греческие и латинские названия указывают на то, что эти книги содержат не только учения и законы, но и исторические предания. Они повествуют об избранном народе, показывают, как Бог избрал на службу себе один народ великой семьи человечества, чтобы сделать его своим народом и заботиться о будущем благополучии (спасении). И хотя рассказ начинается с момента сотворения мира и человечества, постепенно он сводится к истории одного народа – израильтян.

По традиции, автором Пятикнижия, как уже говорилось, считается Моисей. В книгах Ветхого Завета есть указания на его авторство: «Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой… Да не отходит сия книга закона от уст твоих» (Нав. 1:7-8).

Авторство Моисея не подвергалось сомнению до XI в., пока еврейский философ Ибн Эзра (1092-1167 гг.) не высказал мысль о том, что не все книги Ветхого Завета написаны Моисеем. В XVI в. вновь возродилось мнение, что лишь некоторые книги Пятикнижия написаны самим Моисеем. Английский философ Томас Гоббс (18551677 гг.) полагал, что Моисей является автором лишь некоторых глав Второзакония.

В XVII в. француз Жан Астрюк обратил внимание на то, что в одних частях Пятикнижия фигурирует имя Бога Яхве, а в других – Элохим. Он пришел к выводу, что книги созданы из двух основных источников.

Теория Астрюка была развита, но лишь результаты Ю.Вельхаузена (1844-1918 гг.) выдержали испытание временем. Он считал, что книги Моисея имеют четыре источника, а следовательно, и четырех авторов.

Первый автор последовательно упоминает имя Яхве (условно его текст называют Яхвист и относят к IX в. до н.э.). Второй автор называет Бога Элохим (Элохист), повествование его датируется VIII в. до н.э. Третий автор создал Второзаконие в VI в. до н.э. После вавилонского плена в 500-450 гг. до н.э. к трем книгам был добавлен жреческий кодекс. Объединение разных источников происходило постепенно. Теория Ю.Вельхаузена продолжает жить, её до сих пор придерживается большинство критиков Библии.

Текст Яхвиста, записанный в середине IX в. до н.э. в южных районах страны, характеризуется простотой и наглядностью. Его интерес универсален: вся вселенная, проблемы всего человечества. Яхве приданы человеческие черты. Текст Элохиста родился в северных районах страны, был записан вскоре после появления текста Яхвиста. Повествование ведется в поучительном тоне, Бог принимает непосредственное участие в управлении страной. Для этого текста характерны чудеса и видения. Во Второзаконии основное внимание уделется культу Яхве и Закону. Автор выступает против поклонения чужим богам, требует бесприкословного выполнения Закона. Эта традиция возникла в южной части Палестины – Иудее и тесно связана с культовыми реформами царя Иосии (622 г. до н.э.). В вавилонском плену родился жреческий кодекс, который после плена обогатился новыми элементами. Для него характерен торжественный стиль, интерес к теологическим темам и регулированию культовых действий. Сочетание всех традиций произошло после возвращения евреев на родину из вавилонского плена.

Если рассматривать книги Моисеевы как единое целое, то их можно разделить на три части.

Первая часть. Первая книга Моисея. Бытие. (1-50) содержит мифическую трактовку древней истории:

1) описание сотворения мира, его древнейшая история (Быт. 1:12:3);

2) повествование о древнейшей истории человека, сотворение, грехопадение и его последствия. Всемирный потоп как кара человечеству, затем возрождение жизни на земле (Быт. 2:4-11:32);

3) подробное повествование о древней истории избранного народа, о праотцах иудеев (Быт. 12:1-50:26):

а) история Авраама (Быт. 12:1-25:18);

б) история Исаака и Иакова (Быт. 25:19-37:17);

в) история Иосифа и его братьев (Быт. 37-50).

Вторая часть. Вторая книга Моисея. Исход (1-40), Третья книга Моисея. Левит (1-27), Четвертая книга Моисея. Числа (1- 36) содержат историю Моисея, начиная с исхода из Египта и заканчивая достижением евреями Ханаана:

1) рассказ о рабстве израильтян в Египте, о миссии Моисея (Исх. 1:1-7:7);

2) описание египетских казней и истории исхода (Исх. 7:8-15:21);

3) путь евреев к горе Синай (Исх. 15:22-18:27);

4) пересказ истории союза-завета (Исх. 19-24), в этой части находится десять заповедей и Книга Завета;

5) описание законов (Исх. 25-40; Лев. 1-27; Чис. 1-85), здесь же находится закон общения с Богом (Лев. 17-25);

6) рассказ о странствовании в пустыне, перечень новых законов, четвертая книга Моисея (Чис. 9-36).

Третья часть – пятая книга Моисея. Второзаконие (1-34):

1) вступительные речи (Втор. 1-11);

2) повторение десяти Заповедей (Закона) (Втор. 12-26);

3) последние указания Моисея (Втор. 26:16-30:20);

4) смерть Моисея и назначение Иисуса Навина (Втор. 31-34).

Первая часть книг Моисеевых (Торы) – Бытие – является своеобразным вступлением к Ветхому Завету. Здесь нарисована грандиозная картина сотворения мира. Рассказывается, как из начального древнего хаоса был создан упорядоченный мир, небо и земля, космос (Быт. 1:1-2:3).

И.К. Айвазовский.

Созидательная, творческая деятельность Бога (Элохим) показана в рамках шести дней творения. В первый день Бог сотворил все и отделил его от тьмы, во второй день сотворил твердь небесную и отделил воды над твердою от вод под твердью, в третий день отделил сушу от морей, а также сотворил растительность. В четвертый день Бог начал украшать, заселять землю, ставшую пригодной для жилья. Он сотворил светила (солнце, луну, звезды) для освещения земли, знамений и для отделения времени, и Хаос. Сотворение мира. дней, и годов. В пятый день он заселил воды, а также создал птиц, летающих по воздуху; в шестой день сотворил животных (скотов и гадов, зверей земных), а также человека. Проделав эту громадную работу, Бог увидел, что это хорошо, назначил человека владыкой над всем, что создал, сделав его «своим заместителем». Завершив труд, он отдал седьмой день отдыху, благославил и освятил его.

Хотя сказание о сотворении мира занимает первые страницы Библии, оно не является древнейшей частью Ветхого Завета и было создано в те времена, когда в иудейской религии укрепился монотеизм и стал его неотъемлемой частью. Именно тогда появилась необходимость утвердить абсолютное господство и исключительность единого Бога. Эта работа была проделана жрецами в период вавилонского плена (VI в. до н.э.).

В Библии дважды рассказывается о сотворении человека. Первый вариант входит в рамки повествования о шестидневном творении мира, причем Бог создает человека на шестой день (Быт. 1:26-31). Второй вариант следует за первым, в нем также рассказывается о сотворении мира, упоминаются небо и земля, но в основном он повествует о сотворении человека и началах его истории (Быт. 2:4-25).

Акт сотворения человека сопровождает определенная торжественность. Бог (Элохим) объявляет о своем намерении приближенным: «…сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:26).

Микеланджело Буонарроти. Сотворение Адама.

Согласно тексту, Элохим создает человека по своему подобию. Вопрос в том, в чем выражается это подобие? Автор видит божественность человека в том, что он станет владыкой на земле, а Бог – во всей вселенной.

Второе повествование о сотворении человека вводит нас в совершенно иную атмосферу. Здесь человек не венец созданного совершенным мира, а слуга весьма пустынной и сухой земли, ибо Бог «не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли» (Быт. 2:5). Бог (Яхве, Элохим) создал человека из праха земного и вдунул в него дыхание жизни, чтобы он начал возделывать землю. Правда, он насадил для него Эдем, в котором произрастали различные деревья, орошаемые четярьмя реками; но в Эдем человек попал исключительно для того, чтобы возделывать и хранить его. Позднее Бог создал и животных, которые должны были стать помощниками человека. Когда же человек (мужчина) не нашел помощника, подобного ему, то Бог усыпил его, взял одно из его ребер и создал из него жену (женщину).

Второе повествование обосновывает первоначальное назначение человека – обрабатывать землю. Человек должен быть там, где нужен его труд, чтобы земля приносила свои полезные плоды.

Библейская история учит, что Бог сотворил одно добро. Но в мире существует и зло. Откуда же оно взялось?

На это можно найти ответ в третьей главе книги Бытие. Зло происходит не от Бога, а от его противника, которому удалось заманить человека в свои сети.

В Эдеме, саду Божьем, росли два удивительных дерева: древо жизни и древо добра и зла. Бог приказал человеку не есть плодов с дерева добра и зла: «А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2: 17). Что касается дерева жизни, то Бог о нем умалчивает. По мнению автора этого библейского текста, если бы человек выполнил приказ Бога и не отведал запретного плода с дерева познания добра и зла (который по традиции считается яблоком, хотя в самой Библии об этом не говорится), то он смог бы стать бессмертным.

^{Тициан В. да К. Адам и Ева} .

Змей соблазнил человека отведать запретные плоды с дерева познания добра и зла. Жена ест эти плоды и дает их своему мужу. После грехопадения супружеская пара скрывается в саду, а Бог, выяснив виновность каждого, строго наказывает их за непослушание: сначала он проклинает змея. Змей, который, по народному верованию, когда-то имел ноги, должен ходить на своем чреве и есть прах. Хождение на чреве является выражением глубочайшего унижения, полнейшего поражения. Наказание женщины выражается в том. что в болезни будет она рожать детей и терпеть господство мужа над собой. Мужчина должен в поте лица добывать хлеб насущный. Бог изгнал супружескую пару из рая, во вратах которого поставил херувима, чтобы не допустить возвращения людей.

Однако на страницах Библии многократно повторяется мысль о том, что людям остается уповать лишь на Бога, который выведет избранный народ в «землю обетованную», столь похожую на рай, в землю, «где течет молоко и мед, в землю Хананеев» (Исх. 3:8).

Миф о Каине, вошедший в библейскую историю (Быт. 4:1-26), отражает намерение автора показать, как возросли грехи и зло среди людей. Непослушание праотцев не осталось без последствий. Не только Бог отвернулся от человека, не только природа стала враждебна ему, – испортились отношения между людьми: вражда и ненависть царили даже между братьями.

Первая женщина, которая в Библии получила имя Евы (Хавва – дающая жизнь), родила двух сыновей: Каина и Авеля. Каин возделывал землю, Авель пас овец. Однажды они принесли жертвы Богу, который принял дары Авеля, а на дары Каина даже не взглянул. Каина охватил гнев; он увел Авеля в поле и там убил его. Кровь Авеля «возопила к Богу» («вопиющий грех»). Так Бог узнал об убийстве и наказал Каина: братоубийца Каин был обречен на изгнание и скитания. Он боялся мести, поэтому Бог положил на него знамение («каинову печать»), чтобы никто не посмел посягнуть на убийцу.

Позднее миф с небольшими исправлениями использовался для того, чтобы показать Каина, первородного сына первой супружеской пары, как носителя и распространителя греха. Все потомки Каина унаследовали греховность.

Лучшая часть человечества происходит не от Каина, а от Сифа, рожденного вместо убитого Авеля. Между первым праотцем человечества (Адамом) и другим праотцем Ноем – десять поколений. Тем самым подчеркивается, что это перчисление полное и охватывает всю древнюю историю человечества до всемирного потопа (Быт. 5:132).

В перечислении праотцев бросается в глаза, что жили все они необычайно долго. Адам жил 930 лет, Сиф – 912, Енос – 905, Мафусаил – 969 («мафусаилов возраст») лет.

Считалось, что древняя история человечества завершилась катастрофой: Господь устроил потоп и уничтожил потомков Адама, сохранив жизнь лишь Ною и его семье, которая должна была положить заново начало роду человеческому (Быт. 6-10).

Что же заставило Бога с такой жестокостью уничтожить людей? В чем причина всемирного потопа? Для объснения этого автор Библии использует фрагменты древнейшего мифа. Сыновья Бога (Элохим) увидели, как прекрасны дочери человеческие, и стали брать их в жены. От этих браков произошли исполины. Но связь между богами и людьми была греховной, запретной, вызывающей гнев Божий: опять человек, как во времена первого грехопадения, попытался стать богом, хотя бы через своих потомков, исполинов-полубогов. Это был ещё больший грех, чем грехопадение первых людей. Господь раскаялся в том, что создал человека, и решил истребить все живущее на земле.

Среди грешных людей лишь Ной оказался праведным перед Богом, поэтому Бог смилостивился над ним и, собираясь искоренить жизнь на Земле, приказал ему построить ковчег, в котором должны были уместиться вся семья Ноя (жена, три сына и их жены), а также по паре всяких животных.

Библейское сказание является литературной обработкой описания всемирного потопа, изложенного в XI табличке эпоса о Гильгамеше, иногда это дословный пересказ мифа. В то же время прослеживается не совсем последовательное сочетание двух, в некоторой степени различных по деталям, но единых по содержанию, традиций. В первой используется имя Бога Яхве, а в второй – Элохим. В варианте с Яхве Ной обязан взять с собой по паре всех животных, в то время как Элохим приказывает поместить в ковчег семь пар чистых и только по паре нечистых животных. В первом варианте потоп длится сорок дней, согласно второму варианту все «источники бездны и окна небесные были отворены» 150 дней.

Вода покрыла даже самые высокие горы и уничтожила все живое на земле. В ковчеге остались только Ной со своей семьей и животными. Бог прекратил потоп и приступил к осушению земель. Ковчег остановился на горе Арарат. Сначала Ной выпустил ворона, затем голубя, чтобы узнать, насколько высохла земля.

Но ни голубь, ни ворон не нашли сухого места. Спустя семь дней Ной выпустил ещё одного голубя, который вернулся с масличным листом в клюве, что означало наступление мира, надежду на жизнь. Выпущенный в третий раз голубь уже не вернулся в ковчег. Так Ной узнал, что земля стала сухой. Он вышел из ковчега и принес жертвы Богу.

Бог обонял приятное благоухание жертвы и решил больше не проклинать и не уничтожать людей, в заключить с ними союз (завет). В знак этого завета на небе появилась радуга – стрела, которую Бог подвесил на облаках в знак мира. Человек не стал лучше. Но Бог смирился с тем, что «помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8:21), это обстоятельство нельзя изменить, с ним нужно считаться в новом мире, наступившем после потопа. «Золотой век», таким образом, исчез окончательно.

_{И.К.Айвазовский. Всемирный потоп.}

Библейское сказание о всемирном потопе – напоминание о том, что в конце древнего периода истории человечества Бог вновь наказал людей за грехи их. Новая история и новый мир, возникший после потопа, снова пронизаны грехом, хотя Господь так сурово покарал человечество. И все же он принимает новый мир, благословляет людей, заключает с ними союз (завет), тем самым ставя человека во главе всего живущего.Человек получает возможность использовать в пищу мясо животных (ранее людям разрешалось питаться иключительно растительной пищей), запрещается потребление крови, несущей жизнь.

Покинув ковчег, Ной начал возделывать виноградники. Однажды он выпил вина, опьянел и лежал в шатре обнаженный. Сын его Хам смеялся над наготой отца, а два других сына, Сим и Иафет, укрыли его. Когда Ной протрезвел и узнал о случившемся, он проклял своего сына Хама и весь Ханаан, благословил Сима и Иафета, повелел потомкам Хама быть рабами Сима и Иафета и их потомков.

Еврейские племена считали себя потомками Сима, племена Ханаана были порабощены ими как потомки Хама. Авторы Библии стараются найти праотцев всех народов мира среди сыновей Ноя. Сыновья Хама стали праотцами ханаанян, а также египтян и эфиопов; сыновья Иафета расселились на островах в море, а сыновья Сима породили евреев, эдамитян, ассирийцев и арамеев.

Если человечество произошло от общего праотца (от Адама или Ноя), как это рассказывается на страницах Библии, то возникает совершенно закономерный вопрос: каким образом можно объяснить наличие различных народов? Расселение человечества, возникновение различных народов и языков Библия объясняет не только происхождением всех людей от трех сыновей Ноя, но и с помощью мифа о строительстве вавилонской башни и смешении языков. Так завершается древняя история по Библии (Быт. 11:1-9).

П. Брейгель Старший. Вавилонская башня.

Вначале на Земле был один народ и один язык. Кочуя, люди нашли на равнине Сеннаар (в нижнем течении Тигра и Евфрата) место, где они поселились и построили город. Одновременно они решили возвести башню до самого неба, чтобы увековечить свое имя.

Бог увидел в желании людей построить башню реальную угрозу для себя. Бог спустился на землю, смешал язык людей, чтобы они перестали понимать друг друга, и рассеял их по всей Земле.

Вавилонское столпотворение не давало даже искры надежды на искупление. Ведь оно означало не только появление различных языков, но и сулило всевозможные социальные, политические, культурные и религиозные волнения. «Говорить на одном языке» и «говорить на разных языках» – эти слова и поныне выражают или взаимопонимание, или же отсутствие его. Прослеживается и другая распространившаяся среди иудеев мысль: человечество в целом греховно. Не случайно местом очередного греховного начинания людей (строительство вавилонской башни) стал именно Вавилон, центр огромной враждебной иудеям империи, падение которой было страстной мечтой еврейских племен. Существует один-единственный, избранный еврейский народ, который далек от греховного мира, поскольку Бог создал его позднее других народов.

После вавилонского столпотворения авторов Библии интересует уже не все человечество, а лишь избранный народ. Прежде всего, они рассказывают о праотцах, чтобы через их родословную показать происхождение еврейского народа (Быт. 12-23).

Составители Библии ведут родословную избранного народа, то есть союза еврейских племен, которые в конце XI в. до н.э. основали государство на территории Палестины, от Авраама, первоначально называвшегося Аврамом. Отцом его был Фарра. Авраам принадлежал к десятому поколению потомков Сима.

Сначала Фарра жил в Уре Халдейском, затем вместо с семьей перебрался в город Харран в северной части Месопотамии, где и умер. Сын Фарры Авраам получил приказ от Бога продолжить скитания отца и найти путь в Ханаан. Авраам вместе со своей женой Саррой (вначале Сарой) и племянником Лотом, со слугами и стадами отправился в Ханаан, но не остался на этой земле, а последовал дальше. Так он попал в Египет. По возвращении из Египта между пастухами Авраама и Лота начались распри из-за пастбищ и колодцев. Лот и Авраам отделились друг от друга: Лот осел в городе Содом, а Авраам отправился в Хеврон.

Во время скитаний Авраама Бог не раз обещал ему создать из его колена великий народ, в котором людей будет столько, сколько песчинок на земле и звезд на небе, и который овладеет всей землей Ханаанской. Во время своих скитаний Авраам выступает как глава пастушеского кочевого племени.

В сказании об Аврааме подчеркивается красота его жены Сарры. Но напрасно цвела красотой Сарра, наспрасно Бог обещал Аврааму потомство: Сарра оставалось бесплодной. И тогда она отдала Аврааму в наложницы свою служанку, египтянку по имени Агарь. Так родился сын Агари Измаил, но ревнивая Сарра изгнала его и его мать из дома. Наследником же завещаний Бога должен был стать не Измаил, а тот ребенок, который будет рожден бесплодной Саррой в глубокой старости. Так было обещано Богом (в Библии упоминается ещё одна наложница Авраама – Хеттура, которая родила сына Мадиана). Оба сына Авраама стали праотцами двух значительных племен, вернее народов: измаилитов и мадианитов. Многие арабские племена ведут свою родословную от Измаила, эта история сыграла известную проль позже, во время формирования ислама.

Но прежде, чем появился ребенок Сарры, Яхве заключил союз (завет, по-еврейски «берит») с Авраамом и со всеми его потомками: Бог брал под защиту потомков Авраама, отдавал им во владение землю Ханаанскую. Авраам же и его потомки должны были обрезать крайнюю плоть у мужчин, чтобы носить на теле знак принадлежности к народу Божьему.

Аврааму было 100 лет, когда Сарра, по обещанию Господа, родила сына, которого нарекли Исааком («дитя смеха»), потому что, когда Аврааму, находившемуся в преклонном возрасте, было предсказано рождение ребенка, Сарра рассмеялась. Когда Исаак подрос, Бог приказал Аврааму принести его во всесожжение. Авраам покорился приказу, оседлал своего осла и отправился с сыном и двумя слугами в землю Мориа, на гору, которую указал ему Бог.

На горе Авраам построил жертвенник, разложил дрова, связал сына и положил его на жертвенник, затем взял нож, чтобы заколоть сына. Но ангел воззвал к нему с неба и помешал Аврааму принести в жертву Исаака. Он сказал, что Бог послал ему испытание. Авраам пожертвовал вместо сына агнца.

Рембрандт Х. ван Р. Жертвоприношение Авраама.

В этом повествовании показывается крепость верыАвраама и осуждается приношение в жертву детей (обычай, распространенный в Ханаане повсеместно), а также напоминается о возможности замены жертвы (жертвенный агнец, «козел отпущения» заменит человеческие жертвы).

После того, как Исаак вырос, Авраам нашел ему подходящую жену. После смерти Сарры Авраам купил у сынов Хета в окрестностях Хеврона (Южная Палестина) землю для погребения Сарры и всех членов своей семьи. Сам он был похоронен в той же пещере, прожив 175 лет.

К сказаниям об Аврааме примыкает рассказ о катастрофе, произошедшей ещё до рождения Исаака и по размерам не уступавшей всемирному потопу. Правда, на этот раз человеку угрожала не вода, а огонь: разрушения наблюдались не по всей земле, а в городе Содом и его окрестностях, где погибли все жители, кроме семьи Лота (Быт. 18-19). Грех содомлян был в их гомосексуальности.

Лот бежал в соседний город Сигор. Когда семья его достигла Сигора, Бог пролил над Содомом и Гоморрой дождь из серы и огня. Жена Лота оглянулась, чтобы увидеть катастрофу, и превратилась в соляный столб. Лот побоялся оставаться вблизи места, где разразилась катастрофа, он покинул Сигор и спрятался в одной из пещер в отдаленных горах. Здесь, вдали от людей, дочери Лота забеспокоились, что могут остаться без потомства, поэтому они напоили отца вином, вошли в его шатер, спали ним и «понесли от него». Обе родили сыновей: старшая – Моава, ставшего родоначальником моавитян, а младшая – Бен-Амми, потомки которого – аммонитяне. Моавитяне и аммонитяне были соседями и родичами израильтян и в то же время их врагами. Таким образом, пути Авраама и Лота, а также их потомков окончательно расходятся. Далее авторы Библии обращают внимание исключительно на колено Авраама; потомки Лота интересуют их лишь в том случае, если они так или иначе соприкасаются с потомками Авраама.

Далее следует сказание об Иакове, от которого ведут свои родословные все праотцы Израиля (Быт. 24-33). Сын Авраама Исаак вступил в брак с Ревеккой. Она зачала, но во время беременности испытала какую-то тяжесть. От Бога пришло известие о том, что в её чреве бьются праотцы двух различных народов (Эдом и Израиль). Ревекка произвела на свет близнецов: первым появился на свет Исав, а вторым – Иаков. Исав, любимец Исаака, стал искусным звероловом, а Иаков – любимец Ревекки – пастухом, живущим в шатрах.

Однажды Исав вернулся домой голодным и, увидя, что Иаков готовит какую-то пищу, попросил утолить его голод. Иаков был готов дать брату кушанье из чечевицы, если Исав подарит ему первородство. Это право приносило ему две части из отцовского наследства, обеспечивало место главы семьи и первосвященника. Кроме того, получив благословение отца, он наследовал у него все обещания, данные Иакову Богом.

Отцовское благословение Иаков получил с помощью обмана, в чем ему помогла Ревекка. Когда Исаак постарел и его зрение притупилось, он призвал к себе Исава и попросил его наловить дичи в поле, приготовить из неё его любимое кушанье, за что обещал отцовское благословение. Ревекка подслушала разговор Исава с отцом, а пока Исав охотился в поле, приготовила из двух козлят любимое кушанье Исаака и послала с ним Иакова. Исаак сначала с недоверием принял кушанье, но потом все же благословил сына. Это благословение отменить было невозможно.

Иаков был вынужден бежать, потому что Исав возненавидел его. Он ушел к брату матери Лекану, жившему в Месопотамии, в окрестностях Харрана. По пути он прилег отдохнуть на горе, подложив под голову камень, и заснул. Во сне ему приснилась лестница, которая стояла на земле, другой её конец упирался в небо. Наверху стоял Бог, который ещё раз благословил Иакова и подтвердил ранее данные Аврааму и Исааку обещания.

После прибытия в Харран Иаков познакомился с семьей Лавана, и ему приглянулась младшая дочь дяди – Рахиль. Он попросил отдать её ему в жены, пообещав Левану отработать у него за Рахиль семь лет. Прошло семь лет, и Леван обманул Иакова, подсунув ему вместо Рахили Лию, уродливую старшую дочь. Чтобы заполучить в жены Рахиль, Иакову пришлось отработать ещё семь лет, а потом ещё шесть лет за приданое, после чего он сумел освободиться и даже разбогатеть, прибегнув к хитрости и завладев богатством всей семьи.

Приближаясь к Ханаану, Иаков послал гонцов с подарками для Исава, чтобы задобрить его. Встреча братьев привела к перемирию, но одновременно и к окончательному разделу. Иаков обязался не занимать земли Исава, а найти себе другие. Так он раскинул свои шатры перед Сихемом, в западной части Ханаана. Исав же покинул «землю обетованную», отправился в Сеир и стал праотцем эдомитян.

Прежде, чем Иаков встретился с Исавом, в одну из ночей ему пришлось бороться с таинственным Некто, который вел схватку до зари, но не смог одолеть Иакова. Видя тщетность своих попыток, Некто коснулся бедра Иакова и повредил ему «сустав бедра». Тогда Иаков признал в нем Божественное существо и попросил его благословения. Некто сообщил ему, что отныне он будет именоваться не Иаковым, а Израилем: «ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт. 32:28). Израиль – согласно народной этимологии – “борющийся с Богом”. Так узнал Иаков-Израиль, что боролся с самим Богом.

Цель мифа – объяснить воссоединение двух племен: тех, кто пришел с востока и почитал за праотца Авраама, и тех, кто пришел с юга, и вел родословную от Израиля, бывшего в то же время внуком самого Авраама. В XIII в. до н.э. эти племена заключили между собой союз. Отныне они почитали Авраама за праотца своего племени и других родственных племен. Иаков же стал непосредственно праотцем племенного союза, назвав себя Израилем, а его двенадцать сыновей возглавили отдельные племена, вошедшие в союз.

У Иакова от Лии и Рахили, а также от двух наложниц-служанок родились двенадцать сыновей и одна дочь (Быт. 30). В повествовании о 12 сыновьях Иакова объединены легендарно-мифологические и исторические элементы, отразившие процесс формирования племенных групп израильского народа. Сыновья Иакова Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Завулон (от Лии); Иосиф и Вениамин (от Рахили); Дан, Неффалим, Гад и Асир (от наложниц) – эпонимы-родоначальники 12 колен израилевых, вошедших затем в племенной союз. Само число 12 носит сакрально-мифологический характер.

Перед смертью Иаков благословил своих сыновей и предсказал их будущее. Пророчество Иакова, заключенное в поэтические строки, отражает положение отдельных племен, сложившееся позднее (быт. 49:1-28).

Сказание об Иосифе (Быт. 37-50) представляет собой одну из прекраснейших новелл в мировой литературе.

Иосиф был любимцем своего отца Иакова, чему завидовали и за что ненавидели его братья. Однажды отец послал Иосифа к братьям, пасшим скот, чтобы узнать, здоровы ли они. Братья сказали друг другу: «Пойдем теперь и убьем его» (Быт. 37:20). Но по совету Рувима, который хотел спасти жизнь брата, его бросили в ров (первый вариант), или же, по совету Иуды, продали купцам (второй вариант). А отцу они сказали, что на Иосифа напали дикие звери и съели его. В качестве доказательства они представили Иакову одежду Иосифа, выпачканную кровью заколотого козленка.

Купцы отвезли Иосифа в Египет, где продали его одному из царедворцев фараона – Потифару. Жене Потифара приглянулся пригожий Иосиф, который, однако, остался верен своему господину, не ответив на её притязания и тем самым вызвав гнев жены Потифара. Ей удалось отомстить Иосифу, обвинив его перед мужем в посягательстве на свою честь. Потифар бросил Иосифа в темницу. Вот как описывается этот сюжет в стихотворении М.Цветаевой “Иосиф”:

Однажды фараону приснился сон, который не смогли разгадать все волхвы и мудрецы Египта. Фараон призвал Иосифа и рассказал ему свой сон. Сначала из Нила вышли семь хороших и тучных коров, затем семь худых и тощих коров; семь хороших и тучных колосьев были поглощены семью тощими и иссушенными колосьями. Иосиф сказал фараону, что семь тучных коров и колосьев означают семь лет изобилия в Египте, а семь тощих коров и колосьев – семь лет голода. Иосиф предложил фараону наполнять закрома в течение семи лет изобилия, чтобы пережить семь лет голода.

Фараону понравилось толкование сна, он наградил Иосифа, дал ему высокие полономочия и поручил собирать часть урожая и хранить в закромах. Когда наступил голод, Иосиф открыл закрома и смог продавать пшеницу даже жителям соседних стран.

Жители Ханаана также страдали от голода. Иаков отправил своих сыновей в Египет за пшеницей, оставив дома лишь самого младшего – Вениамина. Прибыв в Египет, братья поклонились до земли Иосифу, так как не узнали его. Иосиф же узнал своих братьев, но не подал вида, весьма сурово разговаривал с ними, расспросил о семье, а затем обвинил их в соглядотайстве и бросил в темницу, где продержал три дня. Затем он оставил Симеона в качестве заложника, а остальных отпустил домой, с тем, чтобы они привели с собой младшего брата Вениамина.

Братья вернулись домой и рассказали отцу о случившемся. Иаков ни за что не хотел отпускать Вениамина в Египет. Но голод вновь вынудил Иакова послать сыновей в Египет, а вместе с ними ушел и Вениамин. Угостив братьев, Иосиф наполнил их мешки пшеницей, а в мешок Вениамина положил серебряную чашу. Не успели ещё они отъехать, как Иосиф послал своего человека обыскать братьев. Чаша нашлась в мешке Вениамина. Братья снова предстали перед Иосифом.

Иосиф приказал отпустить их, за исключением виновного Вениамина, который становился его рабом. Иуда начал умолять отпустить Вениамина, предлагая себя в рабы. Иосиф не смог сдержать своих чувств. Рыдая, он открылся братьям.

Слух о случившемся дошел до фараона. Он разрешил Иосифу отправить в Ханаан караван и перевезти всю семью в Египет. Фараон дал разрешение Иакову поселиться в окрестностях Гешема, в дельте Нила, богатой пастбищами. Иаков прожил в Египте семнадцать лет. Когда ему пришло время умереть, он призвал Иосифа и приказал ему поклясться, что он не похоронит его в Египте, а перенесет прах в Ханаан, в гробницу предков.

Иосифу было 120 лет, когда он умер. И хотя Иосиф был похоронен в Египте, он завещал потомкам при первой же возможности перенести его прах в Ханаан.

В Библии рассказывается о прошлом израильского племенного союза, пребывании евреев в Египте и их исходе из Египта. Израильские племена имели «историческое» право на завоевание Ханаанской земли, ведь здесь проживали их предки, лишь несчастье привело их в Египет – таков смысл библейского рассказа.

Во введении ко второй книге Моисеевой – Исход – пересказывается история Иосифа, рассказывается о том, как сыны Израиля – Иакова в голодные годы попали в Египет. Когда же на трон вступил первый египетский фараон, который на знал Иосифа, положение сынов Израиля изменилось. Поскольку они стали сильным и многочисленным народом, египтяне начали их бояться и решили воспрепятствовать из размножению. Они посылали евреев на самые тяжелые работы, стараясь сделать их жизнь ещё более невыносимой. Фараон приказал каждого новорожденного еврея бросать в реку (Исх. 1:1).

Можно предположить, что переселение евреев в Египет относится ко времени господства там гиксосов (1750-1580 гг. до н.э.), которые проявили гостеприимство по отношению к израильтянам (возможно, родичам), ставшим им опорой в Египте. Эпоха рабства для евреев начинается после освобождения Египта от ига гиксосов, когда новые фараоны рассматривают в качестве врагов представителей тех племен, которые поселились здесь в период господства гиксосов. Исход евреев из Египта можно датировать временем правления фараона Рамзеса II (1290-1223 гг. до н.э.), который считался великим строителем и широко использовал рабский труд. Вполне понятно, что в изменившейся ситуации израильские племена, когда они превратились в рабов, стремились осводобиться из-под ига.

Позднее, когда верхушка израильского племенного союза была заинтересована в утверждении идеи о том, что Бог помогает своему избранному народу, традицонное повествование об исходе дополнилось новыми элементами.

В повествовании об исходе израильских племен из Египта ведущая роль отводится Моисею, особое призвание которого подчеркивается в рассказе о его рождении (Исх. 2). Фараон приказал бросать в реку всех еврейских младенцев мужского пола, но мать Моисея скрывала его три месяца, а потом сплела корзину из тростника и оставила младенца в этой корзине на берегу реки, приказав старшей дочери следить за братом. Дочь фараона нашла младенца, пожалела его и взяла во дворец. И пока младенец подрастал, кормилицей была его мать, которую фараоновой дочери предложила сестра Моисея.

Когда Моисей вырос, он увидел, как его народ страдает под пятой египтян. Убив одного из надсмотрщиков-египтян, Моисей был вынужден бежать из Египта. Он отправился на Синайский полуостров, в землю Мадиамскую, и поступил на службу к вождю племени Иофору, одну из дочерей которого – Сепфору – взял в жены.

Однажды, когда Моисей пас стада своего тестя Иофора у горы Хорив, ему в горящем, но не сгорающем терновом кусте явился Бог и сказал, что он знает о страданиях сынов Израиля, и спустился на Землю, чтобы с помощью Моисея освободить свой народ от египетского рабства и вывести его в страну широкую и просторную, где текут молоко и мед (Исх. 3: 8).

По приказу Бога Моисей покинул пустыню и направился в Египет, чтобы освободить свой народ от рабства. Аарон, которого Бог назначил помощником Моисея, вышел ему навстречу, и они вместе пришли в Египет. Братья собрали народ и передали желание Бога освободить евреев из-под ига.

Однако напрасно Моисей и Аарон просили фараона отпустить еврейский народ. Он не позволил ему уйти, более того, усилил гнет. Тогда Яхве наслал на Египет десять казней. Вода в реке превратилась в кровь; на дома напали жабы; мошки; песьи мухи; скот поразила моровая язва; люди и скот заболели воспалением с нарывами; град побил посевы, скот, людей; саранчу принес восточный ветер; тьма окутала всю землю египетскую. И хотя фараон испугался, так как волхвы сказали ему, что «это перст Божий», он отпустил евреев лишь после десятой казни, которая была самой серьезной: первенцы людей и все первородное из скота погибали, а сыновья и скот сынов Израиля продолжали прибавляться (Исх. 7-11).

Рассказы о десяти казнях египетских призваны подчеркивать, что в случае необходимости Бог вмешивался в историю, прилагая усилия для освобождения своего избранного народа. Память об исходе евреев из Египта сохранилась в праздновании пасхи и пожертвовании первенца Богу.

В Библии говорится, что число покинувших Египет израильтян (лишь мужского пола) достигло 600 тысяч человек. Это означало, что вместе с женами и детьми из Египта ушло около двух с половиной миллионов человек. Но такого населения в Палестине тогда не было. Путь беженцам, согласно Библии, показывал сам Бог. По некоторым традициям, он послал своего ангела, по другим – днем это было облако, а ночью огненный столп.

Фараон, раскаявшись, что отпустил израильтян, вместе со своим войском пустился в погоню. Его войска настигли беженцев у Чермного моря (Красного, или Тростникового моря). Но море расступилось, израильтяне прошли по сухому дну, не замочив ног. Египтяне же, погнавшиеся за израильтянами, утонули в море. О чудесном избавлении израильтян была сложена «Песнь Моисея» и хвалебная «Песнь Мариам» (Исх. 15:1-21).

После чудесного перехода через Чермное море израильтяне продолжили свой путь в Ханаан через пустыню (Исх. 15:22-18:27). Они шли по пустыне три дня, прежде чем нашли воду, которая была горька и непригодна для питья. Народ возроптал. А Моисей бросил ветку дерева в воду, и она стала сладкой. Потом наступил голод. Тогда Яхве послал им хлеб в виде манны и перепелов, которыми израильтяне насытились.

Библейские авторы связывают повествование об исходе евреев из Египта с важнейшим актом, откровением, полученным Моисеем на горе Синай, и заключением им союза (завета) с Богом. Рассказу об этом посвящена почти половина тех книг, которые приписываются Моисею (Исх. 19:1-Чис. 8:26). Ранее говорилось, что после всемирного потопа был заключен союз со всем человечеством, затем – через Авраама – с небольшой группой родов. На горе Синай Бог предложил союз исключительно одному народу, происходившему из колена Иакова – сынам Израиля. Он дал им Закон, превратив их в свой избранный народ.

Спустя три месяца после исхода из Египта Моисей со своим народом прибыл к горе Синай. Яхве приказал ему подготовить народ к явлению Божьему. Народ в течение двух дней очищал себя и свои одежды. На третий день разразилась гроза, гремел гром, сверкали молнии, появилось огромное густое облако, гора была в огне и дымилась, а когда Бог опустился на нее, то дрогнула.

Бог громовым голосом провозгласил заповеди народу, который стоял вокруг горы, охваченный страхом. Заповеди даются в двух вариантах (Исх. 20:1-17) и (Втор. 5:6-21), несколько отличавшихся друг от друга. Этот «завет» представляет собой 10 заповедей (Декалог) – религиозно-культовых и нравственно-правовых норм:

“Да не будет у тебя других богов перед лицем Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им.

Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу тоему. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Почитай отца твоего и мать твою.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнему твоего, ни раба его, ни рабыни его ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. (Исх. 20:3-17).

Какие простые, на первый взгляд, слова! Но если нам они кажутся чем-то само собой разумеющимися, то для древнего мира они звучали небывалым откровением.

В Декалоге нас поражают две основные черты: учение о Боге и учение о путях служения Богу.

Первая заповедь повелевает Израилю поклоняться только тому Богу, который избавил его от египтян. Поклонение другим богам запрещается. Для первобытного и древнего человека не могло быть несуществующих богов. Он чувствовал все колоссальное многообразие духовного мира и был восприимчив к его воздействию гораздо больше, чем человек позднейших пор. Он мог знать, что над миром царит Всевышний Творец, но при этом ему не приходило в голову отрицать бытие сушеств второго порядка.

Однако поучительно то, что Моисей в первой же заповеди запрещает поклонение каким бы то ни было богам, кроме Яхве. Это был поворотный момент: приходилось выбирать между живым сопричастием одухотворенному космосу и единобожием. Весь многоликий пантеон богов Востока и Запада был запутан в сложных родословных; боги вступали в браки, рожали, умирали, воскресали. Они воевали с чудовищами, нуждались в пище и жертвоприношениях. Бог Моисеевой религии стоит вне этих мифологических сплетений. Мысль о его рождении или зависимости от иных сил – кощунственна.

Но Яхве отличается об абстрактных, безличных божеств. Он Бог личный, живой, действующий в созданной им Вселенной и в истории людей.

Во второй заповеди Декалога пророк требует отказа от всяких изображений Бога. Это стало отличительной особенностью ветхозаветных религий. Весь древний мир не мог отрешиться от представлений о Боге как о существе человекоподобном, звероподобном или, по крайней мере, имеющем форму, облик. Моисей решительно отвергает эти представления. Бог невидим. Он не имеет изобразимой формы. Когда он является человеку, он обретает облик «Ангела Яхве». Это не ангел в обычном смысле слова. Это теофания, Богоявление. Бог не может непосредственно говорить с человеком, ибо смертный не может вынести его испепеляющей мощи. Поэтому и голос Яхве, обращенный к Моисею из пылающего терновника – это только «Ангел». Но и в таком умаленном, «ангельском» облике не должен, согласно Моисею, изображаться Создатель.

Однако самым оригинальным в Декалоге нужно считать учение о богослужении. Основным языком, на котором человек того времени обращался к божеству, был язык ритуала и магии. Только строго соблюдая всю систему ритуального порядка, можно было угодить Богу. В Законе Моисея внешние формы богопочитания обходятся полным молчанием. Служение Яхве заключается в соблюдении нравственного закона; человек только тогда исполняет волю Неба, когда избегает зла и учится творить добро другим людям. Смысл этого этического монотеизма великолепно передан в известной молитве, ставшей знаменем Израиля, молитве, которую предание вложило в уста Моисею: «Слушай, Израиль! Яхве Бог наш, Яхве один есть, и люби Яхве, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими». К этой молитве добавляется заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Выше этих заповедей нет ничего, говорил столетия спустя Иисус Назарянин фарисеям. В них – сердце Закона Божия, их суть в том, что человек служит Небу, делая добро для других людей.

Авторы Библии следом за дестью заповедями поместили «законы завета», то есть свод законов, приписываемых Моисею – законы Моисеевы. Здесь постановления о рабах, о повреждениях человека, о кражах и возмещениях, о вдовах и сиротах (Исх. 21-23); установление жертвенного ритуала, законы чистоты и святости, законы о браке и половых отношениях, правила для священников и их семейств, установления о праздниках (Лев. 1-27); установление городов-убежищ, запрещение перехода земли рода, перечень обязанностей и прав левитов (Числ. 1-9).

Характерной чертой законов Моисеевых является распространенная формула «око за око, зуб за зуб» (закон талиона), когда каждый должен нести наказание, соразмерное преступлению. «Кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти» (Исх. 21:12). В Библии отмечается, что во время откровения на горе Синай были урегулированы богослужение и культовая жизнь.

После провозглашения законов народ обещал выполнять их. По этому случаю была принесена жертва для всесожжения – заколот телец. Моисей, взяв половину его крови, окропил жертвенник, а второй половиной окропил народ, пролив «кровь завета». Так был заключен союз с Богом. Затем последовало всеобщее пиршество.

^{Рембрандт Х.ван Р} . ^{Моисей соскрижалямизаконов} .

Заключив союз, Моисей взошел на гору, покрытую облаком, чтобы встретиться с Яхве. Бог был сокрыт от глаз народа, они могли видеть лишь его славу, похожую на огонь. Моисей провел на горе сорок дней и сорок ночей и получил от Яхве скрижали каменные, на которых записал законы и заповеди.

В ожидании Моисея народ обратился к Аарону с просьбой сделать изображение Бога. Аарон собрал золотые украшения женщин и отлил из них тельца, которому начали поклоняться. Моисей сошел со скрижалями с горы и узнал о случившемся.

Увидев народ, танцующий вокруг золотого тельца, он разгневался, разбил каменные скрижали и сжег золотого тельца в огне. Члены племени Левия помогли Моисею: бросившись на народ с мечами, они порубили тысячи израильтян. Верность левитов была вознаграждена тем, что они получили право быть первосвященниками всего племеннего союза. Затем Моисей вновь взошел на гору и получил от Бога новые каменные скрижали.

После заключения союза (завета) на горе Синай народ под предводительством родственника Моисея Ховава двинулся к Ханаану. На сороковой год странствования, победив многие чужие народы, сыны Израиля прибыли на равнины Моава. Царь моавитян Валак (напомним, моавитяне – родственный народ, происходивший из потомков Лота) сначала радушно принял народ Моисея, но, увидев его военную силу, испугался. Он поручил знаменитому волхву Валааму проклясть израильтян. Валаам согласился и отправился к израильтянам на ослице. Но на пути ангел трижды преградил ему путь. Валаам не видел ангела и начал бить ослицу палкой. Тогда Валаамова ослица заговорила: «Не я ли твоя ослица, на которой ты ездил сначала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою?» (Чис. 22:30). И открылись глаза Валаама, и он увидел ангела и понял, кто приказывает ему и как он должен поступать с израильтянами. И вместо проклятия Валаам благословил еврейский народ.

Из равнин Моава Моисей поднялся на гору Нево, находящуюся напротив ханаанского города Иерихона, и с неё увидел землю обетованную, которая была обещана праотцами. Но туда Моисею не было доступа, поскольку и он стал грешен вместе со своим народом, не поверив, что Яхве выполнит свое обещание. Моисей умер в возрасте 120 лет. Его преемником стал Иисус Навин. Сыны Израиля оплакивали своего предводителя тридцать дней. Последние указания Моисея и описание его смерти и погребения заключают пятую книгу Моисея (Втор. 33:1-29 -34:1-12).

Авторы и составители книг Моисея, обращая большое внимание на историю своего народа, собирали и систематизировали мифы и легенды о праотцах. Наряду с ними в Ветхом Завете есть книги исключительно исторического характера, в которых передается действительная история Израиля – от появления израильских племен в Ханаане до завоевания их римлянами.

Эпохе после смерти Моисея посвящены в Библии так называемые исторические книги. В еврейском предании они носят название «небиим ришоним», то есть «ранних пророков». Смысл этого названия связан с тем, что исторические книги не есть история в современном смысле слова. Для ветхозаветного сознания они были прежде всего книгами религиозными, проповедавшими определенное учение.

В своем нынешнем виде «ранние пророки» составляют книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Самуила и Царей. (В русском переводе последние две названы Книгами Царств). В отличие от Пятикнижия, этот цикл не приписывается преданием какому-нибудь одному автору. Обычно называют имена самих героев книг, но без большой уверенности.

Четыре ранних пророка представляют определенное единство. Они получили его от редакторов, которые в конце царской эпохи или в начале плена стали вновь изучать древние писания в свете Второзакония. Их деятельность была обусловлена моральными соображениями, что видно из их размышлений, которые они местами включили в свои рассказы.

Благодаря этой особенности в библеистике был принят термин Второзаконническая История. Перед нами не простое повествование о фактах прошлого, а Священная История, аналогичная Пятикнижию, хотя и во многом от неё отличающаяся.

Во Второзаконии содержится определенное кредо, которое может быть сведено к следующим основным положениям: Бог неизменно верен своим обетованиям; исполнение Завета вознаграждается, а нарушение – наказывается; только единому Богу надлежит поклоняться; культ должен совершаться только в центральном святилище; посланниками и вестниками Божиими являются пророки, которых должны слушаться все, начиная с царей.

В сущности, эти идеи были известны в Израиле и раньше написания Второзакония. Но в нем они получили наиболее ясное выражение и стали выдвигаться как общеобязательный символ веры.

В Вульгату (латинский перевод Библии) включены следующие шестнадцать книг, относящиеся к разряду «исторических»: Книга Иисуса Навина, Книга Судей Израилевых, Книга Руфи, книги Самуила (I-II), книги Царств (в православной Библии четыре книги Царств), Первая и Вторая книги Паралипоменон, Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Товита, Книга Иудифи, Книга Есфири, Первая и Вторая книги Маккавейские.

Большая часть этих книг имеет универсальный характер: в них передается история всего народа, всей страны по отдельным периодам. Книга Иисуса Навина и Книга Судей Израилевых содержат рассказ о завоевании евреями Палестины. В Книгах Самуила рассказывается об установлении царской власти и излагается история первых царей. В Книгах Царств (I-II) повествуется о царствовании Соломона, а затем дается параллельное изложение истории двух частей страны (Израиля и Иудеи). В Книгах Паралипоменон описывается история народа, причем через призму событий в южной части страны, в Иудее. В Книгах Ездры в Неемии показана религиозная и политическая жизнь евреев, вернувшихся из вавилонского плена. В Книгах Маккавейских рассказывается о победоносной борьбе израильтян с Селевкидами, а также об исторических событиях во вновь созданном еврейском государстве.

Среди «исторических книг» есть и такие, в которых рассказывается не история всего народа, а дается описание отдельных эпизодов из истории изральтян. Таковы Книга Руфи, где показана родословная царя Давида; Книга Товита, рисующая историю одной семьи; Книга Иудифи, представлящая собой повествование о мужестве еврейской вдовы; а также Книга Есфири, в которой отражен эпизод из времен персидского ига.

В еврейской Библии Книга Иисуса Навина, Книга Судей Израилевых, Книги Самуила и Книги Царств рассматриваются как творения ранних пророков: Иисус Навин создал Книгу Иисуса Навина, Самуил – Книгу Судей Израилевых и книги Самуила, а Иеремия – Книгу Царств.

В XIII в. до н.э. израильские племена, пришедшие с юга, вторглись в Ханаан и силой завладели землей, на которой проживало древнее население. Свое право на Ханаан израильские племена обосновывали обещанием Бога. О том, как Яхве передал в руки племенного союза ханаанскую землю, рассказывается в Книге Иисуса Навина, которая продолжает повествование, начатое в книгах Моисея (Иис.Н. 1-24).

Иисус Навин встал во главе израильтян после смерти Моисея. Его важнейшей задачей было покорение земли ханаанской. Находясь на моавской равнине, он отправил в Иерихон разведчиков, которые сумели пробраться в город и нашли приют в доме у блудницы по имени Раав. Раав не выдала соглядатаев иерохонцам, а помогла им бежать. В знак благодарности после покорения города Раав и её семье сохранили жизнь (в Евангелии от Матфея Раав причисляют к родственникам Иисуса).

Выслушав соглядатаев, сыны Израиля, взяв ковчег завета, двинулись к реке Иордан, воды которой расступились перед ними, и они прошли, ступили на противоложный берег, не замочив ног. Израильтяне подготовились к священной войне за «землю обетованную».

По правилам священной войны завоеваннные города подвергались заклятию «херем» (первоначальное значение этого слова – отгороженное место, запретное от посторонних, отсюда – гарем – женские покои и Харам – священный участок в Иерусалиме с мечетью ал-Акса). Все, что находится в отгороженном месте, принадлежит дающему победу Богу, поэтому все живое и неживое здесь следовало принести в жертву Яхве, то есть уничтожить.

Первым городом, находившимся на пути израильтян, был Иерихон, он был взят с помощью чуда: в течении шести дней израильтяне обносили ковчег вокруг стен Иерихона, а на седьмой день они обнесли его дважды, потом семь священников затрубили в трубы. И стены Иерихона обрушились.

Вторым покоренным городом был Гай. Видя победы израильтян, ханаанские цари заключили между собой оборонительный союз. Иисус Навин разгромил войска пяти царей.

Завоевание израильскими племенами Палестины нельзя связывать лишь с именем Иисуса Навина, поскольку процесс завоевания Ханаана шел в течение многих столетий. В Книге Иисуса Навина говорится о том, что объединение двенадцати израильских колен (племен) произошло в конце жизни Иисуса в Сихеме. Здесь же к ним присоединились племена, пришедшие с севера, из Египта, и принявшие веру в Яхве.

После заключения племенного союза в возрасте 110 лет Иисус Навин умер. Он привел израильтян из Египта в Ханаан и прожил столько же лет, сколько и Иосиф, с помощью которого израильский народ попал в Египет и останки которого были вынесены из Египта и захоронены в Сихеме. Составители Библии свели концы в концами: «Не оставалось неисполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; все сбылось» (Иис.Н. 21:45).

С завоеванием Ханаана войны израильтян не прекратились. Они велись с местным населением, а также с «пришельцами» извне, в частности, с филистимлянами. Двухсотпятидесятилетнюю историю борьбы за Ханаан (XIII-X вв. до н.э.) хранит Книга Судй Израилевых, в которой собраны исторические рассказы, не всегда связанные друг с другом.

Позднее составители исторических книг Библии группируют материал в них таким образом, чтобы сделать более наглядной полезность культа Яхве. Появляются своеобразные схемы. Так, например, как только народ отворачивается от Яхве и начинает почитать чужих богов, сразу же появляется враг, нападающий на израильский союз племен или же на одно из них, чтобы поработить его. Когда же под ударом судьбы народ возвращается в лоно Яхве, Бог посылает полководца, который освобождает народ от неприятеля. Эти полководцы, возглавлявшие племя, или весь народ, именуются в Библии «судьями».

Наиболее ранние сюжеты Книги Судей Израилевых связаны со временем пророчицы Деворы. Она была судьей Израиля в те времена, когда Иавин, царь Асора, начал изгонять евреев. В песне Деворы воспевается победа над Иавином. В этой поэме, датируемой XIII в. до н.э., рассказывается о тяжелой судьбе израильского народа (Суд. 4:4-24).

Два года израильтяне находились под гнетом мадианитян, пока их не освободил судья Гедеон. Призвал его к объединению племен и выступлению против мадианитян ангел, который появился перед ним, когда Гедеон молотил пшеницу (Суд. 6-8).

На территорию Галаада напали аммонитяне. Избавителем стал ранее изгнанный и промышлявший разбоем Иеффай (Суд. 10-12:1-7).

Книга Судей Израилевых отражает отношение авторов Библии к тем временам, когда происходит противоречивый процесс перехода кочевых в прошлом израильских племен к оседлости. Она пронизана убеждением в том, что, не имея крепкой царской власти, израильские племена смогли защитить завоеванный Ханаан исключительно благодаря избранным Яхве героям, судьям.

Одним их центральных эпизодов Книги Судей является рассказ о Самсоне. Самсон не был «настоящим» судьей. Это народный герой, который обладал необычайной силой и в одиночку боролся с врагами, нагоняя на них необыкновенный страх. Само его рождение было необычно: мать Самсона долго оставалась бесплодной, но вдруг ангел принес весть о том, что у неё родится сын. Родители посвятили мальчика Богу, дав обет назорейства. Назореи не употребляли вино, не стригли волосы, в которых, согласно преданиям, заключалась их удивительная физическая и духовная сила.

Самсон влюбился в женщину по имени Далида (Далила). Филистимляне пришли к ней и упросили её помочь уничтожить героя, обещая значительную сумму, если она выпытает у Самсона, чем объясняется его необычайная сила. Далила сделала несколько попыток выпытать тайну Самсона. Четвертая попытка увенчалась успехом; Самсон выдал ей тайну своей силы, скрытой в волосах: «Бритва не касалась головы моей; ибо я назорей Божий от чрева матери моей. Если же остричь меня, то отступит от меня сила моя; я сделаюсь слаб, и буду, как прочие люди (Суд. 16:17). Далила усыпила Самсона на своих коленях и состригла семь прядей с его головы.

П.П. Рубенс. Самсон и Далила.

Постепенно сила покинула героя. Когда же Далила разбудила его, он уже не смог высвободиться из рук филистимлян, которые схватили его, ослепили, заковали в цепи и отправили молотить пшеницу.

Однако у Самсона постепенно отросли волосы, и к нему вернулась его прежняя сила. Однажды филистимляне устроили большой праздник в честь своего божества Дагона в храме. Самсон воззвал к Яхве и сдвинул с места огромные столбы, на которых держалось здание храма. Дом обрушился, погребя под собой всех филистимлян и самого Самсона.

Идиллическая история Руфи также относится ко временам судей. Это сказание оказало большое влияние на мировую литературу. В повествовании рассказывается об одном эпизоде из жизни предков израильского царя Давида.

Во времена судей, когда в Израиле начался голод, житель Вифлеема Елимелех со своей женой Ноеминью и двумя сыновьями перебрались в моавитские земли. Здесь Ноеминь овдовела, а сыновья её взяли в жены моавитянок. Спустя десять лет сыновья Ноеминьи умерли. А она, узнав, что в Израиле уже не голодают, решила вернуться к своим родичам. Одна из её снох, Руфь, отправилась со свекровью. Средств к существованию у них не было, и поэтому Руфь, по существовавшему обычаю, собирала колосья, оставшиеся на полях после жатвы. Однажды она попала на поле Вооза из колена её свекра Елимелеха. Ноеминь вспомнила, что Вооз приходится им таким близким родственником, который по закону должен выкупить их бывшие земли и, если нет более близкого родственника, взять Руфь в жены. Вооз и Руфь поженились, а вскоре Руфь родила сына, которого назвали Овидом. От сына Овида Иессея родился будущий царь Давид (Руф. 4:17).

Вполне естественно, что авторов Библии занимало происхождение царя Давида, в колене которого должен был появиться сам мессия (в Евангелиях имена Вооза, Руфи и Овида включены в родословную Иисуса). Подчеркивается, что выходцы из колена Давидова становились спасителями, то есть людьми, чья роль на протяжении веков связана со спасением страны.

В древнееврейских собраниях Книги Самуила состаляли единое целое. В Септуагинте (греческом переводе Библии) они были разделены на четыре книги и получили название Книги Царств. В Вульгате (латинском переводе Библии) две из них носят имя Самуила, а остальные – книги Царей. В XVI в. это деление было заимствовано и еврейской Библией.

Самуил – герой, а не автор книг. Книги были созданы на основе различных источников; современная их форма сложилась перед вавилонским пленом или же во время плена.

В Первой Книге Царств (или Первой Книге Самуила) герой предстает как последний и наиболее выдающийся судья, победоносный полководец племенного союза, выступающий также как первосвященник и посланник Яхве – пророк. Будучи судьей, он борется против филистимлян, в роли первосвященника восстанавливает культ Яхве, в качестве пророка дает народу царя. Во времена Самуила израильтяне постепенно овладели землями, ранее завоеванными филистимлянами.

Когда Самуил состарился, он поставил судьями Израиля своих сыновей. Они не шли путем отца, не заботились о благоденствии своего народа и оказались неспособными преодолеть опасность, грозившую их народу со сторону окрепнувших филистимлян. Старейшины Израиля обратились к Самуилу с просьбой дать им царя. Выбор Самуила пал на Саула из колена Вениамина. Самуил помазал его на царство (1 Цар. 10:1) (по обычаю Древнего Востока на голову царя не возлагали корону, а поливали её елеем). Народ поддержал выбор Самуила.

Самуил сложил с себя звание судьи и стал первосвящеником и пророком. Как пророк, он должен был подготовить смену своевольному царю Саулу. В качестве его преемника выбор пал на Давида, младшего сына вифлеемлянина Иессея (1Цар. 16:12-13). После смерти Саула Давид стал царем Израиля.

После смерти Самуила завершился период правления судей в Израиле: институт судей был заменен царской властью. Становление царства было подготовлено переходом изральских племен к оседлому образу жизни. Введение царской власти было продиктовано постоянной опасностью со стороны филистимлян, которые совершали бесконечные набеги. Судьи уже не могли эффективно бороться с врагом. Для этого было необходимо мобилизовать военную силу всех израильских племен.

Царствование первого библейского царя Саула приходится на 1030-1010 гг. до н.э. О его правлении известно очень мало: повествование, содержащееся в Первой Книге Царств, призвано скорее обосновать, почему Яхве отверг его и почему вместо него пришлось выбрать царя Давида.

Саулу удалось разгромить не только филистимлян, но и других врагов, угрожавших стране. Он разбил амаликитян и, хотя Яхве приказал ему уничтожить и предать имущество побежденных заклятию, Саул пощадил царя Агага и взял лучших его овец и волов. Самуил лично казнил царя Агага, а Саулу сообщил, что тот навсегда потерял благословение Божье. Больше Самуил не виделся с Саулом и помазал на царство Давида.

Ссора между Саулом и Самуилом и окончательый разрыв их отношений отражают столкновения между религиозной и царской властью. Саул не ограничился военной властью, он хотел присвоить прерогативы первосвященника. Это и вынудило Самуила подыскать другого царя в лице Давида.

По одной из версий, Давид обратил на себя внимание Саула тем, что, будучи простым пастухом, победил единоборца Голиафа. Однажды Давид, младший сын Иессея из Вифлеема, посетил в военном лагере братьев, отправляющихся на битву с филистимлянами. Когда он находился в лагере, филистимлянский единоборец Голиаф, насмехаясь над израильтянами, стал вызывать одного из них на бой. Но никто не осмелился сразиться с ним. Давид решил помериться с ним силой и вышел навстречу филистимлянину с посохом и пращей. Это показалось Голиафу странным: «Что ты идешь на меня с палкою (и с камнями), разве я собака?» (1Цар. 17:43). Давид обратился с молитвой к Яхве, а потом, пустив камень из пращи, убил силача Голиафа. Войска филистимлян, видя его поражение, пустились в бегство.

Конец ознакомительного фрагмента.