Преподобный Игумен Назарий
Приснопамятный подвижник был восстановителем Валаамского монастыря, пришедшего в упадок к средине XVIII века. Он родился в 1735 году на Тамбовщине. Начало подвигам положил в Саровской пустыни. В 1782 году был направлен на Валаам. Жертвенными трудами игумена Назария древняя обитель достигла мощного духовного расцвета, стала образцовым монастырем не только России, но и всего православного мира. Даже приходившие сюда афонские иноки предпочитали Валаам монастырям Святой Афонской Горы. По пламенной молитве отца Назария Господь совершил много чудес. Божий угодник лично содействовал восстановлению десятка других русских монастырей, воспитал множество выдающихся последователей, развернул обширную просветительскую и миссионерскую деятельность. Он в числе первых занимался изданием драгоценного «Добротолюбия». Избранные им миссионеры успешно распространили Православие в Америке, основали на Аляске Новый Валаам. Его ученик, преподобный Герман Аляскинский, стал первым канонизированным американским святым. Как строгий аскет, игумен Назарий всегда стремился к уединению в пустыне.
В 1804 году, достигнув высокого духовного совершенства, старец-игумен испросил увольнения с настоятельского послушания и удалился на безмолвие в Саровские пределы, чтобы окончить подвиг там, где его начал. 23 февраля 1809 года он мирно преставился. Погребен был рядом с могилой своего духовника.
Надо знать, что без добрых дел любви к Нему не окажешь, потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут (Рим. 2, 13). (2; стр. 55)
Если любишь Христа Бога, терпи, якоже Он претерпел, и твори все то, что Ему угодно. (6; 141)
Мы должны иметь к Нему любовь и послушание, которых Он от нас требует. Не Сам ли Он Своими пречистыми устами говорит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27).
И святой Моисей говорит: И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем и в душе твоей… и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая (Втор. 6, 6–7). (2; стр. 55)
Он (Христос) учил и творил – непременно и твоя любовь должна быть такова, чтобы добро творить, терпеть, не смущаться в находящих на нас скорбях и во всем всегда Его благодарить, не словами и языком, но самими делами, сердцем, умом; от всей души, крепости и помышления возлюбить Его ты должен. (2; стр. 56–57)
Смиряй себя от всего сердца, души и помышления: любит бо Сладчайший Иисус со смиренною мудростию спасающихся и желающих с сердечною и горячею любовию совершенного исправления и хощет всем нам в разум истины приити (см.: 1 Тим. 2, 4). (6; стр. 143)
Мы беспрестанно должны помнить о любви Божией к нам и искать совершенной любви к Нему. Но она снискивается исполнением заповедей Божиих. Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19, 21). Исполняя эти слова, докажешь Ему совершенную любовь. Кто имеет заповеди Мои, – говорит Спаситель Своим ученикам, – и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюб лю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14, 21). (2; стр. 55)
Век сей не есть покой и почивание, но борьба, рать, торжище, купля, училище, морское плавание; для сих-то причин подвизаться ты должен, не унывать, не быть в праздности, но упражняться в делах Божиих. (6; стр. 142)
Сколь благ Господь и милостив! Он дал христианам закон не для чего иного, как только на истребление нашей злобы, для очищения от грехов и на побеждение страстей, воюющих против закона Божия. (2; стр. 55)
Знай, что на всякую борьбу есть победа. Крепись, ратоборствуй, побеждай, ибо часто противоборствующие силы находят, яко львы, рыкают и ищут, кого бы поглотить, – берегись, да не побежден будешь (см.: 1 Пет. 5, 8). (6; стр. 142)
Мы должны не только сохранять заповеди Божии, но и дары по заповедям приносить, как и отцы святые принесли каждый по силе своей: один пять талант, один десять, другой тридесять. Подобно и мы должны преуспевать в делании добра и в любви Господа нашего Иисуса Христа. (2; стр. 56)
Сколько мы претерпеваем скорбей, не имея к Нему любви! Сколько без нее обуреваемся волнами бедствий и страдаем! Но хотя мы Его иногда отвергаем, Он не отвращается от нас. Мы бегаем Его, но Он нас ищет и призывает к Себе: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные (Мф. 11, 28). (2; стр. 56)
Достигши времени Божественной литургии, поспешай как можно (скорее) к началу ее и вниди в церковь с восхищением и с горячею любовию, стой со страхом и трепетом, воображай в уме, и в душе, и в сердце Сына Божия, за беззакония твои закалаема и жрема[1] во спасение всех верующих в Него. (6; стр. 143)
Боже наш! Мы отвергаем любовь Твою, а Ты нас не престаешь любить. Мы нередко принимаем сатанинские внушения паче закона Твоего. Мы, не щадя себя и спасения своего, прилежим к делам злобы. И, несмотря на то, человек часто говорит: «Я люблю Бога». Какое противоречие! Он думает, что любит Бога, но заповедей Его не исполняет. Какая же это любовь? Это одно лицемерие! (2; стр. 56)
Когда ты говоришь: «Люблю Христа Бога», то посмотри, что Он тебе заповедует: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15). (2; стр. 56)
Если станут во уши тебе шептать помыслы твои, аки змий Еве, горделивые либо осудительные в чем на ближнего или тщеславные, то проразумевай оного душевредного хитреца. Он непременно первее вооружает на тебя кичение, что будто все худо делают, а ты все исправно и хорошо. Берегись как (только) можно, чтобы не впадать в оное, старайся не допускать к уму своему помыслов осуждения ближнего. (6; стр. 142)
Старайся не лишать себя благодати Божией. В противном случае чужд будешь воздаяния и, сверх того, еще более осудишься и погибнешь. (2; стр. 57)
Рассматривай сам в себе, не от уныния ли и лености ослабеваешь, не от развлечения ли мыслей и страстей телесных теряеши крепость и мужество. При сих рассуждениях укоряй себя в нетерпеливости, в немощи, в дряхлости, в лености, и, стыдясь Бога и Ангелов Его и человеков, помышляй в своей совести, что претерпевший… до конца спасется (Мк. 13, 13). (6; стр. 148)
Страдать и добро творить – это угодно Богу и полезно нам самим. Что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны (1 Пет. 2, 20–21). (2; стр. 59)
Остерегайся сам себя восхвалять, глаголя в уме: «(Так) как я то и то сделал: не стал с празднословящими или не сделал того и того – я теперь исполнил заповедь Христову». Берегись как (только) можно, чтобы в сердце и душу твою не принимать помыслов самооправдания и самовосхваления, ибо в них душепагубное кроется зло, (которое) тихо и скоро и даже неприметно входит в душу и сердце как будто малыми нечувствительными и тончайшими скважинками. (6; стр. 142)
Придя в церковь на соборную молитву, встань на удобном месте, собери все силы ума твоего, чтобы не мечтали и не летали по всем странам. Старайся запечатлеть крепко на скрижалях сердца твоего чтение и пение церковное. Внимай без лености, не ослабевай телом… Берегись, чтобы не только не сметь о чем-нибудь разговаривать, но ни на кого и ни на что очами смотреть. (2; стр. 64)
Дабы избегнуть презрения и осуждения ближних, а также тщеславия, кичения и гордости и прочих сему подобных, чтобы крепко заградить им вход в душу твою – для сего (ты) должен от всего сердца представить себя совершенным странником, глупым, неразумным, ничего не смыслящим и ничего не умеющим. Такое рассуждение о странничестве приими себе, дабы ты мог удалить себя от человеческих разглагольствований и суетных бесед, – и ты непременно сбережешь себя от смеха, осуждения, кощунства и вредного празднословия, душепагубного тщеславия и высокомерия. (6; стр. 142–143)
Предстоя в храме Божием, воображай, что с Вышними Силами пред Богом предстоишь. Положи себе такой закон, чтобы не выходить из церкви до окончания службы. (2; стр. 64)
Если же так будешь совершенно стоять по чину и ослабеешь или от телесной болезни или от старости изнеможешь, то сядь, чтобы не соблазнить брата своего. (2; стр. 64)
Если не понимаешь пение и чтение церковное, то с благоговением тайно твори молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Старайся при этом нудить себя к сокрушению сердечному, чтобы не без слез каяться о грехах своих. Если же нет слез, то должно быть, по крайней мере, сокрушение и стенание сердечное.
Не возносись, но смирись: Если Господь над кощунниками… посмевается, то смиренным дает благодать (Притч. 3, 34). В смиренномудрии и покаянии должен ты всегда пребывать, моля и ожидая, когда благодать Божия посетит твою душу свыше Божественным просвещением. (2; стр. 64)
…Когда ты причащаешься сего Божественного Таинства, чистейшие Ангелы невидимо предстоят, трепещут и от ужаса зрети не могут. А ты, бренный и всякой нечистоты исполненный, сим питаешься, с Божественною Святынею соединяешься.
Благодари за неизреченное милосердие Господа, что Он, страшный и непостижимый Бог, не гнушается нашею худостию, но соединяет Себя с нами, от любви неисчетной к нам… не словами только, но делом и помышлением. Старайся как (только) можно сохранить себя от многоглаголания, имей упражнение чистое и святое; не только пред причащением во благоговении пребудь, но и по принятии оной Святыни блюдись от всего противного. Старайся иметь всегда пребывание со Христом Царем и Богом и не удаляй Его от себя. (6; стр. 143–144)
Постарайся как (только) можно сердечным сокрушением, воздыханиями и частыми слезами скверну души и тела твоего омыть. Будь в опасении, да не в суд себе приемлеши с неочищенною твоею душою Святых Святейшего. Рассуждай, что ты причащаешься неизглаголанному Таинству из Таинств – сладости из всех сладостей и святости из всех святостей, от которого ты и сам делаешься святым. (6; стр. 145)
…Ты должен прилежно рассмотреть, с каким страхом, трепетом и истинным смирением, уничижением и сокрушением сердечным, воздыханиями и слезами, с любовию горячею, с несомненною верою и надеждою, с благоговением и радостию и благодарением величайшим от всей души и сердца приступать должен ты к сему причащению Божественному.
…Приступая ко святому алтарю, вообрази себе, что ты действительно со Христом и святыми апостолами удостоен быть на Тайной Вечери. (6; стр. 145)
Проси милосерднейшего Бога, чтобы хотя бы в это мгновение[2] посетил благодатью Своею. Надейся же и веруй, что Он все греховное терние, в тебе живущее, потребит. (2; стр. 72)
Притом не забывай частых воздыханий и сокрушения; беспрестанно плачь, сетуй, укоряй себя, что ты совсем недостоин… и не умертвил себя еще от страстей телесных, а исполнен нечистых желаний и неправых душевных движений, ленив к труду духовному, уныл и нерадив, к слушанию словес Божиих студéн – что ты малейший, и скудный, и неочищенный, и недостойный сосуд к приятию Источника животного, которого Небеса Небес объяти не могут. (6; стр. 146)
Если будешь душу свою познанием своих грехов и самоукорением усмирять, то от силы в силу благодатью Божией преходить будешь, и не оставит тебя Христос, но посетит душу твою радостью духовной и наслаждением неизреченным. (2; стр. 69)
Помышляй, что всякий творящий дело Божие с небрежением проклят (см.: Иер. 48, 10) и человекоугодник есть, – храни себя от небрежения и человекоугодия. (2; стр. 67)
…Внимай себе, да не повинен будешь и ты, яко предатель Тела и Крови Христовой. Иуда предал Христа единожды – а ты не предаешь ли многажды, когда неверен бываешь слову Его и заповедям Его? Единожды претерпел Он раны от распинателей – но ты не налагаешь ли Ему раны многажды разными богопротивными страстями и грехами, поелику за всякий грех наш понес Он страдание? (6; стр. 144)
При молитве обуздывай ум и мысли твои, берегись, чтобы не парили они к предметам неполезным и вредным душе. (2; стр. 65)
Берегись, чтобы зрением или слухом не соблазниться и не осудить в чем ближнего или чтобы не сделать чего-нибудь дерзновенного против него. Бегай дерзновения, как яда, ибо оно сильно вредит человеку и приводит его в высокоумие. (2; стр. 66)
Гордость вселяется в человека тогда, когда он еще совершенно не познает себя. Итак, познавай себя и всемерно берегись гордости и тщеславия как великого вреда душевного. Отогнать же их от себя ничем не сможешь, как только беспрестанным самоукорением и уничижением самого себя. (2; стр. 74)
Во всем старайся смирение от всей души возлюбить. Помни всегда Христа Спасителя слово, что всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11). (2; стр. 75)
Грешник, удержи себя от осуждения ближнего. Хотя ты и своими очами будешь видеть согрешающего, старайся как (только) можно не осудить его, ибо един есть Судия всех – Сын Божий. Оставь тяжесть ближнего Всемогущему, смотри заботься об исправлении своих немощей, ибо за свои грехи, а не за чужие воздашь ответ. Не отвергай заповедей Божиих, которые для тебя даны, не осуди – и не будешь осужден, оправдывай ближнего и не осуждай, да не будешь как баня, которая всех нечистоту обличает и отъемлет, а сама остается нечистоты полна; не радуйся падению ближнего, ибо бесы только и супостаты нашего спасения о сем радость имеют, потому что сами уже погибли и восстать не могут. Постарайся не осуждать, а молиться, плакать и рыдать о падающих, радоваться же о восстающем от падения и спасающемся, дабы и самому от Праведного Судии Страшным судом не осудиться. Старайся получить оправдание пред Всемогущим, глаголи всегда в себе сии слова: «Кто есмь аз? Грешник есмь и беззаконник. Потому себя должен обличать, а не других, по реченному: Говори ты беззакония твои, чтоб оправдаться (Ис. 43, 26)». (6; стр. 149)
…Всякая злая и диавольская страсть в человеке рождается скрытно – она начало свое берет от невоздержания и насыщения своего чрева. Этой-то сетью прежде всего и скорей человек уловляется.
Эта начальная страсть по виду представляется доброю, приятною и благословною, но она имеет в себе скрытый яд всех смертоносных страстей. Если ею человек заразится, то много нужно трудов приложить, чтобы удалить ее от себя. Кто этой страстью будет покоряться и не будет ее отвергать, сколько сил у него есть, тот в опасности пасть глубоко. Многие страждут от чревоугодия и впадают в ров сластолюбия… Невоздержание в пище и лакомство многим порокам мать. (2; стр. 76)
Если начнешь себя охранять, то не потерпит этого завистливый бес и воздвигнет на тебя либо от начальника искушения, чтобы искусить твое смирение и крепость, или лживо и нерадиво живущих вооружит на тебя, и станут тебя укорять, ругать… презирать, ненавидеть и этим самым много скорбей тебе наносить. Но ты в таком случае еще более прилепись к молчанию и смирению. Держи беспрестанно молитву Господу Иисусу во устах и в глубине сердца твоего, чтобы тебе на них не пороптать и не оскорбиться. С благодарением все принимай, помышляя в себе: «Как могу я, окаянный, на брата моего гневаться всуе?» А притом беспрестанно помни свои грехи, ибо и ты, если не заушал, то укорял, злословил, поношениями ближнего уязвлял и обидой ближнего восставал на Христа Спасителя и уязвлял Его – почему ты и должен от всей души признавать себя достойным терпеть более, нежели сколько терпишь. (2; стр. 76–77)
Вспомни слова, которые Христос Спаситель сказал о благотворении ближнему: что ближнему своему сотворили, то Мне сотворили (ср.: Мф. 25, 40). При этом поминай Его страдания даже до смерти, Его благость превеликую и Его к нам любовь, терпящую неправды наши. Рассуди, как нетрудно тебе понести ради Него малые скорби, и притом с Его великой помощью, если верно возжелаешь ее. Если так будешь рассуждать и с любовью претерпишь по делам искушения, то скоро обрящешь Христа Спасителя – Помощь и Утешение. (2; стр. 77)
…После чтения собери ум и все помышления твои и стань на молитву. Вознеси к Богу твой ум и сердце и, сколько постигнуть можешь своим разумом, постигай, Кому и о чем молишься. Старайся, чтобы твои мысли не парили по сторонам. Смотри прилежно, чтобы грехи брата твоего в мысли твоей не воображались, ибо от таких беззаконных мечтаний угасает внутренняя горячность и отступает умиление, которые ты должен в себе иметь. Так, в сокрушении пребывая и каясь, проси милости от Создателя своего, чтобы Он простил грехи, тобою соделанные, присоединил тебя к кающимся и избавил от вечной муки. (2; стр. 79–80)
…Смотри прилежно, чтобы во всех этих действиях была теплая любовь и желание неленостное, чтобы от всей души и сердца, без роптания происходило твое моление. В случае великой нужды можешь сократить твою молитву, чтобы ради Бога ближнему послужить. Знай, что с добрым рассуждением и без роптания исполняемые необходимые и законные дела выше определенного расположения твоих молитв. (2; стр. 80)
Не осудишься также, если не исполнишь определенного молитвенного правила за болезнью или по старости лет, в которых ты положенного правила не в силах исполнять. В этом случае можешь, сидя или лежа, себя укорять и думать о себе так: «Вот, я немощен, дряхл, не могу и Богу помолиться и возблагодарить Его за неизреченные милости и великие благодеяния мне, недостойному и немощному, оказанные». (2; стр. 80)
Всякому желающему спасения должно только себя одного зреть, а не ближнего осуждать. Полагаю, что иногда лучше пасть самому, нежели осудить ближнего, потому что согрешивший побуждается к уничижению себя и покаянию, а осуждающий согрешившего закосневает в мечтании о себе и в гордости. (2; стр. 82)
Испытывай прилежно себя и свою совесть: если не в том, то в другом грехе, если не в большом, то в малом, если не делом, то словом и помышлением ты находишься повинным. Помышляй беспрестанно, что никто не может от дел оправдаться перед Господом и никто не может быть чист перед Создателем своим: все грешны, все немощны, все требуем помощи и милости Божией. И (так) как Богом Единым все мы созданы и Он есть Судия всех, то как дерзаешь принимать на себя суд Создателя? Как осуждаешь, будучи такой же грешник, согрешившего брата, которого дел точно знать на можешь, не видишь ни (его) помышления, ни сердечного сокрушения? Помни всегда слова Христа Спасителя: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7, 1–2). (2; стр. 82)
Рассуди, грешник, что только один Бог может оправдать и осудить Свое создание. Он видит дела и помышления всех, судит всякого по силе его и разуму: иначе судит царей, князей, иначе архиереев, священников, игуменов, иеромонахов, монахов, иначе мирян, младенцев, иначе здоровых и иначе больных. И если так, то кто может недоведомые судьбы Божии испытывать и осуждать ближнего? Господь единый, сотворивший всех и создавший все, испытует сердца и помыслы. Рассмотри прилежно, не собственный ли свой порок судишь во грехе другого, как безгрешный сам и неповинный? Истязуешь ближнего во грехе малом, а своих и многих прегрешений не видишь и не чувствуешь. Не ужасно ли это? Господь Создатель терпит до времени беззакония твои, а ты осуждаешь во грехе брата и не думаешь, что сам побуждаешь Господа прекратить и к тебе терпение и осудить тебя навеки! (2; стр. 83)
Глава и начало всем добродетелям есть непрестанная молитва ко Господу нашему Иисусу Христу, о Иисусовой молитве сказано апостолом Павлом: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). То есть нужно призывать имя Божие всегда, и если беседуем, если сидим, ходим, едим или что другое делаем. Во всякое время и на всяком месте нужно призывать имя Божие. Молитва есть печали и уныния прогнание, кротости и безгневия приобретение, радости и благодарения предложение – и бесчисленные блага приобретаются через молитву. (2; стр. 85)
Самоукорению нужно обучаться, то есть всегда себя во уме винить, а не людей, себя укорять, а не других и с строгим к себе недоверием обличать самого себя в прикрываемых самолюбием нашим недостатков, наших наклонностей ко грехам. Имеющий самоукорение имеет покой, пишет авва Дорофей, и никогда не смущается. Такому если случится болезнь, обида, притеснение и прочее какое несчастье, он все грехам своим приписывает и Бога благодарит… всякое суровое на себя слово без ропота и прекословия приемлет как суд Божий[3]. (2; стр. 85–86)
Самопознание необходимо: оно есть познание себя и, особенно, ограниченности своих способностей, своих недостатков. От самопознания человек приходит в такое смирение, что всякой должности почитает себя недостойным, и потому особенных должностей не желает, а возлагаемые на него принимает со страхом и смирением. Знающий себя не внимает чужим грехам, а на свои смотрит и о них кается всегда, о себе рассуждает и себя осуждает и ни во что, кроме своей должности, не вмешивается. Упражняющийся в самопознании, и веру имея, не доверяет ей, не перестает испытывать ее, чтобы приобрести бóльшую и более совершенную, внимая слову апостола: Испытывайте самих себя, в вере ли вы (2 Кор. 13, 5). (2; стр. 86)
Кротость приобрести подвизайся. О небесных добродетелях – о кротости и смирении Сам Господь учит нас: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Не от Ангелов, не от людей, но от Меня, говорит, научитесь, то есть от Высшей Премудрости. Внешняя кротость да является в следующем: кротко ходи, кротко сиди, смотри, говори. Ибо одежда, смех бесчинный и походка говорят о душевном состоянии человека. Душевная же кротость есть удержание гнева, укрощение ярости и если кто от кого опечален был, мог отомстить и не отомстил и, принимая укоризны от ближнего, сам не укоряет. Кротость есть – не досадить никому ни в слове, ни в деле, ни в повелении. Господь говорит: На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом (Ис. 66, 2). Кто же ненавидит оскорбляющих и обижающих, тот ненавидит кротость. В кротких сердцах почивает Бог, а душа беспокойная представляет открытую дверь диаволу. Кроткая душа есть престол простосердечия, но гневливый ум есть раб злобы. (2; стр. 86–87)
Конец ознакомительного фрагмента.