Глава 2
Аскетика для современных мирян
Человек, начинающий входить в жизнь Церкви, читать духовную литературу, рано или поздно сталкивается с определенными аскетическими требованиями к себе: с постом (причем не только Великим), молитвенными правилами, продолжительным, от двух до четырех часов, богослужением в храме, на котором он обязан быть. Почему Церковь настаивает на необходимости этих правил? Что они дают душе? Нужна ли аскеза мирянину или это исключительно монашеское дело? И как найти свою меру поста и молитвы?
Аскеза – это упражнения. Существуют некие упражнения, которые насилуют грехолюбивую природу ради чего-то большего. Это как работа гончара над глиной: сначала он бьет ее кулаками и ребром ладони, а потом уже что-то делает из нее. Аскетизм – упражнение, требующее времени, энергозатрат, терпения, преодоления боли и неудач. Это некое универсальное явление.
Однако нужно различать аскетизм религиозный и аскетизм в принципе, то есть просто усилия. Например, вот будущий скрипач одну и ту же гамму играет невообразимое количество раз, он трудится, страшно напрягается ежедневно и при этом непонятно для чего. Нет никакой уверенности, что из него получится новый Паганини. Но то, что он делает, – аскетизм. Или, к примеру, Иммануил Кант[40]. Он, сам того не желая, был затворником. Философ жил в Кёнигсберге и только по слухам знал, что город находится на море, потому что почти не покидал своей комнаты. Может быть, он и выходил ночью на балкон, чтобы посмотреть на звездное небо, по ближайшим улицам прохаживался, но по факту он находился в затворе. Он этого не хотел, специально не стремился к этому, просто ученый был поглощен своими трудами, его затворничество – плод увлечения работой. Можно ли создать какую-то серьезную философскую систему, сделать важное научное открытие, не думая об этом годами, не трудясь и не ограничивая себя ни в чем? Очевидно, что практически невозможно. Александр Васильевич Суворов – аскет ради военных побед и славы государства, славы русского оружия. Художник Винсент Ван Гог – тоже аскет. Хотя его аскетизм привел к самоубийству, то есть был аскетизмом с отрицательным знаком: он «сжег» себя ради живописи и ничего больше, кроме живописи, по сути, не знал.
Аскетизм как религиозная практика встречается в любой великой культуре
А христианский аскетизм – духовная практика. Аскетизм как религиозную практику мы встречаем в любой великой культуре. Он есть в религии евреев Ветхого Завета, он был до нее и параллельно с ней в Древнем мире. Все люди знали, что есть некие затворники, молчальники, постники – аскеты, одним словом. Люди знали пользу поста, чувствовали, что ограничение в пище утончает восприятие мира, умиротворяет страсти, обостряет и улучшает интеллектуальные способности и духовные качества человека. Это известно было и в Индии, и в Египте, и в Древнем Риме. Людей, которые отрекались от мира – кто уходил в пещеру или в пустыню, кто взбирался на столп, кто надевал на себя вериги ради высших целей, – всегда считали солью земли в том обществе, в котором религиозный закон признавался за истину и соблюдался большинством.
Христианская цивилизация аскетизм восприняла из древности. И этот аскетизм – не просто долгое, кропотливое упражнение, нужное всюду, где ожидаются большие результаты, как в науке или профессиональной культуре. В религиозных практиках, которые формировали великие культуры и цивилизации, стремление к Богу однозначно означало ограничение себя в чем-то. Человек должен был чем-то пожертвовать, чаще всего – лично собою. В изуверских практиках это могло выражаться даже в оскоплении, в человеческих жертвоприношениях, нанесении увечий самому себе. Здесь правильные идеи подчас неправильно действовали.
Ведь все изуверства вырастают из здорового зерна, получающего неправильное развитие. Такие «аскеты» жертвуют собой ради божества своего, что может выражаться, в частности, в отрезании языка или выкалывании глаз. Индию и Китай этим не удивишь. В Индии таких аскетов очень много: дающих обет питаться пометом, никогда не мыться, поднять правую руку и никогда ее не опускать. Но в сравнении с нашей общей расхлябанностью, когда мы ничем ни для кого жертвовать не хотим (как Лермонтов писал: «И ненавидим мы, и любим мы случайно, ничем не жертвуя ни злобе, ни любви»[41]), там хотя бы есть понимание жертвы. И это универсальное явление, из которого вырастает как великая святость, так и великие заблуждения.
Принесение себя в жертву – универсально правильная идея, из которой при неправильном пользовании может вырасти какая-нибудь дикость. Мы знаем, что на определенном этапе своей истории евреи дошли до того, что приносили жертву Молоху. И наверняка находился какой-то человек, который оправдывал это, может быть, даже и историей Авраама[42], говоря, что Бог может такого захотеть. А Господь между тем говорит: «А Мне и на сердце такое не восходило»[43].
Жертва собой – это жертва самым дорогим. Допустим, человек отрекается от супружества. Одно дело, если он идет в монахи, потому что не ищет себе пару – половая, психоэмоциональная, психофизическая сферы в нем придавлены, потребности приглушены. Тогда для него монашеское отречение от брака – не подвиг, ему лучше быть в одиночестве или в коллективе себе подобных, каждый из которых в жизни для себя больше ничего не ищет. А другое дело, когда у человека есть сильные желания и чувства. В таком случае очень сложно отречься от них – палец себе отрубить легче.
Правильная идея аскетизма – это принесение в жертву себя, а не частей своего тела. Изувер скажет: «Возьми мой язык!» – и отрежет язык. А Роман Сладкопевец[44]говорит: «Возьми мой язык!» – и поет этим языком. То же – и псалмопевец Давид. А вот другой изувер скажет: «Я отдаю тебе мои глаза!» – и выкалывает их. А художник-христианин скажет то же самое и будет писать что-то доброе, смотреть в нужную сторону.
Христианская жертва состоит в том, что мы отдаем Богу себя и подчас имеем нечто великое в результате. Серафим Саровский когда-то сказал: «Отдаю Тебе себя!» – и до сих пор его святость сияет. Или в древнем Константинополе в VI веке Иустин и Феодора[45] построили храм Святой Софии. Они тоже сказали: «Твоя от Твоих Тебе приносят[46]Иустин и Феодора». Другими словами, «вот Тебе храм, прими, Господи!». И каков результат? Миллионы людей уверовали благодаря этому храму, потому что он настолько красив, что, увидев его, нельзя не верить в Бога. Мы, русские, в частности, уверовали посредством Иустина и Феодоры. Если бы наши послы не присутствовали на литургии в Софии Царьградской, неизвестно, как бы история сложилась. Они были на литургии там и сказали: «Мы видели, как греки молятся Богу, больше ничего не хотим!»
И через четыре века русичи стоят на литургии – вот долговременные плоды одного дара, принесенного в то время. Представители дикого народа (по сравнению с византийцами), попавшего в «объятья» высокой культуры, стоят на литургии и пленяются навеки красотой Небесной, которая открывается через православное богослужение. Вот вам итог: русская цивилизация уже более тысячи лет связана с этим моментом. Таковы плоды жертвы.
Суть аскезы – в жертвенности, потому что жертвы приносят всегда с каким-то усилием, нечто отрывая от себя. Я отдаю время, силы, здоровье, деньги, имущество – все, что могу, вспоминая слова: «Раздай все и следуй за Мной»[47].
Есть жертва частичная и жертва всецелая. И мы находим примеры жертвы в Ветхом Завете. Жертва повинности: например, человек виноват и должен отработать. Была жертва за грех: я согрешил и приношу жертву в покрытие греха моего; жертва по обету: я обещаю Господу, что, если будет то, что я прошу, я сделаю то-то (это что-то вроде обмена, то есть частичная жертва). И еще приносилась жертва всесожжения, от которой ничего не съедали, не забирали, но все сжигали.
О мучениках, например, говорят, что это «всесожжение словесное». Живые люди, наделенные разумом и свободной волей, отдали себя на всесожжение. Это уже высшая жертва. В период жестоких гонений она выражается в мученичестве и исповедничестве, а в другие, более спокойные времена приобретает форму аскетических подвигов, миссионерского труда. Допустим, оставил человек комфортабельную квартиру в большом европейском городе и уехал проповедовать на дальние территории, среди нехристианских народов. Это жертва всецелая, по сути. А что движет человеком, который идет на это? Движет им огонь, который от небес сошел и возгорелся. Христос говорил: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!»[48] – это огонь Духа Святого, сошедший, чтобы воспламенить сердца к жертвоприношению.
Христианство везде ищет меры, везде боится изуверства, всегда хочет, чтобы жертва была настоящая, истинная, духовная. На этом пути возникают вопросы о твоей пригодности к тому или иному пути, о твоих способностях: понесешь ли ты это, вместишь ли? А дальше – практические вопросы, как именно тебе все это делать.
Правильный аскетизм – это принесение в жертву себя, а не частей своего тела
Жертву Богу приносить должны все. А уже величина этой жертвы у каждого своя – будет ли это жертва повинности, обетная или жертва всесожжения. И там, где вдруг горит большой огонь и люди еще никогда такого огня не видели, они могут испугаться и подумать: уж не ложный ли это огонь? Так было с преподобным Симеоном Столпником. Он стоял на столпе, где непрестанно молился, беседовал с приходящими к нему людьми и проповедовал. До него никто такого подвига не нес. И жившие недалеко в пещерах пустынники решили его проверить.
Они пришли и сообщили Симеону общее решение старцев, по которому он должен сойти со столпа. Преподобный, услышав это, сразу же стал спускаться вниз. А старцы тут же ему и кричат: «Нет, не сходи, отче! Мы убедились, ты – Божий человек!» А если бы он остался, то они бы силой стащили его со столпа, потому что стало бы ясно, что подвиг его не для Бога совершается и он в прелести духовной. Таким образом подвиг проверяется.
Хочет человек, например, в монашество пойти или девство соблюсти. Старший, более опытный, вправе, имея относительно большую зрелость, сказать ему: «Тебе сейчас 18 лет, и ты хочешь удалиться от брака, а мне сейчас 45 лет, и я в 18 лет хотел того же. Но я понимаю, что это не так просто, как тебе сейчас кажется». Следует предупредить, что если погаснет тот огонь, который в тебе сейчас, то ты упадешь великим падением. Поэтому не стоит спешить, торопиться с обетами, постригом, с каким-то радикальным выбором в жизни. Такие советы должны звучать. На пути святого могут стоять барьеры. Святой их преодолеет, а если он не святой, то остановится. Спасем человека от ложной святости.
Посильная аскетика
Прежде чем приступить к подвигам, малым или большим, человек должен узнать себя. Каждый человек неповторим. Если даже разные люди делают одно и то же, то они де-.. лают в итоге не одно и то же. Даже если они оба постятся по Уставу, то они все равно постятся по-разному. Не говоря уж о том, что есть беременная женщина и небеременная женщина, есть больные люди и здоровые, есть люди, работающие физически, и люди умственного труда. У них должны быть и посты разные. И все, что делается в мире, должно делаться, исходя из некой индивидуальности. А от педагога требуется действовать по отношению к человеку не только как к личности, но и как к природному существу.
Нельзя браться за большее, пока меньшее не сделано
У всех людей общая человеческая природа – нам всем нужны труд, гигиена, некая дисциплина, общение, взаимное уважение и другое. Это касается всех. А уже дальше – чему больше уделять внимание, чему меньше – решается индивидуально. И чтобы понять свое место в жизни, нужно, конечно, узнавать себя. Ведь было бы очень обидно, если бы, например, Петра Ильича Чайковского с детства заставляли фехтовать на шпаге или учить китайские иероглифы вместо того, чтобы усадить за рояль. Он получил бы, наверное, глубокую психологическую травму, потому что все равно хотел бы быть музыкантом.
Таким образом, дело педагога – угадать в человеке, какова его мера. Но педагогов таких очень мало, и каждый человек все-таки творец своей судьбы. Он должен сам себя изучать.
Однако сначала каждый, как мы сказали, должен понять общую меру в отношениях с другими людьми, потому что нельзя браться за большее, пока меньшее не сделано. Например, человек должен уважать старших, поэтому принято посещать могилы своих родных. Это не аскетизм и не подвиг, это просто необходимая человечность. Нужно кому-то помогать в жизни – хоть кому-то иногда! Нужно научиться относиться с милосердием к старикам, калекам, чтить тех, кто лучше тебя, и ровно вести себя с равными. Следует вообще многому научиться, например, хлеб на пол не бросать, не ругаться в присутствии женщин и так далее. Есть тысячи вещей, которые делать нельзя или наоборот – делать нужно, и это совершенно обычные вещи, они не делают человека святым.
Для христианина общие нормы рождаются практикой участия в воскресной литургии, великопостной практикой и пасхальным праздничным периодом. Главное в нашей жизни – это Пасха и Великий пост, ведущий к ней, а также воскресенье и малый, недельный круг богослужения, который ведет к воскресенью. Посты среды и пятницы, утренняя и вечерняя молитвы, участие в воскресной литургии, чтение Евангелия – малый круг. Большой круг – это Великий пост (он очень насыщен, очень глубок, в нем все есть) и Святая Пасха. От Пасхи ведет отсчет и весь календарный круг праздников – и Вербное воскресенье, и Вознесение, и Троица[49].
Есть прекрасная рекомендация: жить нужно так, будто ты готовишься к литургии, к Причастию. Постарайся не ругаться или, скажем, не смотри что-то по телевизору сегодня, потому что причащаться будешь завтра. Или не ходи в гости, например, потому что возвращаться придется за полночь, а завтра причащаться. Это самый минимум.
Что нам препятствует причаститься? Явный грех. Например, блуд, воровство, гнев, ссоры, хождение к бабкам-гадалкам, чрезмерное употребление пищи или напитков. Для христианина обязательны мирные отношения с ближними, потому что мы каждый раз читаем на литургии перед Чашей со Святыми Дарами: «Пе́рвее примири́ся тя опеча́лившим»[50]. Если ты вычитал все положенные каноны к Причастию, но, допустим, ненавидишь свою тещу и, живя с ней в одной квартире, по утрам не здороваешься, проходишь мимо, спеша в церковь на литургию, – очевидно, тут аскетика должна быть направлена в нужное русло. На самом деле аскетизм здесь присутствует, но туда ли он направлен? Ждать ли от него благих плодов? Что тяжелее человеку сделать – вычитывать каноны или проявлять ежедневно какую-то минимально дозированную вежливость к своей невольной родственнице, матери жены?
Можно всю жизнь ненавидеть начальника, соседа, бывшего друга, – того, который был тебе другом, а потом украл у тебя диссертацию, например. Можно прожить с этой неприязнью всю жизнь, а причащение требует: «Хотя (желая) ясти (вкусить), человече, Тело Владычне (…) пёрвее (первым делом) примирися тя опечалившим (примирись с теми, кто тебя обидел)».
Апостол Павел говорит, что, «если возможно с вашей Евр. стороны, будьте в мире со всеми человеками»[51]. Это очень важная вещь. А все остальное – это дисциплинарные меры. Это примерно так же, как солдаты, например, ходят в форме, а не в чем хотят. Не было бы армии, если бы все ходили, кто в чем хочет, должны быть знаки отличия, некое единообразие. Это нужно по самой природе армии. Нужно застегнуться на все пуговицы и стать в строй.
Христиан можно сравнить с военнослужащими. Мы не махновцы, а регулярная армия. Наши молитвенные усилия – это то, что «застегивает» нас на пуговицы и «ставит в строй». Но это еще не делает нас теми, кем мы должны быть, – настоящими защитниками Отечества.
Горячее сердце и просвещенный разум
Военная служба, если мы продолжаем сравнивать ее с христианством, предполагает некие тяготы и лишения.
Война у нас одна, и каждый сидит в своем окопе. Наша война не против плоти и крови, но против дьявола, то есть властей тьмы века сего, мироправителей, миродержателей, как пишет апостол Павел в Послании к Ефесянам[52]. Это война с собой, пропитанным грехом, и с тем, как на тебя действует лукавый (а через тебя – на окружающий мир).
И еще у нас есть общие задачи, например, приходские, общецерковные. Возникла некая общецерковная беда или Церковь, допустим, возвысила свой голос в борьбе с абортами. Значит, твоя позиция не такова, что «меня это не касается, потому что я аборты не делала», или, как мужчина может сказать: «Я вообще аборт не могу сделать, при чем здесь я?» Нет, тут фронт общецерковной борьбы, некое общее движение. Мы будем деньги собирать, к примеру, на открытие христианского радио, или на развитие погибающих от буквальной бедности дальних приходов в каком-то регионе, или на развитие духовного попечения в тюрьмах.
Для членов Церкви это некий общий труд (хотя каждый имеет и свою личную задачу, свой «фронт работ» – себя, свою семью).
Для одного верующего общецерковный фронт великоват, но каждый солдат обязан знать, что общий фронт есть.
Солдат не обязан читать все штабные карты, вникать в детали наступления или обороны, но какую-то общую картину фронта он должен представлять. Нужно понимать, с кем вообще идет война и где, в какой точке фронта ты сам сейчас находишься. Мы, верующие, должны определять общие угрозы, враждебные христианству, общие тенденции жизни, что называется, «понять свое время».
Ведь если, например, человек захочет повторить подвиги того же Симеона Столпника в большом современном городе – Екатеринбурге, или Харькове, или Нью-Йорке, – его нужно будет удержать. Он ничего не понял. Он не знает ни себя, ни времени. С его стороны это будет некое самоубийственное или очень опасное, грозящее духовными увечьями упражнение. Такого человека надо остановить, потому что он не занял место в строю, он не знает, где мы воюем. Или другой пример: прочитал книжку о XVI–XVII веках и думает, что нужно бороться с никонианами, возрождать старый обряд. И вот часто так бывает, что в зависимости от полученной информации человек избирает себе некую духовную практику. Сам сочиняет свое мировоззрение.
Я говорю о духовных людях, тех, которые уверовали в Господа Иисуса Христа, пытаются жить церковной жизнью, как они ее понимают, и стараются приносить плод – жить целостно, полноценно, активно. Они знают, что Христос – Господь, что Он воскрес и что враг наш – дьявол. Помнят слова Господа: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир»[53]. И они решаются дерзать. Однако в силу разных причин: атомизации общества, отрыва от корней, недостатка духовного руководства, информационных атак, отсутствия базового образования, духовного развития – они сочиняют себе свое мировоззрение. Например, кто-то находит идеал в допетровской Руси, пытается возрождать старые обряды, видит для себя в этом смысл жизни и, по большому счету, смысл христианства и Православия. Другой хочет спасаться личными усилиями, смотрит на веру как на частное дело человека, осуществляемое в суете большого города. Он намеренно держится за конкретный приход, близкую ему группу людей, духовенства, ограничивает свою территорию свободы чтением определенных акафистов, совершением паломничеств, даже совершением Иисусовой молитвы – словом, пытается спасаться в своей «личной пустыне». Другие, еще более церковные, могут, например, вести жаркие споры о Типиконе, правильном Уставе богослужения, его продолжительности и понятности языка, частоте Причащения и других аспектах церковной жизни.
Это все дает большую пестроту, ее пугаться не надо. Ведь иногда пестрота естественна, как пестрота разнотравья, но иногда она – лишь свидетельство того, что главное не найдено. Частично подобного рода духовные поиски объясняются у Георгия Флоровского[54] в «Путях русского богословия». В последней главе он пишет, что, когда исчезают твердые ориентиры, люди их ищут сами. Например, он обсуждает тему раскола XVII века в Русской Церкви. Ведь не старопечатные книги и не обряд как таковой, не хождение посолонь и двоеперстие определили его. Речь шла не более не менее как об антихристе – думали, обряд сменим и антихриста примем. Антихрист – главная тема раскола.
И во многих других ситуациях, уже в наше время (тема штрих-кодов, например), опять важной становится эта же тема. Люди пытаются понять ее своим умом, осмыслить свое время в связи с вопросами эсхатологии. Но поскольку это сверхзадача, то, конечно, возникают недоразумения и крайние суждения. Вплоть до бытовых рекомендаций: это не ешь, это не одевай, туда не ходи, с этими не дружи, продай квартиру, брось институт, купи корову и езжай в деревню. Рождается целая практика, и она выглядит вполне аскетично.
Под эту практику даже можно подвести целую теоретическую базу со ссылками на духовную литературу. Но если говорить о конце света, то никто, даже ангелы, не знают, когда он наступит[55]. Ты решил для себя, допустим, что конец близок, но вот проходит время, конец медлит и никак не настает. А на последнем запале долго жить нельзя.
Вот аналогия: человеку поставили смертельный диагноз, и он спешит раздать все свое имущество. Повторный анализ диагноз не подтвердил. Что делать дальше? Собирать обратно то, что уже раздал? Будет глупо, если человек начнет говорить: «Отдайте мне чемодан с вещами, потому что я умирать пока не буду!»
Можно сделать что-то яркое, когда на тебя смотрит смерть (или когда ты уверил себя, что смерть на тебя смотрит). Но вдруг она не смотрит? Или ты потерял в этом уверенность? Еще пример: человек порвал паспорт и выкинул, затем начал странничать. Но ожидаемый конец света так и не пришел, и, получается, надо странничать до смерти. Год постранничать еще кое-как можно, а всю жизнь?
Таким образом, решительные действия требуют очень трезвой головы, очень холодного, просвещенного разума.
Горячего сердца, но просвещенного разума.
Запретить себе столпничество
Как разум просветить, как не запутаться в этом множестве путей и идей? Надо быть сыном или дочерью Церкви. Церковь редко призывает к крайностям, но если уж говорит что-то, то вполне определенно.
Все духовные упражнения, все усилия должны быть направлены внутрь человека
Нужно сдерживать свои поспешные движения и прислушиваться к пульсу времени. Источник знаний – Священное Писание и Предание Церкви, включая и церковную историю. Ведь знания о том, как обманулись спешившие до тебя, – немаловажные знания.
Не нужно, чтобы у нас на приходах плодились самочинные подвижники. Бывает, появится такой самочинник, «гремящий веригами», и начинает проповедовать: «Вера ненастоящая, поп лицемерный, люди маловерные, потому что печать антихриста приняли!» Или так: «Антихрист близко, бросайте все, замуж не выходите, жениться не надо!» Встречаются такие крайности, рожденные вроде бы из доброго зерна, когда человеку могут сказать: «Ты парикмахером работаешь? Не знаешь, что нельзя вообще на таких работах работать? Ты всю жизнь дьяволу служишь, бросай скорее работу!» – «А чем я буду семью кормить?» – «Как – чем будешь кормить семью? Пусть муж кормит семью». – «А меня муж не поймет, он вообще в церковь не ходит». – «Ах, у тебя еще муж неверующий? Бросай быстро мужа, а то он тебя в ад утащит вместе с собой!» Кто-то может решить, что это очень верные слова, а на самом деле они могут так усложнить человеку жизнь, что он ввергнется в пучину больших неприятностей. И это все будет выглядеть весьма «аскетично».
Плоды настоящего аскетизма – это правильное поведение в критической ситуации
Поэтому все духовные упражнения, все усилия должны быть направлены внутрь человека. Они должны быть растворены знанием о себе, даже, если можно так сказать, запретом себе на столпничество. Каждый день нужно совершать посильный труд над собой и держаться за корабль Церкви, который продолжает плыть. А корабль Церкви все-таки плывет, он не утонул, хотя море бурное. Аскеза должна быть направлена на то, чтобы смягчилось сердце, ожила совесть, просветлел разум, чтобы мысль предшествовала действию, а импульс гнева или похоти, например, сдерживался внутри молящимся умом. Это плоды аскезы, доступные каждому человеку.
Начальник, например, хочет наорать на подчиненного. Зовет его к себе. Пока подчиненный идет, начальник уже сочиняет страшную речь. Но тем временем приходит в разум, считает до десяти или как-то еще успокаивается. А какой-нибудь верующий даже молится: «Господи, дай силы. Господи, помилуй!» Подчиненный приходит к руководителю, он говорит: «Ну что ж ты, милый, весь квартал завалил?» Тот ни жив ни мертв отвечает: «Простите, я исправлюсь». – «Ну, иди, давай исправляйся быстрее. Нельзя же так, ты ж коллектив подводишь!» Все, совершилось. Хотя могло быть совсем по-другому.
Это маленькая победа, это плоды настоящего аскетизма – правильное поведение в критической ситуации, которая не настолько критическая, чтобы кровь проливать. Подобное может случиться в магазине, в транспорте, при разговоре за праздничным столом с родственниками, знакомыми, если они расходятся с тобой во взглядах. Это и есть аскетизм – умение правильно пользоваться языком. Следует знать, о чем и в какой компании можно говорить, а о чем и с кем говорить не нужно. А может быть, в какую-то компанию и вообще не стоит входить.
Борьба со страстями в быту
Понятие аскетизма предполагает огромное количество аспектов. В обычном быту иногда идет настоящая борьба со страстями, хотя такое словосочетание кажется чисто монашеским. Часто бывает, что мои желания расходятся с необходимостью что-то делать. Я хочу, допустим, пойти на футбольный матч, а надо поехать к маме. Или нам всем нужно идти в магазин какой-то, или, наоборот, нанести визит вежливости нашим хорошим знакомым, у которых какая-то важная дата, они нас ждут. Мы оба, муж и жена, не хотим почему-то туда идти – то ли кто-то из нас устал, то ли кто-то приболел. Возникает дилемма, как поступить. И мы должны принять решение, не поссорившись, не наговорив глупостей друг другу. Потому что иногда должна жена подчиниться мужу, а иногда – муж жене, в зависимости от ситуации. Может быть, голосом жены говорит истина в данном случае. И от одной стороны требуется смириться, а от второй – не раздражиться. Это настоящая нравственная задача, реальная задача по борьбе со страстями, которая требует от верующих людей и сдержанности, и смирения.
То же самое – в решении детских вопросов в семье. Дети, например, плохо учатся, и родителей вызывают в школу. Родителю опять стыдно за своего сына или дочь. Можно повести себя одним образом, а можно – другим. Одни защищают своих детей перед учителем, что совершенно неправильно. Другие, наоборот, поддакивают каждому слову педагога, а дома «снимают шкуру» с детей. Тоже неверная позиция. А нужно что-то третье. Найти правильное поведение в данном случае – это серьезная нравственная задача, требующая рассуждения.
Это все – аскетические задачи. Но они мало обсуждались в духовной литературе. Никто не смотрит на них как на столкновение эгоизмов, как на возникновение соблазна, как на то место, где дьявол может целую комедию раскрутить.
Если бы святые отцы написали для мирян хотя бы половину того, что написано для монашествующих! Вот, допустим, провести ночь на молитве – насколько это касается мирян? В каких-то семьях способны к такому подвигу. Большинство же, конечно, этим не может заниматься. Для большинства ночь – это просто ночь. Но бывает и так, что один из супругов ночью может молиться, а другой хочет спать или разделить ложе со своей второй половиной. Вот об этом никто никогда не писал. У Тертуллиана[56] только есть нечто на эту тему. Он обращается к жене-христианке и говорит: «Как твой муж тебя ночью отпустит на всенощные бдения, если он не будет верующим?» (В то время всенощные бдения действительно длились всю ночь.) Иными словами, если муж верующий, вы пойдете молиться вместе, а если он неверующий, то куда он тебя ночью отпустит? Больше я ничего не читал на эту тему, кроме этой краткой реплики Тертуллиана о женах. А на самом деле тема интересная. Или вопрос супружеского воздержания. Как поступать? Даже если оба супруга верующие, у них тоже может быть разный темперамент, разные потребности. Возникают сложности, как раз связанные с аскетикой. Что принципиально важнее? Чем можно, а чем нельзя жертвовать и ради чего? Жертвовать воздержанием ради любви к супругу или жертвовать близостью ради Бога? Жертвовать плотским единением ради святых среды и пятницы или, наоборот, жертвовать соблюдением постов ради семейной теплоты? На самом деле, это очень важный вопрос. И в его решении человек предоставлен сам себе.
Этот вопрос касается пары. Но если у одного из пары есть духовник, то получается два на одного – духовник с одним против третьего. Тогда этот не имеющий духовника супруг чувствует себя каким-то брошенным, как будто ему изменили: решается что-то без его участия. «А мне духовник сказал не нарушать Рождественского поста», – говорит, например, жена мужу. Возникает вопрос: чье слово тебе важнее – мужа или духовника? И какие именно вопросы решает духовник, а какие – муж? Это серьезнейший вопрос и борьбы со страстями, и правильной церковности: какие вопросы решаются с участием духовника, а в какие он погружаться не может. И в какой степени духовник должен прислушиваться к голосу того мужа, которого он здесь перед собой не видит. Он решает вопрос, например, с женой, дает советы ей, но он должен интересоваться: «А муж ваш что скажет об этом? Я ему посоветовал бы работу сменить, но что он скажет?»
Конец ознакомительного фрагмента.