V
Сила оправдания
Жизнь – постоянная война с низменными инстинктами. Как солдаты на поле брани мы побеждаем или проигрываем в битвах, поднимаемся из праха и снова бросаемся в атаку. Наш Главнокомандующий дал нам 613 видов оружия, правильное применение которых гарантирует победу.
Можно относиться к службе как к вынужденной обязанности или – вкладывать в нее душу. Так и в соблюдении заповедей: дух и буква закона – общая основа для всех, но отдельные принципы могут вызывать особые чувства. Например, мы обязаны благосклонно отнестись к человеку, если он того «заслуживает»; но иногда наша готовность и желание оправдывать достигают мидат хасидут – превосходят необходимый минимум.
В принципе, при соблюдении предписаний Торы, человеку достаточно действовать по мерам закона: хотя сделать больше предпочтительнее – это не обязанность. Но наши мудрецы учат, что заповедь благосклонного суждения требует большего, и в этом у нас просто нет выбора – слишком велики ставки. Поэтому исполняя ее, необходимо выходить за рамки минимальных требований!
Тора открывает нам законы, посредством которых Творец правит миром. Один из самых простых в том, что не только люди, но и Б-г будет относиться к нам так, как мы относимся к другим. Хафец Хаим учит, что все наши действия в этом мире непосредственно влияют на высший мир, вызывая соответствующую реакцию. Выбирая быть милостивым, человек пробуждает качество милосердия в высшем мире и сам удостаивается милости Всевышнего. Если же ведет себя бескомпромиссно и жестко, в высшем мире пробуждается качество строгого суда, которое непременно возвращается к нему. Так, рано или поздно, мера за меру, он получит с Небес ровно то, что сам там «пробудил».
Учат наши мудрецы, что если человек хорошо думает о других, и о нем будут думать хорошо. С одной стороны, защищая в другом человеке доброе, мы увеличиваем меру его заслуг, и тем самым хорошее отношение к нему окружающих. Тогда в ситуации, когда мы сами ухватимся за соломинку, Б-г так же готов искать оправдания нам. Выходит, сострадая другим, мы «зарабатываем» сострадание Небес к себе. Поступая «щедро» с другими, делаем это и для самих себя.
С другой стороны, говоря о человеке хорошо, мы способствуем тому, чтобы Небеса проявили к нему милость и добро. Подумайте только, какая эта огромная сила! Мы словно создаем ангелов-защитников, благодаря этому Небесный суд готов взглянуть на ситуацию нашими глазами.
Теперь понятно, почему заповедь судить благосклонно – часть корня гмилут хасадим, делать добро. Иногда мы хотим, но, по тем или иным причинам, не можем сделать доброе дело: нет времени или денег, или мы находимся далеко географически. И в таких случаях не все потеряно. Всегда можно молиться о ком-то и хорошо отзываться о людях. Это тоже помощь! Если невозможно быть рядом и помочь физически, можно сделать благо добрым словом.
Как милость Небес нужна нам каждое мгновение, так и добрые слова в наш адрес – важная часть наших заслуг. Бывают моменты, когда защитные речи необходимы критически. Пеле Йоэц учит: когда человек переживает неудачу, болен или нуждается в Б-жьей милости по каким-то другим причинам, не время указывать на его недостатки… или рассуждать о причине происшедшего, утверждая, что беда обрушилась на него вследствие его же беспечности или совершенного греха.
Точно так же очень важно не говорить плохо о человеке, только что покинувшем этот мир. Учат, что именно в это время ему необходимо сострадание. Если мы говорим о нем хорошо и защищаем его, мы словно обеспечиваем его небесными защитниками, которые помогут ему легко пережить суд.
Ведя себя милостиво, мы не только «притягиваем» к себе и другим милость Б-га. Как говорит Хафец Хаим, наши поступки на личном уровне имеют глобальные последствия. День, когда мы проявляем сострадание, отмечается добродетелью и милостью в нашу заслугу и несет благо всему человечеству.
Какого же суда мы хотим для себя – строгого или милосердного? Железной руки правосудия или лифним мишурат а-дин – выходящего за пределы статьи закона? Мудрецы учат, что это зависит от нас самих: в нужный час к нам будет проявлена милость, если мы относимся милосердно к другим. Посеешь великодушие и «пожнешь» его в свое время. Если мы хотим, чтобы в жизни было больше хорошего – самый простой и замечательный способ достичь этого – помогать другим. Ведь нет лучшего и более желанного блага, чем милость Б-га!
Когда мы понимаем всю важность заповеди дан лекаф зхут (судить по чаше заслуг) и масштабность последствий ее исполнения, мы не можем считать ее неважной. Напротив, нам хочется исполнять ее «через край», от всего сердца!
Через сто двадцать лет
Доказывая необходимость совершенствовать благосклонное суждение как черту характера, Хафец Хаим говорит, что наше отношение к другим станет решающим при Небесной оценке всей нашей жизни! Если, покидая мир, мы унесем в «багаже» больше заслуг, нас зачтут праведниками; а если наоборот – злодеями.
Хотя иногда мы стыдимся некоторых своих поступков, но в принципе, считаем себя хорошими людьми. Поэтому рассчитываем, что (лет через 120), когда придет наш срок давать отчет Небесам, обязательно перевесит «добрая» чаша весов. Однако, если в нашем багаже, полном исполненных мицвот, не окажется почти никаких заслуг, мы будем горько разочарованы! Но разве может так случиться? Может ли быть, чтобы человек всю жизнь посвятил исполнению заповедей, но так и не получил хорошей оценки?
Хафец Хаим объясняет, что заповедь «засчитывается», только если удовлетворяет определенным требованиям. Давайте, рассмотрим простой пример – благословения перед едой:
– наши руки обязательно должны быть чистыми;
– в месте, где говорят браху, не должно скверно пахнуть;
– рот должен быть пуст;
– нельзя произносить браху12, не оправив прежде естественных потребностей;
– необходимо определить, какую браху говорят над данным видом пищи.
Произнося само благословение:
– еду нужно держать одной рукой (правша – правой, левша – левой; но хлеб – десятью пальцами);
– следует говорить медленно, обдумывая каждое слово, особенно – когда произносим имена Всевышнего;
– следует говорить достаточно громко, чтобы отчетливо слышать все слова;
– нельзя заниматься посторонними делами (например, вытирать стол, резать что-то, брать необходимую посуду); также недопустимо в это время жестикулировать или прибегать к другим формам невербального общения;
– нельзя прерываться (ни внутри брахи, ни между брахой и глотанием первого кусочка пищи нельзя «вставить» ни одного постороннего слова), потому что это делает браху недействительной.
Но даже если все «технические» требования Ѓалахи (основанные на Кабале и учитывающие чувства человека) соблюдены полностью, есть множество способов сделать произнесение благословения еще совершеннее. Оно должно быть излиянием благодарности за доброту Б-га, выражением любви к Нему, а не механически повторяемой формулой. Благословение должно выражать наше восхищение тем, что еда – чудо, поддерживающее наше существование. Оно должно вызывать в нас йират АШем (трепет перед Небесами), ибо Всевышний создал чудесную пищу и дал ее нам. Это должно наполнять нас радостью, симхой за привилегию служения Ему.
Как мы видим, чтобы выполнить заповедь как следует, нужно приложить усилия. И что же нам сказать, если Хафец Хаим смиренно говорил о себе, что не удостоился исполнить в совершенстве ни одной из них?! Он учил, что даже если исполненные нами заповеди будут бесчисленны как песок, отнесись Б-г к нашим поступкам критически, чаши наших заслуг останутся почти пустыми. Одна заповедь исполнена неверно или не совсем верно, другая – без должной мотивации, третья – скупо. В сравнении с идеалом, наши действия всегда окажутся ущербными. Если подвергнуть строгой оценке и представить исполненные нами заповеди, марширующими перед Б-гом на воображаемом параде, они были бы подобны жалкой горстке, невесомой в сравнении с тяжестью прегрешений. Тогда чаша заслуг не перевесила бы чаши преступлений, и Небесный суд громко и навсегда огласил бы: «Злодей!».
Однако если Всевышний будет судить нас снисходительно и станет искать заслуги во всех наших действиях, при всех их недостатках, мы не останемся ни с чем: в заслугу нам будут засчитаны заповеди, исполнение которых мы шлифовали всю жизнь.
Но что все-таки произойдет, если мы предстанем перед Небесным трибуналом с большим количеством зла, чем добра? Есть ли тогда хоть какая-то надежда? Единственная надежда на то, что нашим защитником выступит сам Б-г. Если Он захочет ради нас найти заслугу, утверждая, что мы не достигли совершенства в некоторых заповедях, лишь потому, что не представляли себе их важности. Или были напуганы количеством и сложностью ѓалахот; или были какие-то другие, неподвластные нам обстоятельства – тогда тяжесть наших преступлений будет уменьшена, исполнение заповедей зачтется в полной мере и – перевесит чаша заслуг!
Но как же нам заполучить в защитники самого Всевышнего? Вот и говорит Хафец Хаим, что все зависит от нашего отношения к людям; именно так Б-г и поступит с нами – мерой за меру. Если мы судили других благосклонно, так будут судить и нас. Но если все время выискивали чужие ошибки, совсем просто найдутся изъяны и в нас. Необходимо хорошо усвоить это правило: когда мы судим других, определяется исход суда над нами самими – суда, приговор которого будет вечным.
Нужен ли лучший стимул, чтобы попытаться оправдать порой так возмущающие нас поступки других людей?