III
По правде суди ближнего
«…святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш»
(Ваикра, 19:2)
Итак, Тора сначала повелевает нам «быть святыми», а потом объясняет – как этого достичь. А именно – с помощью исполнения заповедей, которые возвышают нас индивидуально и улучшают наши взаимоотношения с окружающими.
«Если каждый из вас будет свят на личном уровне, то все вместе вы станете святым народом», – продолжает Тора. И следующий стих подводит нас к первой ступени восхождения по этой лестнице: «Пусть каждый боится матери и отца». Эта мицва предшествует всем остальным в данном отрывке, задавая тон всему, что будет сказано далее. Сначала нам нужно подчиниться авторитету родителей, смириться с их желаниями, научиться принимать «нет» и осознать, что не все в жизни будет по-нашему. Этот опыт уступчивости другому человеку необходим нам в самом начале жизни для подготовки и развития гибкости, столь важной в отношениях с людьми на всем ее протяжении.
Вслед за необходимым началом следуют повеления Торы, относящиеся к различным сферам: «Тебе хотелось бы оставить себе все заработанные деньги? Что ж, ты вправе оставить себе основную часть, но обязан поделиться с тем, кому не так повезло». «Нанятый тобою на работу закончил оговоренный объем? Уплати ему сразу, не задерживай, если можешь». «Тебя кто-то раздражает? Не проклинай его! Ты выше этого». «Смотри, не давай дурной совет, от которого ты получил бы пользу, а другой – понес бы ущерб». «Не мешай осуществиться справедливости». «Если видишь, что у человека неприятности, что его жизнь в опасности, помоги ему, направь его; постарайся успокоить и предупредить о грозящей беде заранее». «Не кради, не жульничай, не причиняй вреда не только делом, но и словом». «О собственности других людей заботься так же, как и об их репутации. Радуйся их успеху». «Будь осторожен, чтобы не смутить никого, особенно на людях». «Почитай стариков, с уважением относись к ученым и мудрецам». «Если люди не могут помочь тебе в час беды, постарайся понять их. Не таи обиды». «Не мсти, не „закрывай сердца“ твоего от людей».
Эти принципы являются фундаментом идеального общества, к построению которого человечество стремится изначально, а исполнение мицвот – это дорога к возвышенной и успешной жизни.
Из множества заповедей, каждая из которых, несомненно, требует тщательного изучения, сейчас мы остановимся на одной, предписывающей не препятствовать правосудию:
«Не извращай правосудия; не будь снисходительней к нищему и не лицеприятствуй великому: справедливо суди свой народ» (Ваикра, 19:15).
Давайте, разберем этот текст подробно.
«Не извращайте правосудия…»
Что значит «извращать правосудие»? Рамбам объясняет: не оправдывать виновного и не обвинять невинного.
«…не будь снисходительней к нищему…»
Как может судья несправедливо отнестись к бедняку? Представьте себе двух спорящих – одного богатого, другого – бедного. Судья может подумать, что, решив в пользу бедного, он избавит того от стыда за униженное положение и «поможет» богатому (даже если он и не виноват) исполнить закон: позаботиться о бедном человеке, дать ему пропитание. Совершенно верно, богатые обязаны заботиться о бедных, но извращать справедливость ради достижения даже благой цели – запрещено.
«…не лицеприятствуй великому…»
Нельзя сказать: «Этот человек – богат или знатного происхождения и потому – как могу я позорить его, решив дело не в его пользу?» Слушая дело, судья не вправе обратиться к богатому или даже улыбнуться ему прежде, чем бедному, потому что это может смутить бедняка, который, заволновавшись, не представит свое дело должным образом, и результатом станет несправедливость.
«…справедливо суди свой народ»
Мы видим, что стих начинается с предостережения не извращать правосудия, а кончается предупреждением – судить справедливо. В чем же заключается этот справедливый суд? Рамбам объясняет – в одинаковом отношении судьи к обеим сторонам.
А что же считается неравным отношением? 1) Разговаривать доброжелательно с одной стороной и враждебно или грубо – с другой. 2) Позволять одной стороне говорить подробно, а от другой – требовать краткости. 3) Во время слушания дела разрешать одной из сторон сидеть, а другой – нет.
Понятие «справедливого суда» включает и «порядок нравственности». Например, еврейский закон требует рассматривать дело или иск сироты или вдовы вне очереди.
Что еще нужно для справедливого суда? Согласно Сефер аХинух, мицва «судить» относится к любому квалифицированному в Торе человеку; потому что такой человек будет стараться судить справедливо. Отказавшись, он отдаст суд в руки людей менее достойных и менее ученых; и результатом станет неверный и искаженный суд.
До сих пор мы говорили только о судебном заседании: объясняли мицву и обязанности судей. Но как это относится лично к нам? Мы-то не сидим в судейском кресле! Ну, это – как посмотреть…
«Сефер аХинух» объясняет, что мицва судить справедливо обязывает каждого человека «судить ближних благосклонно и истолковывать их действия и слова в хорошую сторону». Поэтому эта заповедь имеет отношение не только к залу судебных заседаний, но и к нашим ежедневным наблюдениям и суждениям. Все мы, так или иначе, являемся судьями, все время выносим решения. И так же, как судьи в залах заседаний, мы обязаны судить нашего ближнего справедливо, «по правде и благосклонно».
Может быть, жизнь была бы легче без всякого суда? Может быть, стремиться к нейтралитету: «отключить» разум и перестать оценивать происходящее вокруг нас?
«Суди…»
Но мы знаем, что Б-г намеренно создал нас способными воспринимать и оценивать происходящее вокруг нас, видеть и понимать различия. Не случайно нам дан деятельный, пытливый ум; чтобы мы смогли выполнять свою главную задачу – делать правильный выбор, ибо это и есть реализация свободы воли. Мы начинаем день благодарностью Б-гу, который «дал нам способность отличать день от ночи» – свет от тьмы, добро от зла. Тора не указывает нам «отключить» разум, не видеть, не думать, не оценивать. Совсем наоборот, различая «хорошее» и «плохое», мы призваны выбирать «хорошее».
Обязывая нас вершить суд, АШем говорит и о том, как правильно реализовать эту способность. Он велит нам судить определенным образом – справедливо.
«…свой народ…»
Кто твой «народ»? Все – кроме тез, кто добровольно и осознанно отверг еврейский образ жизни. Но конкретно назвать их сегодня может только человек, сведущий в законах Торы, поскольку подавляющее большинство современников не следуют многим требованиям жизни по Торе.
«…справедливо»
Раши объясняет наставление Торы «справедливо суди свой народ» так: «надо судить о человеке, исходя из его заслуг, то есть – благосклонно». Но если, согласно Раши, мицва – судить благосклонно, почему Тора говорит справедливо?
Дело в том, что для Раши «свой народ» – это «друг». Друг – это хорошо знакомый нам человек, с которым мы общаемся постоянно, и потому нам хорошо известно его поведение. Это, например, член нашей семьи, сосед или сослуживец. Справедливость по отношению к «друзьям» определяется их статусом: мы рассматриваем любое их сомнительное действие обязательно в контексте их типичного поведения.
Эта категория знакомых нам людей подразделяется на три группы:
1. Если мы были свидетелями постоянного безупречного поведения человека и знаем его как целомудренного и боящегося Б-га, и вдруг он делает или говорит что-то спорное или даже совершает явный грех, мы обязаны искать для него оправдывающий фактор.
Например, долгие годы совместной деятельности вы знаете господина Дэвиса как безупречного бизнесмена. И вдруг на ваших глазах он поступает вроде нечестно. Судить «справедливо» такого позитивного человека – значит предполагать, что в этой сомнительной ситуации, наверное, есть что-то, чего мы не понимаем или не знаем. Даже если ситуация выглядит безнадежно, на одну чашу весов мы должны положить его теперешнее кажущееся негативным поведение, а на другую – все его безупречное прошлое. В данном случае такое благосклонное отношение считается справедливым.
Если можно доказать, что человек оступился, мы должны настаивать на мнении, что он сделал это не намеренно, ошибочно, случайно, в чем раскаивается и чего не повторит в будущем. Мы остаемся о нем хорошего мнения, «судя» именно благосклонно, принимая во внимание его безупречное поведение в прошлом и применяя логику.
2. А что сказать о человеке, чье поведение непостоянно; кто, стремясь поступать правильно, иногда ошибается? Какая оценка его поведения будет справедливой, если мы видим, что его можно понять двояко? Раз (насколько мы знаем) обычно он старается поступать правильно, мы должны судить о его поведении благосклонно.
Например, человек может задолжать банку, потому что не успел внести средства на счет вовремя или потому что списание этих средств не произошло по вине самого банка. В данном случае, ввиду того, что есть большая вероятность его невиновности, справедливым суждением о нем оказывается благосклонное.
А если мы видим, что он поступает так или говорит что-то такое, чему сложно найти позитивное объяснение? Ведь время от времени он «спотыкается», и данный случай вполне может быть одним из таких «падений». Здесь предпочтительнее предположить сомнение, а не жестко требовать справедливости «по закону». То есть судить о нем благосклонно, дать ему еще один шанс – это похвально, и считается образцовым поведением, мидат хасидут, как будет подробнее освещено в следующих главах.
3. Есть и третья группа: человек с плохой репутацией. Он дисквалифицировал себя постоянным негативным поведением, поэтому не заслуживает благосклонного суждения9. (Но хотя не оправдывают заведомо непристойное поведение, судить «по заслугам» можно даже в этом случае – для информации о других категориях смотри гл. 11 «Судить человека целиком», и абзац в главе 13 «Он действительно неправ»).
В зависимости от сферы поведения, человек может попасть сразу в несколько групп. Например, он безупречен в отношениях с родителями, непостоянен в соблюдении кашрута и совершенно ненадежен в возвращении займов.
Сказанное выше относятся только к людям, которых мы знаем – суди друга своего благосклонно. Мы обязаны относиться к друзьям по их заслугам, потому что по отношению к ним это и есть – справедливо.
Ситуация с незнакомым или плохо знакомым нам человеком – дело другое. Его обычное поведение нам неизвестно и не может пролить свет на поступок в настоящий момент, нам нечего положить на чашу его заслуг. В таких случаях «справедливо» может и не означать «благосклонно». Как же быть? Р. Йегошуа бен Перахья дает ответ в «Пиркей Авот»: «Суди всех благосклонно». Рамбам объясняет: «Всех людей – даже если ты их не знаешь, и нет у тебя основания для оценки их действий. Желательно и похвально судить бемидат хасидут, благосклонно – всех твоих ближних».