Cатана и интерпретация КНИГИ ИОВА Рамбамом
До сих пор мы имели дело с некоторыми главами из истории развития идей в древние времена. Теперь попытаемся рассмотреть точку зрения Рамбама, что потребует некоторых разъяснений его терминологии и философского метода. Это далеко от того, как мы понимали обсуждение вопроса в космическом плане. Но за космической проблемой, несомненно, стоит глубокая психологическая проблема, человеческая экзистенциональная проблема добра, зла и страдания. Рамбам, занимаясь этой проблемой, подходил к ней, как мы скоро увидим, с помощью философского и онтологического анализа.
Чтобы облегчить рассмотрение темы, приведу пример из седьмой главы «Алисы в Зазеркалье». Царь говорит Алисе: «Посмотри вдоль дороги и скажи, ты можешь увидеть кого-то из Посланников». «Никого не вижу», – отвечает Алиса. «Хотел бы я иметь такие хорошие глаза, – заметил царь раздраженно, – чтобы не видеть Никого! И на таком большом расстоянии!» Это замечание показывает, что даже в мире «никого» и «ничего», можно увидеть нечто положительное, существующее, но не надо делать такую ошибку. Этот парадокс, осознанный читателем, позволит ему легче понять онтологическую проблему, которой мы скоро займемся.
Рамбам указывает, что проблема зла во всех ее аспектах связана с проблемой «ничто» – как он это называет – отсутствия.
У гностиков мы видели две противоборствующие силы, скажем, А и анти-А, или минус А (А и -А).
Но Рамбам говорит, что добро и зло не похожи на А и анти-А, или —А. У него нет этой борьбы. Скорее, они подобны А и аннигиляции А, или отсутствию А. Смысл зла, таким образом, понимается как отсутствие добра.
Однако Рамбам предупреждает, чтобы мы не воспринимали отсутствие добра как абсолютное. Мы имеем дело не с А по отношению к полной пустоте, «ничто», а именно с А и отсутствием А. Когда мы обращены к тому, что в данный момент не присутствует, мы воспринимаем его отсутствие. А то, на что мы смотрим в данный момент – отсутствие этого.
Рамбам связывает этот анализ с его философским спором с Каламом, исламской школой теологов, которую мы здесь только упоминаем. Спор был сосредоточен на толковании понятий добра и зла. Можно их рассматривать как нечто и ничто, или скорее как А и минус А?
Предположим, кто-то вошел в освещенную комнату и выключил свет. А другой вошел и просто спросил: «Кто сделал тьму, выключив свет»? Мы встречаем здесь ошибку, которая можно назвать категориальной ошибкой.
Ошибка происходит, фактически, из-за того, что мы использовали язык нестандартным, некорректным образом. Язык – наше великое орудие, но оно может ввести в заблуждение и других, и нас самих. Случается, мы так же заблуждаемся в нашем отношении к злу, поскольку, в понимании Рамбама, зло – ничто, не реальность, а отсутствие. И в этом отсутствии мы должны искать зло.
Мы возвращаемся к упомянутым словам из Ишайи: «Я создаю свет и творю тьму. Я делаю мир и творю зло». В прежней интерпретации мы использовали их против дуализма, иное толкование – у Рамбама. Он видит в этом стихе нечто подобное определению зла. Оно по сравнению с добром, как тьма в сравнении со светом. Нет контраста между одним и другим существованием, а есть контраст между существованием и его отсутствием. Здесь и кроется ошибка. Хотя и можно сказать, что кто-то, видимо, «сделал тьму», это всего лишь словесный оборот, который обманывает нас, или посредством которого мы обманываем сами себя.
Таким образом, мы должны осознать, что реально не «делаем» тьму, ибо тьма не что иное, как отсутствие света. Так и Бог, источник всего и всей реальности, является и источником зла. Пророк сказал: Бог «создает свет и творит тьму, делает мир и творит зло». Это значит: Бог делает свет, и это творение чего-то положительного. Но в природе вещей вместе с возникновением света появляется возможность тьмы. С созданием добра возникает возможность его отсутствия, возможность зла16.
Вы стоите на солнце и отбрасываете тень. Сам факт того, что вы на солнце, делает неизбежным существование тени. Почему? Потому что вы непрозрачны. Тот же аргумент применим к тому, что Бог создал материю. Это влечет появление зла, хотя творение само по себе добро. Бог создал добро, но неизбежно появляется и зло.
Позвольте использовать тривиальный, даже банальный пример, который, тем не менее, поможет нам понять в конкретных терминах абсурдность дуалистической онтологии. Для Рамбама, говорить о добре и зле как о двух независимых сущностях все равно, что предложить ребенку: пошли, испечем баранку, ты достанешь муку и воду, а я – дырку. Этот банальный пример, сталкивает нас с абсурдностью сравнения пустоты и реальной сущности, зла и добра. Дырка не существует сама по себе. Зло – лишь результат и сопутствующий симптом определенной структуры универсума, который сам по себе – добро.
Итак, онтологический анализ Рамбама имеет религиозную и теологическую цель: с одной стороны, опровергнуть возможность существования двух божеств и, с другой стороны, объяснить как целый мир, происходит от Бога, который весь – добро. Зло тоже имеет божественное происхождение, но не по сути своей, а случайным образом. Оно – побочный продукт творения, и его не может не быть. Его статус, однако, подобен тени, которая появляется только вместе с телом. Как отсутствие вещей обнаруживается параллельно с их существованием, так и зло осуществляет свое появление в мире.
Рамбам сформулировал общее правило, принцип, который утверждает, что зло – это не что иное, как отсутствие. Причина всех зол и страданий – отсутствие и нехватка. По этому принципу, зло было разделено Рамбамом на три уровня.
Страдание не является индивидуальной привилегией. Однако как начать обсуждение и классифицировать разные типы страдания? Каждый может предложить свой подход. Подход Рамбама, похоже, можно использовать и в некоторых других сферах, он разделяет страдание на три типа: космическое, социальное и личное.
Некоторые из зол имеют космическую природу – как смерть свойственна не только человеку. Другие живые существа тоже умирают. Болезни поражают живой организм, и страдание – тоже космическое явление.
Вторая сфера – социальная. Классический пример такого зла – война: война между обществами и война внутри общества. Хотя, в некотором смысле, война существует и в царстве животных, и в других сферах реальности, но лишь у людей она обретает такие масштабы.
Существует и третья сфера: зло, которое человек причиняет сам себе. Человек – свой худший враг.
Великий принцип Рамбама применим ко всем трем областям. Он утверждает, что зло во всех сферах – не что иное, как отсутствие. Зло – следствие основного факта, компромисса в этом мире между творением, формой и существованием – добром, и тем, что оно происходит в материи, которая предполагает, по необходимости, несовершенство.
Вспомним гностическую точку зрения, согласно которой сам акт творения – зло, и демиург совершил грех, создавая материальный мир. Теперь мы можем оценить высшую важность тезиса Рамбама, утверждающего, что акт творения сам по себе есть добро и созидание формы – хорошо, но, поскольку созидание происходит в материальном мире, а материя несовершенна, то и творение несовершенно.
Фактически, учение Рамбама обращает нас к альтернативе: что вы предпочитаете – совершенный духовный мир, но без вас, или несовершенный мир, включающий вас? Включающий вас со всеми страданиями, которые выпадают на вашу долю, но также со всем счастьем, которое вы можете обрести. Включающий вас с полным сознанием, что человек не может прожить больше ста двадцати лет, но также с полным пониманием, что каждый день и миг являются бесценным сокровищем.
Что бы вы выбрали? Рамбам верит, что Бог сделал Свой выбор на основе одного принципа, принципа добра, ибо Он добр по Своей сути и таким Он создал мир.
Вы, читатель, имеете возможность прожить жизнь со всеми своими ограничениями, включая нехватку, недостаток, отсутствие, которое следует из природы материи. Возможно, по этой причине Небеса полны ангелов, биллионами ангелов, которые играют на своих скрипках и арфах и поют гимны Богу. Но в то же время существуют люди, не столь совершенные как ангелы, но действительно живые. Они должны прожить лучшим, возможным для них, образом, ибо этот мир – и это, кажется, формула, которая подводит итог мысли Рамбама по этому вопросу – этот мир, в конечном счете, лучший из возможных миров.
Мы помним эту формулу из сочинений Лейбница, а также сатиры Вольтера «Кандид». Но саму идею вполне можно вывести из книги хорошо известной Лейбницу – из Морэ невухим, «Путеводителя растерянных» Рамбама. Картина мира у Рамбама показывает универсум, далекий от совершенства, но являющийся самым совершенным среди возможных миров.
Теперь мы подошли к третьему уровню добра и зла. Мы говорили до сих пор о физическом добре и моральном добре. Сейчас будем иметь дело с метафизическим добром. Само существование есть добро, бытие само по себе – добро. Мы можем вообразить мир без людей, или мир, в котором люди еще не сотворены, и все же сказать, что этот мир – добро, что мир – добро само по себе. В принципе, можно было бы сказать, что первым велением Бога, когда Он творил мир, было не «Да будет свет», а «Да будет добро», что является ничем иным, как «Да существует все возможное». Следуя такой онтологической команде, была создана цепь существований с бесконечным числом связанных звеньев. Некоторые из высших звеньев этой цепи, возможно, совершенны. Но даже мы, люди, ограниченные и несовершенные, занимаем место в этой цепи и также являемся отражением добра, насколько это добро возможно. Добро следует из самого факта нашего существования.
В противоположность пессимистической точке зрения гностицизма, мы находим теперь оптимистическую философскую точку зрения, в которой мир видится как добро. Рамбам подвел итог обсуждения этого вопроса, приведя талмудический рассказ, который приписывает раби Меиру. Библейская история творения заканчивается словами «И увидел Бог все, что сделал, и вот, это хорошо очень» (Берешит 1:31). В копии раби Меира последние слова «это хорошо очень» (ве хиней тов меод) появляются в варианте «смерть – это хорошо» (ве хиней тов мавет). Согласно Рамбаму, вариант толкования раби Меира (получившийся посредством незначительной перемены букв) учит нас, что даже смерть является результатом всеобъемлющего добра Творения. Действительно, мы находимся в мире материи, которая по своей природе динамична, то есть заключает в себе множественность и изменение. Факт – что в таком мире мы должны сменять один другого. Мы следуем за нашими предшественниками, и приходит день, когда другие следуют за нами.
Толкование рабы Меира приведено к стиху библейской истории Творения. Действительно – смерть включена в самое творение и более важна, чем история об Эдемском саде. Значит, смерть не результат греха, но следствие материальной природы мира. Природа «очень хороша», и в этом слове «очень», в оригинале, на иврите, уже есть намек на смерть, которая неизбежно сопутствует жизни.
Но важно отметить, что Рамбам ввел еще идею, отражающую другую стороны реальности. Чтобы понять эту идею, приглашаю вас на экскурсию по интерпретации Рамбамом книги Иова. Рамбам был не просто философом, но – главным образам – философским интерпретатором Танаха. Один из наиболее выдающихся примеров его библейского толкования представлен в комментарии к книге Иова. Мы помним начало книги Иова, где действие происходит на небесах. Эта сцена имеет две части. Сатана дважды появляется перед Богом. Сначала в стихе 1:6: «И был день, когда пришли сыны Божьи предстать пред Господом, и пришел меж ними и сатана». Он пришел и так говорит (1:7): «Бродил я по земле и расхаживал по ней». В главе 2:1 сатана появляется снова: «И был день, когда пришли сыновья Божьи, чтобы предстать перед Господом, и пришел также сатана меж ними, чтобы предстать пред Господом». Кажется, что здесь две разные сцены одной драмы, где сатана дважды предстает пред Господом. Но Рамбам придерживается другой точки зрения. В своем толковании он утверждает, что здесь представлены два различных образа зла. Если хотите, можем назвать их двумя персонификациями зла.
Рамбам не только философ, но и художник, точный в своей интерпретации библейских писаний. В самом начале книги Иова нам сказано: «был человек в земле Уц». Рамбам определяет в этих словах символическую природу имени. Название Уц связано с еврейским словом эца, которое означает «совет» и «мудрость». То есть мы уже находимся в присутствии мудрости, которая приходит, чтобы поднять вопрос о добре и зле. И Рамбам учит нас быть точными в интерпретации намеков, встречающихся в библейских стихах.
О сатане, когда он появился пред Богом в первой части, нам сказано: «И сатана тоже пришел меж ними» – между сынами Божьими. Но сыновья Бога – это ангелы, а ангелы не что иное, как силы природы – сумма всех сил, действующих в мире, и всех вещей, созданных в мире. Это «сыновья Божьи» – существа, которые получают свое происхождение положительным образом, от творения Бога. Нам сказано, что сатана пришел среди них, как бы втерся в их среду.
Он не из списка, не был приглашен. Не состоит ни в одном списке сил, вызванных Богом, посредством которых Бог творит. Но также ясно, что Бог не создал мир без сатаны. Это тот самый сатана, который пришел и «бродил по земле и расхаживал по ней». Сатана не обладает властью выше, на Небесах. Вся его сила и активность следуют из того, что он «бродит по земле». Его деятельность только внизу. Сатана предстает пред Господом и обращается к Нему, но его сфера действия на земле. Сатана есть отсутствие, которое является частью материального мира.
Теперь, в результате метафизического спора между сатаной и Богом сатана начинает досаждать Иову. Как? Он посылает Иову огонь и шторм, навязывает бандитов и врагов. Мы сразу вспоминаем, чему Рамбам учил нас в отношении двух первых уровней зла: космический уровень, выражающийся в землетрясениях и потопах, огне и шторме, и социальный уровень, на котором человек вредит человеку: грабители и враги пришли к Иову и атаковали его.
Но существует еще другой сатана, и слова, сказанные о нем, не совпадают с теми, что сказаны в первой главе. Вот глава 2:1: «И был день, когда пришли сыновья Божьи, чтобы предстать пред Господом, и пришел также сатана меж ними, чтобы предстать пред Господом». На этот раз сатана проявляет себя как сила тем, что пришел предстать пред Господом (а раньше этого не было сказано). Он действительно имеет положительное происхождение в акте Творения. Он действительно является силой, созданной Богом. Почему? Это, видимо, другой сатана, отличный от первого. До сих пор мы были свидетелями лишь одного происхождения зла – отсутствие, тень, ничто. Нечто несуществующее. И только мы, называя зло по имени, даем ему видимость существования. Но есть, кажется, и другая сила. Какова ее природа? Это сила внутри человека, которая, очевидно, хорошая сила, но иногда, когда она не находит своего места, она может обратиться в злую силу. Какова природа этой злой силы и этого сатаны?
Это описание борьбы, происходящей в человеке между разумом и воображением. Или, если хотите, борьба между рациональными и иррациональными силами. Когда иррациональный аспект человека берет верх, он может стать опасным. Что происходит? Разум прекращает управлять человеком, воображение становится слишком независимым, и иррациональные силы овладевают человеком. Этот второй сатана, конечно, связан с первым. Здесь тоже отсутствие: иерархии и самоконтроля. Это отсутствие выражается в глупости, а глупость принимает две формы. Это одна из наиболее интересных идей Рамбама, которую можно найти в «Путеводителе растерянных» (3:11): «Есть зло, которое происходит между людьми (которое один человек делает другому) вследствие намерений и желаний. Одна сторона этого зла происходит от желаний. Другая сторона – от неверных и ошибочных мнений и верований. Но все это, утверждает Рамбам, следствие отсутствия, и он продолжает, чтобы дать нам превосходный пример, описывающий это зло: «Как слепой, поскольку не может видеть, если нет никого, кто бы указал ему путь, ушибается и ранит других, так и секты среди людей: каждая, по мере своей глупости, навлекает большое зло на себя и на других».
Это трагический пример слепого. Но человеческое общество похоже на слепого, который спотыкается, падает и вредит себе. И, к несчастью, другие тоже страдают от повреждений. Человеческое зло, указывает Рамбам, – результат глупости, невежества, власти иррационального в человеке. Рамбам добавляет: «Но если бы присутствовала мудрость, чья связь с человеком подобна силе зрения для глаза, – все человеческие ущербы себе и другим пришли бы к концу».
Рамбам ожидает, что мы после долгого пути прозреем благодаря нашему разуму. Это фактически возможность окончательного человеческого спасения. Действительно, при познании истины, как Рамбам говорит дальше, ненависть и вражда исчезнут, и вред, который человек причиняет другим, закончится. И пророк уже предсказал это: «Волк и ягненок будут жить вместе». Спасение, таким образом, не что иное, как окончательная победа рационального начала над иррациональным, и, когда спасение придет, «вся земля наполнится знанием». Это свет, которого нам сейчас не хватает, и это источник, который поможет нам преодолеть зло и страдания, происходящие от нас самих.
Рамбам развивает идею, выраженную много столетий спустя в картине испанского художника Гойи «Спящий разум допускает чудовищ».