Добродетели
Прп. авва Дорофей. Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия.
Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели, потому что добродетели суть средина, тот царский путь, о котором один святой старец сказал: ходите путем царским и считайте поприща (пути спасения).
Итак, когда человек удостоится приобрести сии добродетели, то он бывает благоугоден пред Богом, и хотя все видят, что он ест, пьет и спит, как и прочие люди, но таковый благоугоден Богу за добродетели, которые имеет. А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути или направо, или налево, то есть или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло. Вот это царский путь, коим шествовали все святые.
Прп. авва Зосима Палестинский. Малое влечение воли нашей на добро привлекает Бога на помощь, как я часто говорил, и как говорит божественный Антоний: для добродетели нужны наше желание и опыт, не нужно нам отправляться вдаль для стяжания Царствия Небесного, не преходить моря для добродетели. Какое упокоение внушает кроткий и смиренный! Поистине, кротцыи наследят землю и наследятся о множестве мира (Пс. 36, 11).
Для всякой добродетели употреблены и труд, и время, и то, чтобы желать ее искренно, особенно же потребно для нее содействие
Божие. Ибо, если Бог не посодействует произволению нашему, то будет труд нищ, так же, как и труд земледельца, обработавшего и засеявшего свои земли, если не одождит Бог на семя его. Содействие же Божие требует наших молитв, ибо ими только привлекаем мы помощь Божию в заступление нас. Если вознерадим о молитве, то как Бог призрит на труд наш?
Прп. Максим Исповедник. Три начала побуждают нас к добру: 1) семена добра в нас от природы; 2) святые силы и 3) доброе произволение. Семена природы – когда, например, как желаем, чтобы с нами поступали люди, так и мы поступаем с ними, или, когда видим человека в тесноте и нужде, и естественно милосердуем о нем. Святые силы – когда, чувствуя побуждение к доброму делу, обретаем в себе благое содействие и успеваем. Доброе произволение – когда, различая добро от зла, избираем доброе. Между человеческими действиями многие добры сами по себе, но бывают недобрыми по какой-либо причине. Например, пост, молитва, милостыня, странноприимство сами по себе суть дела добрые, но, когда делаются из тщеславия, тогда они уже не добры.
Из добродетелей иные телесные (пост, рукоделие), а иные – душевные (любовь, великодушие, кротость); итак, если случится по какой-либо нужде или состоянию телесному, например, по болезни или по другой подобной причине, мы не сможем исполнить вышепоказанных добродетелей телесных, то имеем снисходительное прощение от Господа, ведующего и причины тому; не исполняя же добродетелей душевных, никакого не будем иметь извинения, ибо они не подлежат таковым препятствиям.
Как тело грешит делами и для пестунства своего имеет добродетели телесные – да целомудрствует; так ум грешит страстными помыслами и для пестунства своего имеет добродетели душевные – да чисто и беспристрастно взирая на вещи, целомудрствует.
Если хочешь быть праведен, доставляй что достоит каждой в тебе части, т. е. душе и телу: мыслительной части души – чтение, духовные созерцания и молитву; раздражительной – духовную любовь, противоположную ненависти; вожделевательной – целомудрие и воздержание, а плоти – пищу и одеяние, кои одни необходимы.
Для добродетели благотворно подвизаться среди болезненных трудов, ибо в таком случае она благодушно все претерпевающим приносит бесстрастие души, по коему душа, любовью соединяясь с Богом, отторгается расположением от плоти и мира. Измождение тела есть укрепление души.
Никто не может истинно благословлять Бога, если он не освятил тело добродетелями и душу не просветил истинными познаниями. Благорасположение в добродетели есть лицо умозрительствующего ума, как на небо подъемлемое на высоту истинного ведения.
Демоны, борющие при недостатке добродетели, суть те, которые научают блуду и пьянству, сребролюбию и зависти; а при добродетелях борющие суть те, которые научают самомнению, тщеславию и гордости и таким образом чрез десное скрытно насевают в нас шуее.
Пресвитер Илия Екдик. Начало деятельной добродетели – воздержание и смирение, истина и целомудрие; конец же ее – мир помыслов и святая чистота тела.
При. Григорий Синаит. Три добродетели должно точно соблюдать в безмолвии и каждый час испытывать, всегда ли пребываем в них, чтобы, как-нибудь быв окрадены забвением, не стали мы шагать вне их. Они суть: воздержание, молчание и самоуничижение, т. е. смирение. Они одна другую поддерживают и хранят; молитва от них рождается и возрастает непрестанно.
При. Никита Стифат. Огнем откроется последний день, и огнем будут испытуемы дела каждого, – говорит св. ап. Павел (1 Кор. 3, 13), прилагая при сем, что чьи дела по существу нетленны, каковые он внутрь себя отложил, в созидание свое, те пребудут посреде огня нетленными, и не только не сгорят, но еще сделаются блестящими, очистившись совершенно от малых каких-либо пятен. А чьи дела тленны по веществу, каковые он, как бремя, на себя возложил, те, возгоревшись, сгорят и оставят его в огне ни с чем. Дела нетленные и пребывающие суть: слезы покаяния, милостыня, сострадание, молитва, смирение, вера, надежда и всякое дело, в видах истинного благочестия содеваемое, – кои и когда живет человек, созидаются в нем во святой храм Богу, и, когда умирает, отходят с ним нетленными во веки. А дела, в огне истлевающие, как для всех явно, суть: сластолюбие, славолюбие, сребролюбие, ненависть, зависть, воровство, пьянство, досаждение, осуждение и всякое дело, телом совершаемое по похоти или гневу. Все такие дела, когда живет человек, разжигаясь похотью, тлеют вместе с ним и, когда отторгается он от тела, отходят вместе с ним, но не сопребывают с ним, а, быв истреблены огнем, делателя своего оставляют в огне на нескончаемую во веки веков муку.
Прп. Ефрем Сирин. Восприимем попечение о спасении души, ибо это едино же есть на потребу (Лк. 10, 42). Требует своего попечения и тело, но немного, ибо душа всего выше.
Состоишь из души и тела, и давай душе – душевные снеди, а телу – телесные. Не дай душе умереть, но питай ее словом Божиим, псалмами, пением и песнями духовными, чтением душеспасительных писаний, постом, бдением, молитвами, слезами, надеждою и помышлениями о будущих благах. Все сие и подобное сему есть пища и жизнь для души.
Прп. Антоний Великий. Воздержание, незлобие, целомудрие, твердость, терпение и подобные им великие добродетели, как бы силы (ратные), получили мы от Бога, чтобы они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их: так что, если мы будем упражнять сии силы и иметь их всегда наготове, то ничто из случающегося с нами не будет для нас тягостно, или болезненно, гибельно и несносно: ибо все то будет преодолеваемо сущими в нас добродетелями. Этого не имеют в мысли те, у коих душа не умна, ибо они не верят, что все бывает на пользу нам, чтобы просияли добродетели наши и мы увенчаны были за них от Бога.
Благоразумным людям должно осматривать свою силу (рать) и держать в строю находящиеся в душе добродетели, чтоб таким образом быть всегда готовыми воспротивиться нападающим страстям, с сущею в душе их силою (ратию добродетелей), естественно дарованною им от Бога. Таковы суть: против красоты и всякой душевредной похоти – воздержание: против нужды и бедности – терпение; против досаждения и гнева – незлобие, и подобное сим.
Прп. авва Евагрий. Добродетели не пресекают устремления на нас демонов, но сохраняют нас невредимыми от них.
Деятельная жизнь (практика добродетели) есть духовный метод, как очищать страстную часть души.
Душа тречастна, по словам нашего мудрого учителя (разумеем свт. Григория Нисского). Когда добродетель бывает в мыслительной части, тогда называется осмотрительностию, сметливостию и мудростию; когда бывает она в пожелательной части, тогда называется целомудрием, любовию и воздержанием; когда бывает в раздражительной части, тогда называется мужеством и терпением; когда во всей душе, – то праведностию. Дело осмотрительности есть воевать с противными нам силами, добродетелям покровительствовать, пороки гнать, вещами средними (безразличными) распоряжаться соответственно времени. Дело сметливости есть все, способствующее нашей цели, устроять достодолжно; а дело мудрости – созерцать телесные и бестелесные твари по всем отношениям. Дело целомудрия есть бесстрастно смотреть на вещи, обыкновенно возбуждающие в нас неразумные мечты и желания; дело любви – такою почти являть себя в отношении ко всякому лицу, носящему образ Божий, какою бывает она к Первообразу, хоть демоны покушаются иного унизить перед нами; дело воздержания – с радостию отвергать все, услаждающее гортань. Дело терпения и мужества – не бояться врагов и охотно переносить всякие неприятности. Дело праведности – держать все части души в согласии и гармонии между собою.
Прп. Марк Подвижник. Воздержный удаляется от чревоугодия, нестяжательный – от любоимания, безмолвный – от многословия, чистый – от пристрастия к удовольствиям чувственным, целомудренный – от блуда, довольствующийся тем, что есть – от сребролюбия, кроткий – от встревожения (серчания), смиренномудрый – от тщеславия, послушливый – от поперечения, самообличительный – от лицемерия, равным образом и молящийся удаляется от безнадежия, нищий произвольно – от многостяжания, исповедник – от отречения, мученик – от идолослужения. Видишь ли, как всякая добродетель, совершаемая даже до смерти, есть не что иное, как удаление от греха; удаление же от греха есть дело естества, а не то, за что воздано может быть царствием.