Часть первая
Сведения, изложенные в книге, могут быть художественным вымыслом, а совпадение имен, жизненных и сюжетных ситуаций – случайным.
Глава 1. Эмиграция
В идее странствия есть нечто мистическое. Все великие деятели Духа – пророки, святые, маги – были странниками.
Эмиграция – это часть моего пути бродяги-странника. Но со временем начинаешь понимать, что ты никуда не шел и нигде не оставался. Что все пути – лишь долгая дорога к себе… что единственное место, где ты можешь познать Бога, – ты сам… и что идти надо вглубь себя – «Царство Божие внутри нас».
Был теплый весенний день в начале апреля 1989 года, когда я сбежал из лагеря социализма на Запад. Поехал по приглашению в Западный Берлин – и не вернулся. Немного посомневался, а потом вдруг взял и пошел в отдел полиции по делам иностранцев и попросил политического убежища, хотя никаких реальных причин для этого не имелось. В то время это была единственная для меня возможность остаться на Западе: на фиктивный брак не хватало денег, а для брака по любви как-то слишком мало времени и недостаточное знание языка, чтобы в этой самой любви объясниться. Каких-либо иных способов получить вид на жительство в Германии я тогда еще не знал.
Конкретной практической цели я не преследовал. Мне просто захотелось сбежать от чего-то. Что-то настойчиво звало уйти. Ну и, конечно, хотелось узнать, какова жизнь «там», за запретным железным занавесом.
Я родился и вырос в Москве. Окончил институт, получил диплом физика-математика и был убежденным материалистом – в те годы я относился к мистике со скептической улыбкой. Некоторое время занимался математическими моделями сложных систем. Объясняю, что это такое. Прежде чем построить, например, самолет, прежде чем вкладывать средства и силы в его создание, необходимо знать, полетит ли он, верен ли расчет инженеров. Если модель – уменьшенная копия объекта – полетит, то с большой степенью вероятности не упадет и построенный в натуральную величину самолет.
Но строить материальную модель совсем не обязательно, можно все проверить на бумаге, теоретически. Для того необходимо вначале понять законы функционирования летательного объекта. Затем надо описать его динамику математическими формулами и просчитать их на вычислительной машине – то есть создать математическую модель. И если компьютер покажет, что самолет полетит, то тогда его можно строить из металла. Если мы не до конца осмыслили закономерности работы объекта, то в теории все будет замечательно работать, на практике же будут падать наши самолеты…
Если модель верна и взаимосвязи элементов системы нами поняты правильно, то мы сможем управлять процессами объекта. Например, целенаправленно изменяя длину крыла летательного аппарата, добиваться нужных нам качественных показателей его маневренности. Или же, осознанно перестраивая конфигурацию канала ускорителя заряженных частиц, получать необходимые нам параметры циркулирующего в нем пучка электронов…Или же, влияя на одни элементы Вселенной, сознательно создавать необходимые нам свойства других ее элементов (если речь идет о модели Универсума). Например, целенаправленно изменяя наше отношение к людям, к миру, получать на выходе состояние гармонии, счастья, любви…
Вообще, создать модель, математическую в частности, можно для чего угодно. «Математика глубже любой другой науки проникает в суть вещей», – заметила как-то Софья Ковалевская. «Весь мир описывается одним и тем же типом дифференциальных уравнений», – сказал другой известный математик. Любая система, структура – будь то космический корабль, человек, семья, государство, бизнес, стиль боевого искусства, какая-то идеология, религиозное сообщество или же Вселенная – функционирует по определенным законам. Есть и универсальные законы, которые действуют везде. Существуют и другие модели объектов, не только математические, а, например, и описательные, словесные. Анализом закономерностей функционирования сложных систем – ускорителей заряженных частиц, ядерных реакторов, летательных аппаратов, – и составлением их моделей я и занимался.
Подобная деятельность формирует аналитический, системный подход к любым явлениям, объектам, структурам. Я знал, что смогу разобраться во всем, какой бы парадоксальной ни была ситуация. И такой образ мышления, в конечном счете, привел меня к формулированию (на основе анализа необычных событий, со мною произошедших, о которых пойдет речь ниже) моделей человека и Вселенной, концепции Бога-Творца. И эти модели и концепция работают и подтверждаются на практике многочисленными фактами!..
Я рассматривал человека, его жизнь и смерть, Вселенную как сложные системы, выявлял закономерности их функционирования. Я задавался вопросами: «Как функционирует человек? Смерть? Вселенная? Бог? По каким законам?» Проводя эксперименты над собою, над своей жизнью, я изучал себя, как ученый изучает непонятную ему систему – «черный ящик»: подавал «на вход» различные воздействия, а затем смотрел, анализировал, что получается «на выходе», и на основе этого делал выводы о внутреннем устройстве и структуре объекта. Бывало, что входные сигналы зашкаливали. Иногда выходным сигналом являлась смерть – изучал я и ее. Очень часто «на выходе» возникали весьма необычные состояния восприятия и осознания: был я и исследователем безумия… Если сказать точнее, то не я сам своей волей воздействовал на себя, а что-то, некая высшая вселенская божественная Сила вела меня и давала знания. А я был и ученым, и объектом изучения в одном лице. Я изучал самого себя отстраненно, как чужого; изучал себя самой честной критикой.
Безличная Сила явилась моим внутренним Учителем. И знание, получаемое из этого источника, поражало и удивляло меня как гром среди ясного неба.
Мы прикасаемся к Реальности, начинаем видеть суть вещей, когда переживаем реальную угрозу жизни, когда умираем, когда теряем идентичность. Но самостоятельно выйти за пределы идентичности (а это значит умереть!) невозможно – сработают защитные механизмы. «Магами добровольно не становятся», – сказал в одной из своих книг Кастанеда[1]. На путь мага нас ставят либо учитель, либо жизненные обстоятельства, либо Вселенская Сила…
То, что достигнуто и понято одним человеком, может быть достигнуто и понято и другим. Когда-то студентом я, разбирая теоремы высшего порядка, думал: «Что за бред!» – но потом проникал во внутреннюю логику математических выкладок, и все становилось ясным и понятным.
Понять можно все что угодно, даже то, что поначалу кажется полной бессмыслицей – даже логику, скрытую в «безумном», нелогичном дзеновском коане, например, таком: «Как звучит хлопок одной ладонью?» И, поняв эту логику – но поняв ее не разумом, а чувством, ощущением, поняв в совсем иной, нетрадиционной плоскости, – понять то, о чем говорят просветленные мастера Дзен, и стать одним из них…
Несмотря на такую экзотическую специальность, все-таки главным моим занятием являлось преподавание боевых искусств – легально или полулегально, ведь в то время подобная деятельность была запрещена, – и этим я зарабатывал себе на хлеб с маслом.
У меня было достаточно денег, чтобы жить, не особенно о них заботясь, были друзья и подруги, любовницы, была машина – объект престижа в бывшем СССР. В общем, я наслаждался жизнью, все давалось мне достаточно легко.
Боевые искусства были моей страстью, основным содержанием моей жизни с тринадцати лет. Я занимался в Центральной школе каратэ города Москвы под руководством опытных наставников и мастеров. Название школы – «СЭН’Э», которое переводится как «вся жизнь, дело жизни, путь жизни», замечательно отражало внутреннюю суть пути боевых искусств.
Наверное, это увлечение и мои инстинкты помогали мне выбирать нужные книги: я интересовался философией, в том числе восточной, психологией, гипнозом, различными техниками боевых искусств и методиками тренировки. В результате я был физически и духовно подготовлен к тому, что произошло со мною позже в иммиграции в Германии; к магическому процессу, о котором пойдет речь дальше на страницах этой книги. Боевые искусства явились инструментом, своего рода транспортным средством, которое «вывело меня наверх» – привело к пониманию магической структуры Вселенной, к осознанию той изначальной Силы, что создала все в Универсуме, – Силы, которую одни называют Богом, Творцом, другие Дао, третьи Абсолютом… Названий много, суть же – одна. И нет слов для адекватного описания ее…
Однажды Гечина Фунакоши, считающегося основателем современного каратэ, спросили: «Вы так долго практиковали каратэ. Помогло ли вам это когда-нибудь в Вашей жизни?» Ученики приготовились услышать захватывающее повествование о страшном поединке, который когда-то провел мастер, но тот ответил иначе: «Конечно, помогло! Однажды я опаздывал на корабль – тот уже отплывал и между ним и причалом был лишь узенький трап, по которому я ловко пробежал. Если бы я не занимался каратэ, то наверняка не смог бы этого сделать и свалился бы в воду!»
Все события нашей жизни связаны между собой (как и вообще все во Вселенной), и если бы я не практиковал каратэ, то не смог бы пройти через те процессы трансформации, о которых пойдет речь ниже – каратэ воспитало мой дух через подготовку тела. Изучение этого боевого искусства способствовало моему стремлению познать себя, свои возможности, понять истинный путь жизни и истинную природу человека, постичь человеческую сущность. Заставляло задуматься о сути жизни и смерти, бытия. С позиций сегодняшнего дня мне видно, что я всю свою предыдущую жизнь готовился к экстремуму магического перехода. Но тогда я, конечно, еще не понимал всех взаимосвязей.
Со мною произошло то, что йоги называют пробуждением кундалини. Адепты древнего учения годами тренируют свое тело и дух, выполняя асаны хатха-йоги, начальной стадии йоги, и тем самым подготавливают себя к этому фундаментальному трансформационному процессу, являющемуся составной частью высших стадий йоги. Истинные йоги считают хатха-йогу лишь «пред»-йогой [2]… В моем случае подготовка заключалась в интенсивной практике боевых искусств, посредством которой у меня развивались самоконтроль и дисциплина, формировался дух воина и происходило увеличение личной силы – без достаточного ее уровня мне вряд ли удалось бы выдержать те мощнейшие процессы, в которые я был втянут, пройти через смерть эго. Занимаясь единоборствами, я накопил безупречность, создал свою «базовую форму», в которую смог возвращаться – «собирать» себя – после того, как временно терял нормальность и становился другим при спонтанном и еще неуправляемом движении «точки сборки».
Точка сборки – одно из основополагающих понятий в работах Карлоса Кастанеды. В упрощенном варианте – это место, где сходятся энергетические линии Вселенной во время акта восприятия. Ее положение определяет то, как и чем/кем мы себя (и мир) осознаем, воспринимаем, интерпретируем, ощущаем.
Пробуждение кундалини является тем центральным процессом в эзотерических, мистических или же религиозных практиках, который выводит на качественно иной уровень понимания. Если, осмыслив на глубинном уровне механизмы работы энергии кундалини (или ци, праны, ки… – универсальную энергию Космоса называют по-разному), поняв фундаментальные эзотерические закономерности функционирования Универсума и самого себя, человек начинает практически и осознанно работать с этим знанием – например с особыми состояниями восприятия и осознания, с энергиями Вселенной и др. – то это магия, (но совсем не то, что называют колдовством!) Магия – это практика эзотерического знания.
Пробуждение кундалини – мощнейший процесс, часто связанный с сильными колебаниями настроения, с периодами временной психической неадекватности, – описан просветленными йогами и мистиками, например, Кришнамурти, Гопи Кришной и другими. Отмечу также автобиографическую работу Б.С. Гоэл «Третий глаз и Кундалини» (Общество Третьего Глаза. Индия, 1985). В ней автор подробно рассказывает о процессе спонтанного поднятия кундалини, рассматривает его, в частности, с позиций психоанализа. Я же предлагаю несколько иной взгляд на этот процесс и анализирую его на основе категорий, более близких европейцу, чем мистические формулировки мастеров Востока.
Моя будущая жизнь в Москве не сулила мне ничего принципиально нового.
Я бы женился, родил детей, работал, имел какие-то деньги, ждал бы пенсии… – ничего не стояло на пути нормального среднего образа жизни. Но мне всегда хотелось заглянуть дальше обыденности. Меня пугала перспектива прожить обычную жизнь обывателя, тешась иллюзиями силы и значимости в своем ограниченном, узком мирке. Хотелось чего-то необычного – других проблем, других вызовов, того, что я узнал из боевых искусств.
Однажды мой коллега по работе, трудившийся, как и я в то время, во Всесоюзном научно-исследовательском институте физической культуры (он писал диссертацию по теме рукопашного боя), предложил мне встретиться на татами с человеком, владеющим, по его мнению, очень интересной техникой. Я был молод, силен, являлся победителем различных состязаний по каратэ и рукопашному бою и конечно же согласился. Мы провели мягкий, бесконтактный поединок, но внутри я сознавал, что не контролировал ситуацию в бою. Хотя я был хорошо тренирован, к тому же на голову выше своего явно неспортивного с виду партнера, но я понял, что проиграл. Я не обманывал себя. Что-то стояло за внешне простыми движениями моего противника. Здесь было все совершенно по-другому, чем я привык в борьбе каратэ… (Позже я также узнал и совершенно иную концепцию Бога, чем та, к которой большинство из нас, следующих «стилю» какой-то традиционной религии, привыкло.)
Я встретил человека, который практиковал одно из древних направлений, так называемых мягких, внутренних, стилей боевого искусства, основанное на правильной и свободной циркуляции жизненной энергии в теле и психотехниках. Технику своей эффективной работы в бою он объяснил так: «Это чувство. Как любовь». А на вопросы о методах тренировки ответил: «Ребята, будьте просто нормальными людьми» – что иначе звучало бы так: «будь безупречен».
Позже я понял, что этими фразами он пытался передать глубинную эзотерическую идеологию и суть боевых искусств – гораздо важнее и несоизмеримо сложнее донести дух учения, его внутреннюю сущность, чем внешние техники. Но оказалось, что сделать это невозможно ни с помощью «высоких» слов, ни с помощью физических упражнений или тренировок в спортзале. Для этого необходимы совершенно иные – «магические» – средства и методы. Методы – «по жизни». «Истина должна быть пережита, а не преподана», – сказал Генрих Гессе.
Ведь нельзя понять истинную суть того, что называют нормальностью, не испытав ненормальность. И невозможно познать, что такое любовь, не познав нелюбовь и ненависть… познать истинную суть клетки, находясь внутри клетки… понять суть своего пути, не поняв других путей…
Одно не существует без другого, ему противоположного – сила не существует без слабости. И если в чем-то силен, то неизбежно одновременно в чем-то и слаб. Если в чем-то выигрываешь, то в чем-то обязательно проигрываешь. Так, к примеру, устроен рычаг: выигрывая в силе проигрываешь в скорости и наоборот. И у каждого есть своя ахиллесова пята, надо только знать, где, в какой плоскости она расположена.
Я проиграл потому, что мне не хватило знания – и не только знания техник приемов. А «Знание – сила!» В то время я еще многого не знал, позднее же (о парадокс!) я стал не знать еще большего…
Тот, кто определяет правила игры, определяет и поведение игроков. Я же вел бой по правилам, которые мне были навязаны, и, возможно, потому и проиграл. Ведь был и еще один бой, когда моему коллеге по работе в институте, в прошлом борцу, удавалось неоднократно эффективно бросать моего противника по правилам борьбы – по своим, а не по его правилам, в который раз доказывая истину – в боевом искусстве нет сильнейшего, есть только путь. И весь вопрос в том, насколько далеко ты сможешь по нему зайти – по тому пути, который ведет к Богу… Но настоящее понимание этих красивых слов приходит к человеку лишь после того, как он встретит на своем пути непобедимого противника – смерть. Лишь после того, как однажды «коса найдет на камень» придет осознание самого главного: «А смерть-то всегда выиграет! Каким бы сильным мастером боец не был. От смерти нет ни лекарства, ни приемов». И тогда человек начинает всерьез задумываться об иллюзиях своей силы и знания. О смерти. И о Боге… Боевое искусство – это один из путей, ведущих к Богу. Но это лишь средство, инструмент, а не цель. Когда же изделие изготовлено, то инструмент можно и отбросить… «Когда рыба поймана, то удилище становится ненужным», – говорят на Востоке.
Я любил учиться и был открыт для любого знания, понимая его бесконечность и иллюзорность любых достижений. Я ощущал восторг от получения знаний, непрерывное обучение стало для меня приключением длинною в жизнь. Мы все находимся в этом мире для того чтобы учиться, жизнь дана нам именно для этого. Мне всегда хотелось расширять спектр своих знаний. «Хороша наука физика, да жизнь коротка!», – вспоминал я неоднократно слова знаменитого ученого. И потому совместно с уже практикуемым мною «жестким», «внешним», стилем единоборства начал изучать и противоположный ему «мягкий», «внутренний», искренне благодаря победившего меня мастера, который щедро делился со мною своими многочисленными внешними техниками и внутренними знаниями – на том уровне, на котором он понимал их сам. Но ученики должны перерастать учителей – иначе не будет прогресса. «Только тот, кто превосходит своего учителя, способен стать его преемником»; «ученик лишь тогда достигает мастерства в стрельбе из лука, когда последней своей мишенью выбирает своего учителя» – гласят истины Дзен. Если же учитель мудр, то однажды он сам добровольно станет мишенью, чтобы сделать из ученика настоящего Мастера. И скажет этот учитель ученику, как сказал однажды Ницше: «Вы окажете мне величайшую честь как учителю, если перестанете считать себя моим учеником». Но редки такие учителя – те, которые действуют не ради своего эго, а ради Духа, ради познания Истины, ой как редки… Часто за контекстом обучения скрыты искусные манипуляции учениками и зомбирование их, формирование из них послушных марионеток, которым учителя никогда не позволят перерасти себя…
Так я начал постигать то Изначальное Целостное Боевое Искусство, которое неделимо на стили, на «жесткие», «мягкие» или еще какие-то направления, которое даже неделимо на боевое и небоевое. И это, в конце концов, привело меня к так называемой магии. Ведь и легендарный маг дон Хуан, учитель Карлоса Кастанеды, поощрял занятие своих учеников восточными единоборствами, развивающими у человека точность, умение концентрироваться, одержимость, волю, дух – те качества, которые крайне необходимы при практике магии – магии как пути познания. Пути познания – как дороги жизни и дела жизни – то, что отражает иероглиф «СЭН’Э».
«СЭН’Э» – это гораздо большее, чем стиль каратэ. Это над-стиливая идеология, которая сродни иероглифу «-до», символизирующему Путь. Это та идеология, которая выходит и за рамки самого боевого искусства. «СЭН’Э» – это навсегда…
Магия – это кун-фу знания. Как известно, иероглиф «кун-фу» состоит из двух частей. Первая часть переводится как «работа, проделанная в определенный период». Вторая означает «человек». Соединяясь вместе, они означают «человек непрерывными усилиями стремится достичь совершенства в каком-то деле». Маг – это человек, который непрерывными усилиями совершенствует себя в знании, стоит на пути познания себя, Вселенной, Бога…. Этот путь отражается, например, иероглифом «до» в боевых искусствах – айки-до, карате-до… Это тот путь, который звучит и в иероглифе «СЭН’Э» – вся жизнь, дело жизни.
Есть люди, сильные в карате, есть в боксе, есть в дзюдо, а есть просто сильные люди.
– Тебе не работать надо учиться – тебе надо учиться с людьми дружить! – наставлял начальник подчиненного.
– Тебе уже не техниками рукопашного поединка надо заниматься, – тебе надо Бога познавать! – сказал мастер ученику.
Итак, в Союзе в принципе все было гладко, но захотелось чего-то другого, нового. Да, надо уметь бросать привычное малое, чтобы достичь большого. Хотя это малое может оказаться для кого-то не таким уж и малым, а это большое – не таким уж большим.
Есть в одном фильме такой эпизод. Встречаются два странника, беседуют. Один другого спрашивает:
– А ты как здесь оказался?
А тот ему отвечает:
– Жил я, знаешь, одно время у барина. Кормят меня, поят. Утром, днем, вечером. День живу. Неделю. Год. А потом как-то подумал: «А не удавиться ли мне?» Вот потому и здесь.
Ибо для того чтобы стать самим собою, ты должен однажды уйти из дома. Когда-то жажда нового знания сдергивает тебя из уютного гнездышка, которое ты строил много лет…
20 И говорит ему Иисус: лисицы
имеют норы, а птицы небесные – гнезда;
а Сын Человеческий не имеет,
где приклонить голову. (Мф. 8)
Мастер не должен иметь дома.
И еще:
Лучше гор могут быть только горы, на которых еще не бывал.
И вспомнил я легендарного Будду, отказавшегося от денег своего отца ради идеи, Иисуса, которого дьявол не сумел прельстить богатством всего мира, святого старца Серафима Саровского, сына процветающего промышленника, бросившего все и ушедшего служить Богу Материальное уже не удовлетворяло их, не могло дать необходимое их душе.
С позиций материально ориентированного европейца просветленный мастер Востока часто рассматривается как неудачник. И наоборот – в глазах такого мастера европеец нередко выглядит безумцем. Различные точки отсчета, различные системы ценностей. Но «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26) То, что велико для людей, часто мелко для Бога. И наоборот, конечно.
Действительно реальные достижения – это достижения духа, ведь они нетленны.
Однажды я осознал, что мотивация многих моих поступков лежала вне сферы обычных, мирских человеческих интересов. Я хотел понять, как функционирует Вселенная, как устроено Мироздание, и тем самым познать Бога. Важны помыслы, которые заставляют нас идти к Нему: скрытая личная выгода или же искреннее стремление понять Его. Обычно люди желают что-то получить от Бога, они молятся: «Господи, помилуй! Господи, помоги в дороге, помоги в женитьбе, избавь от хвори, защити!..» Познание же Всевышнего им зачастую и не нужно. Я же, наоборот, ничего не просил у Него, мне от Него ничего не надо – ни вечной жизни, ни райских яблок, ни прощения грехов – я лишь хотел Его понять. И как часто, стремясь к чему-то, мы получаем опыт и знания, даже не достигая желаемого.
Мне было важно докапываться до сути вещей; понять то, как все происходит на самом деле, а не то, как это должно быть в соответствии с чьими-то идеологиями и догмами. Во мне жило неубиваемое государственными и социальными институтами стремление к истине. Я все время что-то искренне искал. Но что мы можем искать в этой жизни? – Только себя… любви… Бога…
И я тоже бросил все. Мое имущество переселенца – как у дзеновского монаха: спортивная сумка с минимумом вещей. «Все свое ношу с собой». Оставил все в Союзе – и материальное, и социальное. Оставил друзей и врагов, подруг и просто знакомых – все привязанности. Поначалу, естественно, еще цеплялся за них – писал письма, звонил, вел душеспасительные беседы. А потом, много позже, отболело и ушло – я смирился со своим одиночеством. Одинокими мы приходим в этот мир, одинокими из него и уходим. А привязанности наши – не более чем иллюзия. Единственное, с чем мы навсегда связаны, так это с Богом, с Вселенной.
Даже когда у тебя совсем ничего нет, то у тебя все равно есть жизнь. Просто жизнь. И именно тогда, когда у тебя уже ничего не осталось, кроме жизни, ты и начинаешь понимать, что такое жизнь: просто жизнь и ничего более… И тогда осознаешь, что смысл совсем не в том, чтобы стараться иметь все больше и больше, а в том, чтобы понять, что все уже имеется – имеется просто жизнь. И только когда у тебя ничего нет, совсем ничего – о парадокс! – ты обретаешь все, весь мир, обретя Бога в душе…
Когда человек теряет все и остается совсем один, то с ним остается только Бог… и только «здесь и сейчас». И в этот момент приходит понимание Всевышнего. «Чтобы спасти жизнь, ее надо разрушить. Когда она полностью разрушена, человек впервые обретает покой», – сказал Дзенрин, мастер Дзен.
Тянуло назад, в ту страну, в которую превратился СССР. Несколько раз хотел вернуться, но что-то не пускало. Сила не пускала…
Ностальгия. Тоска по Родине. Но дом-то – везде дом! Где ты живешь, где ты сейчас находишься, там и дом твой, там Родина. Вся земля мне РОДИНА – ведь на этой самой земле я родился. И только люди разделили границами эту РОДИНУ на Родины, на государства. На «мое» и «твое». Это эго людское, эго отдельного человека и эго целого народа, национальности!.. И стал я задумываться, почему мне здесь можно, а там, по другую сторону границы – этой условной линии, проведенной людьми, – уже нельзя. Ведь земля там все та же… Как можно купить землю? Купить воздух, солнечный свет? Как можно купить человека? Как может быть человек нелегальным на земле? Абсурд социального устройства.
Туда нельзя, сюда нельзя… Человеку нельзя. Его застрелят при «нелегальном» переходе границы. Зверю же можно. Зверю можно без паспорта и прочих бумажек. И нет для него границ – он вне искусственных людских условностей. Природа следует своим собственным законам, которые не напечатаны ни в каких книгах. Может, зверем-то лучше? И зачем я только человеком родился? Зачем люди научили меня словам и этим сделали человеком, сделали себе подобным?
Зачем они дали мне имя?
«Что связывает меня с миром людей?» – снова и снова возникал у меня этот вопрос. Ведь есть же еще и те, кто живет «не в миру», – например истинные религиозные подвижники, или же пустынники, порвавшие все контакты с миром, с социумом для того чтобы постичь Божественное… Или же дикие животные, маленькие дети…
Думал я и о том, что природа гармонична, так как не знает собственности, – в ней все общее и все свободны. И лишь люди превратили друг друга в рабов… Да, рай был безвозвратно потерян для людей, с тех пор как они начали делить яблоки на «мои» и «твои»; с того давнего времени, когда они стали строить заборы и границы.
Когда человек находился в Раю, он жил как животное в природе – беззаботно собирал и ел плоды, а не покупал и не обменивал их. Состояние ребенка тоже схоже с животным – нет у дитя еще социальных забот и хлопот, и потому пребывает оно в Боге. К тому же ребенок еще не сексуализирован и не имеет предвзятостей в отношении секса. Чтобы цивилизованному человеку вернуться в рай, ему надо «обратиться» и на каком-то уровне возвратиться к своему началу – превратиться в дикое животное или в ребенка. Недаром в Библии говорится: «Ибо если не обратитесь и не станете как дети, то не попадете в Царство Небесное». (Мф 18:3)
Социализм и капитализм. Запад и Восток. Изменилась идея, управляющая людьми и их взаимоотношениями, идея, определяемая политикой, изменились принятые людьми интерпретации, стали другими трактовки – и изменился их мир. Смотришь – уже иной «изм». И оказывается, что все дело в мыслительных процессах. А внешне-то – что? Люди при капитализме с двумя головами, что ли? Или с пятью руками? Точно такие же люди.
Или некто принес идеологию войны, определив, кто свои, а кто чужие – к кому как относиться, кого как интерпретировать. И пошло-поехало: воюют люди, друг друга убивают. А посмотри на врагов вне этой абсурдной идеи – люди как люди… И опять все дело в мыслях и процессах восприятия, в интерпретациях.
А вот уже кто-то другой задал массе идею мира – и снова все хорошо! Вот тебе и вся «магия» политики. Вот и вся суть капитализма и социализма, суть материального благополучия или неблагополучия, суть отношения к объекту, называемого словом «ненависть» или словом «любовь»…
Меняются правители, меняются нематериальные идеи – меняется и форма социального устройства. Но когда смотришь на все эти коммунизмы, капитализмы, феодализмы и прочее глазами дикого, природного зверя, то нет уже ни лучшего, ни худшего общественного порядка. Нет ни древнего, ни современного общества – нет времени, искусственной категории, созданной людьми. Для зверя есть просто что-то иное, другое социальное устройство. Точнее – все тот же безумный для него мир людей. Меняется все и вся, но что-то все равно остается неизменным – как Дао, как Бог, как «здесь и сейчас»…
Так, эмигрировав, я бросил все, еще не сознавая, что именно бросил и для чего, еще не понимая сути магических процессов, в которые меня втянула Сила. Та Сила, которая ведет нас, не ведая ни морали, ни традиций, ни слов, ни желаний, которая существует независимо от того, признаем мы ее или нет. Никто не сможет противостоять этой великой Силе, если она ненароком коснется его. И Сила эта есть прямое проявление воли Божьей, Дао, изначальной вселенской энергии. На все воля Божья…
И ничего и никого у меня больше не стало. Но, теряя привязанности, я постепенно становился все более и более самодостаточным…
Человек без людей, окружающих его.
Профессор без кафедры. Король без королевства. Властелин без подданных. Политик без государства… Как мастер без подмастерьев. Как любовник без любимой. Как учитель без учеников.
Человек без его окружения. Без титулов, даваемых ему другими людьми, без их отношения и признания… Какой же обычный этот человек, какой же он часто жалкий и ничтожный! Мертв он, когда один. Человек – существо общественное.
Большинство людей есть не более чем миф о самих себе, миф, поддерживаемый другими людьми. Наше окружение – социальная среда, в которой мы пребываем – требует, чтобы мы играли привычные роли в театре жизни. Отсутствие одиночества не дает нам возможности изменяться. Лишь в одиночестве встречаемся мы с истинным собою, со своей сутью – самостью… и с Богом. Лишь в одиночестве рождается та сила, о которой, может быть, никто никогда так и не узнает. И лишь в одиночестве человек приближается к пониманию Истины. Так Иисус находился 40 дней в пустыне вдали от людей, прежде чем начать проповедовать. Так уходят «из мира» схимники, затворники, отшельники, чтобы познать себя и Бога. Для того чтобы общаться с Богом, слышать Его голос, нужно уединение…
Да, человек – раб своего представления о самом себе и представления других людей о нем.
Мастерство и свобода есть путь одиночества – эти факты общеизвестны.
Свобода. Человек стремится к ней, но достаточно ли у него силы, чтобы ее выдержать?
Эмигрировав, я научился бросать все и начинать все сначала. Эмиграция способствовала моему освобождению от прежней жизни, от старого образа моего «я». Мы никогда не освободимся, если однажды полностью не порвем со своим прошлым, не сотрем его (как, впрочем, и свою личность, эго) – практически, а не на словах. Мы все – продукт своего прошлого.
Я познал непривязанность и перестал бояться терять – даже самого себя, перестал бояться смерти. Страх – любой страх – отпускает, если практически пережить его с максимальной интенсивностью. Переживание смерти – это как прививка от страха смерти, а значит, и от всех других страхов, которые лишь тени страха смерти. Только полностью погрузившись в страх, освободишься от него. Чтобы познавать надо идти глубже внутрь страха, а не бежать от него. Лишь войдя в страх, в смерть, в секс, в Абсолют, полностью погрузившись в них, изучишь, поймешь и осознаешь их.
«Бог постигается через страдания. Страданиями душа совершенствуется», – говорят религиозные подвижники. И когда дойдешь до предела, когда твой мир и ты сам полностью разрушитесь, то ты будешь вынужден сотворить себя и свой мир заново – осознанно, сам. Как сотворил мир Бог. И, творя, поймешь процесс творения и самого Творца-Бога…
Смерть приносит максимальные страдания, и если удастся пройти через нее и затем возродиться, то очистишься, и «обратишься», и станешь безгрешен, как новорожденный ребенок. «Ибо если не обратитесь и не станете как дети, то не попадете в Царство Небесное». (Мф 18:3)
«Благодарю Господа за ниспосланные мне испытания», – сказал святой великомученик. Благодарю и я. Кого Господь любит – того испытывает: трудности способствуют продвижению воина по пути. Они не наказание человеку, а благословение – ведь через них он познает Бога. «Претерпевший до конца спасется» (Мф. 10:22) «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22) Господь смиряет через страдания. Скорбями Господь призывает к себе. Но если скорбь для нас – это лишь особая диета в период поста и слепое выполнение ритуалов, то далеки мы от понимания Бога, слишком далеки! Мы лишь играем в религии. Мы только бездумно копируем внешние формы, но не понимаем сути. Знание ритуалов и скрупулезное выполнение их – это еще не знание Бога. Изначально ритуалы были мистерией, а стали формальностью. Религия являлась подвигом, а стала модой, специфическим бизнесом. Духовные традиции превратились в инструмент борьбы за власть… Надеть крест легко, нести же крест, быть распятым на нем, умереть и возродиться вновь – не каждому под силу! Истину надо выстрадать. Чтобы познать Бога, нужно подвижничество. Через надрыв, через сверхусилие, через запредельное познается Бог, через смерть – новое рождение, а не через слепое следование ритуалам и поклонение авторитетам. Все святые и просветленные прошли через экстремальный опыт, через опыт смерти в той или иной форме – и после этого их глаза открылись. Смерть – это нулевая точка, точка отсчета. Только чистые духом достигнут понимания Бога. А смерть – это тот фундаментальный процесс, который полностью очищает человека. Быть чистым душою – значит не иметь эго. Или гордыни, если использовать религиозный термин.
На вершине страдания, в предельном напряжении смерти наступает озарение, катарсис – та духовная разрядка, которая полностью освобождает человека, поднимает его на качественно новый уровень. Но чтобы подняться после такого тотального нокаута, нужен внутренний стержень. Лишь тот, кто найдет силы встать и продолжить поединок, обретет в себе дух воина. Смерть эго – это те Золотые Врата, через которые лежит путь к Богу.
Воскрешения не будет, если вас до этого не распяли. Но «умереть и воскреснуть» следовало бы рассматривать не как телесный, а как духовный процесс. Для того чтобы умереть, совсем не обязательно, чтобы вас, к примеру, застрелили, а затем положили тело в гроб или же кремировали. Можно умереть и возродиться в одной и той же физической оболочке – и все равно это будет реальная смерть. Это то, о чем, по сути, говорят все религиозные учения. Это и есть то духовное возрождение человека, которое приводит его к Богу.
Настоящая, окончательная смерть – это смерть души, а не тела. Это потеря осознания себя, это исчезновение себя как отдельной личности. До тех пор пока индивидуальное осознание существует (даже без физического тела, в энергетической, бестелесной форме!), то это еще не окончательная смерть.
Человек ломается – воин же перерождается. Воин очищается через смерть и новое рождение – и так становится безупречным. «Дважды рожденный» называют такого человека на Востоке. На пути к Богу человек однажды полностью теряет себя – умирает. А затем он обретает себя вновь и возрождается.
Глава 2. Любовь
Основное различие между воином и обычным человеком заключается в том, что воин все принимает как вызов, тогда как обычный человек принимает все как благословление или проклятие.
Трудности должны бросать вызов, а не разочаровывать.
Сложности – это повод для творчества.
Вместе с другими политическими беженцами меня пересылали из одного лагеря в другой – Ганновер, Карлсруэ, Штутгарт…
Часто мучили кошмарные сны: будто приезжаю назад в Советский Союз, а снова выехать в Германию не могу – то ли визу не оформляют, то ли КГБ застукал, то ли еще что. Просыпаюсь – весь в холодном поту. Кошмар! Как ни плохо было в лагере, а все ж лучше, чем в то время в Союзе. Вот до чего довели! Причем всем беглецам подобное снилось.
Гордыню мою, важность Запад здорово обломал. Там, на Родине, ты был кто-то, а здесь ты никто, и звать тебя никак. Был всем, а стал ничем. Чем только не занимался, чего только не было! И от самой грязной работы не отказывался, и на улице спал, и, бывало, такие знакомства заводил, что и сказать стыдно. В общем, познавал непривычные для меня социальные формы жизни, хотя для кого-то они, может быть, полностью нормальны. Но до тех пор, пока мы «другой жизни не видели», не поймем своей… Тот, кто прошел через эту «кухню» – не теоретически, а на практике, – уже не боится упасть. Нет у него гордыни. Наплевать ему: ну, было так, было иначе, не лучше и не хуже, просто было по-другому – ведь жил же и так, и не так, был и жив, был и мертв… Все одно и то же… Все – жизнь… Тот не боится упасть, кто сидит на последней ступеньке. И уже не страшно потерять престиж и имидж – свою форму, уже ни за что не держишься, как прежде. И тогда я начал понемногу понимать слова Кастанеды, сказавшего в одной из своих книг, что «главной задачей на пути воина является уничтожение чувства собственной важности. Все, что делают воины, направлено на достижение этой цели».
Бог входит в нас, когда из нас полностью уходит гордыня, и, значит, окончательно умирает наше эго, когда мы пусты…
Время от времени я наведывался к приятелям в Берлин.
Однажды (я жил уже несколько месяцев в Германии) мы со знакомым шли по Кудамму – центральной улице Берлина. Он что-то спросил у проходящей мимо девушки, она ответила нам по-русски. Зашли в ближайшее кафе. Знакомый вдруг вспомнил, что у него какие-то срочные дела, и ушел, а мы с Ольгой остались.
Она рассказала, что в Германии уже больше десяти лет, что не замужем. Мы мгновенно и страстно влюбились друг в друга.
Полгода мы были счастливы. С момента моей иммиграции для меня это было первым серьезным отношением с женщиной. Да и для нее наша встреча стала счастливым подарком судьбы.
Ольга обладала эзотерическими знаниями, в ее библиотеке я нашел множество книг по этой тематике. Иногда она подрабатывала, гадая на картах. Клиентура у нее была обширная, так как предсказания зачастую сбывались. Верила она и в Бога, в ее квартире было много икон.
Болгарские друзья познакомили Ольгу с известной ясновидящей и прорицательницей Вангой Димитровой, которая, кстати, предсказала время и место нашей с Ольгой встречи (но, к сожалению, ничего не сказала о том, что случится дальше): однажды Ольга показала мне бережно хранимый пожелтевший листок, на котором было записано предсказание.
Казалось, ничто не стоит на пути нашего счастья.
Ольга забеременела. Наконец-то могла исполниться моя давнишняя мечта о совместном завтраке нашей маленькой счастливой семьи за красиво сервированным столом. Тогда мы жили в небольшой двухкомнатной квартире, которую Ольга снимала в Берлине. У меня были блестящие перспективы работы в фирме, успешно торгующей с Советским Союзом, которую открыл мой знакомый.
Но Сила имела по отношению ко мне другие планы… Как говорят: «Человек предполагает, а Господь – располагает». На все воля Божья – на все воля Силы. В конечном счете все случается по воле божественного Духа. Произойдет то, что надо Богу, Вселенной. Не все от нас зависит:
И обратился я, и видел
под солнцем, что не проворным
достается успешный бег, не
храбрым – победа, не мудрым —
хлеб, и не у разумных – богатство,
и не искусным – благорасположение,
но время и случай для всех их.
С беременностью Ольга изменилась. Она стала раздражительной и всем недовольной. Это проявлялось в ней и раньше, но тогда, в самом начале влюбленности, я просто не желал видеть ее негативных сторон – я «купился» на внешние формы, не разглядев внутренней сути. В своей роли матери Ольга требовала уж слишком много. Она стала неуравновешенной, предельно нервной, как многие чувствительные люди, которые не умеют себя контролировать. То, что я прежде в ней любил, вдруг исчезло. Наше совместное существование стало крайне напряженным. Я непрерывно находился на грани срыва. Чтобы хоть как-то успокоиться, начал посещать церковь, изучать Библию и впоследствии стал искренне верить. Многие обращаются к церкви, Богу, ищут защиты у него, попав в сложные жизненные обстоятельства – но истинная вера не там, куда идут, когда плохо, а там, куда идут, когда хорошо. Если человек находится в критическом состоянии или ситуации, то его внушаемость повышается, и он способен поверить во многое, не анализируя, не задумываясь о том, как и во что он поверил… Лишь впоследствии я понял, что традиционная религиозная модель Вселенной является лишь одной из многих и не до конца отражает глубинные божественные процессы построения Универсума и закономерности функционирования человека[3]. Я, как и многие верующие, думал, что уже «достиг дна» – но «снизу постучались». Я понял, что существуют и гораздо более широкие понимания концепции Бога, Вселенной. Не всегда, не везде и не во всем работает религиозная модель, часто «падают самолеты», спроектированные на ее основе. Ведь несмотря на то, что и Ольга, и я регулярно ходили в церковь и считали себя верующими, на самом деле не было гармонии в нашей жизни, следовательно, пребывали мы очень далеко от Бога…
Однажды я понял, что существует и другой подход к Богу, отличный от того, что нам предлагают религии. Оказалось, что Бог – это не религии, не церкви, а та энергия, что создала сами религии, тот принцип, по которому создан и функционирует Мир. И для того чтобы глубже понять Вселенную, Бога, надо не замыкаться в рамках какой-то одной религиозной идеологии, а мыслить масштабнее – в широком контексте всех религий, эзотерических, мистических, философских систем и знаний. «Видеть общее во всем – значит приближаться к пониманию фундаментальной структуры Вселенной», – сказал кто-то. А значит, и к пониманию той изначальной Силы, которая сотворила Универсум, к пониманию Творца, Создателя – Бога.
Видеть общее во всем – значит во всем видеть Бога. Ведь Бог всесущ – утверждают религии, – Он во всем и везде. Поэтому Он и есть то «общее во всем» – та универсальная энергия, из которой состоит все во Вселенной, тот универсальный эзотерический принцип, всеобщий Закон, в соответствии с которым все функционирует в ней. Повторю: только тот, кто видит общее во всех религиях и их богах, кто не находится «в клетке» лишь одной «самой правильной», «своей» идеологии, действительно приближается к пониманию Универсума и Бога… Нельзя понять суть клетки., находясь внутри клетки.
Концепция Бога гораздо более шире, чем то, о чем говорят религиозные ученья. Почему-то «глобальность» размышлений о Боге представителей религиозных конфессий не выходит за рамки какой-то локальной религии.
Религии ограничивают взгляд человека на Вселенную, на Бога рамками догм своей идеологии. Они не дают возможности увидеть картину мироздания шире, масштабнее.
В Библии есть раздел – согласование Евангелий, которое показывает, что все они говорят об одном и том же, только по-разному. Если развить этот подход и мыслить не локально, а масштабно (что крайне необходимо для того, чтобы действительно понять Бога), то можно провести такое же согласование между различными религиями, мистическими, эзотерическими и даже научными учениями о Вселенной – все они выражают одну и ту же суть (Бога) только различными средствами. Можно «спроецировать» одно учение на другое, «перевести» с языка одного учения на язык другого – в одном мысль выражена такими-то словами и категориями, в другом – та же самая идея – иными.
Конечно, можно было бы интерпретировать тот опыт, о котором я расскажу дальше, в соответствии с концепциями какой-то религии, выразить его религиозными терминами и тем самым получить поддержку института церкви. Мол, искушал меня дьявол, а я выдержал, потому что молился… и ангелов видел, и демонов… Что пришло ко мне особое божественное откровение… Но не было этого в моем опыте.
Представители религий могут сказать, что не «хорошая» божественная, а «плохая» дьявольская Сила вела меня. Но для Вселенной в целом, для Бога, сотворившего ее, в масштабах Вечности, наконец, нет разделения на «хорошо»-«плохо». В Универсуме есть то, что есть. А остальное – «хорошо»-«плохо» лишь интерпретации того, что в нем имеется. И неизвестно еще, хорошо что-то или плохо в масштабе Вечности, масштабе Бога – все со всем взаимосвязано и одно не существует без другого. И то, что сейчас выглядит плохим, когда-то может оказаться положительным фактором, хорошим, и наоборот, конечно – мы не сможем «просчитать» божественный замысел! Опаздывающего на посадку пассажира не пустили в самолет «черные» силы. Но самолет разбился… Так может быть это были «белые» силы? Или же просто Силы?
Та Сила, которая обучала меня, находилась «по ту сторону добра и зла». Она как бы выражала глобального, вселенского Бога, а не локального Бога какой-то отдельной религии.
И религиозный человек, и мистик думают о Боге. Но Бог для них разное. Для одного Бог это часть, противопоставляющая себя дьяволу. Для другого Бог – это целое, которое не имеет частей. Это та единая Вселенская Сила, энергия, для которой нет противоположности. Это тот Бог, который Един.
И пусть различные конфессии будут против и предадут анафеме мои рассуждения о Вселенной и Боге, но «блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:10). Не только изгнаны, но еще и распяты при жизни, как Иисус. Сами, добровольно шли они на крест… И я иду добровольно, осознанно, противопоставляя изложенные здесь идеи мощным, часто безжалостным социальным институтам, проявляя этим акт гражданского и религиозного неповиновения. Хотя история показывает, что сначала разопнут, а потом сделают святым… Да, философы гораздо опаснее разбойников… Но это все лирика. Я не сентиментален – я прагматик. Глубокие мысли о Боге социально опасны: они против земного, мирского, социального – но именно поэтому они и ведут к пониманию Всевышнего. Ведь Он пребывает не в миру…
Я пытался оценивать происходившее со мной непредвзято. Старался анализировать факты максимально объективно. И все оказалось гораздо рациональнее и прагматичнее. Но если бы через подобный опыт прошел ярый последователь какой-то религии, мистической, спиритуальной идеологии, то он наверняка бы увидел и пережил то, на что был настроен, что хотел бы увидеть в соответствии с той картиной мира, которую ему создала его идеология. Он бы галлюцинировал именно те образы и того Бога, о которых тысячелетиями говорит его вера, и был бы искренне убежден, что только так все и может выглядеть. Он бы пытался интегрировать возникающие у него переживания (как, впрочем, и любые предложенные ему идеи) в свою картинку мира, чтобы не разрушить ее целостность и тем самым сохранить целостность себя и своего мирка, не осознавая, что речь-то идет о принципиально иной концепции.
Слепая вера блокирует познание. Ведь если человек во что-то верит, то он всегда будет подгонять свой опыт под то, во что он верит. Он будет подгонять реальность под свою правду.
Мысли человека создают мир, творят мыслеформы. И если люди в соответствии с религиозными картинками веками представляли себе ангелов, демонов, медитировали на святых, то тем самым, возможно, они создали в каком-то нематериальном пространстве мыслеобразы, которые стали существовать уже независимо от их создателей. При определенных обстоятельствах и другие люди могут воспринять эти сущности. Но так ли уж они объективны – ангелы, демоны и прочее? Не являются ли они изначально продуктом коллективной человеческой мысли? Как, впрочем, и сам Бог, в которого верят сторонники религий, как весь мир в целом? Не сотворили ли все люди в совокупности своими мыслями и мир, и Бога? Вопрос о том, что первично – яйцо или курица, Бог или люди (и другие живые осознающие существа) абсурден. Нет ни первичного, ни вторичного – они взаимосвязанны и не существуют отдельно друг от друга… И не есть ли Бог совокупность мыслей всех людей и всех осознающих существ?
Истинный Бог всесущ, он везде и во всем. Он – энергия. Изначальная осознающая, творческая энергия. Каждый же интерпретирует Всевышнего Творца в соответствии с заданными ему кем-то установками. «Выделить истинное ощущение, не спутать его с тем, что полагается чувствовать, или с тем, что тебе внушено», – заметил Эрнест Хемингуэй.
Я старался быть непривязанным к любым догмам, анализировать «истинное ощущение», воспринимать мир таким, каков он есть, а не через призму своих или чьих-то предубеждений. Я хотел вернуться к истокам наших убеждений. И потому однажды меня «пробило» – я понял, что есть более широкие, более масштабные контексты знаний, в которых слова Библии приобретают нетрадиционный, более глубокий смысл. У меня постепенно формировалась модель Вселенной и Бога, которая, в конечном счете, оказалась гораздо более обширной и более работоспособной на практике, чем религиозная.
Как ученый я ничего не могу принимать на веру. Я должен быть беспристрастным, должен иметь объективные факты, из которых смогу сделать выводы. Такими фактами стал и ряд необычных, зачастую «безумных» событий, через которые прошел я, и события, описанные другими людьми. Обобщая и анализируя эти внешне непохожие друг на друга факты, находя во всех них общее внутреннее, я «приближался к пониманию фундаментальной структуры Вселенной», а значит, к пониманию Бога. Что-то общее прячется за различными терминами и концепциями!
Быть может, то, о чем пойдет речь далее, иногда выглядит ненормальным, не вписывающимся в привычные представления, но недаром старцы говорили: «Тот, кто действительно поймет Библию, сойдет на время с ума». «Подлинное духовное переживание часто сопровождается бесовскими наваждениями, которые могут следовать одно за другим без перерыва», – сказал как-то один православный монах.
«Только сумасшедший и может стать Буддой. Так называемые здравомыслящие люди могут стать самое большее буддистами после Будды», – сказал Ошо. Только безумный и способен молвить слово правды, у так называемых нормальных недостаточно для этого мужества…
…Но прерву здесь размышления о Боге и продолжу свое повествование. Когда родился наш сын, моя жизнь превратилась в сущий ад. Ольга каждую секунду проклинала и ребенка, и меня, того, от кого она его зачала.
С ее точки зрения я все делал не так, хотя пеленал и кормил его, укачивал по ночам, в то время как она нервно закрывала уши подушками. Но я должен был терпеть, так как дело касалось ни в чем не повинного малыша, за которого я чувствовал ответственность, а Ольга была совершенно одна и не могла ни на кого надеяться. Обстановка в нашей квартире стала сверхнапряженной и непереносимой. Я пытался понять, что происходит, но так и не смог разобраться. Был полностью раздавлен и потерял всю свою жизненную энергию – Ольга оказалась сильнейшим вампиром. Я ощущал себя совершенно иначе, чем привык: маленьким, боязливым. Бывает, что люди «психически вампирят», чтобы компенсировать свои комплексы неполноценности и внутренние проблемы. Такие люди способны ощущать чувство собственной значимости и превосходства, свою силу, лишь унижая и ослабляя других, а не развивая и усиливая себя.
Один психиатр, не помню кто, очень точно выразился по поводу моей ситуации: «Синдром, психическое состояние человека есть адаптация его к социальной ситуации». Моя социальная ситуация оставляла желать лучшего. Бросить все и уйти я не мог, так как ребенок был еще слишком мал, но долго так продолжаться не могло.
Тогда я еще имел эго и продолжал за него держаться: мой ребенок, моя женщина, моя иллюзия счастья – хотя счастье нас давно уже покинуло.
Неоднократно я уходил из ее дома. Через короткое время, переночевав где-то у знакомых, пытался нормализовать наши отношения, но цикл встреч-расставаний неизбежно повторялся.
Однажды Ольга с ребенком исчезла, переехала на другую квартиру, не оставив адреса. Я не стал ее разыскивать – не было никакого желания. Время созрело, и ситуация разрешилась сама собой. У меня осталась лишь тоска, чувство бессмысленности всего и какое-то отупение…
Ничто так не закаляет дух воина, как необходимость иметь дело с невыносимыми людьми, обладающими реальной властью и силой.
Иногда жизнь такие сюжеты пишет, что «ни в сказке сказать, ни пером описать». Никогда раньше я не предполагал, что отношения между мужчиной и женщиной могут быть такими. Мои модели, сформированные воспитанием, обучением, книгами, были совсем другими. Но как много я тогда еще не предполагал! Того, что и мир, в котором мы пребываем, может быть совсем иным, не вписывающимся в рамки того «нормального», «материального», представления о нем, которое нам внушали с детства.
Вот так: живет человек, живет, всерьез тешит себя иллюзиями своей значимости, силы, знания, не осознавая их иллюзорности, до тех пор пока однажды – Бац! И вдруг оказывается, что все-то совсем по-другому! Что мир – большая загадка. И тогда к человеку приходит понимание: единственное, что он наверняка знает – так это то, что он ничего-то и не знает…
Никто не виноват в том, что он такой, какой есть.
И Ольга тоже не виновата, что у нее такое восприятие мира и самой себя. Так она привыкла, только так чувствует себя «в своей тарелке». Возможно, разгадку своего поведения ей надо искать в детстве, где были сформированы «ранние схемы поведения», те программы, которые затем влияют на нас всю жизнь: все наши взрослые проблемы имеют начало в детстве. В ее отношениях с родителями – недаром же Даосы (и не только они) считают, что отношения с родственниками являются определяющими в судьбе человека. Возможно, ключи к алгоритмам ее действий лежат еще дальше – в событиях до рождения… А что она может поделать с собою теперь, когда ее отношение к миру и к самой себе уже сформировано? Практически ничего. Ведь для того чтобы радикальным образом измениться, стать другим, нужно вначале уничтожить свое прежнее «я». Попросту умереть. А затем возродиться вновь – уже в иной форме. Но кто же согласится умереть добровольно?!
«Прости им, ибо не ведают, что творят», – сказал умирающий Бог. Не ведают – значит не осознают, не понимают. Люди грешны, потому что не осознают вселенские законы гармонии и любви, потому что не следуют им. Потому что не знают они Бога.
Прости и мне…
Лишь только когда начинаешь осознавать – начинаешь понимать Бога. Тогда становишься способен полюбить и врагов своих – на деле, а не на словах. Чтобы прощать врагов своих так, как их простил Иисус, надо быть очень сильным, осознанным, тотально непривязанным… и любящим. Надо не иметь эго, гордыни, быть пустым… Если тотально отрешен, если не оцениваешь: «плохо-хорошо», «предали – не предали», «унижение – не унижение», «враг – не враг»…, то этого как бы и нет! И тогда ты всем все простил: ведь тебя уже ничего не касается – ты пребываешь «по ту сторону» всего: ты не в миру. В таком состоянии ты свят, Бог пребывает внутри тебя. Но одновременно тебя нет, ты как-бы мертв живя… Через тотальное прощение лежит путь к Богу, через то прощение, о котором говорил Иисус. Но такое прощение качественно отличается от традиционного человеческого прощения. Такое радикальное прощение – это тотальная непривязанность (к мирскому), это «потустороннесть», это пребывание «не в миру».
В конце концов, я остался благодарен всему тому, что произошло со мною. Ведь только экстремальные ситуации, борьба за выживание в бою со смертью могут разбудить дух воина и силы, которые спят в каждом из нас – я открыл в себе огромные резервы и необычные способности, о наличии которых даже и не подозревал раннее. Лишь поединок со смертью позволяет по-настоящему познать силу духа. Только когда нас хорошенько прижмет по жизни, мы начинаем напряженно думать, как выкарабкаться, и тем самым интенсивно приобретаем новые знания и полезные качества. В борьбе усиливается личность. Человек растет через кризисы. Переживая успехи и неудачи, мы обучаемся. Но переживая печальные и болезненные события, человек учится больше, чем переживая лишь радость. Нам не дано понять чего-то самого важного, если вся наша жизнь складывается гладко и стандартно.
Да, я благодарен трудностям – все это этапы Пути. Без них я не получил бы магического знания. Я бы никогда не понял, что такое смерть и возрождение – что такое суть бытия; не осознал бы того, как устроена Вселенная и что такое Бог, сотворивший ее, – а без этого знания человеку всегда будет чего-то не хватать, даже если всего остального у него будет более чем достаточно.
Верно говорили старики, что до тех пор пока однажды жизнь не размажет нас по асфальту, не изобьет до смерти, ничего мы не поймем. Как отметил известный русский мистик Гурджиев, нужна катастрофа для того, чтобы человек услышал голос жизни.
– Тебе плохо? Теперь давай-ка посмотрим для чего это хорошо…
Только предел может разбудить в человеке необычные способности, о которых он даже не подозревает. На пределе происходит переоценка всех ценностей и приходит понимание. И тогда начинаешь смотреть на все с совсем другого ракурса. На пределе разрушаются все сценарии, все роли – сценарий «я», в частности: смерть стирает личность. Она освобождает человека от его эго, от прошлого, будущего, от грехов… – ото всего. На пределе разрушаются привычные причинно-следственные связи, а значит, и карма; радикально изменяется система ценностей. Речь идет не о предельных нагрузках в спорте, а о пределе в жизни, который ведет к реальной смерти в живом физическом теле. Но после смерти всегда наступает новое рождение, и открываются новые перспективы. «Большие перемены», – так говорят об этом мудрецы Востока.
Достичь Великого Предела. И перейти его…
Однажды умерев, перестаешь бояться смерти и уже не страшишься выйти из любых догм и традиций, не пугаешься ни Бога, ни дьявола – и начинаешь задумываться о том, что все может быть совсем другим. И Бог и Универсум могут быть иными, не теми, какими их представляют, например, религии или наука… Смерть – это возвращение в предельную простоту, это то состояние, когда видишь все непредвзято, чисто, незамутненно. Когда в момент смерти человек закрывает глаза, то у него на все открываются глаза…
– Почему не веришь?
– Потому что не боюсь. Смерти не боюсь, а значит, и Бога. Я Его люблю – не боюсь! Я глубоко религиозный человек, не верящий при этом в того Бога, о котором говорят религии. Я расстаюсь с церковью, но не с Богом.
…Моя иммигрантская жизнь продолжалась, и я должен был как-то устраивать ее. В конце концов, я не только расстался с сыном и Ольгой – у меня не было крыши над головой. Нужна была новая жизненная концепция. Возвращаться назад в общежитие под Штутгартом я не хотел.
Глава 3. Перелом
Воин берет свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов.
Жить в Боге – значит жить в потоке вселенских перемен, следуя сменам жизни и смерти.
Я нашел пристанище на кухне одного моего русского знакомого, спал на надувном матраце между плитой и шкафами. Первое время я никак не мог отключиться от произошедшего со мной, успокоиться и прийти в нормальное состояние.
Позже, обретя способность рассуждать трезво, я понял, что Ольга сыграла для меня, моего спиритуального развития важную роль – роль «мелкого тирана», как сказал бы Кастанеда.
Мелкий тиран – это некто, обладающий реальной силой и властью над жизнью человека, раздражающий его до безумия. Маги считают встречу с мелким тираном большой удачей, так как в условиях взаимодействия с ним формируются качества, необходимые воину. Если человек, изучающий магическое знание, не сталкивался на своем жизненном пути с такой личностью, как мелкий тиран, то он должен искать равноценную трудность, чтобы получить столь же поучительный опыт.
Я перестал ожидать от ситуаций чего-то определенного, ибо уже знал, что в любой момент все может коренным образом измениться и тогда произойдет нечто совершенно необычное, не вписывающееся ни в какие рамки. Перестал я и удивляться чему-либо. Отношения с Ольгой научили меня этому – ее настроение менялось мгновенно и непрогнозируемо. С одной стороны, я стал осторожнее и осмотрительнее, а с другой – научился принимать абсолютно все, что бы ни случилось: контроль и «позволение» всему происходить соединились во мне причудливым образом. Я научился принимать жизнь такой, какая она есть, ее любые, даже самые необычные формы. Чувство собственной важности (а в религиозной терминологии – гордыня, которая является праматерью всех грехов) становилось все меньше и меньше. Я начал терять способность ощущать себя униженным и оскорбленным.
Чувство собственной важности – главнейший и самый могущественный из врагов человека. Его уязвляют и обижают действия либо посягательства со стороны ближних, и это делает его слабым. Чувство собственной важности заставляет человека всю его жизнь чувствовать себя кем-то или чем-то оскорбленным.
Однажды я находился у Ольги и мы собирались обедать. Но возник очередной скандал, и Ольга позвонила в полицию. В тот момент у меня не было надлежащих документов. Любой контакт с представителями закона мог означать для меня депортацию из страны и невозможность в последующем въехать в Европу, а, значит, и видеть сына. Жизнь, по моим представлениям, разрушилась бы. Я дошел до предела… и вдруг что-то переключилось во мне и расслабилось. Мне стало все равно, что будет и что произойдет. В душе воцарилось абсолютное спокойствие. Я думал только о том, успею ли насладиться вкусно приготовленной рыбой до приезда полиции. И я ел и наслаждался – рыбным филе и жизнью. Мне не хотелось ни злиться, ни ругаться, ни доказывать что-то. Гордыня исчезла без следа. Я отдался потоку жизни, пребывал в настоящем – в «здесь и сейчас», был полностью умиротворен, находился в состоянии божественной благодати. Когда жизнь полностью разрушена и терять совсем нечего, человек обретает покой… И начинает понимать, что значит жить в Боге…
Это был великолепный момент истины, состояние мастера Дзен или человека, пребывающего в Боге.
Так жизнь учила меня Дзен, объясняла религиозные Истины. Нет лучшего педагога, чем наша жизнь – если, конечно, мы умеем учиться.
Ольга отменила вызов, полиция не приехала. Я вышел из состояния…
Итак, я смирился с ситуацией – с иной формой существования своего «я»: то смирение, о котором говорят религии. Я принял эту форму себя. Я принял свою судьбу. Ведь любые, даже самые сильные социальные потрясения – это еще не смерть, не прикосновение ее, а лишь смена одной формы бытия на другую. В конце концов, есть множество людей, которые всю жизнь терпят подобные семейные отношения и находят их вполне нормальными: а какой же еще может быть семейная жизнь? – скандалы, расставания и последующие перемирия в ней неизбежны. Но на глубинном уровне я ждал перемен и потому принял ситуацию, одновременно не принимая ее, сдался, не сдаваясь при этом. Ведь пока ты не сдался – ты не побежден. Лучше отступить и проиграть, чем дать себя победить. Парадокс – иногда лишь проиграв, сдавшись можно выиграть. Отступление есть часть военной стратегии… Я согласился с тем, что время для перемен еще не созрело и лучшее, что я могу сделать, принять то положение вещей, которое есть. Но принять, повторяю, не принимая. Я проигрывал бой, но не войну. И я продолжал жить и действовать в соответствии с моими текущими представлениями о добре и зле, о правильности моих поступков – в соответствии с моим знанием на тот момент времени…
Впоследствии я точно так же «сдался не сдаваясь» смерти, победить которую можно лишь полностью отдавшись ей, при этом в глубине себя ожидая возрождения. Я проиграл смерти, но не дал себя победить. И тогда я начал относиться к смерти (да и не только к ней – ко всему), непредвзято, лишь как к части всеобщего процесса вселенских перемен, как к этапу Пути воина-странника.
…Так развеялись мои иллюзии о нормальной семье. Я стал считать, что мой сын умер, несмотря на то, что физически он был жив. Это очень больно, когда умирают дети – не важно как, телесно или духовно… Но сильные отцовские чувства постепенно блекли, рана понемногу заживала, привязанность уходила…. «Эх, это все жизнь! Она ведь такая разная бывает… Бог дал, Бог взял…» – уже почти спокойно думалось мне.
Позже узнал я, что и смерть бывает разной – когда я несколько раз умирал в живом теле. Реально умирал. И так я познавал тайну смерти…
Я стал восстанавливаться и приходить в норму. Моя жизнь начала приобретать очертания – я получил вид на жительство на два года и разрешение на работу, устроился тренером по каратэ в спортивную студию, занялся языком.
Через полгода после того, как исчезла Ольга, я познакомился с Кариной. Она посещала мои вечерние тренировки и влюбилась в меня. Я же поначалу был еще осторожен и недоверчив.
Она являлась полной противоположностью Ольге – жизнелюбивая, дерзкая, спортивная и прежде всего дружелюбная и искренняя, как мальчишка. Я снова стал чувствовать себя человеком.
У Карины, родившейся и выросшей в Германии, было множество знакомых, и она помогла найти мне однокомнатную квартиру.
Почти все свободное время мы проводили вместе. Тренировались, ходили в сауну, в кино и театр, занимались моим новым жильем, ну и, конечно же, любовью.
Я наслаждался легкостью наших отношений.
Внезапно Карина резко переменилась. Она решила начать собственное дело – заняться рекламой, организацией выставок, различных шоу-программ. Загорелась идеей, принялась думать о карьере. Карина хотела быть признанной, хотела добиться известности. Дела, успех стали для нее важнее, чем я.
Мы встречались все реже и реже… Обидно, конечно, но жизнь шла дальше.
Я продолжал заниматься боевыми искусствами. Тренировался. Находился в прекрасной форме.
Однажды лег перед тренировкой на диван поспать и отдохнуть. Проснулся, а в груди все хрипит, боли адские, в общем, почувствовал себя калекой. Хотя два часа назад был здоров как бык. С этого все и началось, вернее сказать, продолжилось. И я начал практически понимать, как внезапно кончается ВСЕ. Как близка и реальна смерть.
«Да, смертен человек. Внезапно смертен…» – сказал Воланд в романе Булгакова «Мастер и Маргарита». К тому же и неизбежно смертен… Мы всегда думаем, что время еще есть, но однажды оно внезапно кончается…
Я еле дополз до спортзала, но проводить тренировку не смог. Отправился домой – короткими перебежками от скамейки к скамейке. Лег. Позвонил Карине. Она прибежала, принесла себя и грелку.
Удивительно, но на секс сил хватило…
Карина ушла к себе домой. Ничего, подумал я, отлежусь, и пройдет. Терпеть боль мне не привыкать.
Утром зашел к врачу, а он взял да и отправил меня, к тому же еще на такси, в больницу. Сделали рентген. Оказалось, что легкое «отклеилось» от плевры и воздух, попав в полость тела, начал перемещаться в ней. Опасная штука – смотря куда попадет, а то можно и «в ящик сыграть». Пневмоторакс – так, вроде, называется. И врачи не знают, от чего это, – часто спонтанно возникает у физически сильных людей. Но теперь-то причина мне ясна: глупость человека, незнание. И наличие в теле хронического неосознанного напряжения. О том, как оно было сформировано и как исчезло, я еще расскажу. Мне сделали операцию и предупредили, что болезнь опасна для жизни; тренироваться больше нельзя.
Я лежал в больнице, читал Кастанеду и от нечего делать копался в себе.
К особым мистическим состояниям восприятия и к реализации магических феноменов меня привело то, что я стал на практике применять «формулы Силы», о которых говорили маги в книгах Кастанеды. Одновременно его работы, как и прочитанная мною эзотерическая, религиозная и др. литература, явились для меня «картой» происходящих со мною изменений. Они давали мне возможность хоть как-то осмысливать то, куда меня безжалостно бросала Сила. Иначе я наверняка бы угодил в психушку (или еще похуже), не понимая того, что же со мною происходит.
Книги эти порекомендовал мне один иммигрант, по профессии архитектор, с которым мы когда-то жили вместе в общежитии для беженцев. Он часто говорил о Кастанеде, и я приобрел несколько томов. В этих работах чрезвычайно глубоко отражен путь воина и то, как функционирует Вселенная. Больница была идеальным местом, чтобы заняться чтением и размышлениями.
Кормят, поят, идти никуда не надо, когда выпишут – неизвестно.
В общем, десоциализация, оторванность от социума. Никаких хлопот. Карина навещала меня почти каждый день.
Энергия моя незаметно копилась. Раньше я сбрасывал ее в тренировках, а сейчас она пошла в мозг. К тому же секса совсем никакого.
Потом мне разрешили ходить. Шагаю я по больничной палате, а моя личность начинает раздваиваться. Формируется «я отделенное», или – «наблюдатель», «свидетель». Происходит, если выражаться языком психологии, диссоциация на наблюдателя и наблюдаемого. На нематериального наблюдателя и материальное наблюдаемое – тело.
Позже, когда у меня происходил процесс распада личности и смерти моего эго, мне, пребывая в «наблюдателе», удалось видеть этот экстремальный процесс как бы со стороны, безличностно, не будучи в него вовлеченным, и за счет этого понять и осознать его динамику. Я стал свидетелем своей смерти. Прежде чем «войти в смерть», человеку надо сформировать состояние, в котором он разделен на наблюдателя и наблюдаемого, иначе он умрет целиком, а не лишь «наблюдаемая» часть его.
В научных трудах по экстремальной психологии также отмечалось: состояние «наблюдателя» позволяет сохранять контроль в экстремальных ситуациях.
Возникла мысль по сути своей бредовая: выходя из комнаты, прикоснуться к дверной ручке, хотя в этом нет никакой надобности – дверь-то и так уже открыта. Выхожу и наблюдаю за собой, за телом. Мое тело – как не мое, чужое. Оно прикасается к ручке. Чудно как-то. Я достиг точки наблюдения, состояния «осознавателя». Очень короткое по времени состояние, но уже осознанное мною. Появившаяся мысль неотвратимо реализуется. Как в гипнозе – задали внушение, и оно обязательно исполняется. Только я как бы гипнотизер и сомнамбула в одном лице. Осознанная навязчивая идея. Осознанно самому себе заданная и неотвратимо реализующаяся мысль. То, что в магии называется несгибаемым намерением.
Так я начал постигать связь мысли с действием, связь нематериального с материальным. Так я начал понимать ту простую истину, что сегодня мы те, о чем думали вчера. Да и вообще, мы начинаемся мыслью и заканчиваемся ею.
Вот так мы и функционируем – все наши глубинные мысли реализуются. А это значит, что по сути все люди – маги! Только вот не понимают они этого, ибо не осознают они ни свои мысли и свои истинные желания, ни мысли и желания Вселенной. А раз не осознают, значит, на каком-то уровне не управляют ими. Но мысли, желанию все равно, осознаешь ты их или нет, они просто реализуются – неотвратимо, бесповоротно.
И зачастую мы видим лишь внешние формы, не отдавая себе отчета в том, что главное-то происходит на внутренних планах. Именно «там», где-то в нематериальном пространстве зарождается то, что затем реализуется внешне, материально. В любом деле – в бизнесе, строительстве, программировании, магии – мы вначале размышляем, составляем проект, а уже затем воплощаем его в материю. И мысль – вот тот изначальный строительный материал, из которой состоит Вселенная.
Мы хорошо замечаем лишь то, что связано с опасностью для нашей жизни. И пока у меня еще не зажили после операции внутренние органы, я чутко прислушивался ко всем ощущениям своего тела, концентрировался на них. И через эту концентрацию, достигшую большой интенсивности, я вошел в особые состояния восприятия – начал как бы наблюдать себя со стороны[4].
Кинестетическое (телесное) восприятие имеет одно интересное свойство: оно всегда в настоящем. Ведь будущее, прошлое находятся где-то «там», далеко, а настоящее – здесь, оно осязаемо. Поэтому концентрация на ощущениях своего тела сдвигает восприятие в «здесь и сейчас». В то мистическое состояние, о котором говорят и которого ищут просветленные мудрецы[5]. В котором исчезают интерпретации и начинаешь видеть суть всего – видеть энергию. «Чистую» энергию без каких-либо интерпретаций. В то состояние, в котором и происходит магия…
Особое измененное состояние восприятия, о котором не однократно пойдет речь ниже – восприятие из глубокого «здесь и сейчас» – чрезвычайно важно в мистике. Почему? Одни и те же события и факты, рассмотренные в различных временных интервалах, будут по разному интерпретированны. Например, в коротком промежутке времени, в момент посадки на самолет, Силы, не пустившие пассажиров на борт, будут рассматриваться как плохие, «черные». Но если мы посмотрим в более широком интервале времени, то те же Силы будут уже хорошими, «белыми» – ведь самолет разбился… Если же мы расширим время рассмотрения до масштабов Вечности, то Силы станут просто Силами, не плохими и не хорошими: любые факты станут просто фактами, не плохими и не хорошими, не… Но тоже самое произойдет, если уменьшить временной промежуток, в котором воспринимается событие до ноля, до «здесь и сейчас»! Также исчезнут все интерпретация, останутся лишь голые факты – энергетические факты, энергия.
Взгляд со стороны Вечности, а, значит, Бога, это тот же взгляд из глубочайшего состояния «здесь и сейчас». Бог познается через тотальное погружение в Вечность… или в «здесь и сейчас».
Меня выписали из больницы, и я вернулся домой.
Карина была вся в делах, ко мне не приходила. Черт бы побрал эти дела и все деловое общество, в котором люди меняют правду любви на эфемерную любовь и лживые комплименты своих клиентов! Но таков мир. Этот мир людей, уродующий их и заставляющий убивать любовь.
Когда-то она вытащила меня своей влюбленностью из моей печали, а потом разлюбила. Ее затянули, завертели дела. Деловая женщина. Для меня не осталось больше места.
Гонит прочь она эту любовь, забыла ее, запихнула в чулан своей души. Сместила свою форму.
Разучились люди просто любить. Не говоря уже о той любви, о которой проповедовал Иисус. Не ценят любовь. Боятся любви…
Но это все просто мои обиды.
Лишь позже я стал понимать, что любить еще надо уметь, что любить – это искусство. Что для того чтобы любить той всеобщей любовью, о которой говорил Иисус, не должно быть эго, а, значит, гордыни надо быть пустым, слившимся с бесконечностью, со Вселенной, с Дао, с Богом. Надо пребывать в Боге, познать его в себе. Надо «обратиться и быть как дети» – любить весь мир чистой любовью невинного ребенка и будучи «обращенным» пребывать в Царстве Небесном, быть неземным на земле, немирским в миру… Часто мы лишь «умеем заниматься сексом», но не умеем любить.
И мне снова стало одиноко…
Я начал накапливать сексуальную энергию…
Впоследствии энергия кундалини – сексуальная энергия, накопившись и проснувшись, пробила все мои блокады. Благодаря ей я выдержал процесс распада личности (а по сути – смерти эго) или, по Кастанеде, – «давление Больших Эманаций Орла». Но одновременно, благодаря накоплению этой энергии (плюс воздействие других факторов, о которых речь пойдет ниже, – десоциализация и т. д.) я влез в магические, пограничные области жизни и смерти. «Сексуальная энергия – единственная реальная энергия, которой обладает человеческое существо. Маг должен быть скрягой в трате сексуальной энергии», – сказал дон Хуан. Но, к сожалению, он почти ничего не рассказал о практической работе с этой фундаментальной энергией. Хотелось бы немного восполнить этот пробел. Модель работы энергии человека, основанная на терминах сексуальной активности, проста и понятна каждому. И в то же время она достаточно глубоко раскрывает закономерности функционирования человека, энергии, Вселенной.
Спортивную деятельность запретили. Заняться стало нечем, да и, по правде говоря, ничем заниматься не хотелось. Тоска. Тогда я еще не умел наслаждаться вкусом одиночества и свободы. Не знал, что везде и всегда есть чем заняться: просто жить, перетекая из одного момента в другой. Как сказал бы мастер Дзен: «Сидеть и просто смотреть на мир – это тоже своего рода занятие».
Произошел разрыв всех прежних привязанностей, а новые как-то не приобретались. Я еще не понимал, что, заточив меня в эту «тюрьму», Сила дает мне шанс хорошенько обо всем подумать и понять что-то очень важное.
Я не осознавал, что нахожусь на пути знания, на котором нет ни плохого, ни хорошего, нет ни ошибок, ни правильных шагов, потому что все несет в себе знание. Бесконечен этот путь. «Век живи – век учись», – говорит пословица. У пути знания есть начало, но нет конца.
И когда впоследствии я стал ко всему относиться как к знанию, то обнаружил, что у меня исчезла дуальность вещей, событий, явлений. Возникло то состояние единства, центрированности, отрешенности, умиротворенности, о котором говорили просветленные Дзен. Ведь все суть – знание: и плохое, и хорошее, и позволенное, и запрещенное, и богатство, и бедность, и сила, и слабость, и победа, и поражение… К тому же «плохое» поражение зачастую учит нас гораздо большему, чем «хорошая» победа. Если, конечно, мы умеем учиться… Иногда, лишь проиграв, мы приобретаем новые знания. Не делая ошибок, невозможно научиться.
Жизнь дана для того, чтобы учиться и накапливать знания: знание любви и знание ненависти, знание верности и знание предательства, знание целомудрия и знание разврата, знание страха и знание бесстрашия… Знание нормальности и знание сумасшествия, знание здоровья и знание болезни, знание молодости и знание старости…
Смерть тоже знание: знание смерти. А знание интересно. Что происходит в момент смерти? Какая она – смерть? Страшно интересно, но нет страха…
Я пытался найти работу, посылал анкеты в различные фирмы, но получал вежливые отказы: «Был нужен, да уже взяли…» Мой знакомый, владелец торговой компании, тоже уже взял вместо меня кого-то другого. В общем, работы не было.
Но Германия – богатая страна. В ней все хорошо организовано.
И я плотно сел на социальное пособие. «Злостный социальщик»! Ни забот тебе, ни хлопот. Везде все есть и все доступно. Западный сервис. В какой-то степени я освободился от привязанности к социуму и от повседневных бытовых забот, у меня не было несделанных дел. За квартиру заплачено, на хлеб и воду средств достаточно, а большего мне и не надо было. О чем еще может беспокоиться человек, когда ему тепло и сытно? По сравнению со средним уровнем в России я жил совсем неплохо, даже на социальную помощь от государства. На работу ходить не надо, лишь раз в месяц появляйся за пособием. Непривязанность длиною в месяц…. Но как хочется непривязанности длиною в жизнь, тотальной непривязанности! Безграничной свободы!.. Иисус жил на то, что подадут, Ленин – на доходы своего родового поместья и партийную кассу, а я – на немецкую социальную помощь, но всем нам не надо было заботиться о хлебе насущном: будет день – гарантированно будет и пища. Не об этом ли сказано в Библии?
К освобождению от бытовых повседневных забот (важная составная часть магической идеологии, о которой говорит в своих книгах Кастанеда) добавилось вынужденное одиночество из-за социальной изоляции иммигранта. Это одиночество вывело меня за рамки времени людей, искусственно созданных распорядков и позволило следовать внутренним ритмам природы – «ритмам перемен», наблюдать, как древние даосы, течение энергии в теле и во Вселенной, отдаваясь этому потоку.
Чутко прислушиваясь к ощущениям и желаниям тела, я мог спать, когда хочу, не опасаясь опоздать на работу или на встречу; мог есть, когда хочу – когда тело требует пищи, а не в определенное время обедов, завтраков и ужинов. Мое время не было отструктурировано – я совершенно не представлял себе, что я буду делать в следующий момент. Все возможности были для меня равноценны, у меня не было распорядков и планов. Находясь в таком «взвешенном» состоянии, я стал следовать тонким импульсам – воле Бога, намерению Универсума, вселенской Силе – можно назвать это как угодно.
Итак, я вел образ жизни младенца или дикого лесного зверя, или же тот, о котором говорили просветленные мастера Дзен.
– Учитель, что такое Дзен? – спросил ученик.
– Это состояние. Когда я хочу есть – я ем. Когда хочу спать – сплю, – ответил тот.
– Но ведь миллионы людей делают то же самое!
– Но они не присутствуют в этом, – ответил мастер.
Все жили так же, как я: ели, пили, спали… Так же, да не совсем. Не все, как я, были почти полностью свободны, не привязаны и десоциализированы, были «не в миру», вдали от мирской суеты… Мирское мало касалось меня. И из-за того, что мне совсем нечем было заняться (в социальном плане), я полностью сосредотачивался только на том, что делал в каждый конкретный момент, на том, что делало мое тело – «присутствовал» в любых моих действиях, пребывал в дзеновском «здесь и сейчас».
Чтобы жить в Дзен, надо быть внутренне полностью свободным, ни к чему не привязанным. Надо иметь перед собой бесконечное количество свободного времени. Парадоксальная ситуация – я попал практически в полную десоциализацию, находясь в самом центре цивилизации, а не где-то вдали от людей в гималайских горах или Сонорской пустыне. Хотя вместо кельи или пещеры я жил в современной квартире, но суть – отшельничество, десоциализация – осталась. Абсолютная непривязанность и одиночество. Никто тебя не ждет, и ты никого не ждешь. Что ты есть – что тебя нет.
Опыт социальной изоляции в иммиграции в чем-то схож с тюремным опытом, поэтому некоторые из людей с последним также приходят к интуитивному пониманию структуры Вселенной – имеют «понятия». Через процесс десоциализации прошли не только святые, продвинутые йоги и просветленные мистики, но и многие мастера боевых искусств. Ояма несколько лет жил один в горах, вдали от суеты. Уесиба некоторое время занимался земледелием, проповедуя естественный образ жизни. Он вел натуральное хозяйство, разрушив связи с социальными структурами и организациями.
Так Сила вывела меня из социума, из мира людей. Точно так же однажды, бросив мирские дела и заботы, мирскую суету, уходит из мира, чтобы служить Богу, истый священник. Точно так же уходит из общества отшельник легендарного Тибета.
Такой вот подвиг затворничества и схимничества в современной интерпретации…
Бог – это не мирское. И чтобы понять Его, надо однажды быть не в миру, стать не мирским. Пусть короткое время, но полностью, целиком. А быть не в миру – значит десоциализироваться. Бог скрыт от нас благами цивилизации. Эх, люди гибнут за металл! И предают за него друг друга. И Бога…
И если однажды случится так, что ты полностью выйдешь из мира, то уже никогда не сможешь внутренне вернуться назад, в безумный мир людей – только внешне. Раз познав Бога, уже никогда не сможешь Его забыть… Этот процесс односторонен. Это навсегда. Это точка без возврата.
Обратной дороги нет, и домой нам не дано вернуться уже никогда.
Есть, спать – растительное существование. Но этот образ жизни явился лишь прелюдией, подготавливавшей дальнейшие магические процессы. Много факторов соединилось воедино в тот период в моей жизни, но решающую роль сыграло переживание и осознание смерти и нового рождения. Ведь только такой опыт сможет разбудить Дух, который дремлет в каждом из нас. Только такой опыт дает то знание и понимание фундаментальных вселенских процессов, которому не научат никакие профессора.
Сужение круга общения, уменьшение числа людей, знавших тебя прежнего и поддерживающих, фиксирующих твою форму – твои «титулы». Социальная изоляция. Языковой барьер, отдаляющий от людей. Прелюдия одиночества и смерти… Все же достойный противник – смерть. Достойный вызов. Близится смерть социальная – ведь быть «не в миру», значит быть социально мертвым… И не только социальная…
Уехав за границу, я понемногу расставался со своим прошлым, умирал для своей прежней жизни…
Иммигрант всегда будет чужим в иммиграции и уже никогда не будет своим на Родине. Да и той страны, из которой я эмигрировал, нет больше. Конечно, на карте она существует, но это уже совсем другое государство. Ведь сколько сейчас «внутренних» иммигрантов в этой своей чужой стране! Теперь я уже везде иностранец.
И стал я вечным странником – без определенного места жительства – вначале странником по этой Земле, а затем и по мирам иным. И нет у меня больше дома, и потому мой дом везде. Такой вот бродяга по жизни и по пространствам Вселенной… «Жизнь домохозяина – истинное рабство, но свободен покинувший дом», – говорят буддисты. Теперь я всегда в пути, даже когда просто лежу на кровати и смотрю в потолок. Странник… Бродяга… Но интеллектуальный и образованный бродяга, а не деградирующий бомж.
Я изменялся. Модели, работавшие при социализме, оказывались неработоспособными здесь, на Западе. Я был вынужден адаптироваться к новой жизни, принимать непривычные мне стратегии поведения.
Продолжаю выпадать из социума. Незаметно для себя схожу с ума. Становлюсь другим, но другим – тем же самым… При любой трансформации изменяется система ценностей и наступает, как правило, кризис.
В общем, перемяло и переломало меня всего. «Промассировало» хорошенько жизнью, а затем и смертью. И больше нечему стало во мне ломаться. Мягкий я сделался, расслабленный. Бесформенный. Пустой. Вернее, не стало меня – однажды я с удивлением обнаружил, что меня больше нет! Господин Никто – тот, кого на самом деле нет. А того, чего нет, уже не сломать, не смять ничем. Неуязвим тот, кому нечего защищать. Если вас нет, то вам нечего бояться. Нет страданий, потому что страдать некому. И я знал, что выдержу все, так как по сути-то и выдерживать что-либо больше некому, да к тому же и нечего выдерживать – все одно и то же. И жизнь, и смерть даже. По сравнению со смертью все не более чем дуновение ветерка, да и сама смерть, как ветерок, наверное. Однажды я умер – самое худшее, что может быть, со мной произошло… Смерть убила страх смерти во мне. Пройдя через страх смерти, я как бы потерял способность испытывать страх. И я уже не боюсь, а лишь отрешенно наблюдаю свой страх…
Какая разница – осталось тебе жить 50 лет или 5 минут, если жизнь твоя все равно уже прожита? Покой наполняет душу, когда человек переживает свою смерть…
Однажды я понял, что я уже отволновался, – я лишь спокойно наблюдал за своим безумным волнением, совершенно не будучи в него вовлеченным. Я понял, что все – и мои страхи, мои волнения, мои депрессии и радости или еще что-то – всего лишь иллюзии, только различные положения «точки сборки» и ничего более. Что все, что мы делаем, – лишь меняем одну иллюзию на другию. И что есть некая абсолютно неизменная часть меня – моя «самость»… Та часть меня – Я, которая сохраняется неизменной даже после моей смерти. Которая лишь осознает, отрешенно наблюдает мою смерть, как, впрочем, и все остальное происходящее. (Есть и неизменная, вечная часть – «самость» – Вселенной: Бог. Познав «самость» – познаешь Бога в себе…)
Я лишь спокойно наблюдал за всем тем, что спускается сверху от Бога, – за состояниями: волнением, яростью, спокойствием, страхом, бесстрашием… за мыслями, движениями, поступками. Наблюдал я и за отсутствием мыслей, за отсутствием движений… и даже за отсутствием самого процесса наблюдения – тотальный контроль и полное осознание. Я лишь проводил это через себя. Лишь позволял Богу через себя, расслабленного, пустого, действовать; сам же, своей волей я ничего не предпринимал. «Прекращение усилий в бою и сосредоточение на бесконечном», – говорят о таком состоянии самураи. «Смирение. Сдаться на волю божью», – сказал бы об этом верующий человек. «Принятие, позволение», – выразил бы ту же мысль буддист или мистик.
Оболочка-то моя, может, и выглядела по-прежнему, только вот начинка в этой оболочке была уже совсем другая. Прежний я умер. А все, что было со мною раньше, было в какой-то другой жизни и не со мной.
Про себя я думал: «Меня уже нет – есть лишь различные формы меня. Но меня самого уже нет! Я пребываю во всеотсутствии – во мне больше нет личности! Унизить или возвысить, победить, убить, наконец, можно лишь какую-то форму меня – ту, которую я осознанно предъявляю миру, но не меня самого!» И когда меня обвиняли в том, что я стал не в меру дерзок или же, наоборот, слишком труслив, то я-то не дерзил и не трусил! – это были лишь формы, лишь субличности меня. Сам же я – моя «самость» – лишь отрешенно наблюдал за этими состояниями, позволяя им происходить. Я лишь наблюдал то, куда сместилась моя «точка сборки», и осознавал ее положение. Я, как наблюдатель, был всегда постоянен и сверхстабилен.
Легенда. Настоятель буддийского монастыря плакал навзрыд на похоронах. К нему подошел монах и шепнул: «Духовному лицу вашего ранга не подобает так убиваться». Настоятель внезапно прекратил плакать, серьезно и спокойно взглянул на подошедшего: «Отстань. Мое тело хочет плакать – так пусть плачет!» И вновь залился горькими слезами. Будучи внутри лишь холодным, отстраненным свидетелем себя и своих состояний, он позволял себе выразить любую эмоцию, при этом не отождествляясь с ней. Маг холоден, как айсберг, даже когда испытывает сильнейшие переживания.
Человек есть энергия. И эта энергия может рассеиваться как на внешний мир согласованной реальности, так и на внутренние пространства восприятия. (Хотя разделение на «внешнее» и «внутреннее» не более чем условность.) Энергия человека, да и сам человек, есть его внимание. А внимание должно быть чем-то занято – или внешним, или внутренним. Раньше я расходовал энергию на мир внешний – на тренировки, социальные контакты, секс и прочее. Но теперь социальная изоляция, отсутствие трат энергии, сексуальной в частности, перенаправили вектор внутрь, на внутренние пространства – энергия принялась интенсивно работать в них. И в результате этого процесса у меня начала «съезжать крыша», распадаться личность. Я стал терять свое эго – умирать в живом физическом теле.
Так сходят с ума в камере-одиночке. Так часто становится безумен монах, ищущий в одиночестве просветления. Так в подготовке шаманов есть периоды временного сумасшествия учеников. Восточные мудрецы говорят о так называемой чаньской болезни – временном помешательстве адептов, стремящихся познать Истину.
Надо было менять сферу деятельности, ведь спортом заниматься мне запретили. И я решил начать писать книгу, которую задумал уже давно…
Здесь, для того чтобы читателю были более понятны последующие события и выкладки, я вынужден прервать свое повествование и рассказать о точках опоры и человеческой форме.
Глава 4. Точки опоры. Человеческая форма и бесформенность
Одним из важных моментов техники так называемых мягких стилей боевых искусств является состояние мягкости и податливости тела действиям противника. Ведь для того чтобы вас ударили (или провели прием), необходим как сам удар (или выполнение техники приема), так и точка приложения силы – точка опоры. Нет опоры – нет и удара и приема. Попробуйте-ка ударить воздух! Мастер боевого искусства настолько ловок и мягок, что не дает точек опоры ударам и приемам противника, он как бы исчезает из боя – нападающий его видит, а «достать» и повредить не может. (К примеру, подобным образом проводил поединок основатель Айкидо Морихей Уесиба.) Когда мастер делает какой-либо трюк, он «появляется» в бою, сознательно формируя нужные ему для этого точки опоры. И сильно ударить его можно лишь туда, куда он сам захочет, и только тогда, когда это ему нужно.
Итак, человек как физическое тело состоит из узлов физических напряжений – точек опор, которые являются управляемыми для мастера.
Аналогичным образом функционирует и психика. Только здесь точками опоры являются жесткие программы нашего поведения, чувство вины, обиды, нереализованные желания, страхи и т. д. – то есть то, за что нас можно задеть психически, то, что позволяет энергии ментального воздействия «опереться» на нас и тем манифестировать факт нашего «присутствия» в мире.
Человек, как психическое существо, состоит из психических точек опор.
Наши психические точки опоры забыты нами, они вытеснены в подсознание и так глубоко запрятаны, что кажется, будто их нет. Мы не осознаём их, а значит, и себя! Смерть, для которой все равны и равно всё, для которой нет разделения на плохое-хорошее, а есть лишь факты, безжалостно обнажает нас – в том числе и наши теневые стороны, в которых мы не хотим себе признаться, но которых не может не быть в человеке. Находясь на пределе, мы начинаем замечать и осознавать то, что в обычной жизни остается «за кадром». Только на пределе, когда уже совсем нечего терять, мы можем увидеть Истину и позволить себе роскошь говорить абсолютно всю правду, без малейшей цензуры – говорить хотя бы только самому себе и Богу.
На пределе, в момент своей смерти мы встречаемся с Богом и проходим через Его суд – так утверждают религиозные учения. Когда мы умираем, то наше индивидуальное сознание растворяется в бесконечности. Оно сливается с Абсолютом – с космическим, вселенским сознанием, становится тождественным ему и, следовательно, Богу. Умирая, мы познаем Бога в себе. А это значит, что в момент Страшного Суда на самом деле судим-то мы себя сами, встречаемся с самим собой, со своей глубинной сутью – «самостью», а не с внешним объектом. И эта «самость» судит нас со всей строгостью – заставляет нас осознавать все и вся – происходит процесс полного осознания себя (и Вселенной).
Нужна огромная сила, чтобы не иметь слабых мест, быть бесстрашным. Но еще большая сила нужна, чтобы лицом к лицу встретиться со своими слабостями, страхами, с постыдными или провоцирующими чувство вины секретами. Чтобы признать их, открыться в них, публично исповедаться и покаяться – ив результате этого осознать их, и тем самым освободиться от них. И стать свободным – как от силы, так и от слабости, как от страха, так и от бесстрашия… «Покайся публично», – сказал один из героев романа Достоевского. Признать свои болезни – значит сделать шаг к излечению.
Покаяться в своих грехах… Но беда в том, что наши грехи нами очень часто не осознаются – они скрыты в подсознании. Радикальным образом покаяться, покаяться перед Богом – значит разобраться со своим подсознанием, с тем что скрыто в глубине нас. Значит понять и осознать себя, свою суть. И такое глубинное покаяние принципиально отличается от всего лишь лишь поверхностного покаяния перед священником в церкви. И даже стараясь быть полностью правдивыми, мы можем все же не осознавать глубинных мотивов своих поступков и убеждений, запрятанных глубоко в подсознание. Осознавая, мы освобождаемся от грехов.
Мы все больны страхами, но в то же время боимся потерять их, так как тогда мы теряем и самих себя – они составляют основу структуры нашей личности. Ведь в конечном счете форму нашего восприятия, а значит, наше «я» стабилизирует (и делает жесткой) только страх – страх потерять себя, радикально измениться, страх распасться в бесформенность, умереть. Страх – это мощная фиксирующая сила. И как это ни парадоксально звучит, но основной наш страх – это страх потерять все наши страхи, страхи не осознаваемые нами, скрытые глубоко в подсознательном.
Человек, у которого нет никаких страхов и комплексов, программ, просто не существует в мире – его ничего не трогает, его не за что зацепить, у него нет желаний: нет и стимулов для действий. Такому человеку уже нечего делать среди людей – он уйдет в Вечность, как ушел в нирвану просветленный Будда. Мы все состоим из страхов, хотя зачастую всячески отрицаем это.
Бесстрашие… Бесстрашному кажется, что у него нет страхов. Но свою боязнь потерять бесстрашие он страхом-то не считает! Так что, если копнуть поглубже, рассмотреть вопрос «дзеновски», то и в основе бесстрашия лежит все тот же страх. И оно может стать той точкой опоры, которую будут использовать для нанесения удара. Ведь бывает, подзадорят недоброжелатели человека: «Сделай это, ты ведь ничего не боишься!» И погибнет тот геройски – но совсем не из-за своей смелости, а из-за того, что побоялся ее потерять, признавшись всем в своем страхе: «Боюсь и делать не буду!» Из-за страха и глупости своей погибнет бесстрашный. Из-за наличия эго, гордыни.
Даже обладая отчаянной храбростью, можно оставаться трусом и в глубине себя ужасаться от мысли, что можно потерять свою храбрость. «Я не боюсь бояться и испытывать страх», – парадоксальная фраза мастера Дзен.
Бесстрашие, сила – это одна из форм, один из видов гордыни. Отсутствие же любых качеств есть бесформенность – тогда нет точек опоры и ты неуязвим. Это состояние просветленного мастера: ты есть, но в то же время тебя нет… Пребывание во всеотсутствующем всеприсутствии…
«Время собирать камни, время разбрасывать камни», – сказано в Библии. Время быть бесстрашным и время бояться, время быть сильным и время быть слабым – всему свое время. Но бояться или быть бесстрашным надо осознавая. Быть слабым или сильным необходимо осознанно. Такое возможно, лишь когда знаешь – осознаешь, что такое и настоящая сила, и истинное бесстрашие. Когда знаешь – осознаешь, что такое «не быть»… Когда четко осознаешь в каком из многочисленных возможных состояний своего «я», в какой из возможных своих форм ты в данный момент пребываешь. И тогда можешь позволить себе все, быть любым, принять себя каким угодно – и даже слабым, боязливым…
И не будет тебе от этого ни капельки ни страшно, ни дискомфортно. Отсутствием гордыни называют такое состояние в религиозной идеологии, бесформенностью воина – в магической. Лишь по-настоящему сильный, независимый, знающий о том, кто он, внутренне состоявшийся – осознавший себя и свою суть человек, не нуждается в подтверждении кем-то этих качеств. И он может расслабиться, осознанно позволяя себе быть и слабым, и зависимым, и глупым, и трусливым или же, наоборот, очень сильным, заносчивым, дерзким – любым. И даже осознанно гордым. Порою же гордость, важность, агрессивность, напыщенность – когда они проявляются неосознанно – прикрывают лишь чувство страха, ощущение собственной несостоятельности, слабость. Точно замечено: когда человек нарочито говорит басом, то что-то в нем не так…
Вы слишком сильно чувствуете свое «я» или слишком от него зависите, а это отнюдь не то же самое, что быть сильной личностью.
«Какой сильный, какой бесстрашный человек! Очень рад познакомиться с сильным человеком! Очень рад! Очень!» – подобострастно сказал один мастер бойцу, похваляющемуся своей силой. И, пожав ему руку, побрел с отрешенным видом своей дорогой. Глубоко плевать мастеру на всю силу и бесстрашие бойца, который думает, что он силен и бесстрашен, лишь потому, что еще не знает реалий смерти: геройское поведение перед направленным на тебя дулом пистолета – это еще не встреча с реальной смертью. Смерть, этот великий уравнитель, сломает любую «крутизну», любое «геройство», уничтожит самое большое чувство собственной важности и даже не заметит этого. Непобедимых нет. Сломать можно что угодно и кого угодно, все зависит от обстоятельств, от длительности и интенсивности воздействия. Даже пирамиды подвластны времени… и смерти.
Умирая, мы будем со всей силой бороться за выживание, цепляться за все, пробовать все возможности и варианты, лишь бы сохранить жизнь – осознание, форму, а какую форму и осознание – не все ли равно? За что цепляться – пусть даже за соломинку, за страхи… – не все ли равно? Ведь главное – выжить! Чем закрываться от смерти – какая разница? Главное, каким-то образом – любым, где угодно, в этом мире или в мирах «потусторонних», воспринимать и осознавать – а значит, жить.
«Человек, познай себя сам!» – сказал Сократ. Познай свои истинные, самые потаенные желания, страхи: покайся, исповедуйся – и познаешь себя. Но страх мешает нам реализовать себя и свои истинные желания. Страх мешает познавать наши страхи, чтобы затем, познав и осознав их, освободиться от них… и так открыться потоку Вселенной и вселенскому знанию, Богу.
Бог сказал: «Я в тебе. И Я говорю через тебя. И чем свободнее ты будешь, тем яснее Я буду действовать через тебя. Освободи себя от вины и страхов и стань инструментом, через который Я смогу говорить».
Древнее изречение
Осознание сделает нас свободными. Осознавая мы идём по пути познания Истины., а, значит., к Богу.
Личность и неповторимая индивидуальность в сути своей всего лишь набор точек опоры, со связями между ними, набор и взаимосвязь программ реакций человека на всевозможные стимулы и раздражители. Конфигурация страхов, желаний и т. д. и определяет то, как человек воспринимает мир и самого себя, как он реагирует – и тем самым образует человеческую форму, эго. Другой набор и взаимосвязи – и уже другая интерпретация событий, другая картина мира, иные реакции и программы – уже другое «я», другая личность.
Нашу форму, то есть личность, индивидуальность, ощущение самого себя определяет наше окружение – социальная среда, в которой мы пребываем. Одного и того же мальчика, несмотря на его мускулистый вид, бьют в одной школе, но уважают в другой, где он «поставил» себя и где он ощущает себя по-другому в новом коллективе, ожидающем от него совсем иных моделей поведения, совсем других «адекватностей». Знакомая ситуация.
Человек состоит из отношения к нему других людей, из оправдания их ожиданий. И все, что мы делаем – оправдываем ожидания (и свои ожидания от самих себя в том числе). В одиночестве, когда не нужно ни перед кем «изображаться», мы приходим к своей сути – к самости.
В присутствии разных людей мы ведем себя по разному. Но присутствие может быть незримо – наше окружение всегда незримо присутствует с нами, оно внутри нас. И что бы человек ни делал, он неосознанно проверяет свои действия на их адекватность окружению: а что скажут обо мне, как оценят мои действия значимые для меня люди?
Наше окружение – эта референтная, оценивающая нас группа – и создает нас.
«Свита делает королей, но и нищих тоже делает свита. Скажи мне, кто твой друг и твой враг, – и я скажу, кто ты». Окружение – наши друзья и враги – не дает нам возможности изменяться, оно фиксирует форму нашего «я» – ту роль, которую мы (неосознанно) играем. Наше «я» формируется и фиксируется отношением к нам людей, которые нас окружают, которые нас знают.
Когда же ты совсем один, когда нет референтной группы, окружения, то все равно, что подумают и что скажут: тебя уже ничто не сдерживает. Тогда ты можешь быть каким угодно, может даже не стать тебя совсем… Ты можешь радикальным образом изменяться, делать что-то новое, необычное для тебя – и так получать новые знания. Но часто группа, из которой ты выпал, не понимает сути процессов. Она превратит тебя в изгоя, навесит ярлык ненормальности. Но, как сказал Вильям Сароян: «Когда ты будешь окончательно одинок, тогда ты станешь самым счастливым человеком в мире». И однажды, познав Бога, поймешь, что ты один во всей Вселенной.
Познавая истину, мастер идет по пути одиночества.
Сеанс гипноза. Транс. Внушение.
– Сейчас вы проснетесь и, как только кто-нибудь зайдет в комнату, пожмете ему руку и скажете: «Здравствуй».
И тут же новая установка:
– Вы полностью забыли то, что с вами происходило, и то, что я вам говорил.
Выйдя из транса, человек жмет руку входящему и говорит: «Здравствуй». И ему кажется, что он сделал это сам, исключительно по собственному желанию.
Он найдет тысячу объяснений своему действию: из вежливости, потому что так принято или еще почему-либо, – но ни одно из них не будет соответствовать действительности. Так часто мы заменяем истинные мотивы наших поступков на приемлемые для нас. Так часто мы врем себе., не осознавая того, совершенно искренне думая, что говорим правду… Человек редко осознаёт истинные причины своих действий и убеждений.
И только зрители – отрешенные наблюдатели —, присутствующие на сеансе, знают, что настоящая причина действия – выполнение забытой, неосознанной, установки гипнотизера. Они «видят» суть.
Гипнотизер может внушить, например, и такую программу – точку опоры: «Вам нельзя произносить нецензурные слова в общественном месте». И вы будете бояться сказать что-то из соответствующего лексикона. Или же наоборот: «Вы можете выражаться только нецензурными словами» – а значит, вы снова будете бояться, только теперь уже другого – говорить «цензурные» слова. Так что причина вашей бесстрашной развязаной матерщины – все тот же страх.
Находящемуся в трансе абсолютно все равно, какую установку принимать и реализовывать. И все определяет гипнотизер, который задает алгоритмы и программы нашего поведения, формируя страхи – наши точки опоры.
По сути, все мы – продукт внушения. Всю жизнь мы подвергаемся гипнотическому влиянию – воспитательные действия родителей и общества, книги, средства массовой информации… И оно часто настолько тонко, естественно, неформально, манипулятивно (совсем не обязательно проводить «официальный» сеанс гипноза!), что его невозможно почувствовать и осознать. Бывает, «разведут» так, что и не заметишь. (Кстати, высокоэффективные техники введения в трансовые состояния известного психотерапевта Милтона Эриксона основаны на этом же принципе «натуралистического подхода».)
Пример с гипнозом – это условная модель формирования психической точки опоры, программы, страха – а значит, нашей личности, нашего «я», нашей формы.
Личность можно представить как набор точек опоры, как совокупность гипнотических программ, по которым мы функционируем, с многочисленными связями между ними, образующими сложную систему.
Чтобы лучше понять процесс естественного формирования «я» человека, рассмотрим процесс его искусственного формирования. Известно, что в древние времена колдуны могли превращать людей в зомби, чтобы использовать их затем в своих корыстных целях. Как происходил процесс зомбирования? К человеку применяли специальные процедуры (например, давали сильнодействующие снадобья), которые начисто стирали его память о самом себе – то есть, по сути, убивали, не повреждая при этом физического тела. Затем колдун «реанимировал» душу зомби, наполняя ее другой самоидентификацией, новым «я», выгодным ему. Вместо прежних человек получал новые программы-установки: беспрекословно выполнять приказы своего хозяина, не пытаться убежать от него и так далее.
Колдун не давал возможности зомбированному контактировать с людьми, знавшими его раньше, – такие контакты могли пробудить прежнюю память, зомби мог осознать свое зомбирование и, значит, выйти из-под влияния хозяина, чего тому совершенно не хотелось. Таким образом, новое «я», новая личность зомби фиксировались сознательными манипуляциями колдуна.
Подобное происходит и в глубоком гипнотическом трансе. Известны следующие опыты: гипнотизер выбирал человека, к примеру, совсем не умеющего петь, вводил его в состояние глубокого транса и внушал, что теперь он уже не прежняя личность, а известный эстрадный певец. И человек начинал петь, очень хорошо петь. Он становился другим, бывшее «я» его умирало, он забывал себя прежнего. Если при этом состояние транса зафиксировать, если полностью изолировать загипнотизированного от прежних контактов и создать ему группу поклонников, восхищающихся его талантом – поддерживающих его новое «я», то будет создана новая звезда эстрады. В этом глубоком трансе, называемом «я – певец», действует амнезия: певец-зомби не помнит свое прежнее «я» – обычного работягу, не умеющего петь простейшие гаммы. Работяга умер, родился певец…
«Перегипнотизация» – это как модель процесса смерти-нового рождения, того фундаментального вселенского процесса, который лежит в основе всех эзотерических, мистических и религиозных учений.
Фактически все мы загипнотизированные зомби, все мы зомбированы в наше «я», только вот не осознаем этого до тех пор, пока не произойдет перегипнотизация в другое «я» и осознание этого процесса. Тогда мы, посмотрев на себя – свое «я» – извне, со стороны «не я», «другого я» поймем, кто мы такие на самом деле, как нами манипулируют, и как мы не понимали этого раньше. По сути, мы живем в измененном состоянии сознания, в трансе, называемом «я», которое не осознаем и потому не считаем измененным. «Ничего-то он, бедный, не знает, даже то, что он просто другой», – поется в песне.
Зомби, осознавший, что он зомби, уже не зомби. Так и дурак, осознавший, что он дурак, уже совсем не дурак. Обнаружить свое зомбирование – первый шаг к расставанию с ним.
Человек, его «я» не есть неизменная величина. Одно и то же физическое тело можно наполнить совершенно разными людьми – и это уже не смена настроения в пределах одной и той же личности, а совершенно другая личность. Лицо и тело прежнее, а человек-то уже другой. Это то, чем иногда занимаются маги, когда изменяют себя, смещая точку сборки. Но радикальное их отличие от гипнотизеров состоит в том, что гипнотизеры не осознают того, что загипнотизированы «по жизни» быть гипнотизерами. Маги же осознают свою гипнотизацию «по жизни». Они зомби осознанные.
Есть некоторая первосубстанция человека, составляющая его суть. Она может «гипнотизироваться» в тебя, в меня, в великих и в неизвестных людей, в умеющего петь не фальшивя и в неумеющего спеть простейшую мелодию… – но это никак не изменит ее саму. Познав эту неизменную, изначальную, вечную субстанцию в себе, человек познает свою суть – и Бога в себе. Ведь Бог так же вечен.
Можно сказать иначе: есть некоторая часть человека, которая способна играть различные роли – роль «я», в частности. Познав то, что играет, поняв в себе то, что не зависит от играемых тобою ролей, познаешь суть себя – свою «самость», как выразился бы мистик.
Настоящие мастера «чистят» людей от зомбирования, открывают им глаза на истинное положение дел, помогая осознавать.
Но чрезвычайно мучителен процесс освобождения от иллюзий. Болезненно познание истины и столкновение с действительностью. Иллюзии сладки – правда же зачастую слишком горька! Но иллюзии опасны тем, что из-за них человек не видит реальности.
Единственная победа, достойная воина, – это победа над теми гипнотическими программами, которые безраздельно властвуют им, победа над ограничениями духа – а значит, победа над собой. «Победивший других – силен, победивший себя – могущественен», – сказал Конфуций.
Главные бои идут у нас в душе.
Теперь, когда, я надеюсь, читатель схватил общую схему, я продолжу мое повествование. И если что-то не стало ясным сразу, то обязательно прояснится через какое-то время. К тому же часто лишь по прошествии времени можно дать верную оценку чему-то.
Конечно, можно рассматривать описываемые события с точки зрения психотерапии и психиатрии, но такой подход, к сожалению, не затрагивает весь мистицизм и магию глубинных процессов во Вселенной…
Глава 5. Суд Божий. Процесс потери формы. Распад личности. Смерть эго. Глубокое состояние «здесь и сейчас». Документальная запись
Пройдя через великие битвы с самим собой, воин обретает целостность.
После долгих лет безупречности наступает такой момент, когда человеческая форма уже не может выдержать и уходит. Это означает, что приходит такой миг, когда энергетические поля, искажавшиеся в течение жизни под влиянием привычек, распрямляются. Несомненно, при таком распрямлении энергетических полей воин испытывает сильное потрясение и даже может погибнуть, однако безупречный воин непременно выживет.
Пробуждение кундалини – это катарсис на телесном и духовном уровне, зачастую связанный с экстремальными переживаниями, и, как следствие, с необычными состояниями сознания и восприятиями. Все откровения святых являются по сути результатом пробуждения энергии кундалини.
Итак, я начал писать книгу.
Я начал писать на клочках бумаги. Мысли приходят все интереснее и интереснее. Слова как бы спускаются сверху. Пишу правду, то, что чувствую. Пребываю в глубоком «здесь и сейчас». Пишу все, что приходит на ум, без цензуры, всю «чернуху». Про «грехи» свои пишу и про доблести. Записывая все, что приходит на ум, я начал исследовать мир своих самых интимных мыслей и тем самым осознавать себя. Я освободил то, что было подвергнуто цензуре. Попал в состояние «потока сознания». Открылся некий информационный канал…
Как у чукчи: что вижу – про то пою.
Или как в хайку, стихах Дзен:
Ветка без листьев.
Ворон сидит на ней.
Это осени канун.
Вначале писал с интервалами. Потом они начали сокращаться. И вот пишу непрерывно. Иду по улице и пишу. Что ни делаю – пишу. Боюсь мысль упустить. Горы листков и записок. Осознания сыпятся на меня как из Рога Изобилия.
Писать уже не успеваю, непрерывно наговариваю мысли – правду – на портативный магнитофон. Ясно все. Все взаимосвязи, то, как одно цепляется за другое. Все мысли фундаментальные, глобальные, чего бы они ни касались.
Лишь много позже я понял, что в результате углубленного самоанализа и самоосознания, в результате одиночества и накопления энергии, в результате приближения к области смерти – рождения, я начал распадаться как личность, терять дуализм в восприятии и, еще не осознавая того и неконтролируемо, входить в состояние «абсолютного знания» (или полного осознания). Об этом состоянии говорят просветленные мистики. Находясь в нем, понимаешь и видишь суть вещей, суть бытия и небытия, познаешь Бога.
Мир начал интенсивно разваливаться. Перестал быть таким, как раньше. Стал прозрачным. Не чувствуется глубина пространства и обычная трехмерность. Все то же, но одновременно и не то. Я начинаю воспринимать все, видеть все во всей простоте и сути, никак не интерпретируя – как чистую безликую энергию.
Пришел домой и полез на стенку. Состояние беспричинного страха максимальной интенсивности.
О похожих переживаниях экзистенциального страха говорят многие просветленные мистики. Например, йог Бхагаван Шри Рамана Махарши в книге «Весть Истины и Прямой Путь к Себе» (Ленинград, 1991) описывает самое важное событие в его жизни как внезапный и сильный страх смерти, который он испытал в 16 лет. Именно после этого переживания ему открылись духовные истины. Уже упомянутый мною Б.С. Гоэл отмечал, что конечная фаза пробуждения кундалини связана с тотальным нервным срывом, который по сути манифестирует собой смерть эго.
Все! Конец! Чудовищными усилиями психики стараюсь сохранить контроль. Распадается личность. Перестаю ощущать себя прежним, вообще каким-либо, кем-либо. Происходит процесс потери идентификации себя. Такой распад самоосознания человека и наступает в момент смерти. Потеря формы и эго. Смерть.
Конец ознакомительного фрагмента.