Рекомендовано
Экспертным советом УМО в системе ВО и СПО
в качестве учебного пособия
для студентов ВО направлений «Психологические науки»
Введение. Гуманистическая психология и психотерапия
Несколько психологических и соответствующих им психотерапевтических школ можно отнести к гуманистическому направлению.
Уже само название гуманистическая, то есть человеческая, как бы подчеркивает свое противопоставления другим психотерапевтическим направлениям. А разве другие психотерапевтические направления “не человеческие“, не направленные на то, чтобы помочь человеку справиться со своими психологическими проблемами?
Дело в том, что, признавая достижения других направлений психотерапии, представители гуманистического направления справедливо считают, что и психоаналитические, и бихевиористические подходы как бы недостаточно доверяют самому человеку, навязывая ему определенные формы анализа и воздействия. В отличие от них представители гуманистической психологии видят главные резервы в личности самого человека, в изначально заложенных в ней силах добра, психического здоровья и стремления к совершенствованию.
Если психоанализ направлен главным образом на работу с бессознательными мотивами поведения человека, то гуманистическая психология, уделяет основное внимание изучению сознательного опыта, а также целостного характера природы и поведения человека. Возникло это направление в США в 60-е гг. именно как «третья сила», которая намеревалась выйти за пределы дилеммы психоанализ-бихевиоризм.
Основные принципы гуманистической психологии и психотерапии (по материалам «Психотерапевтической энциклопедии» под ред. Б.Д. Карвасарского, с комментариями и дополнениями):
1. подчеркивание роли сознательного опыта;
2. убеждение в целостном характере природы человека;
3. акцент на свободе воли, спонтанности и творческой силе индивида;
4. изучение всех факторов и обстоятельств жизни человека.
«Корнями» гуманистической психологии считаются идеи Франца Бертрано и гештальтпсихологии, противопоставляющие элементаризму и механистичности экспериментальной психологии Вильгельма Вундта (1870-е гг) целостный (холистический) подход. Они считают неправильным изолированное изучение отдельных психических и психофизиологических процессов и функций, которые находятся в постоянном взаимодействии и взаимовлиянии. Как можно оценивать, например, внимание и память не учитывая мотивации и эмоционального состояния человека? Ну а главное, где же собственно человеческий фактор – ведь аналогичные физиологические процессы протекают и у животных?
Сюда можно добавить аргументированную критику бихевиоризма Освальдом Кюльпе, наглядно показавшим, что содержание сознания не может быть сведено к формуле Стимул-Реакция. Выдающийся американский философ и психолог Уильям Джеймс, который, хотя и относился с большим вниманием к психоанализу и бихевиоризму, настаивал на обращении к сознанию человека и учету целостного характера его психики.
Корни гуманистической психологии можно видеть и в работах таких представителей психоаналитического (а точнее – психодинамического) направления как Альфред Адлер, Карен Хорни, Эрик Эриксон и Гордон Олпорт, которые в противовес Фрейду настаивали, что человек— существо, прежде всего – сознательное, со свободой воли, он способен формировать собственное Я. Говоря словами Гете «Человек – это не то, чем ты родился, а то, что ты из себя сделал».
На создание гуманистической психологии и психотерапии оказал влияние и Zeitgeist (Дух времени), послевоенный протест против тоталитаризма, а соответственно и против материализма и механицизма, рассматривавших человека как управляемую деталь в машине государства. Особенно этот протест выразился в экзистенциальном направлении гуманистической психологии.
«Гуманисты» (и особенно – экзистенциалисты) выступают против психологических схем, преувеличения роли тестов и диагнозов. Интересно, что в качестве убедительного аргумента они приводят ссылку именно на один из самых популярных тестов— 16-факторный анализ личности Кеттела. Если вывести только из него все возможные комбинации черт характера человека, то таких комбинаций окажется более трех триллионов, то есть – в 60 раз больше населения земного шара.
Надо сказать, многие гуманистические психологи не отрицают роли тестов и диагнозов, дающих определенную информацию к размышлению (а не к «приговору») и позволяющих психологам говорить на одном профессиональном языке, они лишь предупреждают об уникальности человека, которая не может быть учтена и точно охарактеризована ни одним тестом или диагнозом.
Механистическому взгляду на человека гуманистическая психология противопоставляет такие ценности как вера, возможность совершенствования человека, самореализацию личности, ориентацию на настоящий момент в жизни «здесь и теперь», гедонизм (стремление к чувственным удовольствиям как главному содержанию жизни), тенденцию к максимальному самораскрытию человека, к свободному выражению внутреннего мира и переживаний.
Если раньше психологов, и особенно – , то «гуманисты» переместили акцент на изучение душевного здоровья, позитивных душевных качеств как важных ориентиров в исправлении отклонений.
Основоположниками такого подхода, как и гуманистической психологии, в целом, в принято считать Абрахама Маслоу (1908–1970) и Карла Роджерса (1902–1987).
Своей главной задачей терапевты гуманистического направления видят не вмешательство, а создание условий для раскрытия собственных резервов человеческой личности. При этом они не считают, что непременно личность и общество находятся в конфликте. Напротив, по мнению “гуманистов“ в личности заложено стремление к объединению с себе подобными, потребность в любви, дружбе, сотрудничестве.
Карл Роджерс пишет: «Человек может вести себя жестко, незрело, разрушительно под влиянием страха и защитных механизмов. Но мой опыт показывает, что в каждом есть добро. Важно только раскрепостить эти тенденции и создать атмосферу защищенности и безопасности их естественного проявления».
Можно сказать, что в современной психотерапии гуманистические подходы проникли даже в психоаналитическое и поведенческое направление. Однако к собственным – гуманистическим школам психотерапии можно отнести следующие: экзистенциальную психотерапию, дизайн-анализ, лого-терапию, клиент-центрированную психотерапию, гештальт-терапию, психоимажинативную терапию Шорра, эмпирическую психотерапию Витакера, эмпирическую психотерапию Гендлина, первичную терапию Янова, биоэнергетический анализ Лоуэна, структурную интеграфию Рольф, аутогенную тренировку (высшей ступени), трансцендентальную медитацию, дзэн-психотерапию, психоделическую психотерапию и ряд других.
Говоря словами Франкла (Franlcl V. Е., 1966), „человек по своей сути стремится найти цель и осуществить свое предназначение в жизни“. Такой подход включает как трансперсональное, так и интраперсональное измерение. (Не путайте термины «интраперсональное» и «интерсперсональное». Первое касается проникновения во внутренний мир человека, а второе относится к межличностному взаимодействию (А.Р.)
«Интраперсональное» измерение относится к раскрытию человеческой индивидуальности, эмоционального состояния и их представительства в физическом теле; «трансперсональное» ориентировано на максимальную реалистичность восприятия и само восприятия, единство человека с окружающим миром, универсальный или космический план, в котором человек переживает переход границ его Я в универсальное сознание“ (Арендсен-Хейн, 1974).
Представители гуманистического направления в психотерапии склонны видеть человека существом прирожденно активным, борющимся, самоутверждающимся, повышающим свои возможности, с почти безграничной способностью к позитивному росту. Поэтому .
Терапевтической целью является достижение максимальной осведомленности или более высокого состояния сознания, при котором, согласно Ролло Мэю (May R., 1958), „быть осведомленным о своем предназначении в мире в то же самое время означает быть предназначенным для этого “.
Представители этого направления используют такие широкие понятия, как самоопределение, творчество, подлинность и методологию, стремящуюся к максимальной интеграции ума, тела и души человека при отсутствии или нарушении его целостности.
Патология понимается как уменьшение возможностей для самовыражения, как результат блокирования, подавления внутренних переживаний или потери соответствия им. Невротическая личность рассматривается как страдающая от подавления и фрагментации, а невроз – как основной, универсальный, приводящий к отчаянию результат отчуждения индивидуума от себя, своего общества (или мира).
По Маслоу: «патология – это ослабление человека, потеря или пока еще неосуществленность человеческих возможностей». Болезнь, включающая все обычные психиатрические понятия, и здоровье располагаются на континууме между тем, кем человек стремится быть – кем он реально может стать.
При рассмотрении терапевтического процесса (процесса изменений) интеллектуальные знания и инсайт заменяются эмоциями и переживаниями, акцент на “там и тогда“ отдаленного прошлого переносится на “здесь и теперь“ непосредственного настоящего.
Переживание (как приобретение опыта) является скорее чувственным, чем познавательным или вербальным процессом, происходящим в непосредственном настоящем, являющимся субъективным и незаметным (для окружающих), а также безоговорочно значимым (хотя позднее необязательно остается таковым) и служащим средством для концептуализации.
Согласно Гендлину, „терапевтические изменения являются результатом процесса, в котором несомненно значение осведомленности, интенсивного чувствования, точно направленного и измененного, даже без словесного выражения“.
Терапевтические изменения через переживания обычно происходят с помощью реальных, конгруэнтных межличностных взаимоотношений между пациентом и психотерапевтом. Например, основу клиент-центрированной психотерапии Роджерса составляет позитивная вера в то, что каждый организм имеет врожденную тенденцию к развитию своих оптимальных способностей, когда он находится в оптимальной среде.
Психотерапевтические встречи действуют через сам факт их новизны. Во время их проведения психотерапевт служит катализатором, с помощью которого клиент реализует свои латентные и лучшие способности для саморазвития.
Хотя в понимании природы терапевтических взаимоотношений могут быть различия, реальный “здесь и теперь“ терапевтический диалог или встречи психотерапевта и пациента являются обязательным условием для многих школ этого направления.
Важнейшее значение приобретают пробуждающие чувства человеческие взаимоотношения, при которых каждый человек пытается искренне общаться с другими людьми как вербально, так и невербально. Терапевтический союз не является отношениями врача и пациента (как в динамической психотерапии) или учителя и студента (как в поведенческой психотерапии), а представляет собой отношения одного человеческого существа к другому.
Роджерс (1955) писал: “Я вступаю во взаимоотношения не как ученый, не как врач, который может точно определить диагноз и лечение, но как личность, вступающая в личные взаимоотношения“.
Представители этого направления, в особенности экзистенциально – ориентированные, касаясь вопроса о методах и технических приемах психотерапии, считают, что для этого ее вида .
В связи с этим «гуманистов» нередко критикуют за недостаточную определенность самих методов психотерапии.
В отличие от психотерапевта динамического направления, психотерапевта гуманист» не касается прошлого пациента, его диагноза, не стремится к инсайту, интерпретации, не рассматривает чередование переноса и контрпереноса, не указывает целей, не является директивным или конфронтирующим, навязывающим свое мнение пациенту в форме наставлений или решающих проблему предпочтений.
Психотерапевты школы Роджерса и классического экзистенциализма имеют, по сути, вербальные взаимоотношения с пациентом.
Другие школы в гуманистическом направлении в психотерапии часто невербальны в своем подходе (например, гештальт-терапия) так как считают, что клиенты на вербальном уровне склоны как раз уходить от истинной проблемы в сверхинтеллектуализацию, которая сама может стать частью проблемы клиента, мешая непосредственному выражению переживаний.
Такие психотерапевты пытаются сосредоточить активность на рефлексии, предпочитают действие слову или, как минимум, комбинируют действие с интроспекцией (самонаблюдением). Они стараются развивать осведомленность клиентов о телесных ощущениях, позах, напряжении и движениях с акцентом на соматических процессах. При этом . Приемами, выражающими самопереживания в таких школах, является сочетание прямой конфронтации с драматизацией, т. е. разыгрывание ролей, переживание фантазий в терапевтической обстановке.
В гуманистическом направлении в психотерапии делается также попытка объединить ум, тело и душу путем фокусировки на духовном измерении, что осуществляется в основном методами медитации. Считается, что
В большинстве методов тренировки воли и внимания центральной задачей является сосредоточенность на специальном произнесении слов или мантр, что, например, служит основанием для возникновения состояния без Я или трансцендентального состояния, не сосредоточенного на Я.
В гуманистическом направлении в психотерапии может быть выделено 3 основных подхода:
1. Философский подход, который использует экзистенциальные принципы: изучение и коррекцию отношений клиента к высшим ценностям (жизни и смерти, любви и справедливости и др.). Здесь акцент делается на вербальную (клиентцентрированная терапия и логотерапия) психотерапию. Используются (в контексте философской терапии) отдельные приемы психодрамы, логодрамы, гештальт-терапии.
2. Соматический подход, который основывается на применении невербальных методов, ведущих к интеграции Я посредством сосредоточения внимания на субъективных телесных стимулах и сенсорных ответах (например, гештальт-терапия), и/или физических, двигательных методов интенсивного отреагирования и эмоционального “наводнения“, в которых акцент делается на телесном стимулировании и высвобождении чувств (например, элементы «чувственного осознания» из гештальт-терапии и психосинтеза Ассаджиоли, биоэнергетический анализ Александра Лоуэна, первичная терапия Артура Янова и пр.).
3. Духовный подход, в центре которого конечное утверждение Я как трансцендентального или трансперсонального опыта, расширение опыта человека до космического уровня, что в конечном счете, по мнению представителей этого подхода, ведет к объединению человека со Вселенной (Космосом). Достигается это с помощью медитации (например, трансцендентальной медитации) или духовного синтеза, который может осуществляться различными приемами самодисциплины, тренировки воли и практики деидентификации (например, психосинтез).
Согласно Карасу (1977), гуманистическое направление в психотерапии характеризуется следующими основными категориями:
– концепция патологии (основывается на признании существования экзистенциального отчаяния как следствия расщепления Я, возможности реалистической самооценки и т. п.);
– здоровье (связано с реализацией потенциала – развитием индивидуального Я, достижением подлинности, непосредственности);
– желательные изменения (непосредственность переживаний, восприятие и выражение ощущений или чувств в данный момент);
– временной подход (внеисторический, фокусируется на феноменологическом моменте),
– лечение (кратковременное и интенсивное);
– задача психотерапевта (сводится к взаимодействию в атмосфере взаимного принятия, способствующего самовыражению – от соматического до духовного);
– основной психотерапевтический метод (встречи с равноправным участием в диалоге, проведение экспериментов, игр, инсценировок или “разыгрывание“ чувств);
– лечебная модель (экзистенциальная диада равных людей или “Взрослый – Взрослый “, т. е. человеческий союз);
– характер отношения пациента к лечению (считается реальным, в отличие, например, от признания существования переноса в динамическом направлении, и представляет первостепенную важность);
– позиция психотерапевта (взаимодействующая и принимающая, он выступает во взаиморазрешающей или удовлетворяющей роли).
(цит. по «Психотерапевтической энциклопедии» под ред. Б.Г.Карвасарского).
Прежде чем перейти непосредственно к гуманистической психологии важно рассмотреть гештальтпсихологию и гештальт-терапию, которую многие считают началом гуманистической терапии, так как именно она подчеркнула важность целостного восприятия человека и его проблем.