Голос Безмолвия. Избранные статьи. ИЗБРАННЫЕ СТАТЬИ. Елена Петровна Блаватская (Е. П. Блаватская)

Происхождение зла

Проблему происхождения зла можно рассматривать с философских позиций, лишь приняв за основу рассуждений древнюю индийскую формулу. Только древняя Мудрость удовлетворительно объясняет существование зла во Вселенной. Она связывает зарождение Космоса и эволюцию жизни с расколом и превращением изначального проявленного Единства во множественность, или великую иллюзию формы. Когда Гомогенность трансформировалась в Гетерогенность, появились и противоположности. Так возникло то, что мы называем Злом и что с тех самых пор безраздельно правит в нашей «юдоли слез».

Материалистическая западная «философия» (не очень удачный термин) не упустила возможности выгодно использовать этот великий метафизический принцип. Даже физические науки во главе с химией с недавних пор обратили свое внимание на это утверждение и направили усилия на получение неопровержимых доказательств гомогенности изначального вещества. Однако здесь вмешался материалистический пессимизм – учение, которое не является ни наукой, ни философией, но лишь потоком бессмысленных слов. В своих самых последних проявлениях пессимизм перестал быть пантеистическим и, объединившись с материализмом, собирается нажить капитал на древней индийской формуле.

Но атеистический пессимизм воспаряет не выше земной гомогенной плазмы дарвинистов. Для него ultima thule[4] – это земля и материя, и он видит, что за prima materia[5]скрывается лишь отвратительная пустота, пустое ничто. Некоторые пессимисты пытаются приукрасить свою идею на манер побеленных надгробий или мексиканских мумий, ввалившиеся щеки и губы которых щедро нарумянены. Но несмотря на все усилия следы разложения материи проглядывают сквозь маску мнимой жизни.

Материализм прибегает сегодня к помощи метафор и образов Древней Индии. В новой работе д-ра Майнландера «Пессимизм и прогресс», посвященной этой теме, говорится, что пантеизм Индии совершенно тождествен немецкому пессимизму и что именно распад гомогенной материи в гетерогенное вещество, переход от единообразия к многообразию обусловил возникновение такой несчастной Вселенной. Вот что утверждает пессимизм:

«Это (т. е. переход) – принципиальная ошибка, первородный грех, который весь сотворенный мир должен искупить великими страданиями. Именно этот грех, дав начало всему живому, вверг его в пучину зла и невзгод, и спастись от них можно только одним путем – положив конец своему существованию».

Такое толкование восточной формулы, приписывающее ей столь замечательную идею – избежать страданий жизни, «положив конец своему существованию», – относится ли это ко всему Космосу или только к одной конкретной жизни, – в высшей степени ошибочно. Восточный пантеист, чья философия учит его различать Бытие, или Сущее, и обусловленное существование, вряд ли опустился бы до столь абсурдного утверждения. Он знает, что можно уничтожить форму, но не само бытие, и то исключительно на земном, иллюзорном плане. Ему хорошо известно, что, убивая танха (неудовлетворенное желание существовать, «волю к жизни»), он таким образом постепенно избавится от проклятия новых рождений и обусловленного существования. Но он знает также, что не может убить или «положить конец» даже своей маленькой жизни, за исключением личности, что есть не более чем смена одежд. И веря лишь в одну реальность – в вечное Бытие, в «причину, которая не имеет причин», из которой он сам изгнал себя в мир форм, он рассматривает его преходящие и временные проявления в состоянии Майи (изменения или иллюзии) как величайшее зло. Но в то же время для него это естественный ход развития, столь же неизбежный, как родовые муки. Это лишь средство, с помощью которого он может перейти от ограниченных, обусловленных, исполненных боли жизней к Жизни вечной, к тому абсолютному Бытию, которое столь точно отражено санскритским словом Cam[6].

«Пессимизм» индуистского или буддистского пантеиста метафизичен, он исполнен философской глубины и труден для нашего понимания. Мысль о том, что материя и ее изменчивые проявления есть источник всеобщего зла и скорби, – очень древняя, хотя Гаутама Будда был первым, кто определенно ее выразил. Но, конечно же, великий индийский реформатор не имел намерения создать из нее поручень, за который смог бы ухватиться современный пессимист, или вешалку, на которую материалист мог бы повесить свои искаженные и пагубные догмы. Этот мудрец и философ, принесший себя в жертву человечеству, живя для него, чтобы спасти его, учил людей видеть в чувственно воспринимаемом существовании материи страдание, но его глубокая философская мысль никогда не содержала в себе и намека на поощрение самоубийства. Его усилия были направлены на то, чтобы освободить человечество от слишком сильной привязанности к жизни, являющейся основной причиной эгоизма, а значит – источником страданий и боли. Сам Будда дал нам достойный подражания пример твердости, прожив жизнь, а не пытаясь убежать от нее. Его учение показывает, что зло присуще не материи, которая вечна, а иллюзиям, которые созданы ею. В то же время все это зло не только неизбежно, но и необходимо. Ведь отличить добро от зла, свет от тьмы и оценить их по достоинству можно только путем сравнения. Философия Будды (ее догматическая часть) показывает лишь темную сторону вещей на иллюзорном земном плане; но эзотеризм этой философии, ее скрытая душа поднимает завесу и открывает архату всю красоту вечной жизни в единстве и однородности сознания и бытия. Это, без сомнения, также выглядит абсурдно для материалистической науки и даже для современного идеализма, хотя и является фактом для мудреца и эзотерического пантеиста.

Конечно, изначальная идея о том, что зло возникло из непрестанного усложнения однородной материи, которая принимает форму и все более дифференцируется, по мере того как эта форма становится физически все более совершенной, – эта идея имеет эзотерический аспект, который, похоже, остался незамеченным современными пессимистами. Однако формальная сторона идей Будды стала предметом спекуляций у всех мыслящих народов древности. Даже в самой Индии первозданная мысль, лежащая в основании уже упомянутой формулы, была искажена многочисленными сектами и свелась к обрядовым, чисто догматическим ритуальным формам хатха йоги, в отличие от философской ведантической раджа йоги. Языческие и христианские экзотерические спекуляции, включая средневековый монашеский аскетизм, выжали все, что могли, из этой изначально благородной идеи, подчинив ее своим узким сектантским воззрениям. Их ложные представления о материи привели к тому, что с давних времен женщина отождествлялась со злом и материальностью (хотя римская католическая церковь и почитает Деву Марию).

Последнее применение немецкими пессимистами неправильно понятой индийской формулы весьма оригинально и, как мы увидим, довольно неожиданно. Попытка провести аналогию между в высшей степени метафизическим учением и дарвиновской теорией физической эволюции представляется довольно безнадежной задачей. Тем более что теория естественного отбора не предполагает какого-либо мыслимого уничтожения Бытия, а, напротив, говорит о непрерывном развитии жизни. Тем не менее, изобретательность немцев позволила им посредством научных парадоксов и многочисленных софизмов придать такой аналогии видимость философской истины. Сам древний индийский принцип также не избежал претензий со стороны современных пессимистов. Счастливый создатель теории о том, что зло ведет свою историю от протоплазменной амебы, размножившейся простым делением, утратив тем самым свою изначальную незапятнанную гомогенность, в своей новой книге предъявил права на архаическую арийскую формулу. Превознося ее философию и глубину древних воззрений, он заявляет, что она должна рассматриваться «как глубочайшая из истин, отнятая древними мудрецами у современной мысли»!!

Таким образом, «современная мысль» ставит глубоко религиозный пантеизм индуистской и буддистской философии рядом со случайными причудами пессимистического материалиста и даже отождествляет их. При этом не принимается в расчет глубочайшая пропасть, их разделяющая. Не имеет значения, что пантеист, не признавая в проявленном Космосе никакой реальности и рассматривая его как простую иллюзию чувств, должен и в своем собственном существовании видеть лишь клубок иллюзий. Когда же он говорит о способах избежать страданий объективной жизни, то его взгляд на эти страдания и причины, побуждающие положить конец существованию, полностью отличен от взглядов пессимиста-материалиста. Для него боль и страдания – это иллюзии, результат невежества и привязанности к этой жизни. Потому-то он и стремится к вечной неизменной жизни и абсолютному сознанию в состоянии Нирваны, тогда как европейский пессимист, принимая «зло» жизни как реальность, стремится (когда у него есть время стремиться к чему-либо, кроме вышеуказанной земной реальности) к уничтожению «существования», как он это называет. Для философа реально существует только одна жизнь – блаженство Нирваны, состояния, отличного по качеству, а не только по степени, от какого-либо другого плана сознания в проявленной Вселенной. Пессимист называет Нирвану предрассудком, считая ее просто «прекращением жизни», жизни, начинающейся и заканчивающейся для него на земле. Пантеист игнорирует в своих духовных устремлениях неделимое однородное единство, на котором сейчас делает такой капитал немецкий пессимизм. Он знает и верит только в непосредственную причину этого единства, вечную и всегда действующую, ибо Единое не сотворено, или, скорее, не эволюционирует. А посему все его усилия направлены на скорейшее возможное соединение с ним и возвращение к пред-изначальному состоянию после странствования по иллюзорной цепи воображаемых жизней с их фантасмагорией чувственного восприятия.

Такой пантеизм может расцениваться как «пессимистический» лишь теми, кто верит в личную предопределенность, теми, кто противопоставляет отрицанию реальности всего «сотворенного» – то есть обусловленного и ограниченного – свою собственную слепую и нефилософскую веру. Восточная мысль не занимается выискиванием зла в каждом фундаментальном законе и проявлении жизни и умножением числа жизненных явлений на количество бед, зачастую воображаемых. Восточный пантеизм просто подчиняется неизбежному и стремится, насколько это возможно, исключить из своей жизни как можно больше последующих «падений в перерождения», избегая создания новых кармических причин. Буддийскому философу известно, что продолжительность цепочки жизней всякого человеческого существа, пока он не достигает Нирваны «искусственным путем» (как говорится в Каббале: «Царство Божье силой берется»), аллегорически выражается 49 днями, которые Гаутама Будда провел под деревом Бодхи. А индусский мудрец знает, в свою очередь, что он сначала должен зажечь, а затем потушить 49 огней[7], прежде чем достигнет конечного освобождения. Зная это, и философ, и мудрец спокойно ожидают естественного часа освобождения, тогда как их несчастный подражатель – европейский пессимист – всегда готов как прочитать проповедь, так и совершить самоубийство. Не ведающий о бесчисленных головах гидры существования, он не способен чувствовать философское презрение к жизни так, как он чувствует его к смерти, и следовать в этом мудрому примеру своего восточного собрата.

Таким образом, философский пантеизм очень сильно отличается от современного пессимизма. Первый основывается на верном понимании таинств Бытия, последний же в действительности представляет собой лишь еще одну систему зла, добавленную нездоровой фантазией к и без того громадному количеству подлинных социальных бед. На самом деле пессимизм не является философией; это, скорее, просто систематическое злословие по поводу жизни и существования, желчные излияния желудочного больного или же неизлечимого ипохондрика. И ни одной параллели нельзя провести между этими двумя системами мысли.

Семена зла и страданий были, очевидно, первым результатом и следствием гетерогенности проявленной Вселенной. Во всяком случае, они лишь иллюзия, порожденная законом контрастов, основным законом природы. Ни добро, ни зло не существовали бы, если бы не свет, который они излучают. Существование Бытия в любой форме, от самого сотворения являющего эти контрасты, и зла, господствующего во Вселенной благодаря поклонению Эго, то есть эгоизму, глубокая восточная метафора рассматривает как искупление ошибки Природы, а человеческая душа (psyche) считается с того времени козлом отпущения и жертвой бессознательной Сверхдуши. Но такое положение породило мудрость, а не пессимизм. Невежество – только добровольное мученичество, а настоящим учителем естественного пессимизма является знание. Постепенно пессимизм сделался врожденным, превратился в передаваемый по наследству атавизм. Он неизменно присутствует в каждом из нас, сколь бы скрытым и тихим ни был его голос вначале. Даже среди первых радостей бытия, в молодости, когда мы еще полны жизненных сил, каждый из нас уже склонен в печали, после неудачи или при внезапном появлении черной тучи на горизонте обвинять в этом жизнь, воспринимать ее как тяжкую ношу и проклинать свое существование. Это показывает, что пессимизм у нас в крови, и в то же время он плод нашего невежества. По мере того как численность человечества растет, вместе с ним множатся страдания, боль и горечь, что является естественным результатом роста числа их источников. Мы живем в атмосфере уныния и разочарования, но это происходит оттого, что наши взоры неизменно опущены и прикованы к земле со всеми ее физическими и грубыми материальными проявлениями. Если бы вместо этого на протяжении своего жизненного пути человек взглянул, нет, не на небо, – это просто образное выражение, а внутрь самого себя и сосредоточил свое внимание на внутреннем человеке, тогда бы он очень скоро освободился от колец великой змеи иллюзии. Тогда его жизнь с пеленок и до самой смерти стоила бы того, чтобы прожить ее, даже в самые худшие ее периоды.

Пессимизм – это хроническое подозревание во всем скрытого зла, но он также имеет двойственную природу и может приносить разные плоды. Пессимизм – естественная черта физического человека, становящаяся для невежды сущим проклятьем. Для человека духовного это благо, ибо заставляет вернуться на верный путь и ведет к открытию другой столь же основополагающей истины: все в этом мире – лишь подготовка, ибо является преходящим. Это как щель в мрачных тюремных стенах нашей земной жизни: через нее к нам проникает лучик света из вечного жилища, освещая внутренние чувства и нашептывая узнику в его клетке о происхождении и двойственной тайне нашего существования. В то же время пессимизм – молчаливое доказательство присутствия в человеке того, о чем он знает, хотя ему никто не говорил, – что по ту сторону проклятия его земных жизней есть другая, лучшая жизнь.

Такое исключительно метафизическое объяснение проблемы зла и его происхождения не имеет ничего общего с физическими законами. Поскольку оно принадлежит всецело духовной части человека, подходить к этому по-любительски поверхностно гораздо опаснее, нежели просто игнорировать его. Ибо, так как это лежит в основании этики Гаутамы Будды, а сейчас попало в руки современных филистеров от материализма, смешение этих двух систем «пессимистической» мысли может привести лишь к ментальному самоубийству, если не к еще худшим последствиям.

Восточная мудрость учит нас, что дух должен пройти тяжелое испытание воплощения и жизни и быть крещенным материей, прежде чем обретет опыт и знания. Только после этого он принимает крещение души, или самосознания, и может вернуться к изначальному божественному состоянию, прибавив к нему опыт, венчающийся всеведением. Иными словами, он может вернуться к первичному состоянию однородности изначальной сущности, только собрав плоды Кармы. Лишь она способна создать абсолютно сознательное божество, не более чем на одну ступень отстоящее от Абсолютного Всего.

Даже согласно тексту Библии, зло должно было существовать до Адама и Евы, которые, следовательно, не повинны в первородном грехе. Ведь если бы зло и грех не существовали до них, то не могло бы существовать ни Змея-искусителя, ни Древа познания добра и зла в Эдеме. Описание этой яблони дано в стихе, где Адам и Ева вкусили от запретного плода: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они» очень много помимо того, что сами они наги. Здесь прямо показано, что чрезмерные знания о материи – уже зло.

Это так, и наш долг – изучить и опровергнуть новую пагубную теорию. До сей поры пессимизм удерживал свои позиции в области философии и метафизики, не претендуя на вторжение в сферу чисто физической науки, такой, как дарвинизм. Теория эволюции стала сегодня почти универсальной, и нет школы (кроме воскресных и миссионерских), которую бы это не коснулось, где ее не преподавали бы с большими или меньшими отступлениями от первоначальной формулировки. С другой стороны, нет учения, которым злоупотребляли бы больше и использовали в своих целях чаще, чем теория эволюции, особенно когда ее основные законы применяются для решения наиболее сложных и отвлеченных проблем многогранного человеческого бытия. Там, где «боятся ступать» психология и даже философия, материалистическая биология пускает в ход кувалду своих поверхностных аналогий и предвзятых заключений. Хуже всего то, что, провозглашая человека всего-навсего высшим животным, она отстаивает это право как неоспоримо принадлежащее к области науки об эволюции. Абсурдные парадоксы в этой сфере сейчас уже не «падают каплями», а «льются потоком». Так как «человек есть мера всех вещей», следовательно, он измеряется и анализируется в сравнении с животным. Один немецкий материалист объявляет духовное и психическое развитие законной собственностью физиологии и биологии, а тайны эмбриологии и зоологии – единственно способными решить загадки человеческого сознания и происхождения души[8]. А другой находит оправдание самоубийству на примере животных, которые, устав от жизни, морят себя голодом и умирают[9].

До сих пор у пессимизма, несмотря на изобилие и яркость его парадоксов, было слабое место, а именно – отсутствие какой бы то ни было реальной основы, на которую он мог бы опереться. Его приверженцы не имели ориентира, живой идеи, служащей им маяком и помогающей обойти отмели жизни, реальные или мнимые, так щедро созданные ими же самими – обвинениями в адрес жизни и бытия. Все, что они могли, – это полагаться на своих представителей, занимающих их время если не с пользой, то, по крайней мере, весьма оригинально: привязыванием многочисленных и разнообразных жизненных невзгод к метафизическим построениям великих немецких мыслителей, таких, как Шопенгауэр и Гартман. Они подобны малым детям, привязывающим цветные хвосты бумажным змеям, сделанным ребятами постарше, и радующимся, видя, как они поднимаются в воздух. Но сейчас их программа будет изменяться, ибо пессимисты нашли кое-что другое, более основательное и надежное, хотя и менее философское, чем метафизические змеи Шопенгауэра, чтобы прицеплять к нему хвосты своих стенаний и заупокойных песнопений. Тот день, когда они соглашались со взглядами этого философа, считавшего Универсальную Волю виновницей всего мирового зла, прошел безвозвратно. Больше они не удовлетворяются и туманным гартмановским «Бессознательным». Они прилежно искали более подходящую и не столь метафизическую почву для построения своей философии пессимизма. И вот их усилия вознаграждены – они открыли причину всеобщего страдания в фундаментальных законах физического развития. Зло будет теперь связываться не с туманным призраком, называемым «Волей», но со вполне реальным и очевидным фактом; и впредь пессимистов будут тянуть на буксире эволюционисты.

Основной довод их представителя был сформулирован в начальной фразе этой статьи. Вселенная, как и все, что в ней есть, возникла как следствие распада «Единства на Множество». Такая довольно туманная интерпретация индийской формулы, как я уже показала, по мнению пессимистов, не содержит указания на одно Единство, на абстракцию, названную в Ведах Парабрахманом. Иначе, конечно, я не употребила бы слово «распад». Оно не связано ни с Мулапракрити, или «Покрывалом» Парабрахмана, ни даже с первой проявленной изначальной материей, выделенной только путем умозаключения, как явствует из толкования доктора Майнландера. Речь идет главным образом лишь только о земной протоплазме. В данном случае абсолютно игнорируется дух божества, очевидно, вследствие необходимости представить все вышеизложенное «законной сферой владения физической науки».

Коротко говоря, заявляется, что эта освященная веками формула имеет свое основание и оправдание в той теории, что «из нескольких, возможно, даже из единственной простейшей формы природы» постепенно развились «все различные животные и растения, живущие сегодня, и все организмы, когда-либо жившие на Земле» (Дарвин). Нас уверяют, что эта научная аксиома служит подтверждением и доказательством индийского философского принципа. Что же это за аксиома? Наука утверждает, что те последовательные превращения, которые должно пройти семя – станет ли оно затем деревом, яйцом или животным, – состоят в каждом случае не в чем ином, как в трансформации структуры семени, то есть превращении гомогенной формы в гетерогенную, сложную. Это та научная истина, которая поверяет индийскую формулу формулой эволюционистов, отождествляя их, и таким образом «возвеличивает» древнюю мудрость, признавая ее достойной внимания современной материалистической мысли.

Данная философская формула, объясняет наш пессимист, не просто подтверждается особым развитием отдельных видов, но она проявляется как в общем, так и в частном. Доказательством ее истинности служит развитие и эволюция Вселенной, а также нашей планеты. Короче говоря, рождение, рост и развитие всего органического мира призваны доказать истинность древней мудрости. При переходе от всеобщего к частному обнаруживается, что органический мир подчинен тому же закону вечного и все возрастающего совершенствования, перехода от единства ко множественности как «основной формуле эволюции жизни». Даже развитие народов, социальной жизни, общественных институтов, развитие языков, искусств и наук, – все неизбежно и неотвратимо следует всеобъемлющему «закону распада единства на множество и превращения однородного в многообразное».

Но, следуя за индийской мудростью, наш автор позволяет себе некоторые преувеличения, переиначивая этот основной закон на свой лад. Он связывает его даже с историческими судьбами человечества. Он делает их средством и доказательством истинности этой индийской мысли. Он утверждает, что человечество как единое целое по мере своего эволюционного развития и деления на части, каждая из которых становится отдельной и независимой ветвью единого, уходит все дальше и дальше от изначального здорового и гармоничного единства. Возникающие при этом сложности в общественных и личных устоях и отношениях ведут к ослаблению жизненных сил, к упадку энергии чувств и к разрушению того интегрального единства, без которого невозможно существование внутренней гармонии. А отсутствие такой гармонии порождает внутренний разлад, становящийся причиной величайших душевных страданий. Зло коренится в самой природе эволюции жизни и в ее усложнении. Каждый из этих шагов вперед оказывается в то же самое время и шагом к уменьшению ее энергии и ведет к пассивной апатии. Таков неизбежный результат, говорит наш пессимист, эволюционного усложнения жизни, поскольку эволюция, или развитие, есть переход от гомогенного к гетерогенному распылению единого на множественное и т. д. Этот ужасный закон универсален, ему подчинено всякое творение, от бесконечно малого до человека, ибо это, по его словам, основной закон Природы.

Именно этот односторонний взгляд на физическую природу, которого придерживается немецкий автор, без единой мысли о ее духовном и психическом аспекте, и предопределяет неизбежную неудачу его школы. Вопрос не в том, могут или не могут вышеупомянутый закон и его роковые последствия быть применены в определенных случаях к росту и развитию животных видов и самого человека. Вопрос в том, является ли этот закон действительно всеобщим и фундаментальным, поскольку это базис и опора всей новой теории пессимистического направления. Мы хотели бы знать, объемлет ли эта основная формула эволюции весь процесс роста и развития в его целостности, а также относится ли она к области физической науки или нет. Если, как говорит Майнландер, это «не что иное как переход от гомогенного состояния к гетерогенному», тогда остается доказать, что именно данный процесс «обуславливает возникновение той сложной комбинации тканей и органов, из коих состоит совершенное животное или растение».

Как уже отмечали некоторые критики «Пессимизма и прогресса», немецкий пессимист ни на секунду не позволяет себе усомниться в этом. Его предполагаемое открытие и учение «основаны на его уверенности в том, что развитие и основной закон сложного процесса организации являются лишь одним, а именно – превращением единства во множество». Отсюда отождествление этого процесса с распадом, разложением и упадком всех сил и энергий. Майнландер был бы прав в своих аналогиях, если бы закон разделения однородного на разнородное действительно представлял собой основной закон развития жизни. Однако эта идея совершенно ошибочна, как с метафизической, так и с физической точки зрения. Эволюция идет не прямолинейно; так же как и любой другой процесс в природе, она протекает циклично. Витки циклических повторений подобны кольцам Змеи Вечности, заглатывающей свой хвост. Именно в этом индийская формула, являющаяся учением Тайной Доктрины, подтверждается естественными науками и особенно биологией.

Вот что мы читаем в «Научных письмах» анонимного русского автора и критика: «В эволюции отдельных индивидов, в развитии органического мира, всей Вселенной, как и в росте и развитии нашей планеты, – короче, всюду, где имеет место процесс прогрессирующего усложнения, мы найдем, помимо перехода от единства к множественности, от однородности к многообразию, также и обратные изменения – превращение множественности в единство, гетерогенного в гомогенное… Тщательное изучение указанного процесса прогрессирующего усложнения показало, что в нем имеет место не только разделение на части, но также и их взаимное поглощение… Когда группа клеток, сливаясь с другими, объединяется в однородное целое, образуя мышечные волокна, мышечную ткань, другие формируют костные, нервные и иные ткани. То же самое происходит и при формировании растений…»

В данном случае материальная Природа повторяет закон, действующий в развитии психическом и духовном: эти линии развития движутся вниз, чтобы затем вновь подняться и слиться в исходной точке своего движения. «Однородная образующая масса или вещество, разделенное на части, постепенно трансформируется в гетерогенную; затем, когда эти части сливаются в гармоническом единстве, начинается обратный процесс, реинволюция, и разнородные части постепенно возвращаются к своему изначальному состоянию».

Пессимизм не встречает большой поддержки и в чистом материализме, так как последний до сей поры не утратил своей явной оптимистической окраски. Его апологеты никогда не стеснялись глумиться над теологическим почитанием «славы Господа и всех его творений». Бюхнер бросает упрек пантеисту, который видит в столь «злом и нелепом» мире проявление Абсолюта. Но в общем материалисты допускают перевес добра над злом, возможно, в качестве амортизатора для любого «суеверного» стремления к поискам лучшего мира и надежды на него. Сколь бы узкой ни была их точка зрения и ограниченным – их духовный горизонт, они в целом не видят повода для разочарований из-за такого положения вещей. Пессимисты-пантеисты, однако, никогда не переставали утверждать, что разочарование в сознательном существовании – единственное закономерное следствие атеистического отрицания. Такое мнение, конечно, аксиоматично или же должно быть таковым. Если «в этой жизни существует лишь надежда», то трагедия жизни совершенно лишена каких бы то ни было оснований (причин Бытия), и увековечивать эту драму столь же глупо, сколь и бесполезно.

То обстоятельство, что сделанные пессимизмом заключения были в конце концов приняты некоторыми писателями-атеистами, является поразительной чертой нашего дня и еще одним знамением этого времени. Оно иллюстрирует тот трюизм, что пустота, образовавшаяся в результате современного научного отрицания, не может и никогда не сможет быть заполнена холодными перспективами, предлагаемыми в качестве компенсации оптимистам. Контианская теория «энтузиазма человечества» со своим уничтожением расы вследствие «медленного угасания солнечных огней» (если, конечно, они действительно угасают) в исчисленное физической наукой время является весьма слабой. Если вся боль, все существующие сейчас страдания, вся жестокая борьба за существование и сопутствующие им ужасы ни к чему не ведут, если Человек является просто чем-то мимолетным, просто игрушкой слепых сил, то зачем затягивать весь этот фарс? «Бесконечное однообразие материи, силы и закона» лишь подталкивает миллионы копошащихся человеческих существ к вечному забвению, чтобы в конечном итоге исчезнуть, не оставив следов или памяти о прошлом, когда все вернется в смутный огненный туман, из которого когда-то возникло. Земная жизнь сама по себе не является целью. Она окутана мраком и страданием. Поэтому не кажется странным, что «нигилист», чья душа слепа, предпочтет пессимизм Шопенгауэра необоснованному оптимизму Штрауса и его последователей, который, несмотря ни на что, напоминает животные восторги молодого осла перед чертополохом.

Как бы то ни было, совершенно ясно одно: абсолютно необходимо решение, охватывающее все явления жизни на оптимистической основе. Современное общество пропитано цинизмом и подточено отвращением к жизни. Это результат полного неведения о действии Кармы и природе эволюции души. Пессимизм получил столь неоправданно широкое распространение благодаря безосновательной вере в догмы механической и по большей части ложной теории эволюции.

Как только понимается суть Великого Закона – а какая философия может предложить лучшие средства, чтобы постичь его и принять решение, если не эзотерическое учение великих мудрецов Индии, – не остается места для недавних поправок к шопенгауэровской системе мышления или для метафизических тонкостей, сотканных «философом бессознательного». Лишь изучение изначальной – в данном случае эзотерической – философии может доказать обоснованность сознательного существования. А она говорит: «Нет ни жизни, ни смерти, ибо то и другое – иллюзия; существование бытия – единственная реальность». Этот парадокс тысячелетия спустя повторил один из величайших физиологов всех времен. «Жизнь – это Смерть», – сказал Клод Бернар. Организмы живут благодаря тому, что части их постоянно умирают. И выживание наиболее приспособленных из них основывается именно на этом принципе. Жизнь всего высшего требует гибели низшего; смерть этих частей зависит от нее и подчиняется ей. И как жизнь есть смерть, так же смерть есть жизнь, а весь большой цикл жизней образует одно-единственное Существование, худший период которого проходит на нашей планете.

Тот, кто знает, использует свое знание наилучшим образом. Ибо у каждого существа есть час рассвета, когда оно освобождается от иллюзий и невежества благодаря знанию и наконец в истинном и полном сознании возглашает Махамайе:

«ДОМ ТВОЙ РАЗРУШЕН

И СВОДЫ ЕГО ОБВАЛИЛИСЬ!

ЗАБЛУЖДЕНИЕ ПРИДАВАЛО ЕМУ ФОРМУ!

НЕВРЕДИМЫМ ПРОХОЖУ Я ЕГО,

ДАБЫ ОБРЕСТИ

ОСВОБОЖДЕНИЕ»[10].

Практический оккультизм

Сейчас очень многие люди ищут практических наставлений в оккультизме. Поэтому необходимо раз и навсегда определить:

а) основное различие между теоретическим и практическим оккультизмом, или тем, что обычно называют теософией, с одной стороны, и оккультными науками – с другой, и

б) природу трудностей, возникающих при изучении последних.

Стать теософом нетрудно. Любой человек с обычными интеллектуальными возможностями, который имеет склонность к метафизике, ведет чистую, неэгоистическую жизнь, находя больше радости в том, чтобы помогать, чем в том, чтобы принимать помощь, кто всегда готов пожертвовать собственными удовольствиями во имя других людей, кто любит Истину, Добро и Мудрость ради них самих, а не ради выгоды, которую они могут принести, – такой человек уже является теософом.

Но совсем иное – встать на путь, ведущий к познанию верного образа действий, к подлинному распознаванию добра и зла: на путь, который ведет человека к обретению той силы, посредством которой он может творить желаемое благо, с виду часто даже не шевельнув пальцем.

Есть еще один важный факт, с которым обязательно следует познакомить изучающего. Это огромная, почти безграничная ответственность, которую принимает на себя Учитель ради своего ученика. Начиная с восточных гуру, обучающих явно или тайно, и заканчивая немногочисленными каббалистами Запада, взявшимися обучить своих учеников азам Священной Науки, – причем эти западные Иерофанты часто сами не подозревают о той опасности, которой подвергают себя, – каждый из этих Учителей подвластен одному и тому же незыблемому закону. С того момента, как они действительно начинают учить, с той минуты, как они наделяют своего ученика какой-либо силой – психической, ментальной или физической, они принимают на себя все грехи ученика, связанные с занятиями оккультными науками и совершенные деянием или недеянием, вплоть до того момента, когда посвящение превратит ученика в Учителя и, в свою очередь, возложит на него ответственность. Существует суровый и таинственный религиозный догмат, свято соблюдающийся в греческой церкви, почти забытый в римско-католической и абсолютно вышедший из употребления в протестантизме. Он восходит к ранним дням христианства и основывается на уже упомянутом законе, символом и выражением которого он является. Это догмат абсолютной священности отношений между крестными родителями ребенка, которые выступают его восприемниками.[11] Этот догмат подразумевает, что они принимают на себя все грехи только что окрещенного (помазанного, как при посвящении; крещение – подлинное таинство!), вплоть до того дня, когда ребенок начинает сам отвечать за себя, учится распознавать добро и зло. Теперь становится понятно, почему Учителя столь сдержанны в выборе учеников и почему для чела требуется семилетний испытательный срок, чтобы доказать свою готовность и развить те качества, которые необходимы для обеспечения безопасности и Учителя, и ученика.

Оккультизм – это не магия. Сравнительно легко обучиться психологическим фокусам и методам использования более тонких – но все же материальных – сил физической природы. Ведь силы животной души в человеке пробудить нетрудно, силы, приводимые в действие любовью, ненавистью или любой другой страстью, развиваются достаточно быстро. Но все это – черная магия, колдовство, поскольку лишь внутреннее побуждение – и только внутреннее побуждение — превращает любое использование силы в магию – черную, вредоносную, или белую, благотворную. Пока в человеке остается хоть малейший налет эгоизма, использование духовных сил невозможно. Ибо если намерение не является совершенно чистым, духовное будет трансформироваться в физическое, действовать на астральном плане, и результаты будут ужасающими. Силы и мощь животной природы равно могут быть применены как эгоистичным и мстительным человеком, так и бескорыстным и всепрощающим; но силы и мощь духа служат лишь человеку с совершенно чистым сердцем – и это есть Божественная Магия.

Какие же требования ставятся перед изучающим Divina Sapientia – Божественную Мудрость? Ибо знайте, что никакие дальнейшие рекомендации не могут быть даны человеку, если он не выполнил определенных условий и не выполняет их неукоснительно на протяжении всех лет обучения. Это conditio sine qua non[12]. Человек не научится плавать, пока не войдет в глубокую воду. Птица не научится летать, пока у нее не вырастут крылья и пока у нее не будет достаточно пространства вокруг и достаточно отваги внутри, чтобы вверить себя воздуху. Тот, кто хочет научиться владеть обоюдоострым мечом, должен сначала в совершенстве овладеть тупым оружием, если не желает при первой же попытке поранить себя или – хуже того – невинного человека.

Чтобы дать хотя бы примерное представление о тех условиях, при соблюдении которых возможно безопасное изучение Божественной Мудрости – без опасности того, что Божественное уступит место черной магии, – мы приводим страницу из «тайных правил», которые на Востоке имеет каждый духовный наставник. Мы выбрали лишь несколько положений из большого числа правил; в скобках приводятся пояснения.

1. Место для обучения следует выбирать так, чтобы сознание там не отвлекалось; оно должно быть наполнено предметами, «распространяющими влияние» (магнетическими). Помимо других предметов там должны присутствовать пять священных цветов, собранных в круге. Место должно быть свободно от любых вредоносных влияний, носящихся в воздухе.

[Место должно быть уединенным и не должно использоваться ни для каких иных целей. «Пять священных цветов» – это пять призматических цветов, расположенные в определенном порядке; они обладают большим магнетизмом. Под «вредоносными влияниями» подразумеваются любые волнения, вызываемые ссорами, спорами, недобрыми чувствами и т. д., поскольку они сразу же отражаются в астральном свете и, сохраняясь в атмосфере места, как бы «висят в воздухе». Это первое условие выглядит достаточно простым, но в действительности оказывается одним из самых трудновыполнимых.]

2. Прежде чем ученику разрешено будет обучение «лицом к лицу», он должен приобрести предварительные познания в избранном обществе других светских упасака (учеников), число которых должно быть нечетным.

[ «Лицом к лицу» означает здесь обучение независимо или отдельно от других, когда ученик получает наставления лицом к лицу либо с самим собой (со своим Высшим, Божественным «Я»), либо со своим гуру. Только тогда каждый получает надлежащую ему долю информации сообразно тому, какое употребление он дал своим знаниям. Это может произойти только в конце цикла обучения.]

3. Прежде чем передать лану (ученику) благие (священные) слова Ламрина или позволить ему «приготовиться» к Дубджеду, ты (Учитель) должен убедиться, что его разум совершенно чист и находится в мире со всеми, особенно с другими своими «Я». Иначе слова Мудрости и благого Закона будут разбросаны и рассеяны ветром.

[ «Ламрин» – это сборник практических наставлений Цзонхавы в двух частях, первая из которых используется духовенством в экзотерических целях, а вторая – в эзотерических. «Приготовиться к Дубджеду» означает приготовить предметы, нужные для ясновидения, например зеркала и кристаллы. «Другие „Я“» относится к товарищам по обучению. Пока между учениками не воцарится величайшая гармония, никакой успех невозможен. Выбирает учеников сам Учитель, сообразуясь с магнетическими и электрическими свойствами каждого из них, заботливо соединяя и согласуя положительные и отрицательные элементы.]

4. Ученики-упасака должны быть неразрывно связаны, как пальцы одной руки. Запечатлей в их сознании, что все то, что причиняет боль одному, ранит и других, и если радость одного не находит отзвука в груди других, требуемое условие не удовлетворено и продолжать обучение бесполезно.

[Подобное вряд ли произойдет, если первоначальный выбор был произведен согласно законам магнетизма. Известны случаи, когда чела, в других отношениях подававшим надежды и готовым к восприятию истины, приходилось ждать годами по причине их несдержанности и неготовности быть в созвучии со своими товарищами. Ибо…]

5. Учитель должен настраивать своих учеников подобно струнам лютни (вины), каждая из которых отлична от других, но издает звуки в гармонии с ними. Все вместе они должны создать резонатор, каждая часть которого отзывается на легчайшее прикосновение (прикосновение Учителя). Так их сознание откроется гармониям Мудрости, которая проникнет в виде Знания во всех и каждого, что приведет к результатам, приятным для богов-покровителей (ангелов-хранителей) и полезным для учеников. И Мудрость будет навечно запечатлена в их сердцах, и не разрушится никогда гармония закона.

6. Тот, кто желает обрести знание, ведущее к сиддхи (оккультным силам), должен отвергнуть всякую житейскую и мирскую суету. (Далее следует перечисление сиддхи.)

7. Никто не может чувствовать различия между собой и своими братьями-соучениками, говоря: «Я самый мудрый» или «Я самый праведный и приятный учителю или нашей общине среди моих братьев» и т. п., – и оставаться при этом упасака (учеником). Все его помыслы должны быть обращены прежде всего на его сердце, изгоняя из него всякую мысль, враждебную любому живому существу. Сердце его должно быть исполнено чувства неотделимости от всех других существ и от самой Природы; в противном случае никакой успех не может быть достигнут.

8. Лану (ученик) должен опасаться только внешних живых влияний (магнетических эманаций живых существ). По этой причине, находясь во внутреннем единстве со всеми и всем, он должен ограждать свое внешнее (физическое) тело от любого постороннего воздействия: никто другой не должен есть и пить из его посуды, и он должен избегать любого телесного соприкосновения (не прикасаться и не давать прикоснуться к себе) как с людьми, так и с животными.

[Запрещается держать домашних животных и даже не разрешается прикасаться к определенным цветам и деревьям. Ученик должен жить, если можно так выразиться, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать ее для оккультных целей.]

9. Сознание должно оставаться равнодушным ко всему, кроме универсальных истин в природе, дабы «Учение Сердца» не стало лишь «Учением Ока» (т. е. пустой внешней обрядностью).

10. Ученик не может принимать никакую животную пищу, ничего, что содержит в себе жизнь. Он не должен употреблять ни вина, ни крепких напитков, ни опиума, ибо все они подобны ламаинам (злым духам), прицепляющимся к неосторожным, – они разрушают разум.

[Считается, что вино и другие напитки впитывают и сохраняют дурной магнетизм всех, кто участвовал в их изготовлении, а мясо каждого животного содержит психические характеристики всей своей породы.]

11. Медитация, умеренность во всем, выполнение нравственных обязательств, благородные мысли, благие деяния и добрые слова, а также благоволение ко всему и полное забвение себя – вот самые действенные средства для получения знания и приуготовления к обретению высшей мудрости.

12. Только строго соблюдая все вышеизложенные правила может лану (ученик) надеяться обрести в надлежащее время сиддхи (психические силы) Архатов и достичь такого духовного роста, который даст ему возможность постепенно слиться с Мировым Единством.

Эти 12 отрывков выбраны из 73 правил, перечислять все из которых нет необходимости, ибо в Европе они теряют смысл. Но даже этих немногих достаточно, чтобы показать, какие огромные трудности встают на пути будущего упасака, рожденного и воспитанного в землях Запада.[13]

На Западе вообще, и в Англии особенно, все образование проникнуто духом соревнования и соперничества. Каждого ребенка побуждают учиться побыстрее, обогнать своих товарищей и превзойти их любым возможным способом. Усиленно культивируется тип отношений, который ложно называется «дружеским соперничеством». И вся последующая жизнь каждой своей деталью укрепляет и усиливает этот дух.

Но разве может западный человек, с детства впитавший эти идеи, почувствовать себя со своими товарищами «пальцами одной руки»? Тем более что не он сам избрал их, полагаясь на свои симпатии и предпочтения, но они выбраны Учителем на совершенно других основаниях. И тот, кто хочет стать учеником, должен сначала найти в себе достаточно силы, чтобы убить в своем сердце всякую неприязнь и антипатию к другим. Многие ли из европейцев всерьез готовы сделать хотя бы попытку в этом направлении?

А к тому же еще детали повседневной жизни, запрещение касаться руки даже самых близких и дорогих людей – какая противоположность западным представлениям о любви и сердечных отношениях! Каким холодным и жестоким выглядит это! И не скажет ли человек Запада, что отказывать в радости другим ради собственного развития – эгоистично? Что ж, тем, кто думает так, придется отложить до следующей жизни попытку всерьез вступить на Путь. Но пусть они не гордятся своим мнимым бескорыстием, ибо в действительности они позволяют себе обманываться кажущейся видимостью, условными понятиями, основанными на эмоциях и порывах, или так называемой вежливостью, но все это – представления из нереальной жизни, а не веления Истины.

Но даже если оставить в стороне эти трудности, которые можно считать «внешними», но значение которых все же весьма велико, – как могут западные ученики «достичь созвучия» и гармонии, требуемой от них? Ведь в Европе и Америке настолько выросло значение личности, что не найти даже художественной школы, члены которой не испытывали бы друг к другу ненависти и ревности. «Профессиональная» ненависть и зависть уже вошли в поговорку; каждый ищет собственной выгоды любой ценой, и даже так называемые правила вежливости – всего лишь пустая маска, прикрывающая этих демонов ненависти и зависти.

На Востоке дух «неотделенности» внушается так же постоянно, как на Западе – дух соперничества. Развитие личных амбиций, личных чувств и желаний не поощряется здесь в такой степени. Когда почва от природы хороша, она правильно возделывается, и ребенок вырастает в человека, в котором сильна привычка подчинять свое низшее «я» высшему. На Западе люди смотрят на свои симпатии и антипатии по отношению к другим как на ведущий принцип своего поведения, даже когда они не стремятся возвести их в ранг закона своей жизни и не стараются навязать его другим.

Пусть те, кто жалуется, что мало получил в Теософском обществе, примут к сердцу слова, приведенные в февральском номере журнала «Путь»: «Ключ к каждой новой ступени – сам стремящийся»[14]. И «началом Мудрости» является не «страх Божий», но познание себя, что само по себе уже есть Мудрость.

Поэтому столь великим и истинным представляется для ученика, который уже начинает постигать некоторые из приведенных выше истин, ответ, данный Дельфийским оракулом всем, кто приходил искать оккультной Мудрости, – слова эти с новой силой повторил мудрый Сократ: «Познай самого себя».

Махатмы и чела

Махатма — это тот, кто путем специальной подготовки и образования развил в себе такие высшие способности и достиг такого уровня духовного знания, которые станут доступны обычным людям лишь после бессчетного множества перевоплощений на пути космической эволюции, при условии, естественно, что они не пойдут наперекор целям природы и не уничтожат самих себя. Процесс саморазвития Махатмы охватывает целый ряд «воплощений», которые, впрочем, сравнительно немногочисленны. Но что из себя представляют эти воплощения? Оккультная доктрина, та ее часть, которая была открыта, показывает, что три первых плана исчезают более или менее одновременно с так называемой физической смертью. Четвертый и низшие части пятого, которым присущи животные пристрастия, поселяются в камалоке, где они агонизируют и распадаются пропорционально интенсивности низших желаний. С шестым и седьмым планами связан высший Манас, чистый человек, вступающий в Девахан, чтобы насладиться последствиями своей положительной кармы и затем вновь воплотиться как более высокое существо. Всякая сущность, проходящая оккультное обучение в последовательной цепи своих рождений, при каждом воплощении теряет некоторую часть этого низшего Манаса, пока, наконец, весь Манас не станет полностью высшего порядка, сконцентрировавшись в высшей индивидуальности данного существа. Тогда можно сказать, что такой человек стал Махатмой. В момент его физической смерти четыре низших плана умирают безо всяких страданий, ибо для него они – как части одежды, которые он добавляет или убирает по своей воле. Значит, подлинный Махатма — это не физическое тело, а высший Манас, неразрывно связанный с Атмой и его проводником (шестым планом). Этот союз создается на сравнительно короткий период вследствие прохождения процесса саморазвития, установленного оккультной философией. Поэтому когда кто-либо высказывает желание «увидеть Махатму», то человек этот явно не понимает того, о чем просит. Как он может надеяться увидеть своими физическими глазами то, что превышает возможности зрительного восприятия? Разве он желает видеть и ищет тело – эту простую оболочку или маску? А предположив, что перед его глазами окажется тело Махатмы, как он сможет узнать, что под этой маской скрывается возвышенная сущность? Какими критериями он руководствуется, чтобы определить, отражает ли Майя, представшая перед ним, образ подлинного Махатмы или нет? И разве физическое – не Майя? Высшие явления могут восприниматься только соответствующими высшими чувствами. Поэтому тот, кто хочет видеть подлинного Махатму, должен пользоваться своим рассудочным зрением. Он должен возвысить свой Манас до такой степени, чтобы его восприятие сделалось четким, способным рассеять туман, сотканный Майей. Тогда его зрение станет ясным и он увидит Махатму, где бы тот ни находился, а поскольку происходит слияние с шестым и седьмым началами, которые повсеместны и вездесущи, можно сказать, что Махатмы присутствуют повсюду. Но в то же самое время, подобно тому как если бы мы находились на вершине, имели бы полную картину местности перед глазами, но не различали отдельных деревьев или участков, так как с этой возвышенной позиции все внизу представляется почти одинаковым, и подобно тому как наше внимание может быть приковано только к чему-либо, отличающемуся от своего окружения, таким же самым образом, хотя все человечество находится перед мысленным взором Махатм, нельзя ожидать, что они будут обращать особое внимание на каждое человеческое существо, до тех пор пока это существо своими действиями не привлечет к себе повышенное внимание. Их особой заботой является высшее благо человечества в целом, ибо они отождествились со Вселенской Душой, которой проникнуто все человечество, и тот, кто привлечет их внимание, должен сделать это посредством этой Души, которая все наполняет собой. Такое восприятие Манаса может быть названо «верой», но при этом не следует смешивать его со «слепыми верованиями». Последнее название часто употребляется для обозначения веры без понимания и восприятия, в то время как подлинное восприятие Манаса — это вера, основанная на разуме, а именно это и является истинным значением слова «вера». Эта вера в то же самое время должна быть связана со знанием, т. е. опытом, ибо «подлинное знание несет с собой веру». Вера есть восприятие Манаса (пятого начала), тогда как знание в прямом значении этого слова – это способность интеллекта, т. е. восприятие духовное. В заключение скажем, что высшая индивидуальность человека, образованная его высшим Манасом, шестым и седьмым началами, должна действовать как единое целое, и лишь при этом условии возможно достижение «божественной мудрости», поскольку только божественные способности позволяют воспринимать божественные явления. Поэтому желание, которым должен руководствоваться всякий, кто хочет быть принят в качестве чела, – это желание настолько постичь действие Закона Космической Эволюции, чтобы поступать в гармоничном согласии с Природой, вместо того чтобы по неведению идти наперекор ее целям.

Являются ли чела «медиумами»?

Согласно определению, данному в последнем издании «Имперского словаря» доктора права Джона Огилви, медиум – это «человек, через которого, как считается, проявляется и передается посредством животного магнетизма воздействие другого существа; или же это человек, через которого, как утверждается, осуществляются духовные проявления; в частности, считается, что медиумы способны поддерживать связь с духами умерших».

Оккультисты не верят в связь с «духами умерших» в обычном понимании этого выражения по той простой причине, что им известно, что духи «умерших» не могут спускаться к нам и общаться с нами и не делают этого. Кроме того, если бы издатель «Имперского словаря» был оккультистом, он, вероятно, изменил бы выражение «посредством животного магнетизма». Поэтому мы рассмотрим более детально лишь первую часть даваемого словарем определения слова «медиум», где сказано: «Медиум – это человек, через которого, как считается, проявляется и передается воздействие другого существа». И, если бы нам позволили, мы бы добавили: «при участии, сознательном или бессознательном, воли этого существа».

Было бы крайне сложно обнаружить на земле человека, который не испытывал бы в той или иной степени воздействия «животного магнетизма» или же активной воли (которая передает этот «магнетизм») другого человека. Когда бравый и любимый солдатами генерал гарцует на боевом коне перед строем, то все взирающие на него воины превращаются в «медиумов». Они переполняются энтузиазмом и без страха последуют за ним на штурм сеющей огонь и смерть вражеской батареи. При этом все они подчиняются общему импульсу и каждый становится «медиумом» других. Самая трусливая душа в такой момент оказывается исполненной героизма, и лишь тот, кто абсолютно лишен способности стать «медиумом» и, стало быть, не поддается эпидемическим или эндемическим моральным воздействиям, составит редкое исключение. И свою «независимость» от остальных такой человек подтвердит бегством с поля боя.

«Оживший пророк» взойдет на амвон, и, какие бы нелепицы он ни изрекал, если его жесты, печальный звук его голоса произведут впечатление, он сумеет «тронуть сердца» по крайней мере женской части своей паствы, а если он окажется достаточно силен, то даже скептики, пришедшие освистать его, преклонят колени. Люди приходят в театр, где проливают слезы или умирают со смеха в зависимости от характера представления – пантомимы, трагедии или фарса. Нет человека, за исключением законченных тупиц, на чьи эмоции, а следовательно, и действия, невозможно было бы повлиять тем или иным способом. И значит, через него можно выразить или передать действие другого человека. Поэтому все люди – мужчины, женщины и дети – являются медиумами, а те, кто не является медиумом, – по сути монстры и выродки, оказавшиеся за рамками человечества.

Таким образом, упомянутое выше определение вряд ли можно счесть достаточным, чтобы объяснить значение слова «медиум» в общепринятом его понимании, пока мы не добавим к нему несколько слов. Правильнее будет сказать так: «Медиум – это человек, через которого, как считается, проявляется и передается посредством животного магнетизма воздействие другого существа в анормальной степени при участии активной сознательной или бессознательной воли этого существа». Такое добавление сокращает число «медиумов» в мире и делает его пропорциональным пространству, вокруг которого мы проводим границу между нормальным и анормальным. А определить, кто в действительности является медиумом, а кто нет, не менее трудно, чем сказать, где кончается здравый смысл и начинается безумие. Подобно тому как у каждого человека есть свои маленькие «слабости», каждый имеет и нечто «медиумическое», то есть то уязвимое место, благодаря которому его можно застать врасплох. И первый не может называться безумцем, точно так же как второго нельзя считать медиумом. Мнения по поводу того, в своем ли уме тот или иной человек, нередко расходятся. То же самое может происходить и в случае с медиумами. В повседневной жизни человек может быть крайне эксцентричным, но никто не сочтет его умалишенным, пока его безумства не дойдут до определенного предела, когда он сам уже не отдает себе отчета в своих поступках и тем самым оказывается не в состоянии позаботиться о себе и о своих делах.

Те же самые рассуждения применимы и в вопросе о медиумах. Можно сказать, что к медиумам относятся лишь те, кто позволяет другим существам влиять на себя описанным выше способом в такой степени, что они утрачивают контроль над собой и не имеют сил или воли регулировать свои собственные действия. А такая утрата самоконтроля может быть активной или пассивной, сознательной или бессознательной, намеренной или невольной. Она зависит от природы тех существ, которые проявляют указанное воздействие на медиума.

Один человек способен сознательно, по собственной воле подчиниться другому существу и стать его рабом. Это «другое существо» может оказаться человеком, и тогда медиум станет его послушным слугой и будет использоваться им для добрых или дурных целей. Другим «существом» может быть и идея, например, любовь, жадность, ненависть, ревность, алчность или любая иная страсть, а ее воздействие на медиума будет пропорционально ее силе и степени самоконтроля, сохраняющегося у медиума. Этим «другим существом» может оказаться элементарий или элементал, и тогда несчастный медиум станет эпилептиком, маньяком или просто преступником. Также в роли «другого существа» может выступать собственное высшее начало человека, одно или в сочетании с другим лучом коллективного универсального духовного принципа. Тогда медиум будет гением, выдающимся писателем, поэтом, художником, музыкантом, изобретателем и т. д. Если же «другое существо» – одно из тех возвышенных существ, которых называют Махатмами, то его сознательный и добровольный медиум будет называться чела.

С другой стороны, человек может быть сильным медиумом и при этом за всю свою жизнь ни разу не услышать этого слова, то есть быть медиумом абсолютно бессознательно. Его поступки могут находиться под большим или меньшим бессознательным влиянием его видимого и невидимого окружения. Он может оказаться жертвой элементариев или элементалов, даже не зная значения этих слов и не ведая, что они собой представляют. А в результате он может стать вором, убийцей, насильником, алкоголиком или головорезом… Часто волны преступности распространяются подобно эпидемии, а незримое влияние подчас заставляет человека совершать поступки, совершенно ему не свойственные, никак не соотносящиеся со складом его характера. Отъявленного лжеца что-то однажды может заставить сказать правду. Трус способен под воздействием сиюминутных обстоятельств совершить героический поступок, жулик – вдруг проявить небывалую щедрость и т. д.

Медиум может знать источники оказываемого на него влияния (то есть природу существа, чье воздействие проявляется через него), но он может также и не ведать о них. Он может находиться под влиянием своего собственного седьмого начала и вообразить, что между ним и Христом или одним из святых существует связь; он может находиться во взаимодействии с «интеллектуальным» лучом Шекспира и создавать достойные великого поэта творения, воображая в это время, что дух Шекспира избрал его своим орудием. И верит он во все это или нет – от этого его стихи не станут ни лучше, ни хуже. Под влиянием одного из Адептов он может создать выдающийся научный труд, не зная, в чем источник его вдохновения, а может вообразить, скажем, что его рукой водит «дух» Фарадея или лорда Бэкона, тогда как все это время он сам действовал как чела, даже не ведая о том.

Из всего сказанного следует, что явление медиумизма заключается в большей или меньшей утрате человеком контроля над собой и что положительная или отрицательная направленность этого действия зависит от того, каково его назначение или результат. А это, в свою очередь, зависит от уровня знаний медиума о природе того существа, которому он на время вверяет – сознательно или бессознательно – руководство своими физическими или интеллектуальными возможностями. Человек, который, не делая различий, доверяет свои способности влиянию неизвестной силы, без сомнения, просто «чудак», который не лучше того, кто оставляет все свои деньги и имущество на попечение первого встречного бродяги. Такие люди встречаются порой, хотя тип этот сравнительно редок. Их можно узнать по идиотическому отсутствующему взгляду, по тому фанатизму, с которым они цепляются за свое незнание. Подобных людей следовало бы жалеть, а не обвинять, а если бы это было возможным – просвещать их относительно той опасности, которой они сами себя подвергают. На вопрос же о том, является ли «медиумом» в общепринятом значении этого слова чела, то есть тот, кто сознательно и по доброй воле подчиняет свои ментальные способности высшему существу, которое он знает и в чистоте целей, честности, разуме и мудрости которого он не сомневается, – на этот вопрос читатель должен ответить сам, предварительно поразмыслив обо всем, что здесь было изложено.

Девахан