Таро как ожерелье из октаэдров
Структура колоды Таро с точки зрения аналитической психологии
В попытке отыскать содержание, которое, возможно, первоначально вкладывалось в колоду карт Таро, ее пробовали всячески разделять на группы, рассматривая получающиеся системы, в надежде обнаружить внутренние связи. В результате наибольшее распространение получило разбиение 22 карт Таро, которые называются старшими Арканами2, на три группы по семь карт плюс одна карта: 7•3+1. Этой выделенной картой является «Шут», который кладется в центр треугольника, а остальные размещаются по его сторонам. При этом стандартная колода четырех мастей (младший аркан) располагается по сторонам внешнего квадрата. Символика этого построения легко сочиняется в духе примитивного пифагорейства, хорошо известна и проста. Также существует разбиение 22 карт по парам: 1 – 22, 2 – 21, …, 11 – 12 и по тройкам: 1—3, 4—6, 7—9 и так далее. Каждому новому разбиению, как правило, соответствует и новое прочтение. Но единого построения так и не возникло – каждая карта остается самостоятельной единицей, на которой остаются следы новых раскладов, старых философских систем, скрытых учений, исторических сюжетов и тайн царствующих домов.
В книгах о Таро можно найти не только ссылки на каббалистическое учение и астрологические взгляды, но и размышления об астрономической ситуации при рождении Христа (изображение Вифлеемской звезды в виде кометы и знаки соединения Юпитера с Сатурном на 17 карте «звезда» английской колоды), и кое-что о королевской лилии Франции, следы представлений о Жанне д'Арк, как о принцессе крови и многое-многое другое. Большая степень свободы каждой из карт, конечно, увеличивает «содержательность» основанного на ней гадания, но затрудняет выделение первоначального смысла, заложенного в колоду. И дело даже не столько в сложности отделения напластований, накопившихся в основном за пять веков использования карт, сколько в представлении, что скрытое исходное содержание карт на порядок превышает все вложенное в них потом. Прозрения, надежды и «опасные» тайны, спроецированные в изображения на картах, составляют ныне живую ткань Таро, поддерживающую ее существование. И если появление карт и было связано с попыткой сохранить и передать некоторую систему знаний, то результат превзошел замысел создателей.
Нельзя не отметить насыщенность тавтологией любых эзотерических работ, посвященных картам Таро. Громоподобные словосочетания и «слова силы», которыми изобилуют эти «труды», призваны скрыть отсутствие содержания и каких-либо мыслей. Это замещение смысла и содержательности значительностью, столь характерное для работ оккультистов, отражает некоторую психологическую ситуацию, в которой находятся, возможно, не только адепты тайных учений и рьяные потенциальные их последователи. Эта ситуация приводит к пробуксовке при попытках придать старшим Арканам общий смысл. Снятие этого затруднения сохранило бы огромное количество времени и сил от бесплодного распыления. Хотя, конечно, не избавит от склонности к этому.
Принято считать, что карты Таро (старшие Арканы) появились приблизительно в 1200 году в Физе. И, предположительно, были созданы каббалистами. В 1254 году Людовик IX издал эдикт, запрещавший карточную игру во Франции. Первое достоверное упоминание о картах Таро относится к XIV веку – в 1392 Карл VI получил в подарок колоду, в которой отсутствовала нумерация 22 старших карт. Наиболее известная из сохранившихся старинных колод – собирательная коллекция карт «Висконти-Сфорца», одна колода которых датируется 1428 годом, другая – 1451. Первая могла служить свадебным подарком третьего миланского герцога Филиппо Висконти, Марии Савойской (1428). Вторая была изготовлена известным художником Бонифацио Бембо к 10-летию свадьбы Бьянки Марии Висконти с Франческо Сфорца. Все карты были эксклюзивными, нарисованными от руки. На картах этих колод нет ни букв еврейского алфавита, ни астрологических символов, ни названий карт и номеров. Современной нумерации мы обязаны «Марсельское колоде», появившейся во второй половине XV века и имеющей, предположительно, итальянские корни. Согласно современной версии, эти карты могли быть созданы Марсилио Фичино (1433 – 1499). Фичино был организатором флорентийской Платоновской академии, неоплатоником, если возможно было быть таковым в XV веке, переведшим на латынь трактаты Орфея, Платона и Гермеса Трисмегиста.
Курт де Гебелин в 1781 году в «Le Monde Primitif» выдвигает теорию о том, что карты Таро – это переложение в систему связанных между собою символических картинок древней египетской книги, «Книги Тота». Тот – египетский аналог Меркурия3. Он, согласно мифу, был одним из ранних правителей Египта и изобретателем системы иероглифов. Оккультисты придерживаются этого мнения, отчасти опираясь на гипотезу происхождения названия колоды от египетского «Та-Рош» – «Путь царей» – перевод, допустимый до прочтения Розеттского камня, но сохранившийся и после, исключительно из желания видеть в Таро египетские корни. Согласно поздней легенде, иероглифическая «Книга Тота» состояла из 78 (количество карт в полной колоде Таро) золотых пластинок, на которые были нанесены некие таинственные знаки. Этейлла, французский оккультист XVIII века, говорит, что это была единственная книга, уцелевшая от ярости халифа Омара, истребившего Александрийскую библиотеку. Она перешла к грекам и римлянам, а от них распространилась дальше. Но непредвзятые историки не находят египетских корней у карт Таро.
На итальянском языке «таро» – tarocco. В большинстве западных языков сохраняется тот же корень: tarot (в испанском, английском, французском и португальском), tarock (по-немецки), tarokk (по-венгерски). В итальянском сегодня слово tarocco имеет два значения: это название колоды из 22+56 карт, а также название специфических апельсинов, растущих на Сицилии, кожура которых обладает золотым отливом и покрыта ямочками. Отметим, что остров Сицилия всегда служил местом культурного взаимодействия между североафриканской арабской цивилизацией и континентальной Италией. Существует связь между двумя значениями tarocco: первые арабские карты, которые попали в Европу через Сицилию в средние века, а также первые колоды Таро, были частично покрыты тонкими листами золота, на которых был выбит мелкий рельефный узор. Самая старая из известных колод, «Висконти-Сфорца», также имеет темно-золотой рифлёный фон. Но это говорит о возможных арабских корнях только самого слова «таро», и ничего о происхождении самих карт.
Большую роль в увеличении разнообразия рисунков на картах Таро (и их содержания) сыграл английский Орден Золотой Зари. От посвященного 5-й степени (так называемая степень Младшего Адепта) требовалось, среди прочего, создать собственную колоду Таро по образцу, предоставленному орденом. Образцом служила колода, созданная главой ордена – С. Л. Мак-Грегором и его женой – художницей Мойной Мазерс. В 1910 году член Ордена Золотой Зари Артур-Эдвард Уэйт в сотрудничестве с художницей Памелой К. Смит издали колоду Таро, на которой рисунками были снабжены и карты Младшего Аркана, то есть все карты от Туза до Десятки. В результате появилось множество колод Таро, отразившие скрытые представления Герметического Ордена, в том числе и представление о Вифлеемской звезды, как о комете, и отсутствие в Ордене окончательной определенности в этом вопросе (знаки соединения Юпитера с Сатурном на 17 карте «звезда»4). В 1898—1900 гг. мистик А. Кроули состоял в этом Ордене, учение и сама структура которого оказали на него огромное влияние. В 1942 году, когда Орден был уже 5 лет как распущен, Кроули (в сотрудничестве с художницей Фридой Харрис) создал колоду, которую назвал «Таро Тота». Эти две колоды являются сегодня наиболее популярными среди профессиональных тарологов (по данным Американской ассоциации Таро). Но при восстановлении гипотетически существовавшей первоначальной общей структуры колоды, привнесенная масонами «содержательность», скорее будет мешать, чем помогать, и поэтому дальнейший анализ будет основан только на двух наиболее древних сохранившихся колодах – «Висконти-Сфорца» и Марсельской.
Современная аналитическая психология позволяет представить систему старших Арканов в виде единой структуры. Это представление интересно не только, как приводящее к возможному первоначальному замыслу, но и выявляющее ряд проблем научного порядка.
Отец аналитической психологии – Карл Густав Юнг – упоминает карты Таро на семинаре по активному воображению (1 марта 1933 года): «Эти карты являются прародителем наших современных игральных карт, в которых красное и чёрное символизирует противоположности, а разделение на четыре масти – черви, трефы, пики, бубны, – также принадлежит к области символизма индивидуации. Это психологические образы, символы, с которыми играет человек так же, как бессознательное играет со своим содержимым. Они образуют определённые комбинации, и различные комбинации соответствуют игривому развитию событий в истории человечества. Карты Таро состоят из обычных карт – король, королева, туз и т.д., – только изображения слегка отличались, кроме того, есть ещё 21 карта, на которых изображены символы или символические ситуации. Например, символ солнца, человека, подвешенного за ноги, башни, разрушенной молнией, колеса Фортуны и т. д. Они представляют собой некие архетипические идеи различной природы, смешивающиеся с обычным содержимым потока бессознательного…» /5, с. 923/. В работе «Об Архетипах коллективного бессознательного» (1934) он ставит в один ряд символические рисунки алхимиков и на картах Таро: «При желании дать картину символического процесса хорошим примером являются серии образов алхимиков. Они пользуются в основном традиционными символами, несмотря на зачастую темное их происхождение и значение. Превосходным восточным примером является тантристская система чакр или мистическая нервная система в китайской йоге. По всей вероятности, и серия образов в Таро является потомком архетипов трансформации»5. Но Юнг не делает детального анализа колоды и не пробует выстроить из них общую структуру. В 1950 году, когда им уже был написана книга «AION», он дает задание каждому из четырех членов его «Клуба Психологии» исследовать различные культурные наследия в плане выявления эффектов синхронистичности. Ханни Биндер достается колода Таро. Но она особо не продвинулась в своем исследовании. Между тем, Самость в «AION» символически представлена Юнгом в виде геометрической структуры из 4 октаэдров, соединенных вершинами. В общей сумме получается 21 вершина (4×4 +5). Хорошо зная о выделенности 21 карты в колоде Таро, Юнг, между тем, не пробует из них выстроить аналогичную структуру и исследовать на возможность существования параллели.
Хайо Банцхаф в своей книге «Таро и путешествие героя» (1997) пишет: «Старшие же Арканы представляют собой символические вехи на жизненном пути человека…» /6/ и представляет последовательность карт Старшего Аркана, как путь в обретении целостности (самости) изначально недостроенного человека. При этом рисунок на каждой карте символически отражает определенный архетип, действующих в человеческой психе, сил. Что касается более сложной структуры, предположительно существующей в колоде, то он считает, что «Карты с однозначными номерами, от 1 до 9, олицетворяют дневной путь Солнца, а с двузначными, от 10 до 18, его ночной путь по подземному царству и возвращение на свет Божий. Пары этих карт связаны друг с другом не только по смыслу, но и нумерологически. Поворотными пунктами на этом пути служат карты Отшельника и Луны» /6/. На этом структурная часть анализа колоды заканчивается.
Как появилась и утвердилась существующая последовательность в старшем Аркане неизвестно. Возможно, Марсилио Фичино восстановил ее, руководствуясь каким-то греческим источником. Но есть вероятность, что он является ее автором или соавтором на пару с неполноценным источником. Приведем ныне принятую нумерацию:
1. Жонглер. Скоморох. Маг. Magus;
2. Жрица. Папесса. Gnosis;
3. Царица. Divina Natura;
4. Царь. Auctoritas;
5. Великий Иерофант. Папа. Quintessentia;
6. Свобода выбора. Libertas;
7. Колесница. Victoria;
8. Правосудие. Libertio Thenus;
9. Отшельник. Initiatio;
10. Колесо Судьбы. Fortuna;
11. Сила. Vis Divina
12. Подвешенный
13. Смерть
14. Река времени
15. Дьявол
16. Разрушение башни
17. Звезда
18. Луна
19. Солнце
20. Суд
21. Мир. Эта карта иногда имеет нулевой номер.
22. Шут. Дурак. Эта карта иногда имеет нулевой номер.
Рис.1 Висконти-Сфорца. Жрец (Иерофант), Жрица
Рис.1 Висконти-Сфорца. Царица, Царь
Если рассмотреть рисунки и названия первых пяти карт: маг – жрица – царица – царь – жрец, то хочется выделить последние четыре в группу. Но неудобно начинать группу со второй карты. Появляется проблема, которая усугубляется в связи с именованием пятой карты: Иерофант, Жрец, Папа, Квинтэссенция. Квинтэссенция не может быть частью четырехчастной структуры: «четверицы» (введенной Пифагором) или «кватерниона» (по К. Г. Юнгу). Обратим внимание, что Маг и Жрец частично дублируют друг друга. Маг, отчасти, – молодая, деятельная ипостась Жреца. В ипостасях Жонглера и Скомороха он обладает большей свободой, чем Жрец6. Можно предположить, что нумерация этих двух карт была перепутана или неправильно восстановлена в XV веке, и квинтэссенцией (пятой картой) являлась или карта Скоморох-Жонглер-Маг, или другая карта. Отметим, что в коллекции «Висконти-Сфорца» есть карты, не получившие идентификации при принятой нумерации.
Далее будем придерживаться гипотезы об ошибке в нумерации, поставив на место первой карты Жреца. Тем более что рядом со Жрицей, имея номер 1, он выглядит более уместно. Это будет единственное изменение в нумерации карт, и оно принесет свои плоды. Расположим эту группу в виде квадрата, как изображено на Рис. 2.
Рис. 2 Царский брачный кватернион
Нумерация слева направо была принята в еврейских и арабских эзотерических построениях, и мы используем ее для первой группы. Карты 3 и 4 образуют «царскую» пару, а весь квадрат – брачный кватернион, хорошо известный в аналитической психологии К. Г. Юнга7. При этом карта 1 символизирует Animus королевы, а карта 2 – Anima короля. По сути, это первый кватернион, который рассматривает Юнг в своей теории человеческой самости8. Anima, как женское начало, существует в каждом мужчине, а animus, как мужское, – в женщине. При образовании брачной пары эти две структуры взаимодействуют между собой. Царь вступает отношения с Царицей через свою Аниму (душу), а Царица, в свою очередь, – через свой Анимус (дух). Эти, частично опосредованные, отношения на рисунке изображены пунктирными диагоналями. В царской паре anima и animus приобретают частичную персонификацию в волшебных образах Жреца и Жрицы. Одновременно с этим 1 – небесная мудрость, а 2 – земная душевность, т.е. первичные символы мужского и женского начала в природе. Представление первых четырех карт в виде единого брачного царского кватерниона объясняет положение на третьей карте царицы, а не более ожидаемого царя (нечетное число, более логичное чередование – М, Ж, М, Ж. Буквы М и Ж обозначают пол.). Поскольку в брачном кватернионе каждая вершина соединяется сторонами квадрата только с противоположным полом (Царь с Царицей и Жрицей (Анимой)), то, при выборе построения квадрата по строкам, это и могло определить положение на третьей карте именно царицы. Этот кватернион является небесной презентацией родительского комплекса, сокрытого в каждом путешествующем по жизни «Шуте».
В брачном кватернионе число реальных персон равно двум, и следующая карта (с номером 5) – рождающееся от их сочетания. Кто это? С некоторой очевидностью, это не может быть Жрец. Несмотря на его мудрость, он слишком определен в своей роли для рожденного и стар. Иерофант – верховный жрец в Элевсинских мистериях Деметры, и рядом с ним всегда была Жрица-Иерофантида. Та, которая изображена на второй карте, что опять же толкает нас сблизить их в последовательности карт. Если родившийся и мудр, то как дитя, как «внутренний человек», как HOMO LUDENS (человек играющий). Ему и предстоит сыграть, выйдя на подмостки жизни. Он – внутреннее Я «Шута», его молчаливый спутник. Это поддерживает произведенную нами замену местами первой и пятой карты, Скоморох – источник Шута и одновременно его отражение в глубине души, на внутреннем зерцале. Он – квинтэссенция существования первых четырех, что отразилось в самом названии пятой карты9. В этом варианте названия раскрывается ее смысл, как «эссенции из четырех». Поэтому, вполне логично будет изобразить ее, как выходящую за пределы плоскости первых четырех фигур, и имеющую связь со всеми ими. Назовем эту квинтэссенцию – «просвещенное дитя», подчеркивая тем, что он плод брачного царского кватерниона, и наделен внутренним знанием. В результате получается опрокинутая пирамида (рис. 3). Она представляет первую целостную структуру, содержащую свое порождение (квинтэссенцию). Отметим, что на место этой карты может претендовать не только Маг, но и ранее не идентифицированная карта из колоды Висконти-Сфорца.
Рис. 3
В египетской сакральной геометрии два катета прямоугольного «священного» треугольника (со сторонами, относящимися как 3:4:5) соотносились с мужчиной и женщиной (Осирисом и Исидой), а гипотенуза – с плодом от их соединения, ребенком (Гором) /9/. Плутарх писал: «Они сравнивают вертикальную сторону [прямоугольного треугольника] с мужчиной, горизонтальную – с женщиной, а гипотенузу – с их потомком: Озирис как начало, Изида как середина или хранилище и Гор как завершение». Т.е. число пять было символом дитя, родившегося в священном царском браке. При этом вертикальный катет становился символом мужа, а горизонтальный – жены. Священный треугольник использован при строительстве пирамиды Хефрена, у которого высота относится к половине длины основания как 4:310. Т.е. в нем число 3 соотнесено с женой фараона (Исида), а 4 – с фараоном (Осирис). Хотя это полностью расходится с греческой (а значит и пифагорейской) традицией, где числу 3 соответствует мужское начало, но именно эти номера имеют карты Царица и Царь11.
Второй сакральной геометрической фигурой Египта являлась пирамида, а потом – удвоенная пирамида – октаэдр. В символическом применении октаэдр многофункционален. Если в его центр поместить простого человека, то положение его шести вершин выражает основную структуру земного мира: четыре стороны света, Небо и Земля. Если все карты старшего Аркана удастся выложить в единую структуру из октаэдров, то это будет доводом в пользу мнения о существовании у карт Таро египетских корней, которые, напомним, на сегодняшний день не получили никаких серьезных доводов в свою пользу.
Попробуем этот способ деления карт применять и далее. Это приводит к попытке найти связующий принцип для следующих четырех карт. Можно заметить, что Арканы с шестого по девятый представляют последовательные этапы жизни – четыре четверти пути (Рисунок 4).
Рис. 4 Марсельское Таро. Стилизация под XVII век. Четыре четверти пути
Первая карта в этой четверице (6) – свобода выбора в юности. Она достаточно хорошо раскрыта в мифе о выборе молодым Гераклом между двумя девами. Отметим, что в юношеском возрасте проблема выбора поддерживается (и провоцируется) физиологическим дисинхрозом переходного периода. Этот дисинхроз выражается в одновременном развитии юноши по двум путям:
взрослеющего мужчины;
идеального гражданина-ребенка.
Второй путь, во многом, – попытка сохранить и продлить в будущее образ 12-летнего возраста – вершины детского развития.
Аналогичные естественные процессы в человеке, играющие роль платформ, согласованных с характером периода жизни, существуют и для оставшихся трех карт. Карта 7 – утверждение в судьбе (зрелые годы). 8 – справедливость в решениях человека много пережившего и достигшего цели. 9 – одиночество мудрости в старости. Они также образуют кватернион, который мы назовем «историческим» и расположим несколько иначе, чем первый (Рис. 5).
Рис. 5 Исторический кватернион. Четыре четверти пути (кельтский вариант)
Это круг, в который «внутреннее просвещенное дитя» толкает человека во плоти. Очевидно, что источником такого взгляда на периодизацию жизни является аналогия с делением года на четыре периода – сезоны. В греческой культуре «четверицу» вводит Пифагор, применяя ее ко многим явлениям жизни. Философ-математик и свою жизнь делил на четыре периода по 20 лет. Его последователи верили в его смерть в 80-летнем возрасте, хотя в действительности Пифагор прожил 84 года. Отражение представления о делении круга жизни на 4 части мы находим и в кельтском кресте. По представлениям кельтов жизнь делилась на 14-летние периоды. При этом шестой карте соответствует период с 14 лет до 28 лет12.
Расположим «исторический» кватернион ниже 5 карты, соединив все четыре его карты (с 6 по 9) с картой №5, как это показано на рисунке 6. Будем считать, что каждый из 4 этапов испытывает наибольшее влияние диаметрально противоположной (через карту 5) части родительского комплекса. Т. е. 6, выбор в молодости связан с образом матери (Царица); 7, сила – с образом отца (Царь); 8, справедливость – с обрадом Жрицы (Sofia); 9, одиночество – с образом Жреца.
Рисунок 6
Добавим «Колесо Фортуны» – десятую карту – по уже понятной схеме. В колоде Висконти-Сфорца «Колесо Фортуны» изображено в виде 4 людей, символа 4 стадий отношения с материальным миром, с подписью: «Я буду царствовать – Я царствую – Я царствовал – Я без царства», что косвенно поддерживает нашу интерпретацию 4 предыдущих карт.
Уравновесим всю фигуру, пока не определенной, нулевой картой (Рис. 7). Что должно быть изображено на нулевой карте? На ее место претендуют карты, имеющие нулевой номер, и карта №1 – Маг, если предположить, что последовательность карт в Марсельской колоде, несмотря на неправильную нумерацию, отчасти верна. В алхимических книгах в центр изображения царского брачного кватерниона часто помещался голубь, вносящий сверху венок или оливковую ветвь.
Рисунок 7
Венок – это благословение царского брака свыше, символически часто выражающееся держанием короны над брачующейся парой. Цифра 0 как нельзя лучше подходит для символа этой короны-венка. Здесь символ благословения – 0, возникает как часть тайны венчания, необходимой для рождения «сверху» «просвещенного дитя». В определенном смысле, это – Keter (Корона) из системы сефирот (Каббала), для нумерации которой обычно неправильно используют цифру 1, вместо очевидного нуля13. Как видим, символика карты Маг здесь не подходит, что поддерживает ранее высказанное предположение, об ошибочности ее нумерации.
Отметим, что «Колесо фортуны» (карта 10) связано с нулевой картой, соответствующий Аркан для которой пока не определен, принципом симметрии. На 10 карте обычно изображается вращающееся колесо. Круг изображен также на 21 карте (Мир), которая, на первый взгляд, пока более всего подходит на роль нулевой карты. Тем более, что она иногда имеет именно нулевой номер.
Рис. 8 Марсельское Таро. Кольцо Фортуны. Мир
Мы могли бы сразу, еще при изображении второго рисунка, построить первый октаэдр, добавив нулевую карту для завершения фигуры. На второй иллюстрации к Rosarium philosophorum (Философскому Розариуму)14, которую анализирует Юнг в своей работе «Психология переноса» /2/, этот октаэдр уже присутствует в виде трех осей, созданных ветвями. Эта иллюстрация посвящена алхимической свадьбе царя и царицы, или, в нашей терминологии, – брачному кватерниону. При этом вертикальную ось создает голубь, держащий в клюве оливковую ветвь – символ мира в античной мифологии, а на место нулевой карты и «просится» «Мир». При этом плод ветви совпадает в нашей схеме с положением карты №5 – «пресвященное дитя», что вполне соответствует написанному выше по этому поводу. На Рис. 9 приведена эта иллюстрация.
Рис. 9 Царская пара. Rosarium philosophorum, 1593
Уже почти полностью определив принцип построения нашей структуры, добавим к ней еще пять (4+1) карт, расположив с одиннадцатой по четырнадцатую – по кругу, но теперь уже против часовой стрелки. Эти четыре карты – символы проявления в жизни (через колесо фортуны, карта 10) – низшего персонифицированного начала («дьявола», карта 15). Если смысл первых трех карт в этой группе, в рамках этой интерпретации, вполне понятен (слепая физическая сила, роль случая в ситуации «подвешенного состояния», смерть), то включение в эту группу 14 карты – «река времени, умеренность» вызывает сомнение. Представляется более естественным присутствие в этой группе карты 16 – «разрушение башни». Как мы увидим ниже, и в следующей группе карта 16 будет восприниматься, как лишняя, а 14 – органично включающаяся в нее. Поэтому временно поменяем местами карты 14 и 16. Назовем эту группу 4 карт – кругом низшей воли или Рока. Он вращается в противоположную, левую сторону, чем круг истории, вращающийся по часовой стрелке. Сделанный здесь выбор направлений вращения этих двух систем соответствует утвердившемуся в философии представлению о символических значениях правил «левой руки» и «правой руки». Достаточно карту 11 «Силу» через «Колесо Фортуны» соотнести с «Колесницей, Victoria» и положение третьего кватерниона в общей схеме определится однозначно. В результате получается структура, изображенная на Рис. 10.
Рис. 10
На ней 15 карта противоположна нулевой. И, если символом нулевой карты служит круг – символ цельности, то Диавол15, представляющий 15 карту, – символ удвоения16, в том числе и в смысле разделения полов. Эта карта упоминается К. Г. Юнгом на семинаре по активному воображению (1 марта 1933 года): «В Таро есть изображение гермафродита на карте Дьявол (diable). В алхимии это золото. Другими словами, такая попытка объединить противоположности для христианского мышления является дьявольской, каким-то злом, недопустимым, чем-то, что относится к области чёрной магии» /5, с. 923/.
Плоскость симметрии этой структуры – исторический кватернион – является одновременно и «полем битвы за власть над человеком». Так, к примеру, принцип удвоения (карта 15) через создание в личной истории ситуации подвешенности (карта 12) является источником существования необходимости выбора в юности (карта 6). Противостоит в этой ситуации карте 12 со стороны родительского комплекса карта 3 – Царица, небесная мать (см. связи на рис 10). Отметим при этом, что числовое значение карты «подвешенный» также является удвоением номера карты «выбора» (которая в свою очередь является удвоением номера карты матери из родительского комплекса). Сама ситуация выбора, при «ошибочности» последнего, может привести к ощущению своей подвешенности в контекстно-смысловом пространстве. Чисто эмоционально это часто воспринимается, как опрокидывание мира – ты более не стоишь твердо на земле, и берегущие руки судьбы оборачиваются удавкой рока. Интересно отметить, что рисунок 12 карты не только дает наглядный образ этой трансформации положения человека, но, возможно, и дает толчок к возникновению образа положения сознания относительно границы с бессознательным. Поскольку обычно человек ассоциировался с крестом, перекрестье которого находится выше середины, то крест перевернутого вниз головой человека имеет перекрестье, находящееся ниже этой границы. Эта ситуация, с одной стороны, приводит к постоянству давления, вытесненных в бессознательное, содержаний на границу сознательное-бессознательное и прорыву их в сферу осознания, а с другой – могла интерпретироваться в рамках рассуждений о последствиях положения перекрестья в «водах бессознательного». Последнее предположение допустимо, если будут обнаружены какие-нибудь основания связать исходное построение карт Таро с гностицизмом, с его многообразными интерпретациями различных тетраграмм («четвериц»).
Аналогичные рассуждения можно привести и для основных черт оставшихся периодов жизни (для карт 7 – 9) и их дуальных отношений с картами 11 – 14. Что, конечно, увеличивает вероятность влияния учения гностиков (или их истоков) на возникающее здесь построение колоды, и одновременно поддерживает нас в чувстве правильности общего построения – можно было вольно выбрать положение только одной карты кватерниона Рока, все остальное получается автоматически. Для понимания работы всей структуры можно исследовать возникающие на Рис. 10 триады: 4, 7 и 11; 2, 8 и 14 (16); 1, 9 и 13. Полученный при этом рассмотрении результат, если видеть в нем метафору действующих в реальной жизненной ситуации скрытых сил, – один из плодов выстраиваемой здесь структуры. То, что это «знание» соотносится с нашими представлениями – косвенный довод, поддерживающий чувство верности всего построения.
При этом анализе, скорее всего, возникнет затруднение, связанное с парой карт №8 и №16 (вместо 14). «Справедливость. Правосудие» и «Разрушение башни»?.. Пара карт №8 и №14 «Справедливость. Правосудие» и «Река времени. Умеренность» не только по возникающим контекстным консонансам, но и по рисункам на них, представляется более содержательной, что толкает считать, что карта №14 стоит все-таки на своем месте. При этом «река времени» является силой, разрушающей башню нашего тела, и в этой своей роли вполне относима к орудиям Рока.
Рис. 11 Марсельское Таро. Кватернион Рока (Тени)
Изображения на картах с 17 по 19 – Звезда, Луна, Солнце – рождают ассоциацию с «фонтаном Меркурия» – структурой «Верхнего Мира» (см. /2/ и рис. 12).
Рис. 12 Фонтан Меркурия. Rosarium philosophorum, 1593.
Отметим, что возникающее при этом совпадение алхимических рисунков и рисунков на Арканах порой точно до деталей. Недостающая льющаяся вода фонтана в колоде Таро перекочевала с 14 карты на 17 («звезда»). Этой же карте соотнесена и планета Меркурий, что поддерживает нашу интерпретацию. «Фонтан Меркурия», как его изображает иллюстрация к Rosarium philosophorum (XVI век), содержит:
а) сам фонтан, в рисунке которого подчеркивается триединство и четверичность структуры Меркурия;
б) Солнце и Луну, «выступающие неизменными спутниками мистической трансформации, ее прародителями» /2, 403/;
в) звезду между Солнцем и Луной (Меркурий) и 4 звезды по бокам17.
Юнг подчеркивает, что Фонтан Меркурия – кватернион. В иллюстрации это поддерживается четырьмя звездами по краям. Интересно отметить, что в самой верхней части первой иллюстрации к Rosarium philosophorum, над кватернионом фонтана Меркурия изображен двуглавый змей, «фатальный binarus18, определяемый Дорном19 как Дьявол» /2, 403/. Но именно это получается и в рассматриваемой структуре из карт – Дьявол, карта 15, находится как раз над сконструированным нами кватернионом «Фонтан Меркурия» из 16 – 19 карт. В таком положении сам триединый фонтан соотносится с нижним, хтоническим противовесом Небесной Троицы. В то время как остальные три элемента кватерниона – Солнце, Луна и Звезда – источники трансформации трех видов воды Меркурия (минеральной, растительной и животной) – находятся в верхнем мире. В таком разделении кватернион Меркурия внутренне дифференцирован по принципу: 1+3.
Нарушает согласование только карта №16 – «Разрушение Башни», включение которой в кватернион «фонтан Меркурия» пока не понятно. Возможные причины такого положения рассмотрим позднее, после построения полноценной законченной структуры из карт.
Рис. 13 Марсельское Таро. Кватернион нарушенного фонтана Меркурия.
Отметим, что на карте №17 (Звезда) Марсельской колоды кроме семи блуждающих звезд астрологов присутствует, в роли ведущей, восьмая 16-конечная звезда. Шестнадцати-лучевая звезда была символом или Солнца, или Девы (девственницы, Богоматери). Поскольку семь звезд астрологов включали и Солнце, то получается, что она – символ Девы. Эта Дева, скорее всего, и льет на карте воду фонтана Меркурия в общую реку. Но это теперь не вода времени, а вода вечной жизни20.
Фонтан Меркурия – это мир, в который человеческая душа попадает или до рождения, или после смерти. Он имеет проекцию во внутреннюю вселенную человека, где солнце – монада, звезда – астральное тело, луна – эфирное, а вода фонтана – источник вечной жизни. Внутри этого кватерниона существует условное разделение по полу, как и в первом кватернионе (рис. 14).
Рисунок 14
В отличие от схемы первого рисунка, здесь уже не возникает структуры «брачного кватерниона». Конечно, можно было бы иначе изобразить последовательность карт. И тогда связи могли бы быть такими же, как и в первом случае. Но если следовать принципу симметрии, который мы пока соблюдали, то он однозначно приводит к полученному рисунку. И в этом, видимо, есть свой смысл: хотя человеческое сознание и наделяет воду и луну – женскими признаками, а звезды и солнце – мужскими, в реальности они их лишены. Эта потеря половых признаков присутствует в обезличенности этих элементов. Сама схема, по отношению к Рис. 2, является внутренне диссоциированной: оба элемента женской природы оказываются слева, а мужской – справа. Эта диссоциация, возможно, соответствует изначальным представлениям о процессах, происходящих в «Фонтане Меркурия». Резервуар Фонтана Меркурия – круглый, что должно символизировать стирание противоположностей, характерных земному миру, которому соотнесен квадрат. На карте 20 между тем изображена квадратная купель. Это тот же резервуар из «Фонтана Меркурия». Можно предположить, что круглым он стал в процессе развития алхимии в XV – XVI веках.
Существует определенная проблема в выборе способа подсоединения последнего кватерниона к основной структуре. Первый способ, продиктованный нумерацией, схематично изображен на рис. 15 а). После его построения однозначно определяется нулевая карта – это оставшийся №21 – Мир. Ее символом является круг, часто из венка, внутри или вне которого находится божественный человек (или ребенок) неопределенного пола. Т. е. по символике карт, стирание половых различий происходит только прохождения «Суда». Что поддерживает изображение на 20 карте именно квадратной купели. Всю символическая сумма карты «Мир» соответствует уже рассмотренной роли нулевой карты. Возникшая схема зеркально-симметрична относительно «колеса фортуны».
Рис. 15 а) Первый вариант общей структуры
Некоторая неудовлетворенность остается из-за расположения «фонтана Меркурия» в нижней части структуры. В своих символах он в большей степени соответствует самой верхней части. Юнг начинает свою работу «Психология переноса» именно с анализа иллюстрации «Фонтан Меркурия» к алхимической работе Rosarium philosophorum. Только после этого он переходит к рассмотрению брачного кватерниона, которому у нас соответствуют первые четыре карты. Поэтому алхимической традиции более соответствует расположение Фонтана над брачным кватернионом. Тогда можно построить иную общую структуру из наших четырех октаэдров. В результате получим вариант, изображенный на рис. 15 б). Новое положение Дьявола в самом низу структуры соответствует всей средневековой мистике. И тогда геометрическим центром симметрии всей системы становится квинтэссенция «просвещенное дитя».
Рис. 15 б) Второй вариант общей структуры
Обе структуры очень похожи на структуру самости, как ее описывает К. Г. Юнг в своей работе «AION» /1, гл. XIV/.21 В геометрическом смысле они идентичны. Здесь, как и в работе Юнга, мы имеем четыре соединенных октаэдра. Или четыре кватерниона и пять «пятых элементов». Последняя пятерка разбивается на две группы: три карты, содержащие символы круга и призванные осуществлять некоторые вращательные движения в динамике самости (карты 0, 10 и 20), и две карты, символизирующие порождающие элементы структуры (карты 5 и 15). При сопоставлении получившейся из карт структуры с самостью «по Юнгу», кватернион Рока можно соотнести с кватернионом Тени. Но в остальном наполнение этих структур различно, и можно предположить, что представления гностиков о структуре самости, которые разбирает К. Г. Юнг в книге «AION», послужили основанием при создании системы карт Таро.
Но и второй вариант (рис. 15 б) содержит несколько не удовлетворяющих моментов. Это нарушение последовательности и верхнее положение двадцатой карты. В попытке преодолеть эти недостатки можно предложить небольшое видоизменение структуры (рис. 15 в).
Рис. 15 в) Третий вариант общей структуры. Уроборос
Новая схема содержит «фонтан Меркурия» за пределами основной вертикальной оси. Это отделение можно рассматривать, как символ принадлежности этой части структуры другому миру. В ее рамках, карту 20 (обычное название – «Суд») можно интерпретировать, как элемент, связанный с воскрешением из мертвых, после восстановительных процессов в «фонтане Меркурия». Символы рисунка на карте 20 вполне соответствуют этой функции. При этом души людей на 20 карте находятся в купели Фонтана Меркурия. Присутствующая в иллюстрации «Фонтан Меркурия» (рис. 12) центральная звезда, по Юнгу, – та самая звезда квинтэссенции, что потом (если следовать последовательности книги Rosarium philosophorum) появляется наверху брачного кватерниона. Она – связующий элемент, расположенный в обоих октаэдрах сверху. Поищем на картах 20 и 21 изображения, которые можно было бы связать между собой. Этой частью на карте 20 является трубы ангелов с круглым входом, зовущие (втягивающие) души на Суд и круг на 21 карте – вход и выход того самого «туннеля», описанного многими в XX веке.
Структура рисунка 15 в), как и дифференциация кватерниона «фонтан Меркурия» по принципу 3+1, ассоциируется с формой записи имени Меркурия алхимиками XV – XVII вв. в виде, изображенном на Рис. 16 /3, с. 39/22.
Рис. 16 Алхимическое имя Меркурия (XV – XVII века)
Подобные отождествления были характерны для алхимии, и их плодотворность зависела от того, насколько не буквально, а только метафорически, они воспринимались. Конечно, одной только схожести структур нашего построения и алхимических спекуляций на тему загадочного Меркурия не достаточно для утверждения, что скрытое содержание Таро было основанием для алхимиков. Хотя горизонтальный план сабейского храма Меркурия – треугольник, вписанный в квадрат, что совпадает со стандартным разложением всей колоды, следует быть осторожным в проведении параллелей, поскольку это геометрическое построение – одно из самых распространенных со времен Пифагора. Скорее всего, мы имеем дело с последствиями одной из первых стадий развития математики, когда восхищение совершенством геометрических и арифметических построений вызывало фейерверк философских образов, которые гирляндами навешивались на геометрические фигуры и числа. При испарении со временем ажиотажа вокруг обесцвечивающихся элементарных математических образов, исчезал и каркас, на который изначально навешивались наши философские гирлянды, и создается впечатление, что сами «предметы философии» исходно обладают числовыми и геометрическими свойствами.
Дух Меркурия средневековых алхимиков впитал в себя все мыслимые элементы древних учений: он двоичен, триедин и при этом имеет четырехчастную структуру; он дух, душа и при этом материально объемлет все три царства природы; он обладает свойствами воды, огня и при этом воздушен. Вся эта мешанина возникла при попытке осмыслить таинственную природу ртути, с ее серединным положением в цепочке: золото – ртуть – свинец, с последствиями от вдыхания ее паров, и интенсивным проецированием на ее свойства внутренних психологических содержаний. Но, с точки зрения К. Г. Юнга, именно факт существования проекций в алхимических построениях, и делает содержательным их исследование.
То, что с Меркурием соотносится и вся полученная структура поддерживается и древним отождествлением его с Уроборосом – змеей, кусающей собственный хвост – символ цикличности смерти и перерождения в древнем Египте, играющий заметную роль в учении гностиков. Один из христианских гностических трактатов «Pistis Sophia» (II век н.э.) давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир» /7/. Гностическая секта офитов отождествляла уробороса со змеей из Рая, видя в ней символ высшего знания, Премудрости. Отметим, что в христианском гностицизме Магдалина часто рассматривается, как воплощение Софии – Мудрости.
В случае рис. 16 в), получившаяся схема также вызывает к жизни этот образ. Одновременно это и Колесо Сансары – круг рождения и смерти (перевоплощения) – одно из основных понятий индийской философии.
В теории архетипов, согласно мнению Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни) /8 с. 249 – 250/.
Для придания получающейся структуре большей симметрии можно последний октаэдр изобразить объемлющим первые три (Рис. 17). И хотя содержательности в наших представлениях от этой трансформации структуры пока особо не прибавится, но она удовлетворит наше стремление к законченности в построениях.
Рис. 17 Возможный окончательный вариант
Схема выкладывания карт Таро в единую структуру, получившаяся в результате приведенного анализа, достаточно стройна и имеет много элементов в самой последовательности карт, поддерживающих ход приведенных рассуждений. Следуя принципу симметрии в построении, мы видели, что возникающие при этом положения и соотношения карт, соответствуют алхимическим представлениям средневековья. Это позволяет считать, что был выбран правильный путь, и здесь, скорее всего, восстановлен изначальный смысл, вложенный когда-то в колоду.
Остался пока без ответа достаточно сложный вопрос: имеем ли мы модель динамической структуры самости, или перед нами отражение представления об управляющих судьбой человека внешних силах? Этой неопределенности соответствует возможность принятия нулевого номера как 21 картой (Мир), так и 22 (Шут). Во втором случае, «шут», встав в положение вершины всей структуры (точнее – трех ее октаэдров), осознавая всю сложность построения своего внутреннего мира, воспринимая события внешнего мира, как иллюзию – проекцию последовательного разворачивания картинок внутреннего «свитка судьбы», не может избежать преувеличения оценки своей значимости и, как следствие, выпячивания себя, отчего в глазах окружающих выглядит еще большим шутом, если, конечно, не является правителем – фараоном или царем23. В древнеегипетских празднествах Хеб-сед, связанных с коронацией фараона, который как Гор возвращается с небес в виде «утренней звезды»: «…Все его регалии… преподносят его в качестве космического Антропоса, не только порождающего мир, но и самого являющегося миром» /1, 309 – 310/24. Претендент сидит на возвышающемся троне, к которому ведут 4 лестницы с 4 сторон света. Осознание фараоном тождественности внешнего царства Египта его внутреннему миру, возможно, являлось частью таинства божественного «второго возведения на престол».
В общем случае, когда оставшаяся карта №22 не становится на место вершины октаэдра, «шут» – это любой из нас, нагишом и непомнящим пришедший в этот мир. Эта карта не входит в схему, она по ней странствует. «Ты – безумец, пока думаешь, что все происходящее с тобой – следствие враждебно настроенного мира. И останешься столь же безумным, когда будешь видеть кругом лишь иллюзию, проекцию твоего внутреннего мира. И только, разве что, в решении стать шутом проявится явный проблеск ума». Этому положению 22 карты вне основной структуры соответствует и особая роль, которая придается ее положению при гадании на Таро, и ее переход в малый аркан, когда последний превратился в игровую колоду, и обретение в ней роли «джокера» – карты, способной принимать значение любой другой.
Поскольку полученная нами модель обладает симметрией четвертого порядка, то к ней легко присоединить малый Аркан, который разбивается по мастям – 14•4. На первый взгляд, наиболее естественным представляется его подключение к «историческому кватерниону», тем более что число 14 уже встречалось именно в связи с ним – по 14 лет на каждый из периодов, согласно кельтской традиции. Само число карт одной масти разлагается на 10+4 – десять цифр и четыре фигуры, в чем, возможно, отразилось и время появления малого аркана, с общеевропейским увлечением новой позиционной десятичной системой записи цифр, и традиция, определившая структуру старшего Аркана.
На этом можно было бы и закончить наше рассмотрение колоды Таро, добавив, что обнаруженное в результате анализа нарушение правильного чередования карт (путаница с №14 и №16), является, скорее всего, случайным, возникшим при восстановлении утраченного порядка. К примеру, из-за отнесения «реки времени» к орудиям князя мира сего. При этом вода на 17 карте (Звезда) становится «источником вечной жизни». Но в качестве небольшой вольной вариации на тему можно рассмотреть гипотезу о не случайности замены в «фонтане Меркурия» «реки времени» на «разрушение башни».
Конечно, в первую очередь интересно рассмотреть исторические основания для этой замены. В масонстве Башню связывали с Марией Магдалиной (покровительницей французского масонства с женской стороны), поскольку по-еврейски Магдала – Башня. Разрушенная Башня – низвержение Магдалины в истории христианства с ее истинного места. Но почему эта карта попала на 16 место? В нумерологии число 16 в какой-то степени тождественно 7, а написанное на иврите слова «Магдала» имеет числовое значение 77. То, что Магдалине «характерно» число 7, мы встречаем и на страницах Нового завета и в сказаниях о ней. Так, семь злых духов было изгнано из нее Иисусом. В средневековом сборнике преданий «Золотой Легенде» (ок. 1260 г.) написано об ее последнем годе: «Постоянно обитая в крипте, она была возносима в Небо семь раз в день на руках ангелов, и слушала там, будучи еще в телесной оболочке, ангельский хор». Не в намеке ли на «число Магдалины» следует искать причину положения символа «разрушения башни» на 16 месте?.. Некоторому смешиванию 14 и 16 карты соответствует и водная символика, сопровождающая Магдалину в иконографии. В евангелиях она часто плачет, а в крепости Магдале было много источников вод. И на некоторых изображениях 14 карты присутствует дева у источника, часто льющая воду из чаши, а на других – дева, переливающая воду из одного кувшина в другой. Между тем слезы Магдалины – это слезы очищения души, ее второго крещения (в реке своих слез). Таким образом, к Марии Магдалине могли иметь отношение обе карты (14 и 16), а башня попала на 16 место из-за связи: Башня – Магдала – 7. Хотя, если положение Магдалины и удваивать зеркально относительно «Дьявола», символизирующего сам механизм реализации принципа удвоения, то в дом «страдания»25 (14 карта) следует поместить скорее Марию – «разрушенную башню», а в вознесенное положение (относительно карты 15) в фонтане Меркурия – Марию, очищенную своими слезами. Но эта «ошибка» в расположении двух разнесенных во времени «ипостасей» Марии странным образом соответствует распространению ошибочного взгляда на нее в официальной христианской доктрине. Вспоминается, что во всей знаменитой коллекции карт «Pierpont-Morgan Bergamo Visconti-Sforza» не хватает двух из старшего Аркана – 15 и 16, по неизвестным причинам. И если отсутствие (уничтожение) карты «Дьявол» еще могут как-то объяснить религиозным страхом, то отсутствие «Разрушения башни» исследователям не понятно. Высказывается предположение, что такой карты могло и не существовать в этих колодах.
Вся сложность вокруг карт №14, 16 и 17 поддерживается чисто графической близостью рисунков на картах 14 и 17, как это видно на рис. 11 и 13. В других колодах эта близость еще более явно выражена (см. рис. 18 а и б). В самой ранней из известных колод на карте «Звезда» еще отсутствуют атрибуты воды и звезды астрологов – только восьмиконечная звезда (Рождества? См. рисунок 18 а). Графическая схожесть этих двух карт в колоде Висконти-Сфорца, которые потом получат номера 14 и 17 карт, наталкивает на мысль, что до появления ныне принятой нумерации, они могли стоять рядом, что и объясняет отсутствие в колоде карты №16.
Обратите внимание, что у Дюрера на карте №17 на заднем фоне парусник пристает к берегу, а восьмая звезда «скрылась» за деревом. Нет ли здесь намека на прибытие Марии Магдалины в Европу (Франция, Марсель) на корабле, и последующую ее «спрятанность» в искаженной истории?..
Рис. 18 а) Висконти-Сфорца, карты №14 и 17
Рис. 18 б) А. Дюрер, карты №14 и 17
Но какая карта тогда стояла на 14 месте? Изначально, до появления марсельской колоды, там могла стоять:
или карта «Шут, дурак», будучи символом нищеты. На карте колоды Висконти-Сфорца он изображен оборванцем с дубиной в руках, которая подчеркивает его функцию одного из орудий Рока (см. Рис. 19);
или даже карта «Маг». «Маг», будучи персонификацией одного из орудий Рока, мог интерпретироваться, как одурманивающее влияние сил «иллюзии», представлять результат той суммы образов внутренних устремлений, что могут привести к инфляции души.
Рис. 19 Висконти-Сфорца, карты «Дурак» и «Маг»
Во всех колодах коллекции Висконти-Сфорца отсутствуют карты «Дьявол» и «Разрушение башни» (15 и №16). Некоторые исследователи считают, что владельцы колод могли выбрасывать их. Но, если в адрес карты «Дьявол» еще можно понять мотив такого поступка, то в отношении карты «Разрушение башни» – намного сложнее. Возможно, что карт «Дьявол» и «Разрушение башни» не было в колоде изначально, что вполне допустимо, особенно, если они имели гностическое происхождение. Тогда карта «Маг» могла стоять и на 15 месте, несущем нагрузку трансформации, и будучи противопоставленным «новорожденному дитя» (карта №5) относительно исторического кватерниона. При этом, карты «Дьявол» и «Разрушение башни» появляются или в XIII – XIV веках, при внесении в колоду христианских и исторических мотивов, или при создании марсельской колоды. При таком раскладе («Дурак-Нищий» – №14, «Маг» – №15), комплект старших Арканов колоды Висконти-Сфорца может оказаться и полным, если на пятое место органически встанет одна из не идентифицированных карт, например, считающаяся образцом «портфолио» художника.
Но это только одна из возможных версий причин обмена карт №14 и №16 местами, и есть смысл попробовать найти и другую. Назовем особенность положения, отраженного в стандартной нумерации карт – «нарушенным кватернионом фонтана Меркурия». И постараемся определить, есть ли в эзотерических учениях элементы, соответствующие этому взгляду на порядок вещей. Если считать, что мы имеем символическое выражение идеи о нарушении тонкой структуры в организации мира или человека, то, действительно, в еврейской мистике существует представление о заражении тонкой ткани души Земли семенем «эйцехоре»26. В рамках этого учения сожжение этого семени приводит к обретению в себе «источника вечной жизни». Это может соответствовать восстановлению фонтана Меркурия.
Отметим, что нарушение структуры фонтана предполагает превращение воды «источника вечной жизни» в реку времени, несущую изменения и неизбежную смерть. С одной стороны, – это изменение русла течения, с другой – переориентация человека с внутреннего источника на внешний. При принятом положении карт возникает два источника: а) перешедший на карту, непосредственно связанную с фонтаном Меркурия, источник «живой воды»; б) появившийся в кватернионе «орудий Рока» источник «мертвой воды».
Некоторая сложность возникает из-за необходимости рисунком одной карты дать сразу два символа. Так «разрушение башни» это одновременно и нарушение защитных структур организма и, как следствие, неизбежные болезни, при положении карты в кватернионе Рока; и символ нарушения структуры, обеспечивающей вечную жизнь, при положении карты в фонтане Меркурия.
Согласно мистическому учению, заражение семенем «эйцехоре» при рождении человека происходит всегда27. Тогда, если фонтан Меркурия – часть внутренней структуры самости, то его нарушение – возможно, естественное сопутствующее обстоятельство процесса рождения. Возможно, именно это и хотели сказать создатели карт, поставив 14 и 16 карты на принятые места.
Но тогда появляется вопрос: возможно ли восстановление структуры фонтана при жизни, или это происходит только после смерти, при возвращении вод жизни к источнику? Поскольку восстановление «поврежденной» структуры самости подобно «второму рождению», то естественно предположить, что введение таинства крещения могло преследовать и эту скрытую цель. Архетипность склонности к рисованию в себе креста обусловлена соответствием этого процесса очерчивания – операции уравновешивания – первому шагу на долгом пути обретения самости. Отметим, что кресты, как символ обретения, появились в дохристианскую эру (коптский, солнцеворот и, возможно, кельтский). Одновременно, крест – самый простой схематический рисунок человека с разведенными руками. В этом плане особенно выделяется коптский крест с «головой».
Быть «дважды рожденным» при жизни считалось необходимым для обретения «бессмертия» после смерти. Полное глубокой поэзии описание встречи самаритянки с Христом у колодца (в Евангелии от Иоанна) отсылает к той же мечте о вечности: «Иисус сказал ей в ответ: всякий пьющий воду сию возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин, 4:13, 14).
Представление, что при любом крещении происходит восстановление структуры самости, нарушенной в процессе внутриутробного развития и акта рождения28, выглядит наивным. Оно опирается на доктрину очищения Христом всех вод на Земле самим актом Его крещения. Между тем, крещение Христа, предположительно 6 января, возможно, сопровождалось некоторыми эффектами, легшими в основание легенды о «голубке», и которые могли быть внешними проявлениями интенсивно протекающей внутренней (по отношению ко всему проявленному земному миру) перестройки. В одном из самых значительных манускриптов V в., в кодексе D, в Евангелии от Луки есть фраза о «рождении» Спасителя во время крещения, вычеркнутая из официальных текстов (Лк, 3:22): «…Ты сын мой возлюбленный; в тебе мое благословение. Тебя сегодня я породил». Интересно, что последнее время многие исследователи отмечают особенность воды в открытых водоемах 19 января (6 января, по старому стилю)29. Среди прочих обнаруженных свойств, крещенская вода отличается высокой стерилизованностью. Рассказывая о «Корионе» в Александрии, Эпифаний говорит, что в ночь Богоявления (с 5 на 6 января по старому стилю или с 18 на 19 – по новому) язычники празднуют рождение девой Корой Эона. При этом обрядовая часть этого дохристианского праздника напоминает крещенский ход /1, с. 122/. В индуизме золотая рыбка Ману (Вишну, выступающий спасителем) в 12 день первого месяца индийского года отпускается в сосуд с водой и говорится: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня, о Кешава!» /1, с. 130/. Эти примеры показывают, что особенность воды в некоторые дни января была замечена и интегрирована в религиозный культ еще в дохристианские времена.
Как в символических рисунках можно было бы изобразить возможность этого «обмена карт» при рождении? Обратим внимание, что мы замкнули «хвост» нашей структуры на ее начало (Рис 8 а, в) и на схожесть нашей структуры со змеей (по крайней мере, игрушечной). Это замыкание похоже на «принцип Уробороса» – дракона/змеи, кусающего свой собственный хвост. Если теневую структуру обозначить черным цветом, то состояние структуры самости при жизни человека можно схематически изобразить, как это сделано на рис. 20. Этот рисунок несколько напоминает символ Дао, с включениями белого и черного малых кружков в противоположные по цвету части. Согласно учению даосизма, это является необходимым для динамики жизни. Здесь мы, возможно, получаем достаточно ясный образ скрытого основания расхождений даосизма и христианства: то, что христианин пытается «сжечь» в себе или нивелировать, религиозный китаец (если таковой еще остался) старается интегрировать в свою личность.
Рис. 20
Обычно колоду Таро относят к каббалистическим построениям. Частично это связано с совпадением числа карт старшего Аркана и букв еврейского алфавита. Связывание карт с цыганами из Испании долго поддерживало представления о египетском происхождении карт. И хотя последнее не подтверждается историческими исследованиями, но проведенный выше анализ позволяет в основании возникновения если не карт, то рассматриваемой структуры, видеть скорее учение гностиков, чем каббалистов. Как известно, гностицизм вышел из Александрии – научного центра всего Средиземноморья в начале нашей эры. Возможно, именно гностики стали первые строить четырехчастные структуры, и рассматривать их динамизм, как движение единого целого30 /1, гл. XIII/. Это поддерживает представление о египетских корнях взглядов, заложенных в арканы. Но дает ли это право датировать время создания старшего Аркана не позже III веком н.э.? В последнее время, в авторы «Марсельской колоды» выдвигается упомянутый выше флорентийский неоплатоник XV века, создатель флорентийской Академии. Возможно, он был допущен к гностическим источникам, переработав которые, оказался достаточно талантлив для… возвращения коллекции рисунков в единую материнскую систему?.. создания из архетипных рисунков синтеза, отражающего взгляды гностиков?
Против мнения, что Марсилио Фичино является самостоятельным автором принятой нумерации карт, говорит неправильное определение им положения карты Жрец на пятое место и более-менее точная нумерация остальных карт. Если бы Фичино знал о полученной здесь структуре, он бы такой ошибки не допустил бы. Но с другой стороны, Иерофант соответствует номеру 5, если он – Жрец Гора, поскольку число 5 было символом сына Исиды и Осириса. Т.е. даже в этом ошибочном отождествлении могли проявиться исходные египетские корни.
За существование связи старшего Аркана с Древним Египтом (а не с более поздними гностиками) может быть и деление в третьем тысячелетии до н.э. жреческой касты по принципу: 10+1 иерофантов Юга (Верхнего Египта) и 10+1 иерофантов Севера (Нижнего Египта). В Саккаре в начале XX века был открыт склеп Хеси-Ра31 – верховного Жреца Гора, главного архитектора фараона (Джосера), начальника над десятью иерофантами Юга. В нем были найдены 11 деревянных панелей, на которых нанесены рисунки, геометрия которых содержит Канон – законы гармонического построения, которые следует применять в архитектуре, в основу которых было положено «золотое сечение» /12/. Можно предположить, что в аналогичной усыпальнице начальника над 10 иерофантами Севера были другие 11 деревянных панелей, содержащие вторую часть Канона. Т.е. общее число деревянных панелей, содержащих Канон, скорее всего, было 22. В эпоху строительства пирамид иерархическая структура иерофантов, развиваясь, 1+10 = 1+5+5 = 1+ (1+4) + (1+4), могла приобрести выражение в геометрическом образе двух пирамид, апофемы32 которых пересекаются в одной точке (символ начальника над десятью). Канон же, развиваясь своим путем, со временем мог дойти до выражения внутренних связей в нем, в виде геометрического образа (для каждой из двух частей Египта): двух удвоенных пирамид, соединенных общей вершиной. Сумма вершин у такой композиции равна 11. При этом карта, получившая в эпоху Возрождения название «Жонглер», «Маг» изначально могла соответствовать понятию «Главный Архитектор», т.е. быть символом начальника над десятью. Шмелев пишет, что Хеси-Ра, скорее всего, стоял выше фараона, иерофантов и иерофантесс /12/. Что и могло отразиться в положении соответствующей ему таблички по отношению к последующим четырем, когда системы Канона и иерархической структуры власти ушли в прошлое, породив общего наследника – систему представлений об устройстве Мира и жизни в нем, записанную в образах на 22 табличках.
Десятая карта старших Арканов содержит в своем рисунке колесо, символ очень похожий на нуль, что поддерживает представление о создании карт только после появления нуля и принятой ныне системы записи цифр – «гобар», т. е., согласно установившемуся представлению, не раньше IX века. Эта запись цифр и десятичная позиционная система счета пришли в Европу из Испании. Однако существует теория Вёпке, согласно которой знаки «гобар» уже применялись в Испании, когда туда вторглись арабы, и проникли эти знаки в Испанию гораздо раньше (ок. 450 г.) из Александрии, через неопифагорейцев. В начале XX века (Н. Бубнов, 1908) была популярна теория о происхождении знаков «гобар» из римско-греческих символов записи чисел, также развитой в Александрии неопифагорейцами /4/.33
Исторической связи Таро с вводимой системой счета соответствует и десять первых («цифирных») карт каждой масти малого Аркана. При этом то, что на карте, которая потом стала «тузом», изображался венок, и она некоторое время была десятой, еще сильнее поддерживает этот вывод, поскольку в X – XIII веках цифра нуль шла в списке после девятки. Но в эти века учение гностиков в чистом виде уже отсутствовало. В попытке примерить эти две противоречивые даты возникновения карт, видимо, следует избрать нечто среднее. К примеру, система воззрений, приведшая к восстановленной выше структуре, появилась, скорее всего, в Египте, в Александрии, во времена гностиков или, может быть, даже ранее – в одном из источников гностицизма. Полученная ими структура имела внутреннюю подвижность, что создавало возможность вариаций в интерпретациях, но затрудняло восприятие. В таких случаях помогают «наглядные образы», что и могло привести к идее изготовления «материальных носителей» для каждого из символов, оперирование которыми по определенным правилам снимало бы возникшую трудность. Не обязательно первые носители должны были быть картами, это могли быть и плоские (деревянные или металлические) дощечки. В последующем, после распространения десятичной позиционной системы счисления, в процессе предания новой системе счета философско-эзотерического смысла, и могла возникнуть мысль соотнести ее с учением гностиков, с ее частью, так или иначе связанной с математикой. Это привело к дополнению первоначального содержания новыми символами (венок, колесо и т.д.) и новыми интерпретирующими рисунками. Последний факт и способствовал ныне принятой датировке карт Таро тринадцатым веком.
Литература
1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.
2. Юнг К. Г., Психология переноса, М., Рефл-бук, 1997.
3. Юнг К. Г., Дух Меркурий. – М., Канон, 1996.
4. Стройк. Д.Я., Краткий очерк истории математики. – М., Издательство «Наука», 1984.
5. Visions: Notes of the Seminar given in 1930 – 1934 by C. G. Jung, V. 2, Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997.
6. Хайо Банцхаф «Таро и путешествие героя», М., КСП+, 2002.
7. Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. – Quest Books, 2009.
8. Сэьюэлз Эндрю, Шортер Бэйни, Плот Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. – СПб.: Азбука-классика, 2009.
9. Н. Васютинский, Золотая пропорция, М., Молодая гвардия, 1990.
10. Collin Campbell, The miraculous birth of king Amon-hotep III, and other Egyptian studies, Edinburgh, Oliver and Boyd, 1912.
11. Феномен «Д» и другие, М.: Издательство политической литературы, 1991.
12. Шмелев И. П. Феномен Древнего Египта, Минск, 1993.