Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний. [COL. 1420] Книга, содержащая Господни заповеди, а также их толкование, а также соответствующее им и вытекающее из них учение (Преподобный Антиох Монах)

Пролог к настоящему сочинению

Сей Антиох совершенно отрекся от всего мира и безмолвствовал в монастыре великого Саввы в Иерусалиме немалое время; уединившись [от мирских забот], [он] упразднился и уразумел спасительную заповедь, повелевающую: упразднитеся и разумейте (Пс. 45:11). И так собрав богатство Духа, не замедлил передать эти богатства нуждающимся [в них], принеся плод сторицею (ср. Мф. 13:8), преумножив талант, как верный, благоразумный и добрый раб (ср. Мф. 25:21), чтобы быть благословленным благолюбивым Владыкой.

Сей-то Антиох в те времена, когда звериный замысел и убийственное устремление персов опустошило всю землю от восхода солнца, подвластную Ромейской державе, и достойным жалости образом увлекло ее в свое подчинение, [сей Антиох,] воспользовавшись этими самыми [событиями] как каким-то благовременным поводом, составил некоторую священную книгу из Божественных речений [Писания], как он и сам в ней ясно говорит об этом, [Col. 1421] наименовав ее и предложив ее для величайшей пользы тех, кто с тех пор и доныне читает ее.

Послание Антиоха, монаха лавры Святого Саввы, Евстафию, игумену Атталинского монастыря города Анкиры в Галатии, от тамошних святых отцов, содержащее в себе 130 глав, а также молитвенное исповедание

Поскольку ты написал мне, честный отче Евстафие, что ты претерпел и перенес великую скорбь, был подавлен, переходя с [одного] места на [другое], из [одной] страны в [другую] страну из-за страха перед все охватившей халдейской бурей, что приходилось тебе испытывать голод и жажду, но не [от недостатка] хлеба и воды, а, как сказано, [от недостатка] слышания слова Господня (Ам. 8:11). Но из-за того, что вам невозможно переносить [с места на место] тяжелые книги, ни в местах, в которых вы оказались, легко найти то, что ищете, вы повелели моему ничтожеству вкратце, сжато изложить все Божественное Писание, Ветхий и Новый [Заветы], так, чтобы эта ноша, с одной стороны, не была тяжестью для нас, а с другой стороны, чтобы не упустить ничего из относящегося к пользе и спасению души, – то я последовал вашему повелению, тотчас собрал все интересующее вас из Божественного Писания, объединив в сто тридцать глав и разграничив одно и другое, чтобы при чтении не произошло слияния и смешения. Это я послал вашему боголюбию, так что, получив, воздай подобающее славословие и благодарность Богу, Который силу Свою в немощи совершает (2 Кор. 12:9). Нас же вознагради благоприятными своими молитвами, чтобы и мы с благодарностью Богу довершили оставшееся время нашей жизни. Если же что-нибудь, как это бывает, ты найдешь [несовершенным], то просим в этом извинения из-за необразованности для [исполнения] повеления. Поскольку же ты написал нам в письме, честный отче, о том, чтобы мы рассказали тебе и о святых отцах нашей Лавры: истинно ли есть то, что, как вы говорите, вы услышали от многих об их жительстве и убиении, каковым известиям трудно поверить, – то я счел необходимым для начала вкратце поведать вам [Col. 1424] о них, чтобы, [с этого начав,] затем присовокупить и главы из Священных Писаний.

А об их добродетельном жительстве не время сейчас писать, да и не под силу нашему языку. Одно только скажу: что люди эти поистине были божественные (если только вообще их людьми можно назвать, а не Ангелами), от юности в подвижничестве, безмолвии и [других] трудах ради благочестия состарившиеся, старцы священнолепные, седые волосами и разумением, благие, смиренномудрые, скромные, целомудренные, правдивые, непорочные, праведные, богочестивые, удаляющиеся от всякого дурного дела, имеющие все блага без недостатка, исполненные Божественной любви. Некоторые из них, достигши пятидесяти и шестидесяти лет, вовсе не выходили из Лавры. Некоторые из них ни в церковь не приходили, ни города не видели с того времени, как стали монахами, – всяческими добродетелями украшенные, земные ангелы, небесные человеки, так что и такой конец восприняли и стяжали победные почести.

Когда пришли измаильтяне в нашу Лавру за неделю до взятия Святого Града и все священные сосуды из церкви похитили, то большинство отцов тут же удалились. В Лавре же остались терпеливые рабы Христовы, не желавшие покидать это место. Варвары схватили их и безжалостно многие дни мучали, предполагая найти сокровища у тех, которые в этом мире ничего не имели, и в конце концов, не добившись цели и обезумев от ярости, стали рубить всех на части. Блаженные, просияв лицом, с радостью и благодарением Господу предали [Ему] свои души, так как имели большое желание разрешиться и быть со Христом (Флп. 1:23). Тела их оставались непогребенными в течение многих дней. И тут прибыли мы из Аравии, и авва Никомед, увидев отцов – сие достойное жалости зрелище, потерял сознание и был поднят почти замертво. Модест ¹ же преподобнейший, придя, все останки святых собрал, омыл их и, оплакав, обвив святые и многострадальные их мощи, положил в гробницах для отцов. Совершив по ним обычное [в таких случаях] правило, он произнес над ними слова Исаии, говоря: мужие праведнии вземлются, и ник-тоже разумеет: от лица бо неправды взяся праведный. Будет с миром погребение его (Ис. 57:1); и: Праведных же души в руце Господней, и не прикоснется их мука. Непщевани быша во очию безумных умрети… они же суть в мире… упование их безсмертия исполнено; и вмале наказани бывше, великими благодетельствовани будут, яко Бог искуси их и обрете их достойны Себе… и яко всеплодие жертвенное прият я. [Col. 1425] И во время посещения их воссияют (Прем. 3:1–6). И сказав это о святых отцах наших, он призвал всех нас не оставлять места нашего, но доблестно терпеть искушения, вспоминая Господа, говорящего: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7:14), и Апостола: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное (Деян. 14:22). Последовав его увещаниям, мы оставались в Лавре около двух месяцев. И когда вновь пронесся слух о нашествии варваров, то, испугавшись, мы бежали в монастырь вблизи Святого Города, примерно в двадцати стадиях ², называемый [монастырем] аввы Анастасия, в котором в то время не было никого. И прожив в нем около двух лет, мы были вновь призваны вышеупомянутым преподобнейшим Модестом вернуться и поселиться в нашем [прежнем] месте. Убежденные добрым его советом, одни из нас тотчас вернулись и поселились в Лавре, а другие немного замедлили из страха пред соседствующими сарацинами, а третьи остались в том монастыре вместе с преподобнейшим игуменом Иустином, принявшим монашество еще в Лавре, проведшим в ней многие годы и отличившимся многими добродетелями, так что он был почтен и пресвитерским достоинством. Сей богочестивейший Иус тин большое собрание [монахов] в том самом монастыре привлек благодатью Христовой, содержа неопустительно правило Лавры и прочее [монашеское] установление, и не найти было ни во всей Палестине, ни в другой киновии столь духовного устроения. Она процветает и возрастает ежедневно и, преуспевая, подобно Исааку, становится великой, и мы по этому догадываемся, что во всякой нашей стране просиявает прекрасно, словно светила, семя святого отца нашего Саввы. Мы же, смиренные, благодатью Божией и усердием вышеупомянутого преподобнейшего Модеста в тишине пребываем более, чем в недавние годы, благодаря и прославляя единого Бога, умерщвляющего и животворящего и единого творящего чудеса великие (ср. Пс. 135:4). Ибо умилосердилась к нам Его благость, и в великое преуспеяние привел Он место наше, насколько это позволяли обстоятельства, ради прежде послуживших Ему искренне в этом месте святых рабов Его. Подарила Его благость нам отца и пастыря, достойного Его Промысла, преподобнейшего Фому, обладающего ведением и украшенного всяческими добродетелями, еще с юного возраста подвизавшегося в безмолвном жительстве, – кроткого, братолюбивого и сострадательнейшего, смиренного сердцем, к молитве и правилу [монашескому] усерднейшего. Посему и Бог при руководстве его вывел на широту ³ его учеников. Число же убиенных отцов по именам – сорок четыре. Память их совершается в мае месяце пятнадцатого [числа]. Благодатию же Христа и усердием вышеупомянутого преподобнейшего отца нашего [Col. 1428] Модеста населены и остальные монастыри пустыни. Вот так, честный отче Евстафие, то, [что произошло] с нашими святыми и Лаврой, рассказал я вашему боголюбию, и другие благие вести, приносящие радость вашей душе и [душе] всякого христианина, который услышит об этом, я вам возвещаю ныне. Ибо упомянутый преподобнейший Модест печется не только о монастырях пустыни, но и о городе [Иерусалиме] и о всей округе. И Бог содействует ему во всем. Ибо воистину сей новый наш Веселеил или Зоровавель, исполненный Духа Святого, воссоздал сожженные [варварами] честные храмы Господа нашего Иисуса Христа, такие как Святое краниево место ⁴ и Святое Его Воскресение ⁵, и почитаемый дом Честного Креста, и Мать церквей и святое Его Вознесение ⁶ и прочие чтимые храмы ⁷. Так что благодаря этому мы имеем добрые надежды на будущее, и особенно те, кто приходит в эти святые места на поклонение из внешних стран, и все прославляют Бога, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Антиоха Монаха предварительное рассуждение

Говорит в Песнях [Песней] премудрый Соломон: Шестьдесят суть цариц и осмьдесят наложниц, и юнот, имже несть числа (Песн. 6:7). Мы же, как нам доступно, шестьюдесятью царицами называем одобренные книги, то есть шестьдесят находящихся в Ветхом и Новом Завете, и восьмьюдесятью нарекаем неодобренные так называемые апокрифы. Наложницами (παλλακαί) же они называются как не имеющие собственного слова и незаконнорожденные. Юнотами же называются речения новой проповеди церковных учителей из-за чистоты их слова, потому что юнотами чистые называются. Ибо сказано: Да поищут… царю девицу юную… и обретоша суманитяныну, [Col. 1429] чтобы согрела его (3 Цар. 1:2–3). То есть небесные помышления и речи сладкопевцев: Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь (Пс. 38:4). Ибо сонамитянка толкуется как «небесная». И: Пшеница юношам и вино благоуханно девам (Зах. 9:17). Ибо непорочные насыщаются от одождения небесным хлебом, пребывающим в жизнь вечную (ср. Ин. 6:27), и питие их – из чаши истинной Лозы (ср. Ин. 15:1). И: Чистых глаголы честны (Притч. 15:26), по Писанию. А имже несть числа называются в силу множества и неизмеримости их учения. Из ткани тех шестидесяти цариц немногие нити взяв, мы сотворили пояс, чтобы согреть читающих с верой. Так же как ткань, из многих частей состоя, в единый хитон бывает соединяема, так и все изречения Богодухновенных Писаний собраны в Господень хитон Домостроительства, который тленным через подобную нам страдательность восприняв от Святой Преславной Приснодевы Марии, Он соделал нетленным, чтобы нас, подпавших тлению, освободив, претворить в нетление. Опоясание же имею в виду не то – иудейское, пророком Иеремией спрятанное и испортившееся у реки Евфрат (Иер. 13:1–7), но опоясание новой благодатью, которое Господь наш явил. Ибо Он препоясался и умыл ноги Своим ученикам (Ин. 13:5), чтобы, очистившись от нечистоты древней закваски, стали они новым тестом, у которых ноги прекрасные, благовествующие мир (Рим. 10:15), наступающие на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10:19). Благолепием этого препоясания Христос облачил Свою Церковь, прикрывая наш позор и произошедшую от преступления Адама наготу, как сказано: растерзал еси вретище мое, и препоясал мя еси веселием (Пс. 29:12). В это мы облачаемся из Божественных Писаний.

Ибо, исследуя их (ср. Ин. 5:39), мы обретаем жизнь вечную, Самого Господа нашего Иисуса Христа – истинного Бога нашего. Но время призывает нас далее изложить по порядку упомянутые главы в славу и похвалу Святой и Живоначальной Троицы, то есть Отца, Сына и Святого Духа, во веки веков. Аминь.

[С помощью] Господа, содействующего и слово утверждающего, начнем прежде с речей о вере, а затем возьмемся и за последующее. Прежде всего, должно веровать в Бога, что Он есть, и ищущим Его воздает (Рим. 11:6). Ибо вера вовек пребудет. И Праведный верою жив будет (Евр. 10:38). Настоящий праведник от веры веру имеет действенную, веру возрастающую, веру преисполняющуюся, веру, просвещающую на добрые дела, чтобы прославлялся Бог всяческих. Вера – начало прилепления к Богу. Совершенный верующий есть «камень в храме Бога, уготованный в Домостроительство Бога Отца, возносимый на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, [словно] посредством веревки, – Духом» ⁸. Вера для человека есть проводник, а любовь – путь, возводящий в Царство Небесное. И таковой становится богоносцем, то есть христоносцем, и храмом Божиим, и свято шествующим ⁹, и украшенным всем из заповедей Иисуса Христа. И начало жизни через веру и любовь ничему [другому у такого] не предпочитается. Но о вере говорю действенной, поскольку вера без дел мертва (Иак. 2:20) сама по себе. Дела же веры – любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, благость (Гал. 5:22–23), смиренномудрие и похвала о Господе, упование на Бога, чтобы распять плоть, упокоиться от всяких дел, как упокоился и Бог от Своих (Евр. 4:10), взять крест свой и последовать за Ним (Мф. 10:38), жить Духом, достичь Духа, и такая вера и вменяется в праведность. Это есть дела веры. Верою стремящийся посредством заповедей, долу достигает вышнего Иерусалима ¹⁰ (ср. Гал. 4:26). Если же мы имеем такую веру, то мы – в вере и стоим в ней твердо, то и в Господе обитаем прекрасно. Говорит же и Господь через Пророка: Очи Мои на верные земля, посаждати я со Мною (Пс. 100:6). Так же и Иеремия: Господи, очи Твои (зрят) на веру (Иер. 5, 3). Говорит и Петр: покажите в вере вашей добродетель (2 Пет. 1:5), любовь; и опять-таки: назидая себя на… вере (Иуд. 20:2); Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1 Пет. 5:8–9). И Павел: уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1:13). И опять-таки: А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6:16). И еще: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние… Все сии умерли в вере (Евр. 11:1–2, 15). И еще: Правда Божия через веру… на всех верующих (Рим. 3:22). И еще: чтобы нам получить обещанного Духа [Col. 1433] верою (Гал. 3:14). И в другом месте: Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность… А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность (Рим. 4:3–5). И продолжает далее: Итак по вере… дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам… А впрочем не в отношении к нему одному написано… но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в… Иисуса Христа, Господа нашего (Рим. 4:16, 21–24); Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 5:1). И к Тимофею: держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа (2 Тим. 2:22). И еще: без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11:6). И Иоанн: А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа (1 Ин. 3:23), что вы, веруя… имеете жизнь вечную (1 Ин. 5:13). Господь Иисус Христос, истинный наш Бог, говорит: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин. 7:38–39). И опять-таки: Кто же верный и благоразумный раб? (Мф. 24:45), и другое: вера твоя спасла тебя, иди с миром (Лк. 7:50). И Марфе: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11:25). И ученикам: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14:12). И: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1).

Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица – по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения ¹¹ сверхсущественной плодовитости» ¹². Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13–14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. 5:21) и Дух Животворящий (1 Кор. 15:45), Бог есть дух (Ин. 4:24); и: все от Бога, все Им и для Него создано (Кол. 1:16); и: Все чрез Него начало быть (Ин. 1:3); и: послеши Духа Твоего и созиждутся (Пс. 103:30); и: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6); и кратко говоря, Само Богоначальное Слово о Себе сказало: Я и Отец одно и все Твое Мое и Мое Твое. (Ин. 10:30; 17:10). «И опять же принадлежащее Отцу и Его Сыну обще и Богоначальному Духу, как то: Божественные дела, святыня, источающая и неоскудевающая причина» ¹³ в том, что сказано: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19). Из всего же сказанного видно, что всякое богословие соединительное есть и разделительное. И ни соединительное не позволительно разделять, ни разделительное – сливать ¹⁴. «Итак, объединяющие именования относятся ко всецелой Божественности… Таковы: “Сверхблагое”, “Сверхбожественное”, “Сверхсущественное”, “Сверхживое”, “Сверхмудрое”, а также все выражения отрицания, предполагающие превосходство; и все понятия причинности, как то: “Благое”, “Красота”, “Сущее”, “Порождающее жизнь”, “Мудрое”; и все другие наименования, которые Причина всего благого получает по Своим боголепным дарам. Признаки же раздельности – сверхсущественные имена и особенности Отца, Сына и Духа: они никак не могут быть переставлены или использованы как полностью общие» ¹⁵. Приняв же Божественное знание через веру, не пребудем в неведении о данной нам благодати, за которую воистину пострадал Господь. Ибо ради этого и миро принял на главу Господь (Мф. 26:7), чтобы облагоухать Церковь нетлением. Посему никто да не намазывается зловонием неверия князя века [сего], и не отступим с правого пути, чтобы нам было возможно воспринять надежду вечных благ и вечной жизни во Христе [Col. 1437] Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь.

От веры перейдем к занимающей второе место [по порядку] надежде, ибо вторая, напояемая первой, приносит плод в тридцать, шестьдесят и сто крат (см. Мф. 13:8). Нет ничего выше, чем утвержденная надежда. О любви же, которая на третьем месте упоминается, но на первом месте стоит среди всех добродетелей, мы еще расскажем далее. Первый же был Енос, который был [сын] Сифа, – праведник от праведника; сей упова призывати имя Господа Бога (Быт. 4:26). Ибо те, которые руководятся надеждой на Бога, к Нему Самому возводятся и просвещаются сиянием Его вечного Света. Давид-царь, состарившись, не мог согреться в оправданиях своих, попросил себе девицу – соманитянку, чтобы согревала его (3 Цар. 1:3). Соманитянка же переводится как «небесная». Но не познал ее царь, то есть не растлил свою небесную надежду. Смотри же, что говорит Писание: И аще уснета два, тепло има будет (Еккл. 4:11). Вера, если имеет надежду, делает свое дело и согревает обладающего, как говорит блаженный Петр: [Посему, возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа, как послушные дети (1 Пет. 1:13–14). И Сирах: кто надеялся на Господа – и был оставлен? или кто пребывал в страхе Его – и был постыжен? (Сир. 2:10). И Псалмопевец: Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его (Пс. 39:5); и: да возвеселятся вси уповающии на Тя (Пс. 5:12), и опять-таки: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27:7) от Его помощи; и других руководил, говоря: Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог Помощник наш (Пс. 61:9); и: Уповай на Господа и твори благостыню (Пс. 36:3); Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36:5). И Исаия: [Col. 1440] уповахом на имя Господне и память, еяже желает душа наша (Ис. 26:8). И вновь Павел: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:24–25); и: твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий (Евр. 6:18–19). И продолжает: ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, [должен молотить] с надеждою (1 Кор. 9:10). И в Евангелии от Луки о Симеоне говорится: Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2:26). И не умертвил надежду, но чаял Возлюбленного Искупителя и Спасителя мира и, взяв Его на руки, радостно рек: «Отпусти меня, Владыка, в вожделенное Царство Твое, ибо я получил воздаяние надежды моей на Христа Господня», Ему же слава во веки. Аминь.

О вкушении пищи так говорит Приточник ¹⁶: Аще сядеши вечеряти на трапезе сильнаго, разумно разумевай предлагаемая тебе, и налагай руку твою, ведый, яко сицевая тебе подобает уготовити: аще же несытнейший еси, не желай брашен его (Притч. 23:1–3). И другой говорит: Сел ли еси при трапезе велицей, не разверзи на ней гортани твоего и не рцы: много на ней есть. Помяни, яко зло есть око лукаво. Лукавнее ока что есть создано? Сего ради о коей-либо вещи слезит. Идеже аще узриши, не простирай руки и не гнетися с ним в солило. Рассуждай, иже суть искренняго, от тебе самого, и от всяцей вещи размышляй. Яждь яко человек предлежащее ти и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания и не пресыщайся, да не преткнешися. И аще сядеши посреде многих, первее их не простри руки твоея. Коль довольно человеку наказанному малое (Сир. 31:12–16). И Моисей: Внемли себе, вкушая, да не принесеши всесожжений твоих на всяком месте (Втор. 12:13). И Павел: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31); и: принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, [что можно] есть все, а немощный ест овощи (Рим. 14:1–2). И продолжает: Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест… Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает (Рим. 14:3–4). И опять-таки: Кто ест, [Col. 1441] для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога (Рим. 14:6); Ради пищи не разрушай дела Божия, и продолжает: Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн (Рим. 14:20); и: Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере (Рим. 14:22–23); Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1 Кор. 8:8). И Приточник: не прельщайся насыщением чрева (Притч. 24:15), ибо душа в сытости сущи сотам ругается, души же нищетней и горькая сладким являются (Притч. 27:7). Апостол же, признавая пищу чистой, говорит: то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (1 Тим. 4:3–5). И: Для чистых все чисто (Тит. 1:15); и: собираясь на вечерю, друг друга ждите (1 Кор. 11:33). Говорит же и Закон: И ясти будеши, и насытишися, и благословиши Господа Бога твоего (Втор. 8:10). И Давид, благодаря, сказал: Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа (Пс. 4:7–8). И опять-таки: Яко насытил еси душу тщу и душу алчущу исполнил благ (Пс. 106:9). Благой же Господь, желая, чтобы мы стали умеренными, говорит: Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:8–11). И сего для разумения и пользы достаточно. Прекрасно же вспомнить и Иова. Ибо он говорит: Аще же и хлеб мой ядох един и сирому не преподах от него: понеже от юности моея кормих якоже отец (Иов. 31:17–18). И снова Господь: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных от Бога (Лк. 14:12–14), Ему же слава во веки веков. Аминь. [Col. 1444]

Всем необходимо утеснять чрево и удерживать его. Особенно тем, кто желает работать Богу. Прекрасно [сказано, что] лучшее – мера во всем (πᾶν μέτρον ἄριστον) ¹⁷. Без удержу есть – [станешь] похожим на перегруженный корабль, ибо тело нуждается в пище, а не в наслаждении (τροφῆς δεῖται, οὐ τρυφῆς), в довольствовании малым, а не в пресыщении, в самодостаточности, а не в роскоши. Потому что те полезны телу, полезны и душе, поскольку порождают здоровье, силу и крепость, а эти обоим вредят, и не только здоровье разрушают, но и порождают тяжкие болезни. А ясное доказательство этому, что лучше избравших жизнь в изнеженности довольствующиеся малым аскеты – смышленые, и целомудренные, и здоровые. Порабощенный же пищей взращивает наслаждения. Потому что как множество дров поднимают великий пламень, так и множество пищи поднимает вожделение. Многоценные яства услаждают гортань, кормят же неусыпающего червя невоздержания. И как высохшая земля рождает терния, так и ум чревоугодника взращивает позорные помышления. Монах-чревоугодник становится не чем иным, как носителем чрева; [он] вычисляет дни памяти мучеников, а воздержанный подражает их жизни ¹⁸. Чревоугодник ничем другим не хвалится, как только широтой и пространностью чрева, хранилищем ценной для него житницы навоза. Но Дух, обитающий в чревоугодливом человеке, опечаливается и, не вынося зловония, удаляется от него. Так же, как дым отгоняет пчел, так и чревоугодник – благодать Святого Духа. Итак, лучше избежать сластолюбивых искушений чрева и простой пищей удовлетворить потребности тела, чтобы не уподобиться народу, порабощенному чреву в пустыне. Ибо сказано: И седоша людие ясти и пити и воссташа играти (Исх. 32:6). И в своем не умеренном едении и питии они позабыли заповедь Божию и впали в идолобесие. Прекрасно же их наследникам пишет апостол Павел: Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном (Флп. 3:19). И далее: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1 Кор. 6:13). И опять-таки: Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер (Рим. 14:15). И продолжает: Ибо такие [люди] служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. 16:18). И снова: Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир (Рим. 8:6), ибо благодатью утверждается сердце, [Col. 1445] а не пищей. И опять-таки: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). И разве наслаждение и роскошь, как сказано, не есть пища для червей? Поскольку роскошь есть не что иное, как пища для змей, как и Иаков, порицая рабов чрева, написал, говоря так: Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания (Иак. 5:5). И Господь неверующим иудеям говорит: истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6:26). И продолжает: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий (Ин. 6:27). Ему же слава и держава во веки веков. Аминь.

Пьянство более тяжко, чем обжорство, и особенно воспрещается Божественным Писанием. И преступно им тщеславиться, как некоторые мыслящие по-мирски похваляются своим опьянением. Ибо пьянство производит не что иное, как исступление ума и бедность. И тело делается слабым и изнеженным. Конечно, хорошо и угодно (1 Тим. 2:3) ради телесной болезни употреблять немного вина. Поскольку таким же образом, как если земля орошается влагой умеренно, то чистое семя, в нее бросаемое, возрастает с приращением, если же многими водами напояется, только терния и волчцы (Евр. 6:8) приносит, – так и земля сердца: если умеренно вином пользуется, то приносит семена чистые и естественные, если же промокает от многопития, то во всех своих помыслах приносит терния. Более того, делает пьяного для неразумных посмешищем, а для разумных – предметом плача. Ной, как говорит Божественное Писание, муж праведный, испи от вина [Col. 1448] и упися, и лег обнаженным, и не потому, что пьяницей был, но, будучи неопытным в употреблении вина, стал посмешищем для неразумного Хама, разумными же сыновьями был прикрыт (Быт. 9:21–23). Бежим же, братие, от беса пьянства, чтобы не стать посмешищем для него, но лучше бодрствованием себя укрепим, чтобы стал совершен человек (2 Тим. 3:17) вместе с владычественным началом ¹⁹ (σὺν τῷ ἡγεμονικῷ) [души], как и Приточник, повелевая, говорит: не буди винопийца… всяк бо пияница… обнищает (Притч. 23:20–21).

И снова: Кому горе, кому молва? кому судове? кому горести и свары? кому сокрушения вотще? кому сини очи? Не пребывающим ли в вине, и не назирающим ли, где пирове бывают? (Притч. 23:29–30). И продолжает: не упивайтеся вином, но беседуйте ко человеком праведным (Притч. 23:31). И другой: в вине не мужайся, многих бо погуби вино (Сир. 31:25). И опять-таки: Иже есть сладостен в виннем пребывании, во своих твердынех оставит безчестие (Притч. 12:11). И снова: Не буди винопийца (Притч. 23:20); и: не пользует безумному сладость (Притч. 19:10). Невинно [вино], укоризненно же пиянство, и всяк пребываяй в нем не будет премудр (Притч. 20:1). И пророк Осия о древнем народе: вино и пиянство прият сердце людей Моих (Ос. 4:11). И Исаия, порицая проводящих время в пьянстве, рек: Горе востающим заутра и сикер гонящим, ждущим вечера: вино бо сожжет я (Ис. 5:11). И опять: сии бо вином суть прельщени (Ис. 28:7). Как он, и Иоиль вопиет: Отрезвитеся, пиянии, от вина своего и плачитеся: рыдайте, вси пиющии вино до пиянства, яко отъяся от уст ваших веселие и радость (Иоил. 1:5). Плакать и рыдать подобает над любителями опьянения, ибо поистине пьянство есть дело позорнейших и заблудших людей, как и Иов, некоторыми побуждаемый, говорит: да заблудят же яко пияный (Иов. 12:25). Те же, которые благочестно желают жить и правым путем незаблудно шествуют, слушают Апостола, говорящего: не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5:18). И опять: пьяницы Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:10). И: сластолюбивая вдова заживо умерла (1 Тим. 5:6). И продолжает: Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (Еф. 5:17). Все позорные страсти из пьянства произрастают, как и Давид говорит: нощь просвещение в сладости моей (Пс. 138:11), то есть: «ночь была вокруг меня, несчастного и неведующего», называя наслаждение ночью.

Историю о дочерях Лота намеренно обойду (Быт. 19:32). Господь же, подтверждая сказанное, говорит: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством (Лк. 21:34). Ему же слава во веки веков. Аминь. [Col. 1449]

Воздержание всем подходит, особенно желающим угождать Богу. Имеем в виду воздержание не только в отношении пищи, но всеобъемлющее (τὴν περιεκτικήν), то есть отказ от всего запрещенного. Должно же воздержнику от всего воздерживаться, по Апостолу (1 Кор. 9:25). Так же как если человек лишен какого-то из своих членов, то и весь образ человека становится некрасивым, так и тот, кто пренебрегает только одной добродетелью, теряет все благообразие воздержания. Посему подобает прилагать усердие [к приобретению] не только телесных добродетелей, но и тех, которые могут очистить нашего внутреннего человека. Поскольку дело воздержания – отказываться от всякого неразумного наслаждения и ничего не делать вопреки велению Божественных заповедей. Воздержание есть узда, сдавливающая влечение вожделеющего начала к пище, деньгам или славе. Потому что никакое из благ не рождается без терпения и, прежде всего, – всеобъемлющего воздержания. Ибо терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Желающий же преуспеть в воздержании пусть часто молится, так как сказано: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17). Потому что молитва и воздержание предохраняют ум от мирских наслаждений и от всякого дурного дела его удерживают. Под плотью и кровью Апостол подразумевал плотские страсти, влекущие ум в помышления их, когда сказал, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1 Кор. 15:50). Такая плоть есть питание для бесов: Внегда приближатися на мя злобствующим, еже снести плоти моея (Пс. 26:2). Тот же, кто посредством воздержания изнуряет плоть, тот приносит голодную смерть бесам и делает их в войне против него слабейшими его. Итак, подобает, как сказано, воздерживаться относительно всех чувств: зрения, слуха, обоняния, языка, чрева, осязания, благолепной походки и прочего. Ибо воздержанному должно быть выше всякого позорнейшего наслаждения и вожделения. Потому что любители воздержания очевидно телом своим – без изъяна, разумом здравы, душой радуются веселием, ум их от земных дел отстоит и к горним стремится. Ибо, будучи чужды всякому сладострастию, в дальнейшем они оказываются ненавистниками страстей и боголюбцами. Молитва их ко Господу чиста, и вместе с Ангелами они ублажают Бога. Говорит же и Писание: [Col. 1452] Вслед похотей твоих не ходи и от похотений своих возбраняйся… и не веселися о мнозей сладости (Сир. 18:30, 32), не всяка душа ко всем благоволит. Не пресыщайся во всяцей сладости и не разливайся на (различие) брашна. Ибо во многих брашнах недуг будет… внимаяй же приложит житие (Сир. 37:32–34). Блаженный же Давид, показывая совершенство воздержания, говорит: Уязвен бых, яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей (Пс. 101:5–6). И опять-таки: зане пепел, яко хлеб ядях и питие мое с плачем растворях (Пс. 101:10). Павел же: Итак, умертвите земные члены ваши (Кол. 3:5), и снова: братия, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1), чтобы стать храмами Бога Живаго (2 Кор. 6:16). И Петр: прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение (2 Пет. 1:5–6). Посему подобает всегда бдеть, бодрствовать, искать вышнего и мыслить по заповеди Господа, сказавшего: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. И продолжает: Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк. 12:35–37). Ему же слава во веки. Аминь.

Монах, желающий посредством чистого поста усвоить себя Богу, обязан избрать чистейший пост и не быть порабощенным страстям и всегда возделывать великое безмолвие. И таковой с Ангелами соревнуется, с праведными соликовствует. Ибо освободившийся от земного с небесными пребывает в собеседовании. Здесь печалится, там веселится. Здесь утеснен, [Col. 1453] там отдыхает. Постник подобен пальмовому цветку, называемому «алатиос» (τοῦ φοίνικος ἄνθει τῷ λεγομένῳ ἀλατίῳ), который снаружи неприглядного цвета, внутри же – белоснежен и многоплоден. Так же и постник: снаружи мрачен, внутри же световиден и с дерзновением собеседует с Богом. Ибо если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4:16). Пост же заключается не только в том, чтобы есть поздно, но и есть мало (τὸ βραδυφαγῆσαι, ἀλλὰ καὶ τὸ βραχυφαγῆσαι), и не в том, чтобы раз в два дня вкушать пищу [это и есть аскеза], но в том, чтобы не вкушать много (ἀλλὰ τὸ μὴ πολυφαγῆσαι). Аскеза же заключается в ограниченном вкушении однообразной пищи. Пост же неразумный дожидается назначенного времени, а в час еды неудержимо устремляется к столу и вместе с плотью и ум приковывает к предлежащему [на столе] наслаждению. Необходимо же и то соблюдать в воздержании в пище, чтобы не прийти когда-либо к тому, чтобы гнушаться чем-нибудь из-за него. Ибо это проклято и совершенно по-бесовски. Итак, воздерживаемся [от пищи] не как от дурного – да не будет! Но чтобы, себя от приятных снедей отдаляя, воспаленные члены плоти равномерно умерять воздержанием ²⁰, чтобы плоть, когда она здрава, была смиряема надлежащим образом, когда же больна, насыщалась умеренно. Ибо тело подвизающееся должно быть не ослабленным, но достаточно сильным, насколько это нужно для подвига. Прежде всего Закон повелевает, говоря: иже аще обещается… да воздержится от вина и сикера… и елика делаются от грозд винных, да не… снест, во вся дни жизни своей ²¹, яко свят будет Господу (Чис. 6:3, 8). Также и Даниил говорит: аз бех рыдая три седмицы дний; хлеба вожделеннаго не ядох, и… вино не вниде во уста моя, и мастию не помазахся (Дан. 10:2–3). Когда же, так себя истощив голодом, и вовсе даже перестал желать съедобного, стал мужем желаний (Дан. 9:26) Духа и удостоился стать зрителем неизреченных таинств и собеседником Архангела Гавриила. Так же и трапеза трех отроков из семян земных и их воздержание и любовь к Богу пещный пламень преложили в росу (Дан. 3:50). И Моисей, постившись сорок дней, принял Закон (Исх. 24:18). Так же и Илия через столько же дней поста стал самовидцем славы Божией (3 Цар. 19:11–14). И Анна через молитву и пост зачала Самуила (1 Цар. 1:20). И Апостол в трудах, в бдениях, в постах (2 Кор. 6:5) порабощал тело. Говорит же и пророк Иоиль: Освятите пост, проповедите цельбу… и воззовите ко Господу усердно: увы мне, увы мне, увы мне в день! (Иоил. 1:14–15). И немного далее: И ныне глаголет Господь Бог ваш: обратитеся ко мне всем сердцем вашим в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему, яко милостив [Col. 1456] и щедр есть, долготерпелив, многомилостив и раскаяваяйся о злобах (Иоил. 2:12–13). И опять Давид: Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище и смирях постом душу мою (Пс. 34:13); и: Колена моя изнемогоста от поста, и плоть мя изменися елеа ради (Пс. 108:24). Итак, пост истинный заключается не только, чтобы себя самого изнурять, но и то количество пищи, которое собирался съесть, отдать вдове или нищему, чтобы тот, насытившись, помолился за него, и благоприятной стала бы жертва его у Бога ²², как и Исаия говорит: постясь, раздробляй алчущим хлеб твой (Ис. 58:7). Благой же наш Владыка, желающий делом нас научить, прежде Сам постился. И о демонском роде сказал: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9:29), и продолжает: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры (Мф. 6:16), и Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5:6). Ему же слава во веки. Аминь.

Недуг сребролюбия особенно ужасен и пагубен, поскольку невозможно жить по Богу, будучи сластолюбивым и сребролюбивым. Эта болезнь, когда находит теплохладную и неверующую душу, внушает ей некоторые благовидные предлоги. Внушает монаху помышления о долгой старости ²³ и немощи тела. И словно море не переполняется, принимая в себя множество рек, так и вожделения сребролюбивого не удовлетворяются деньгами. Итак, желающий отсечь страсть сребролюбия пусть отсекает корень. Потому что когда корень остается, а отсекаются только ветви, другие [ветви] прорастают вновь. Сребролюбивый монах трудится усердно. Нестяжательный же посвящает время молитвам и чтениям. Сребролюбивый богатеет в кошельке, нестяжательный – на небе. Говорит Писание: проклят [человек], иже сотворит изваяние… и положит е в сокровении (Втор. 27:15). Так же и имеющий страсть сребролюбия. Ибо тот поклоняется [Col. 1457] бесполезной подделке, этот же создает в своем мечтании идола богатства. И так же как чрево становится для чревоугодников их Богом (Флп. 3:19), так и для этого подобным же образом золото. Этот демон становится молью в костях человека, поедая его через заботу и бессонницу. И в Божественном Писании эта страсть с полным основанием запрещается, когда говорится: неверующие и ненадеющиеся болеют, особенно же сластолюбцы и идолопоклонники, потому что имеют надежды не на Бога, но на царские изображения [на монетах], которые с правого пути сбились и в стремнины и пропасти погибели несутся, как говорит Писание: любяй злато, не оправдится (Сир. 31:5), как и Иуда через сребролюбие не только отпал от лика апостольского, но и стал предателем Владыки и погиб в петле (Мф. 27:5). Ибо поистине сребролюбие есть гнусная проказа, как это было ясно показано на примере Гиезия (4 Цар. 5:25). Но ведь не постоянно это для желающего, ибо оно не естественно, а произвольно, и может быстро очиститься таковой, вопия ко Господу: Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Мф. 8:2). А для нежелающих оно есть древо претыкания (Сир. 31:7) при жертвоприношениях: Блажен человек, иже обретеся без порока (Сир. 31:5), по Писанию. Иаков же, угрожая сребролюбцам, говорит: Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь (Иак. 5:3), и продолжает далее: Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас (Иак. 5:1). Одинаковое же с ним говорит и пророк Аввакум, порицая сребролюбивых: Горе умножающему себе не сущая его (Авв. 2:6). Прекрасно сказал: не сущая его, ибо таково для всех богатство. И Давид, клеймя таковых, рек: Се человек, иже не положи Бога Помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею (Пс. 51:9). И Иов: Аще соберет грешник якоже землю сребро, и якоже врение уготовит злато, сия вся праведнии одержат, имения же его истиннии возмут (Иов. 27:16–17). И дерзая от своей беспре ткновенной жизни, сказал: Аще вчиних злато в крепость мою, аще же и возвеселихся, многу ми богатству сущу (Иов. 31:24), лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа (Пс. 36:16). Свидетельствует же и Павел, что корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6:10). Ибо сребролюбец несострадателен и немилостив. Спаситель же наш и Господь, ведая, что страсть сребролюбия есть погибель для души, предлагает подобающее лекарство, говоря: Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои (Мф. 10:9), и продолжает: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:23), [Col. 1460] поскольку нестяжание дешево и легко на небо воспаряет. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик – одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник – гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую (1 Тим. 6:8). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра (Мф. 10:9), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить (Мф. 6:25), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его (Сир. 4:2). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра (Еккл. 5:9). Посему нищий позна ходити противу живота (Еккл. 6:8). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена (Сир. 4:31). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:35). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради (Исх. 23:7). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим (Исх. 23:8). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь (1 Цар. 12:3). И пророк Амос, выведенный пред народом, сказал: вы приемлюще дары от нищих (Ам. 5:12). И Исаия, порицая, говорит: Князи… любяще дары, гоняше воздаяние (Ис. 1:23). И именуя жалкими их, продолжает: горе… оправдывающим нечестива даров ради и еже есть праведное праведнаго вземлющим от него (Ис. 5:22–23). И иначе: Мзда и дарове ослепляют очи премудрых (Сир. 20:29). [Col. 1461] И опять: Губит себе мздо имец, ненавидяй же даров приятия спасется (Притч. 15:27). И тотчас: приемлющему дары неправедно в недра не предуспевают путие (Притч. 17:23). И: Лучше имя доброе, неже богатство (Притч. 22:1). Давид же, Бога умоляя, сказал: Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой. Ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды (Пс. 25:9–10), нечестивыми и беззаконными мужами кровей называя принимающих дары. И далее: безумен и несмыслен погибнут, и оставят чуждим богатство свое (Пс. 48:11). И о том же сказано: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20), безумными называя тех, кто полагается на богатство, несмотря на неопределенность плотской жизни. И опять-таки: Приклони сердце мое во свидения Твоя, а не в лихоимство (Пс. 118:36). Иов же, показывая чистоту свою, рек: аще рукама моима прикоснухся даров (Иов. 31:7). И Господь наш и Спаситель заповедует, говоря: смотрите, берегитесь всякого любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк. 12:15). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Скаредность прорастает из мелочности, а скорее из неверия и ненадеяния. Ибо если в видимом – в том, что Его благость щедро дает нам блага на каждый день, – не полагаемся на нее, но сомневаемся, то [что сказать] о невидимых, вечных и пребывающих благах, которые обещал Он нам даровать, как же поверим Ему в том, что не видел… глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9)? Поэтому правильно нас упрекает Божественное Писание: Малодушия же человека кто стерпит? (Притч. 18:14). Посему вверим Богу телесную нужду и уверены будем в Нем, и [нужду] духовную [также] вверим Ему. Итак, воздадим Ему за всё, потому что Он заботится о нас и знает нашу нужду прежде самого прошения нашего к Нему (см. Мф. 6:8). Ибо Бог опрощающихся ²⁴ есть Простота (Ὁ γὰρ Θεὸς τῶν ἁπλωμένων, ἁπλότης ἐστίν), как и Премудрость говорит: Иже ходит просто, ходит надеяся (Притч. 10:9). И опять-таки: Верному весь мир богатство, неверному же ниже пенязь (Притч. 17:6), и: благословение же Господне на главе праведного (Притч. 11:26), и: душа благословенна всякая простая (Притч. 11:25), и сеющий правду воспримет плату верного, ибо не убиет Господь гладом душу праведного (Притч. 10:3). Надеяйся на богатство свое, сей падет; заступаяй же преподобных, той возсияет (Притч. 11:28); Имение поспешаемо со беззаконием умалено бывает, собираяй же себе со благочестием изобилствовати будет (Притч. 13:11). [Col. 1464] Говорит же и Моисей: Аще же брат от братии твоея будет тебе недостаточен… ниже сожмеши руки твоея пред братом твоим требующим. Отверзая, да отверзеши руку твою ему, и взаим да даси ему, елико просит, и елико ему не достанет (Втор. 15:7–8). И Псалмопевец: Се, очи Господни на боящияся Его, уповающия на милость Его; избавити от смерти души их, и препитати я в глад (Пс. 32:18–19); Богати обнищаша и взалкаша; взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага (Пс. 33:11), Юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы (Пс. 36:25). И другой: милуяй же нищего блажен (Притч. 14:21). И: Души своей благотворит муж милостивый (Притч. 11:17). Также и Апостол: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9:6–7). Душелюбивый и Благой Господь: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6:26). И продолжает: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:31–33). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Давать в долг надлежит, особенно единоверцам и сонаследникам-братьям, как и Закон повелевает, когда говорит: дай взаймы (Втор. 15:8) брату своему, то есть подзаконному. Чужому же, то есть беззаконному ²⁵, не давай взаймы. Так говорит Закон. Говорит же и Приточник: Творяй милость взаим даст искреннему, и укрепляй руку свою соблюдает заповеди. И: Даждь взаим искреннему во время требования его (Притч. 29:1–2). И: не обрецыся благотворити требующему, егда имать рука твоя помогати. Не рцы: отшед возвратися и заутра дам (Притч. 3:27–28). К ним близок и Псалмопевец, который увещевает, говоря: Благ муж щедря и дая (Пс. 111:5); и: Весь день милует и взаим дает праведный, и семя его во благословение будет (Пс. 36:26). И опять: Заемлет грешный и не возвратит; праведный же щедрит и дает (Пс. 36:21). Следует же знать и цель [повеления] Божественного Писания, что давать в долг повелевается вместо [того, чтобы] оказывать милость ближнему ²⁶, как написано: Заповеди ради заступи нищего, и по нищете его не отврати его тща. Погуби сребро брата ради (Сир. 29:9–10). И опять-таки: коль красна милость во время скорби! (Сир. 35:24). [Col. 1465] Помоги сотелеснику твоему, и ты будешь иметь его во время Воскресения свидетелем твоего сострадания, а не стенающим в укор тебе. Ведь это небесполезно ²⁷. Посему не будем бесчеловечными из-за золота, серебра и ароматов, ржавчина и моль которых будут свидетельствовать против нас. Выслушаем апостола Павла, говорящего: раздаватель ли, [раздавай] в простоте… благотворитель ли, [благотвори] с радушием (Рим. 12:8); и: В нуждах святых принимайте участие (Рим. 12:13). Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, [в удовлетворении] необходимым нуждам, дабы не были бесплодны (Тит. 3:14). Говорит же и пророк Захария: суд праведен судите и милость и щедроты творите кийждо ко брату своему (Зах. 7:9). Иоанн же: А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? (1 Ин. 3:17). Им последуя, Промыслитель спасения нашего Господь повелевает, говоря: Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад (Лк. 6:30). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Люди мира сего никогда не стали бы судиться, если бы не было прибыли. Они прекратили бы судиться, если бы не получали имущество ответчиков с прибылью, особенно когда они берут проценты прежде долга, так что право становится для них началом великой неправды. Поэтому дающие в рост называются преступными и немилосердными, ибо они мерзки пред Богом и людьми. И вообще, христианам запрещается сама мысль о лихве. Как говорит Пророк о неправедном городе: не оскуде от стогн его лихва и лесть (Пс. 54:12).

О праведном же: Сребра своего не даде в лихву (Пс. 14:5). И опять-таки: от лихвы и неправды избавит души их (Пс. 71:14). Приточник же: Умножай богатство свое с лихвами и прибытки милующему нищия собирает е (Притч. 28:8). И другой: «Лихва к лихве и лесть к лести»²⁹. Ибо я знаю некоторых, которые из-за прибыли от лихвы вместе с душой и самими своими деньгами поплатились. Итак, по справедливости Закон повелевает, говоря: Да не даси брату твоему в лихву сребра и в лихву пищей и в лихву всякия вещи, ему же аще взаим даси (Втор. 23:19); Сребра своего да не даси ему в лихву и ради прибытка не даси ему пищей твоих (Лев. 25:37). Екклесиаст же по поводу богатеющих от лихвы или неправедных дел так говорит: Есть недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое [Col. 1468] владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него. Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер? (Еккл. 5:12–15). Также и Апостол, увещевая Тимофея, говорит: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (1 Тим. 6:17–19). Итак, повинуясь, братия, Божественным Писаниям, отступим от этой ужасной многостяжательности и от сего мерзкого помышления о лихве. Ибо лихва сопряжена с обманом. И особенно будем ревновать благой ревностью блаженному Закхею, говоря вместе с ним: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19:8). Чтобы и мы услышали от Владыки и Спасителя, прекрасно знающего, что сокрыто внутри нас: ныне пришло спасение дому сему (Лк. 19:9). Ему же слава во веки. Аминь.

Говорит Господь: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24); Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим. 6:18). Не можете служить Богу и маммоне ([слово сие] толкуется как «богатство»), как говорит: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61:11). Горе грешнику, ступающему по двум путям! Поскольку если по Закону [у человека] одна часть [тела] поражена проказой, а другая чиста, то весь он нечист (Лев. 13:15). А любостяжание многостяжательного не насыщается. Чем более имеет, тем еще большего хочется. И когда и это получает, тотчас вожделеет другого. И никогда это тщетное вожделение не прекращается. И не ведает человек, что в какой мере пристрастен он к материальному, в той же мере становится причастен он к отступлению от Бога. И таковой не ожидает конца жизни и не помышляет о том, что он странник в здешней жизни и то, что приобрел, не его. И посему причисляется [он] к неразумным. Ибо он есть общник того богатства, которое принесла земля. И прекрасно говорит о таковых Писание, что ад и погибель не насыщаются; такожде и очи человечестии несыти (Притч. 27:20). Блаженный Иаков, желая исцелить эту болезнь многостяжания, пишет в Послании, говоря: [Col. 1469] Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью (Иак. 5:1–2). И Давид о таковых упоминает, говоря: Убо образом ходит человек, обаче всуе мятется: сокровищствует, и не весть, кому соберет (Пс. 38:7). Итак, всегда богатеющие, тщетно трудящиеся, присваивающими себе чужое оказываются. Ибо желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (1 Тим. 6:9), по Апостолу. И вновь он увещает убегать многостяжательности, которая есть идолослужение, ибо за это приходит гнев Божий на сынов неверия (Еф. 5:6). Посему прекрасно – отбросить неразумную похвальбу, происходящую от богатства, возненавидеть собственные вожделения, то есть возненавидеть свою душу (Лк. 17:33), и отказаться от всего ради славы Евангелия Божиего. Посему удаляющий помысл свой от всякой многостяжательности способен видеть уловки диавола. Потому что когда ум освободится от телесных забот, он видит коварство врагов. Говорит же и Приточник: Не пользуют сокровища беззаконных, правда же избавит от смерти (Притч. 10:2); Лучше имя доброе, неже богатство много, паче же сребра и злата благость благая (Притч. 22:1); Удерживаяй пшеницу оставит ю языком; продаяй пшеницу скупо, от народа проклят, благословение же Господне на главе подавающаго (Притч. 11:26). Надеяйся на богатство свое, сей падет; заступай же преподобных, той возсияет (Притч. 11:28). Господь же говорит о тех, кто желает свои хранилища разрушить и еще большие построить: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20). И продолжает: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12:21). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Об озабоченности ясно научает нас Екклесиаст, говоря: И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это попечение дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Еккл. 1:13). И далее немного спустя: И призрех аз на вся творения моя, еже сотвористе руце мои, и на труд, имже трудихся творити. И се, вся суета и произволение духа (Еккл. 2:11); [Col. 1472] Яко человеку… пред лицем его даде мудрость и разум и веселие, согрешающему же даде попечение (ибо нужно понимать даде как «позволил» самовластию человека), еже прилагати и собирати, во еже дати благому пред лицем Божиим: яко и сие суета и произволение духа (Еккл. 2:26); ибо вся идут во едино место; вся быша от персти и вся в персть возвращаются (Еккл. 3:20). И продолжает: Благо есть исполнение горсти покоя, паче исполнения двою горстию труда (Еккл. 4:6). И снова: В нихже дах сердце мое, еже разумети грех мой и еже ведети попечение сотворенное на земли; яко и во дни и в нощи сна во очию твоею несть видяй (Еккл. 8:16), и все житие нечестиваго в попечении (Иов. 15:20). Ибо попечительность есть начало зол. Поскольку Божественное Писание ясно показывает нам, что озабоченность есть жизнь нечестивых, то должно таковой избегать, и особенно нам, удалившимся от мира и избравшим ангельское житие. Потому что безмолвие несуетливо и более предпочтительно, нежели отличие в [мирских] делах. Тем более что Апостол об этом говорит: Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику (2 Тим. 2:4), и опять-таки: дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:2). Об этом же и многолюбезный Господь, научая нас через Марфу, говорит: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк. 10:41–42). Также и через притчу о сеятеле, в которой говорит: иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его (Мф. 13:7). И затем, истолковывая, поясняет: это означает того, кто слышит слово Мое, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово (Мф. 13:22) Мое в добром сердце, то есть в безмолвии и тишине, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод Богу во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф. 13:22). Ему же слава во веки веков. Аминь.

О мужи, которые ради любви Христовой оставили родителей, детей, братьев и все в этом мире почли за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8), не будем искать здешней славы, не будем трудиться ради заботы о плоти, не временное и тленное возлюбим, не зароем в землю талант (Мф. 25:18), не будем искать отечество здешнее, но будем искать грядущее, посмотрим на ненавистников мира и увидим, как у них все мысли витают в вечных обителях, скитаются [они] в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр. 11:37), чтобы насладиться вожделенным Творцом мира. [Col. 1473] Поэтому мы, взирая на чудесных мужей, последуем по их стопам к тому, чтобы ничего другого не видеть, ни славу человеческую, ни все, что есть в веке сем, чтобы сподобиться воспринять с ними уготованные любящим Бога (1 Кор. 2:9) блага. Бежим же, братия, от мира и того, что в мире, ибо весь мир лежит во зле (1 Ин. 5:19), как изрекло Божественное слово. Потому что душа, не отложившая мирских забот, ни Бога не возлюбит искренне, ни диаволом не возгнушается достойно, так как тяжкой завесой имеет мирские заботы. Если же обретем навык ненавидеть красоты, которые в мире, то сможем земное стремление души сочетать с разумным ее настроем, потому что общение Святого Духа будет уготовлять это для нас. «Ибо если обитаем на чужбине, и град наш далеко отстоит от здешнего града, и знаем град наш, в котором собираемся жить, то зачем тогда в чужом готовим себе поля, строения и жилища? Напрасные и дорогие приготовления!»³¹ Посему ясно, что готовящий все это в чужом граде не собирается возвращаться в свой град, то есть в выш ний Иерусалим (Гал. 4:26). Сей помысел людей безумен, двоедушен и несчастен, ибо не разумеет, что все это чужое и под властью чуждого, то есть начальника века сего (1 Кор. 2:6). Посему мы не должны, словно находясь на чужбине, приготовлять себе больше, чем для довольствования достаточным ³². Итак, любящие Господа и всегда имеющие Его в сердце в заповедях Его веруют и ожидают [Его]. Посему прекрасно [следующее]: «вместо полей выкупайте души от нужд ³³, сколько кто может, помогайте вдовам и сиротам, богатство и все стяжания ваши употребляйте на такого рода дела, ради которых и получили вы их от Бога. Потому что Господь обогатил вас для того, чтобы вы исполняли такое Ему служение»³⁴. Также и на монастыри богатство свое, которое мы от Бога получили в этой жизни, прекрасно есть потратить и так его изжить. Ибо для этого и предоставил нам его наш Благой Владыка, чтобы его употребить на такое служение и чтобы вместо него нам приобрести богатство, которое нельзя [у нас] украсть. Посему намного лучше такие поля и имения продать, даже те, которые надежны, и перевести их в наш главный град (ἡμῶν μητρόπολιν), когда поселимся в нем. Посему, возлюбленные, не будем заботится о временном, чтобы приобрести вечное. Пробежим мимо мира, чтобы достичь Творца мира. Оставим не наше, чтобы нашим насладиться, ибо образ мира сего проходит, словно сон (1 Кор. 7:31), и если и пользуемся чем-то в этом мире, то пусть будем, как не пользующиеся (1 Кор. 7:31). Как и блаженный Иоанн заповедует, говоря: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, [Col. 1476] в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:15–17). Говорит же и Иаков: кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4). Также и Павел: совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового (Кол. 3:9–10). И продолжает: Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим. 6: 7–8). Об этом и Соломон просит, говоря: богатства же и нищеты не даждь ми, устрой же ми потребная и самодоволная (Притч. 30:8). И снова Павел, желающий возвести нас ввысь и сделать гражданами небесными, увещает, говоря: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:1–4). Желая же, чтобы мы изменились благим изменением, продолжает: И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12:2). Благой же наш Господь, подавая слово в помощь Своим ученикам, говорит: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16:26). Ему же слава во веки. Аминь.

Наглость подобна великому зною, от которого, не вынося его жара, бегут люди; и прибегают [они] в тень, чтобы прохладиться, это есть бездерзновенность и вежливость. Убегают от едкого дыма дерзости и прибегают к аромату благовонного фимиама, то есть к безмолвию. Бегут от зловония ядущих чеснок и приближаются к мироносцу и сладкоречивому, то есть к изрекающему слово благо (Пс. 44:2) и источающему словеса Господня чиста (Пс. 11:7). Ибо ничто так не удаляет добродетель, как остроты, шутки и празднословие. [Col. 1477] И с другой стороны, ничто так не обновляет состарившуюся душу, как страх Божий, добрая молитва, непрестанное поучение в словесах Божиих, всегдашнее снабдение себя молитвой и искание пользы от [духовной] бдительности. Ибо дерзость мерзка, как написано у Екклесиаста: мерзость Господеви утверждаяй очи, и ненаказани языком… Аще биеши безумнаго посреде сонмища срамная его, не отымеши безумия его (Притч. 27:20, 22). И тотчас: Мудрость человека просветит лице его, а безстудный возненавиден будет лицем своим (Еккл. 8:1). И в Притчах: Не учащай вносити ногу твою ко другу твоему, да не когда насыщся тебе, возненавидит тя (Притч. 25:17). Отвращайся от словес поносных (Еккл. 41:28). И: Иже аще благословит друга утро велим гласом, от кленущаго ни чим же разнствовати возмнится (Притч. 27:14). И снова: Иже хранит своя уста и язык, соблюдает от печали душу свою (Притч. 21:23). Посему, братия, да будем подвизаться изо всей силы, чтобы не дать места господству над нами ужасной страсти дерзости. Поскольку она особенно ужасна и рождает все страсти и губит все плоды и добродетели человека, и [она] ненавистна Богу. Как некогда [Бог] умертвил Озу, дерзнувшего протянуть руку, чтобы поддержать кивот Божий, как преступника и несвященного (2 Цар. 6:6–8). Посему наглость и превозношение неугодны Богу и человекам. И это ясно постиг Давид, сказав: Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118:71). И: Пригвозди страху Твоему плоти моя; от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118:120). И Павел говорит: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12:7). И другой: Кто похвалится чисто имети сердце; или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч. 20:9). Некогда же и Господь Петру, дерзнувшему прекословить и сказавшему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! – сказал: отойди от Меня, сатана! (Мф. 16: 22–23). Спрошенный же после воскресения [Господа]: Петр, любишь ли ты Меня? – со всяким благоговением ответил: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21: 15–17). Ему же слава. Аминь. [Col. 1480]

Удаляться от женщин особенно прилично и подобающе тем, кто пожелал вести жизнь беспорочную и незапятнанную. Ибо неприлично тем, кто отказался от мира, в то же время общаться с женщинами или желать встречаться с женщинами. Ибо многие под предлогом якобы сострадания думают благочестиво проводить жизнь вместе с женщинами, с большой опасностью это делая в одиночку, и становятся легко подверженным многим нападкам и причиной многих соблазнов. И так явно безобразно поступая, они даже не краснеют.

На какие же скрытые пороки они в таком случае не отважатся, если явными так хвалятся! Как же они уцеломудрятся [сами], если целомудренных осмеивают? Как же, будучи обличаемы, они остановятся, если и обличающих поносят? Как же они Божественных предречений устыдятся, если почитают их баснями? Как же они Суда убоятся, когда самими своими делами проповедуют, что его не существует? Как же Христа послушаются, когда не желают заповедей Его держаться, но [желают] своей воле следовать? Все это не подобает благочестивым христианам. Хорошо бежать от таковых. Ибо это [избегание таковых] благоугодно Богу и людям. Взор женщины есть отравленная стрела. Ранила душу и яд впустила, и чем дольше она там находится, тем большее воспаление производит. Остерегающийся же не попадает к [прельщающей женщине] и не поражается стрелами ее. Ибо как лампада светильника питается маслом, так же и пламя наслаждения возжигается встречей с женщинами. И как искра, замедлив в соломе, возгорается в пламя, так и память о женщинах, оставаясь в душе, воспламеняет вожделение. Словно «зажигательные камни (οἱ πυροβόλοι λίθοι), что [встречаются] на восточной горе, [которые, как говорят, имеют] мужской и женский пол, и если далеко друг от друга, то не возжигают огонь, но если приближаются к мужскому полу женский, то возгорается огонь и зажигает все»³⁵, так и словесный мужеско-женский [камень].

Бежим же от них, возлюбленные, потому что общение с ними – приманка и легко улавливает наши души. Выслушаем же, что о них повелевает Священное Писание. Прежде Приточник говорит: От жены начало греха и тою умираем вси, и продолжает: Не даждь воде прохода, ни жене лукавее дерзновения, и: Не смотряй на красоту женску [Col. 1481] и жена в похоть не пожелай (Сир. 25:24–25, 21), и еще: очи твои да прямо зрят… пред очима суть Божиима путие мужа (Притч. 5:21); Права течения твори твоима ногама и пути твоя исправляй. Не уклонися ни на десно, ни на шуе; отврати же ногу твою от пути зла (Притч. 4:25–26); Сыне, да не победит тя доброты похоть, ниже уловлен буди твоима очима, ниже совосхитишися веждами ея… жена же мужей честныя души уловляет (Притч. 6:25–26) и прельщает человека многою беседою, тенетами устен [в блуд] привлече его. Он же абие последова ей, объюродев, и якоже вол на заколение ведется, и яко пес на узы… не ведый, яко на душу свою течет… да не уклонится в пути ея сердце твое и да не прельстишися в стезях ея: многих бо уязвивши, низверже, и бесчисленни суть, ихже убила есть. Путие адовы дом ея, низводящи в сокровища смертная (Притч. 7:25–27). Это Соломон. Что же египтянка? Разве она не возжелала красоты Иосифа, поистине честного, вожделением плотским? Когда же он не пожелал, то повергла в утеснения этого благочестивого [человека] посредством ложного навета, вплоть до смерти (Быт. 39:6–23; 41:46). Смотри, какую скорбь сотворило праведнику вожделение египтянки. Поэтому всеми способами полезно нам удаляться от них. Потому что нет пользы в общении с ними для желающих чресла свои препоясать истиною (Еф. 6:14). А разве не слышал ты о Самсоне Назорее, вместе с которым Дух Господень ходил? И такого святого погубила жена посредством порочной плоти и преступного вожделения (см. Суд. 14–16). Посему вовсе не позволяется нам вместе с женщинами садиться и общаться с ними, совершенно. Разве относительно Давида, в котором Бог нашел Себе мужа по сердцу Своему (1 Цар. 13:14), ты не поучился подобным же образом? Как он, красоты жены пожелав, имею в виду Вирсавию, в какие беды впал? Ее увидев купающуюся, сей поистине святой и всевеличайший муж, будучи охвачен вожделением к ее красоте, какое зло сотворил? Ведь согрешил пред Богом не только впав в прелюбодеяние, но и повелев мужа ее убить (2 Цар. 11). Смотри, какое злодейское ухищрение ради вожделения совершил помазанник Господень Давид! Да научимся же не вожделеть. Ибо если столь великие мужи были уловлены через женщин, то как же мы, бессильные, сможем, вместе со своими падениями ходя, посреди сети сей пройдя, ее избежать? Также и Амнон поделом был убит из-за красоты сестры своей Фамари (2 Цар. 13). Также и Соломон, имевший премудрость и разумение, и широту сердца (3 Цар. 4:29), и богатство и славу многую больше всех, и этот через женщину погиб и явился отступником ради женщин. И старцы, что в истории с Сусанной, из-за того, что замедлили в созерцании чужой красоты, впав в пучину вожделения, восстали на блаженную Сусанну ³⁶. Вот что скажем о вожделении. Обличает и Иисус Сирахов порочность их: Мала есть всяка злоба [Col. 1484] противу злобы женстей (Сир. 25:19), и опять-таки: Лучше жити со львом и змием, неже жити с женою лукавою (Сир. 25:16). И Приточник: Далече от нея сотвори путь твой и не приближися ко дверем домов ея, да не предаст иным живота твоего, и твоего жития немилостивым, да не насытятся инии твоея крепости… и раскаешися на последок твой (Притч. 5:8–11). Посему прекрасно последовать говорящему это, избегать мира и воззрения на него, потому что [как говорит Христос,] всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28). Ему же слава во веки. Аминь.

И общаться с поющими псалмы женщинами неполезно для нас, так как женщины, называемые монахинями (τῶν λεγομένων μοναστριῶν), приносят нам вред при общении с ними. Ибо образ женской наружности начинает тревожить сердце человека и отрывать ум от безмолвия и уносить его долу. И в остальном – в молитве бесцельно делает ум отвлекающимся от славословия Богу и занимает его заботой о них. Потому что привычка к общению с ними для сердца монаха подобна червю в дереве или моли в одежде. «Избегай свидания с женщинами, если хочешь быть целомудренным, и не давай им свободы когда-либо доверяться тебе. Ибо вначале или действительно имеют, или лицемерно оказывают уважение, а впоследствии бесстыдно отваживаются на всё; при первом свидании говорят кротко, поникают они взором долу, постоянно проливают слезы, принимают скромный вид, горестно воздыхают, предлагают вопросы о чистоте и охотно слушают. Видишь их во второй раз, и взор их поднят несколько выше, а в третий – ты улыбнулся, а она уже смеется; далее они говорят речи, умягчяя постыдную страсть. И делается это для тебя крючком, уловляющим в смерть. Подойди лучше к горящему огню, нежели к юной женщине, когда и сам ты юн, потому что, приблизившись к огню и почувствовав боль, тотчас отскочишь прочь, а разнежась от женских речей, с трудом отойдешь»³⁷. Посему прекрасно и угодно Богу и человекам извиняться и отказываться от общения с ними, чтобы, запутавшись в их сети подобно насекомым, попавшим в сеть паутины, не подвергнуться нам опасности быть низверженными. В особенности это касается нас, которые отверглись своих родных [Col. 1485] и посвятили себя Богу; [мы] не имеем нужды в суетном и душевредном общении с ними, чтобы не было страдания в наших душах. Ибо любогреховный демон много ухищряется против нас: внушает им призывать нас с мольбой и слезами, [а нам] часто посещать их и заботиться о них ради награды от Господа. Убеждаемые же ими, получаем воздаяние – трудноисцелимые раны в душе и постыднейшие помыслы. И впоследствии сердце, смущаясь, мучается оттого, что ум и страсть, будто палачи, тащат его то туда то сюда (ср. Рим. 7:23). Посему суета для нас [заключается в том], как было уже сказано прежде, чтобы, оставив родителей и братьев, приобретать [такие] свидания на погибель души. Ибо человеку, желающему подвизаться, вообще не подобает есть и пить вместе с женщиной, или получать услуги от женщины, или заботиться о женщинах, или вообще знаться с ними. Также и церковным девственницам (κανονικαῖς) не подобает общаться с мужчинами наедине, чтобы никто не соблазнился из-за нас, но чтобы мы были для всех беспреткновенны. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открываемся ³⁸ (2 Кор. 5:11). Посему убоимся соблазнить кого-либо, но послушаем Господа, сказавшего, что лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской… тому… кто соблазнит одного из малых сих (Мф. 18:6). Посему следует, словно от змеи или от великого греха, бежать от них из-за того, что для желающих подвизаться смертоносна не только беседа с ними, но и помышление [о них]. Учит нас об этом Приточник, говоря: Не даждь женам твоего богатства и твоего ума и жития в последний совет (Притч. 31:3). И другой: К спевающей не примешайся, да не како увязнеши в начинаниех ея (Сир. 9:4). Полагаю, что и Исаия о них говорит: понеже вознесошася дщери Сиони и ходиша высокою выею и помизанием очей и так далее. И продолжает: Господь открыет срамоту их в день онь (Ис. 3:16–17). Что и произошло, как полагаю, в нашествие халдеев. Говорит и иначе: Девы не назирай, да не когда соблазнишися в красоте ея (Сир. 9:5); и далее: Вино и жены превратят разумливых (Сир. 19:2). И Екклесиаст: И обретох аз ю, и реку горчайшу паче смерти жену, яже есть ловитва, и сети сердце ея, узы в руку ея, благий пред лицем Божиим изымется от нея, а согрешаяй ят будет от нея (Еккл. 7:27); и продолжает: Веселися, юноше, во юности твоей, и да ублажит тя сердце твое во днех юности твоея, и ходи в путех сердца твоего непорочен и не в видении очию твоею; и разумей, яко о всех сих приведет тя Бог на Суд (Еккл. 11:9). И Апостол: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10). Посему с нас, полагающих о себе, что знаем Писания, и не соблюдающих, будет взыскано более, [Col. 1488] чем с незнающих, по слову Господа: Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много, и продолжает: И от всякого, кому дано много… с того больше взыщут (Лк. 12:47). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Многообразная блудная страсть восстает от общения с женщинами, ибо ужасное обольщение закладывает в сердце человеческое льстивыми речами развязных женщин; и не только это: бес блуда двойственен, так как восстает и в душе, и в теле. Поэтому и борьбу против него следует вести двойную. Один лишь телесный пост оказывается недостаточным, чтобы достичь совершенного целомудрия и чистоты, если не будет сокрушения сердечного и не будет прилежной молитвы к Богу, частого поучения в Писаниях, рукоделия и тяжелого труда, которые могли бы усмирить ³⁹ беспорядочные устремления души. Прежде всего надо достичь смирения души, без которого никто не сможет победить ни блудную, ни какую-либо иную страсть. И следует всяким хранением блюсти сердце от нечистых помыслов, ибо из него, по слову Господа, исходят злые помыслы (Мф. 15:19). Посему, если, по слову Апостола, нам можно законно подвизаться и увенчиваться (2 Тим. 2:5), побеждая нечистого духа блуда, то не на нашу собственную силу или подвизание будем полагаться, но на помощь Владыки Бога. Ибо человек не прекращает быть боримым этим духом, пока воистину не уверует, что не собственным усердием и трудом, но Божественными покровом и помощью он избавляется от этой болезни. Посему прекрасно для обращения супротивника в бегство и чистоты тела прежде сна на кровати эту [молитву читать]: [Col. 1489]

Молитва

«И даждь нам, Владыко, на сон грядущим, покой тела и души, и сохрани нас от мрачнаго сна греховнаго и всякаго темнаго и нощнаго сладострастия. Утиши стремление страстей и угаси разжженныя стрелы лукаваго, яже на ны льстиво движимыя. Плоти нашея востания утоли, и всяко земное и вещественное наше мудрование успи. И даруй нам, Боже, бодр ум, целомудр помысл, сердце трезвящеeся, сон легок и всякаго сатанина мечтания изменен. Возстави же нас во время молитвы утверждены в заповедех Твоих, и память судеб Твоих в себе тверду имуща. Всенощное славословие нам даруй, во еже пети и благословити и славити пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Aминь»⁴⁰.

Посему прекрасно, как было сказано прежде, избегать женских крючков и сетей и уклоняться от них. Мудрейший Соломон, на собственном опыте это испытав, всех увещевает: Не внимай злей жене: мед бо каплет от устен жены блудницы, иже на время наслаждает твой гортань, последи же горчае желчи обрящеши (Притч. 5:4); не настави ока своего к ней (Притч. 9:18). И опять: Не внимай злей жене: безумия бо нозе низводят употребляющих ю со смертию во ад… далече сотвори от нея путь свой (Притч. 5:5, 8). И опять: не сретай жены блудницы, да не како впадеши в сети ея (Сир. 9:5), и продолжает: Ввяжет ли кто огнь в недра, риз своих не сожжет ли? Или ходити кто будет на углиех огненных, ног же не сожжет ли? Тако… не без вины будет всяк прикасаяйся ей (Притч. 6:28–29). И Закон говорит: не блуди; Не прелюбы сотвори (Исх. 20:13); Кто прелюбы содеет с женою ближняго своего, смертию да умрет (Лев. 20:10). И Давид: Не будите яко конь и меск, имже несть разума (Пс. 31:9). И пророк Осия, выведенный пред народом, говорил: духом блужения прельстишася… и людие смыслящии со блудницею сплетахуся (Ос. 4:12, 14). И снова: блудяще возблудиша, возлюбиша безчестие (Ос. 4:18), и опять: дух блужения есть в них, и Господа не уведеша (Ос. 5:4). Апостол же пишет, говоря: Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. И продолжает: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою (1 Кор. 6: 18–20). И в верных по-настоящему, имеющих Духа Божия, ничего плотского не может быть, то есть блуда, нечистоты, непотребства и тому подобного. Ибо плотоносцы Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:10). [Col. 1492] А творящие таковое уже [заживо] умерли. Приточник же говорит: Отврати око твое от жены красныя, ибо добротою женскою мнози прельстишася. И не медли с нею в вине, да не когда преклонится душа твоя на ню, и духом твоим поползнешися в пагубу (Сир. 9:8, 10). Другой же: Блуд женский в возвышении очес (Сир. 26:9), познавай, яко посреде сетей минуеши (Сир. 9:13). И опять Павел: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? (1 Кор. 6:15–16). И снова: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? И более строго продолжает: Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы (1 Кор. 3:16–17); А блуд и всякая нечистота… не должны даже именоваться у вас (Еф. 5:3); Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести (1 Фес. 4:3–4). И вновь: и святость тела, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12:14). Господь же: Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует (Мф. 19:9). Богу же подобает слава во веки веков. Аминь.

Целомудрие ценно и похвально и благодерзновенно перед Богом и человеками, и вне клеветы [оно]. Если же некоторые враждебные по обыкновению клевещут на желающих приблизиться к Богу, то истина обнаруживается со всею ясностью, как то было с Иосифом и с блаженной Сусанной в повествовании о Данииле. Ибо она предпочла лучше временную смерть, чем лишиться венца за целомудрие. И суд Божий (то есть Даниил, ибо именно так толкуется его имя) судей за клевету осудил, а целомудренную свободной сделал, будто избавил от смерти (Дан. 13). Так же и Иосиф, оклеветанный египтянкой и заключенный в темнице (Быт. 39:7–20), немного времени потерпев, получил в удел управление Египтом (Быт. 41:43). И победа его целомудрия была явна не только для живших тогда, но и для всех последующих поколений, словно столп и образец, в Священной Библии написанные. И сарептская вдова через целомудрие и гостеприимство, будучи чистой и преподобной, удостоилась принять великого Илию, и сын ее им был оживотворен (3 Цар. 17). Так же и великий Григорий, епископ Неокесарийский, [происходя] от эллинских родителей и сам еще будучи эллином ⁴¹, с юного возраста старался хранить девство, удостоился от Матери Господа и евангелиста Иоанна [Col. 1493] посвящения в тайну веры ⁴² и стал великим чудотворцем. Ибо любители целомудрия имеют похвалу не только в сей жизни, но и венец красоты и хитон целомудрия из руки Спасителя получат и возгласят: Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия [одея мя], яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою (Ис. 61:10). Сии воссияют… в Царстве Отца (Мф. 17:43), если поистине и остальные добродетели они приобрели, согласные с целомудрием. Там они узрят долготу дней и жизнь, тихую и лишенную тревог, от которой отбеже всякие болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35:10). Совершенный целомудренник всегда себя блюдет. Ибо я слышал о некоем царе из внешних, который, видя Ефесский храм, блиставший исключительной красотой, тотчас покинул Ефес, боясь, как бы невольно не совершить что-нибудь непотребное. И Кир Персидский даже не допустил себя увидеть Спанию, о которой было засвидетельствовано, что она обладала удивительной и непреодолимой красотой. Посему, если такие решения были у внешних, и они без спасительной пользы ⁴³ столь свидетельствуют об этом, то насколько более мы, Христовы ученики! Посему необходимо воздерживаться и владеть не только языком, но и зрением. Ибо часто смотрение есть путь, ведущий к делам. Но если даже не доходит до дела, то помышление все же оскверняется и делает уловленного прелюбодеем (ср. Мф. 5:28). Кто, часто видя чужую красоту, будет столь дерзок, что скажет, что она ему вовсе не вредит? Если же это все же трудно [признать], то следует избегать частых встреч с женщинами. Если же нужна узда на глаза, то [прочти, что] говорит непорочный и целомудренный Иов, беседуя со своими друзьями: Аще вслед иде сердце мое жены мужа инаго, и аще приседай бых при дверех ея, угодна убо буди и жена моя иному мужу, младенцы же мои смирении да будут: ярость бо гнева не удержана, еже осквернити мужа инаго жену: огнь бо есть горяй на вся страны, идеже найдет, из корения погубит (Иов. 31:9–12).

И блаженный Павел, когда пишет Послание, увещает: Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим. 12:1). Говорит же Титу: Чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны… чтобы старицы также одевались прилично святым… учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми (Тит. 2:2–5), чтобы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке (Тит. 2:12). И Тимофею: Вдовиц почитай, истинных вдовиц (1 Тим. 5:3). И продолжает: Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь (1 Тим. 5:5), как святая Анна, дочь Фануилова, прожив с мужем от девства своего семь лет [Col. 1496], как повествует Евангелие, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Господу (Лк. 2:36–37). И сподобившись пророчества и в тот же час встав, исповедалась Господу и возгласила всем чающим избавления в Иерусалиме о Господе и Боге и Спасителе нашем Иисусе Христе (Лк. 2:38), Которому слава во веки. Аминь.

Девство стоит близко к целомудрию, но, будучи выше его и других добродетелей, соревнуется с Ангелами и благодаря своей чистоте приближается к Богу. Поистине, велико достояние девства – ангельское и небесное. Свидетельство же этому то, что не быстро мы найдем в Божественных Писаниях тех, кто выделялся этой добродетелью прежде Закона. И в Законе вряд ли можно назвать кого-нибудь, кроме земного ангела и небесного человека – Илии Фесвитянина и его ученика Елисея; возможно, [еще назовем] Иеремию и некоторых других немногочисленных Пророков, а также великого из рожденных женами (Мф. 11:11), посредника между Ветхим и Новым Заветами [Предтечу и Крестителя Господня Иоанна]. Ибо сей есть истинный девственник и телом и духом, который через беспримесную чистоту жизни не только другом жениха (Ин. 3:29) был наименован, но и удостоился крестить Самого Господа. И больше нет прежде Закона и в Законе ⁴⁴ тех, о ком бы можно было сказать, что они через девство угодили Богу. У эллинов же и так называемых ими самими философов не только не обреталось девство, но и не верят они, что кто-либо, облеченный в тело, видел его воочию. И по справедливости [скажем]: как они могли поверить в девство, [если] сами обоготворяли позорные страсти и жили, словно свиньи, во всяком распутстве и разнузданности? Иудеи же и до сего дня девство и не приветствуют, и не следуют ему. Видя же у нас, христиан, [девство] процветающим по всей вселенной и во всяком возрасте, они истаевают в соответствии со сказанным: Грешник узрит и прогневается, зубы своими поскрежещет и растает: желание грешника погибнет (Пс. 111:10). Так как с тех пор, как Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, благоволил явиться миру от Святой Непорочной Богородицы и Приснодевы Марии и дал нам власть против диавола (см. Лк. 10:19), легко [Col. 1497] исполняется всяким желающим таковая добродетель девства. Но то, что это есть великое достижение, а блага, уготованные в обетованиях [за девство], еще большие, очевидно для всех любящих Бога. Невозможно же без любви к Богу и смиренномудрия достичь кому-либо высоты сей добродетели, как свидетельствует Сама Всенепорочная, Всепетая и Всеславная Богородица, когда поет: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем (Лк. 1:46–47), Божественную любовь являя. И тотчас: что призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк. 1:48) и низложил сильных с престолов и вознес смиренных (Лк. 1:52) и остальное. И к Гавриилу прежде [того говорит]: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1:38).

Посему из этого ясно доказано, что из крайнего смирения и любви к Богу соткала Себе Благодатная непорочный хитон девства (Лк. 1:28). Итак, то, что велика добродетель девства, доказано. Следует же на этом поприще законно подвизаться, по Апостолу (2 Тим. 2:5). Ибо эта брань не против крови и плоти, но против невидимых властей (Еф. 6:12). Посему юноша, то есть тот, кто сделал сам себя скопцом ради Царства (Мф. 19:12), и дева, если не во всем будут таковыми, как истинные подражатели Христу (ср. 1 Кор. 11:1), не смогут спастись. Потому что именование [себя] девственным и неимение соответствующих добродетелей, свойственных и подобающих девству, [делает такого человека похожим на] деву, которую Господь назвал неразумной (Мф. 25:3). Будучи без света и масла, она заключается вне Царства Небесного, лишенная радости общения с Женихом, и причисляется к ненавидящим Жениха. Поскольку, не сделав ничего, она, будучи ничем, представляет о себе что-то и тем обманывает себя. Посему да испытывает каждый дело свое и да познаёт себя, потому что тщетно богопочитание у исповедующих девство и воздержание, силы же его отрекшихся (2 Тим. 3:5). Ибо истинное скопчество и истинное девство в Господе свято по телу и по духу, Господу служа в Духе Божием без отвлечения и прилежно, чисто и нескверно угождая Господу и всегда заботясь о том, как угодить Ему, и есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17), как написано: будьте святы, потому что Я свят (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:15), говорит Господь. И святой свят не простым именованием святого, но он во всем свят: и телом, и духом. Посему ты, если отступил от страстей плоти, то внимай брани [Col. 1500] за истинное девство. Если пожелал стать скопцом ради вечного Царства (Мф. 19:12), то усердно выдерживай аскетический подвиг и внимай [мысленным] приражениям противника, словно кормчий проходя через [морские] волны. Пусть возницей твоей будет благодать, не отступай от прямого пути, борясь без отвлечения за то, чтобы всем сердцем служить Богу, и Ему угождая во святом теле и духе, чтобы достичь славы добродетельного жительства. Подвизайся законным подвигом, чтобы получить венец, усладиться которым ты избрал для себя, и венценосцем отойти к Вышнему Иерусалиму. Припиши благодать чистоты твоей Богу, ради Которого ты отрекся от плотского мудрования, что не заключил Он тебя в руки пожеланий плоти и крови и приверженных им тлетворных и нечистых людей, но оградил тебя Своей десницей. Посему велико есть пребывать в чистоте в честь плоти Господа без похвальбы. Ибо если кто хвалится, тот погиб. И остальные добродетели, как сказано, следует иметь соответствующими девству. Потому что девство выше всего, ибо девственное чрево родило Бога Слово. Из этого познай славу девства. Ибо посвятившие себя Богу становятся подражателями Христу, ибо говорит: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11:1). Среди таковых помышлений плотского мудрования не бывает. Посему следует всяцем хранением блюсти свое сердце (Притч. 4:23), чтобы никогда не оказываться деве вдвоем с юношей. Если же надо будет кого-то хоронить и найдут стариц священнолепных и будет нужда в прикосновении, «то пусть обернут руки своей одеждой. Также и мужи со стыдливостью, прямо взирающие целомудренно и почтительно о Господе, свои десницы имея окутанными своей одеждой, удалятся»⁴⁵. Прежде же всего следует деве елеем добрых дел заправить свой светильник, чтобы не лишиться радости и веселья брачного пира, по притче Господа: Мудрые же взяли масла в сосудах своих (Мф. 25:4) и взошли в многовожделенный брачный чертог, и двери затворились (Мф. 25:10), и насладились радостью Его вечной. Ему же слава во веки. Аминь. [Col. 1501]

Закон говорит: если известно было, что… хозяин, быв извещен о сем, не стерег… то должен он заплатить (Исх. 21:36). Потому что бывает, что у присутствующего на пиру возникает тщеславный помысел говорить не вовремя. Но добрые помыслы свидетельствуют тебе [что нужно] удалить любоболтливый помысл от себя. Если же не удалишь его молчанием, но позволишь ему выйти наружу, тогда штраф тебе придется заплатить за это или будешь повинен в великом грехе. Ибо необдуманно говорящий или поступающий страдает взбаломошностью и ему очень приятно устанавливать законы, ведь он всегда стремится одержать верх и утвердить свою правоту. Таковой сильный неразумен, и ему говорит Приточник: Иже надеется на дерзко сердце, таковый безумен… премудрии скрыют чувство. И уста же продерзаго приближаются сокрушению… щадя же устне, разумен будеши (Притч. 28:26; 10:14–15). И опять: Иже хранит уста своя, соблюдает свою душу; продерзивый же устнама устрашит себе (Притч. 13:3). И опять-таки: Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч. 18:13). И тотчас: Аще увидиши мужа скора в словесех, разумей, яко упование имать паче его безумный (Притч. 29:20). И: дерзый в словеси своем возненавиден будет (Сир. 9:18). И Иаков: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3:2). И снова: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1:19). И продолжает: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И снова: не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем (Иак. 3:1–2). И Павел: чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим (1 Кор. 4:6). И: любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует (1 Кор. 13: 4–5). И добавляет: Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти (1 Кор. 4:9). И: Мы безумны Христа ради (1 Кор. 4:10). «Посему лучше молчать и быть, чем говорить и не быть. Прекрасно учить, если говорящий исполняет и на деле [то, чему учит]. Поэтому есть только один Учитель, Который сказал, и исполнилось; и то, что совершил Он в безмолвии, достойно Отца. Кто приобрел слово Иисусово, тот истинно может слышать и Его безмолвие, чтоб быть совершенным, дабы и словом действовать, и в молчании открываться. Ибо ничто не сокрыто от Господа, напротив, и тайны наши [Col. 1504] близки к Нему»⁴⁶. Посему да убоимся суда над учителями. Ибо особый суд над говорящими и не поступающими [так же], учащими лжеименному знанию (1 Тим. 6:20), поступающими необдуманно и гордящимися от плотского ума, слепыми вождями слепых, которые, и те и другие, упадут в яму (Мф. 15:14). Ибо от исхода словесе (Дан. 9:25) познан будет муж (Сир. 11:28). О чем и Апостол говорит: сии есть неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы (2 Тим. 3: 2–4). И болтун Иуда Искариот сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор.

[Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали] (Мк. 14: 5; Ин. 12:5–6). Говорил он это нечестивое, вполне соответствующее его разуму, будучи особенно неблагодарен. Долготерпеливый же Господь, все переносящий, сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего (Ин. 12:7). Ему же слава во веки. Аминь.

Очень сильно да желает человек овладеть страстью гнева, удержать ярость душевную долготерпением, кротостью, молитвой и смирением, во всем считать себя не имеющим права голоса и да прикладывает [к тому] силу. Ибо сильно и многими способами нападает на человека демон сей, в особенности на тех, кто желает подвизаться. Собрать плоды после многих усилий (в постах ли или бдениях, молитвах ли, псалмопениях или служении) и – за один раз расточить их, особенно если [демон] видит, что кто-либо немного отклонился от молитвы. Набрасывается сей всезлобный бес на человека и те плоды, которые собрал он за многое время, и в одно мгновение ока [тот] расточает [их] ⁴⁷. И оказывается человек пьяным без вина; таковых Пророк называет жалкими, говоря: Горе вам… пиании без вина (Ис. 28:1). Ибо многие сражения нужны человеку, чтобы в прилежной молитве удалиться от страсти гнева. Таковой, желающий прийти к совершенству и подвигом духовным подвизаться (ср. 2 Тим. 4:7), пусть будет чужд всякому поползновению на гнев. Ибо дух гнева, поселившись в нашем сердце, ослепляет мысленное око темными волнениями, и вообще ни различения того, что полезно, мы не сможем иметь, ни обрести постижение духовного ведения, ни приобрести совершенство доброй воли, ни стать причастными [Col. 1505] истинной Жизни, и наш ум не будет способен принять созерцание Божественного Света, мы не сможем ни стать причастниками премудрости, ни получить спасительные советы [дара духовного] различения, ни воспринять трезвым сердцем руководство праведности. Посему не подобает по какой бы то ни было причине подвигаться гневом против кого-либо единоверного, но лишь против своих страстей и дурных помыслов, которые стремятся совратить нас с истинного пути. Посему и Приточник повелевает, говоря: отстави гнев от себя ⁴⁸, яко юность и безумие суета (Еккл. 11:10). И: помяни Сотворшаго тя во днех юности твоея (Еккл. 12:1). И вновь: Гнев губит и разумныя… а слово жестоко воздвизает гневы (Еккл. 15:1). И: Гнев отцу сын безумен (Притч. 17:25); Гнев мужа укрощает раб разумный (Притч. 18:14). И снова: Тяжек камень и неудобоносим песок, гнев же безумнаго тяжший обоего (Притч. 27:3). И опять-таки: Не отвещай безумному по безумию его, да не подобен ему будеши (Притч. 26:4). И еще: Безумный абие исповесть гнев свой, крыет же свое безчестие хитрый (Притч. 12:16).

И: Страшно слово сердце мужа… смущает (Притч. 12:25). «Как вода приводится в движение от зелных ветров (Прем. 4:4), и раздражительный возмущается безрассудными помыслами. Гневливый монах – вепрь пустынный: увидел кого-нибудь – и точит зубы»⁴⁹. Иаков же учит нас, говоря: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1:19–20). И опять-таки: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (Иак. 4:1). И Павел: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию] (Рим. 12:19). И снова: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4:26–27). И вновь: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф. 4:31). Также и Давид: Престани от гнева и остави ярость (Пс. 35:6). И: Гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4:5).

Попечитель же душ наших, Господь, отвечая, говорит: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5:22). Емуже слава во веки. Аминь.

И относительно ярости. «Когда приходит к тебе искушение: или спор, или раздражение подвигают против кого-то на ярость, то вспомни о молитве и о Суде, [Col. 1508] и тотчас беспорядочное движение в тебе успокоится»⁵⁰. Потому что ярость обычно больше всех прочих страстей волнует и приводит в смятение душу. Ярость и гнев – оба они хуже своей матери, именуемой неразумием. Поскольку говорится: Весь гнев свой произносит безумный (Притч. 29:11) и: Безумный абие исповест гнев свой (Притч. 12:16). Посему желающий удалиться от дурной родительницы сих дурных да сдерживает себя во многом терпении, кротком сердце и молитве к Богу и через отвержение себя быстро освобождается от нее [то есть от этой дурной родительницы]. И становится сын Премудрости богобоязненным и боголюбивым, ведь начало премудрости – страх Господень (Пс. 110:10) и: любящии Господа, ненавидите злая (Пс. 96:10), – ибо любви к Богу достигает из страха. И Екклесиаст говорит: И отстави ярость от сердца твоего, и отрини лукавство от плоти твоея (Еккл. 11:10). И в Притчах: Кроткий муж сердцу врач, моль же костем сердце чувственно (Притч. 14:30). И снова: ответ же смирен отвращает ярость, а слово жестоко воздвизает гневы (Притч. 15:1), муж же мудрый многая терпит (Притч. 14:17); и: Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч. 14:29); и: муж ярый неблагообразен (Притч. 11:25), и тотчас: Весь гнев свой произносит безумный, премудрый же скрывает по части (Притч. 29:11). И опять-таки: Не тщися в дусе своем яритися, яко ярость в недре безумных почиет (Еккл. 7:10); Человек бо яр, разжигает свар (Сир. 28:8); и: не может ярость неправедная оправдитися (Сир. 1:22), и тотчас: муж грешник возмятет други и посреде мирных вложит клевету (Сир. 28:8), и продолжает: Не бывай друг мужу гневливу и со другом жестокосердым не соводворяйся, да не когда научишися путем его (Притч. 22:24). И Давид о таковых говорит: Ярость их по подобию змиину, яко аспида глуха и затыкающаго уши свои (Пс. 57:5). «Потому что как порождения ехидны пожирают собственную мать, так и помысел яростный [своего хозяина]. Молитва гневливого словно мерзкий фимиам, а псалмопение его словно неприятный скрежет»⁵¹. «Лев, запертый в зверинец, ни на минуту не оставляет в покое дверных крюков, а яростный в келье – гневливые помыслы»⁵². И как ветер сильный не сдвинет крепкую башню, так и душа негневливая не подвержена приступам ярости. Апостол же, увещая, говорит: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших (Кол. 3:8), и продолжает: ибо к миру призвал нас Бог (1 Кор. 7:15). Ведь яростные к врагам Христовым причисляются, как в другом месте сказано: начаша князи яритися (Ос. 7:5). И Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его (Мф. 2:7) из-за многозавидной [Col. 1509] и драгоценной Жемчужины (Мф. 13:46) – Господа нашего Иисуса Христа. Ему же слава во веки. Аминь.

Безвременная печаль происходит от завистливого демона. Ибо для того, чтобы оторвать ум от молитвы и сделать человека бесплодным, насылает [демон] на него безвременную печаль. Посему не следует предаваться ей, вестись ею безвременно и исполнять радостью врага ⁵³, но [нужно] скорее выскочить из ловушки злодейского демона печали. Потому что когда сей лукавый бес охватит душу и всю ее омрачит, тогда не позволяет ни с усердием совершать молитвы, ни с пользой выдерживать священные чтения, не допускает быть кротким и общительным с братьями и творит ненависть к жизненному призванию [монаха]. И, проще говоря, смутив все спасительные желания души, неразумной ее и помешанной делает, препятствуя всякой благой беседе. И не позволяет ни принимать слово совета от близких друзей, ни дать им мирный ответ, но, охватив всю душу, наполняет ее горечью и отвращением и убеждает ее избегать людей, как [якобы] ставших причиной ее беспокойств. Ибо не позволяет ей познать, что болезнь ее не снаружи находится, но внутри нее. Эта [болезнь] проявляется тогда, когда находят искушения, чтобы через подвиги сделать ее явной. Посему «печаль есть уныние души, львиная пасть, легко поглощающая печалящегося. Печаль – это червь сердца, поедающий матерь свою ⁵⁴. Не распознает вкуса меда печалящийся монах, словно находится в сильной горячке. Печалящийся монах не подвигает ум на созерцание, ни молитву чистую не воссылает к Богу»⁵⁵. Владычествующий над страстями одержал верх над печалью, побежденный же наслаждениями не избежит оков ее. Часто печалящийся и притворяющийся бесстрастным подобен больному, лицемерно притворяющемуся здоровым. И так же, как больного распознают по цвету кожи, так и страстный обличается печалью. Любящий мир будет всегда много печалиться, презирающий же то, что в нем [в мире], будет всегда весел. И как печь очищает низкопробное серебро, так и печаль по Богу очищает греховное сердце. Посему прекрасно и полезно для души твердо переносить всякую скорбь, от людей ли, от демонов ли происходящую, и знать точно, что мы трудимся ради нашего долга. [Сol. 1512] Посему следует в молитве и терпении противостоять этому демону. Ибо желающий победить искушения без молитвы и терпения не удалит их, но еще больше в них запутается. Посему и мы ради терпения вместе с Давидом воспоем: Вскую прискорбна еси, душе моя; и вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой (Пс. 41:6). Потому что невозможно воспитуемому проходить через искушения без печали. Но после этого те, кто возделал труд и скорбь в сердцах своих, таковые (конечно, если вооружатся молитвой и терпением) исполняются многой радости, сладких слез и божественных помышлений. Ибо подвизающимся [даются] венцы в скорбях. Если ослабнет помысел от молитвы, то начинает печаль поедать сердце человека, как сказано, словно моль – одежду и червь – дерево, в костях его угнездившись. И оказывается человек погруженным во мраке помыслов. Посему и Писание увещает, говоря: далеко удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30:24, 25); и: от печали бывает смерть, и печаль сердечная истощит силу (Сир. 38:18), и продолжает: Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце ее (Сир. 38:20). «Посему возьми и удали от себя печаль и не опечаливай Духа Святого, обитающего в тебе, как бы Он не помолился Богу и не отступил от тебя. Ибо Дух Божий, данный в плоть эту, ни печали, ни тоски не выносит. Посему облекись в веселье, имеющее всегда благодать пред Богом, и наслаждайся им. Поскольку веселый муж творит добро и презирает печаль. Печальный же муж всегда настроен по-злому. Во-первых, он настроен по-злому и тем самым опечаливает Духа Святого, данного человеку веселым. Во-вторых, в дальнейшем он совершает беззаконие, не исповедуясь Господу. Поскольку моление печального мужа не имеет силу восходить к жертвеннику Божию. Ибо заводится печаль в сердце его. Посему когда печаль смешивается с молитвой, то не позволяет ей восходить к жертвеннику. И так же как смешанные уксус с вином не приносят того же наслаждения, [что и чистое вино,] так и печаль, примешанная к Духу Святому, не имеет [той же силы] молитвенного прошения. Посему прекрасно отвергнуть всякую печаль и облечься во всякую веселость»⁵⁶. И так со всяким старанием будем становиться чуждыми таковой печали, которая есть мирская. Ибо печаль ради Бога, как сказал апостол Павел, производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:10). И Приточник: Благословение Господне на главе праведного (Притч. 10:6) – [оно обогащает] и не имать приложитися ему печаль в сердце (Притч. 10:22). И опять: Сердце веселящееся благоиметися творит: мужу же печальну [Сol. 1513] засышут кости (Притч. 17:22); Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых (2 Кор. 1:8); Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас (2 Кор. 7:6). И мы вместе с Давидом скажем: Помилуй мя, Господи, яко скорблю. Смятеся от ярости око мое (Пс. 30:10); озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего (Пс. 37:9); восскорбех печалию моею и смятохся, от гласа вражия и от стужения грешнича (Пс. 54:3). Но спаси мя Боже, яко внидоша воды до души моея, углебох в тимении глубины и несть постояния (Пс. 68:2–3); и: Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю: скоро услыши мя (Пс. 68:18); Ты еси прибежище мое от скорби обдержащия мя (Пс. 31:7); да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему (Пс. 87:3). И когда ты воспрянешь от печали, то, благодаря, говори: Господь с небесе… призре, услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных (Пс. 101:20–21) и: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс. 115:3), потому что От скорби призвах Господа, и услыша мя в пространство (Пс. 117:5). И сказал Господь Своим ученикам: истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется (Ин. 16:20), и в образе притчи о рождающей, которая печаль имеет (Ин. 16:21), продолжает: Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16:22). Ему же, радующему пребывающих в скорби, слава во веки. Аминь.

Ужасен и сей демон – уныния, и он – сподвижник и спутник духа [Сol. 1516] печали, и тот [бес] особенно тяжел в час шестой, когда он нападает на монаха, принося ему мучение вместе с ненавистью к месту и, конечно же, к живущим с ним братиям, и ко всякому делу, и к Божественному Писанию; «часто возбуждает неудовольствие и зевоту. К тому же вызывает и сильный голод, и он [монах], обращаясь то туда то сюда, ожидает часа приема пищи. И взяв книгу, он недолго читает, потом опять откладывает ее и начинает тереть глаза, и напряженно смотреть в окна, и опять немного читать, и затем мерять тетради, и затем искать начала глав книги. Открыв конец книги, засыпает, немного же предавшись сну, опять встает, делает то же, желая скоротать время. Когда же слышит било к трапезе, воодушевляется, оказывается же неподъемен на служение, а удовлетворение [своих телесных нужд] он считает заповедью»⁵⁷. Наконец, сей демон уныния подбрасывает ему и помыслы об уходе [из монастыря], и даже если не уведет его в места другие, то, по крайней мере, всякое время и труд его сделаются тщетными. Затем внушает ему, что никаким иным образом он не сможет избавиться от этого недуга, кроме как частыми выходами или для посещения братий якобы для их пользы, или для посещения больных, и «оказывается [монах] словно перекати-поле в пустыне, которое, немного побыв в покое, снова гонится ветром. И так же как вырванное большое дерево [не приносит плода], так и монах бродящий не принесет плода добродетели. И словно облако безводное гонится ветром, так и монах, не имеющий терпения – духом уныния»⁵⁸. И если [сей демон] и не сможет его выгнать из кельи, начинает его в ней отвлекать в час молитвенного собрания. Это, говорит, у другого неправильно делается, и нет пользы в том, чтобы быть здесь, так что ум его при славословии Богу оказывается праздным и бесплодным. Все же это производит праздность и лень. Поэтому унылый монах не будет постоянен никогда и ни в каком деле, но будет к молитве нерадив, к празднословию же усерден. Посему желающий победить сего демона пусть установит для себя меру во всяком деле. И пусть не прежде прекращает [дела], пока исполнит эту меру. И пускай молится часто и кратко, и тогда дух уныния убежит от него. Потому что страсть эта обращается в бегство молитвой и преодолевается воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, поучением в Божественных словесах и терпением в искушениях.

Конец ознакомительного фрагмента.