Всемирная литература. Искусство слова Древней Греции, Рима, Востока и Азии. I. Греческая литература (Б. Р. Мандель)

Тронский (Троцкий) Иосиф Моисеевич

Один из самых замечательных исследователей античной литературы профессор И.М. Тронский предложил следующую периодизацию греческой литературы античной эпохи:

-архаический период (до начала V века до нашей эры)

-аттический период (V-IV века до нашей эры)

-эллинистический и римский периоды (с конца IV века до конца I века до нашей эры)

1.1. Архаический период

Архаический период – внутри этого периода Тронский предлагает различать: «долитературный» («догомеровкий») период, древнейшие литературные памятники (Гомер, Гесиод), литература периода становления рабовладельческого общества (VII век – начало V века до нашей эры).

Говоря об этих периодах литературы, следует иметь в виду, что древнейшими литературными источниками являются, конечно же, поэмы великого Гомера «Илиада» и «Одиссея». Кроме того, обязательно надо помнить о той роли, которую сыграла в качестве дополнительного источника литературных сведений археология. Мы должны помнить имя Г.Шлимана, посвятившего свою жизнь поискам легендарной гомеровской Трои, открытие микенской культуры, раскопки на Крите, археологические открытия англичанина Эванса, дешифровку древней письменности, так называемого линейного письма «Б», сделанную М. Вентрисом и др.

Долитературный период. Творчество этого периода следовало бы, конечно, назвать словесным (добавим, согласно греческому мифу, у Эллина было три сына – Дор, Эол и Ксуф, сыном которого был Ион, соответственно этому различались племена и диалекты – дорийские, эолийские и ионийские). Все это известно по этнографическим наблюдениям и остаткам (пережиткам) в фольклоре цивилизованных народов. Первобытное искусство еще не знает личности творца, это искусство коллективное, а представления коллектива об обществе и природе получают выражение, прежде всего, в мифологии.

Генрих Шлиман

Все виды греческого фольклора (устного творчества народа) пронизывает мифология. Фантастические представления о природе и способах воздействия на нее, зависимость человека от непонятных природных и общественных сил, не умение ни объяснить, ни повлиять на окружающий мир – вот та почва, на которой вырастает мифология, переплетающаяся с магией. Предметами и действующими лицами мифов становятся небесные светила, животные, огромную роль во всех мифах играют перевоплощения и превращения. В то же время можно заметить, что каждый миф несет в себе исторический опыт племени или народа, создавшего его, и отражает его исторический опыт и начатки реального знания. Первобытные народы не рассматривают миф как вымысел, они живут с ним, в нем, он для них ступень в освоении мира, реальность, через которую надо пройти. Магия (волшебство) и обрядовые игры – вот возможности разыграть предварительное действие с желаемым результатом: хорошая добыча, много дичи и рыбы, победа в войне, богатый урожай, выздоровление больного, возвращение весны и лета, солнце или дождь – это только малая доля того, что нам известно о жизни древних. И по мере того, как миф начинает терять свое священное значение (в связи с успехами в развитии познания мира), высвобождаются заключенные в нем элементы художественного творчества и научной мысли. Многие из известных нам сюжетов о борьбе добрых и злых сил, о смерти и воскресении, о путешествиях в царство мертвых и возвращении оттуда встречаются в греческих (да и не только) мифах. Часто они облекаются как в стихотворную, так и в прозаическую форму и в более поздние времена приближаются к фольклорной сказке. Известные мифы о Персее и голове Медузы Горгоны, Данае, Орионе, Геракле, о похождениях Зевса и приключениях Гермеса и сотни других… Взглянув на карту звездного неба, мы будем вспоминать их всегда. Персонажи этих историй полностью очеловечены: бессмертным богам приписываются людские страсти и пороки, смертные герои борются с жителями Олимпа на равных, титаны помогают простым людям сражаться с чудовищами, и все эти персонажи любят и страдают, мучаются и радуются, что делает их совсем близкими нам.

Но не только мифы и легенды оставил нам древнейший греческий фольклор. Рабочие песни мукомолов и виноградарей, ткачих и пастухов, воинские песни спартанцев, детские песенки и любовные напевы, свадебные песни и похоронные плачи – свидетельства о существовании всего этого остались в поздних записях, их отголоски слышны в поэмах Гомера, в стихах и песнях жителей древних островов Родоса и Лесбоса. Сохранились остатки культовых песен, гимнов и молитв (к Аполлону и Дионисию).

Забавно видеть такую карту неба, не так ли?

Особую группу в устном творчестве древних греков составляет так называемый дидактический фольклор: заповеди, афоризмы, пословицы, правила народных календарей, загадки и заклинания.

1.2. Древнейшие литературные памятники. Гомеровский эпос

Древнейшие из сохранившихся памятников греческой литературы – огромные поэмы «Илиада» и «Одиссея». О времени, условиях создания поэм не сохранилось прямых исторических свидетельств. Авторство приписывается великому певцу античности Гомеру. Однако совокупность проблем, связанных именно с авторством и временем возникновения этих произведений, составляет сложнейший и не разрешенный до нашего времени «гомеровский вопрос».

Гомер?

Большинство исследователей датирует создание поэм VIII – VII веками до н.э. В подтверждение этих гипотез приводится ряд моментов из самих великих поэм, свидетельствующих о чертах примитивно-рабовладельческого строя, следы матриархата, и, в то же время, эпос Гомера оказывается знакомым с употреблением железа, а одежда и прически героев воспроизводят восточную моду, проникшую в IX-VII веках в Грецию и Малую Азию. При всем этом, замечается, что «Одиссея» была создана несколько позже «Илиады», поскольку показывает уже современную ей действительность в части изображения начального периода развития греческого мореплавания. Язык поэм Гомера, ионийский диалект, позволяет установить и место написания – Иония. Однако присутствие слов из эолийского диалекта говорит не только о совместном их существовании, но и о большой образованности автора. Античная традиция связывает «Илиаду» и «Одиссею» с именем вполне определенного поэта – Гомера, однако точных сведений о нем не имеется. Легендарная фигура, в биографии которого спорно все: от места рождения (известно двустишие о семи городах, борющихся за право слыть подлинной родиной Гомера) до внешности (слепота) и времени жизни (от XII до VII века). Фантастичное и таинственное, якобы внебрачное, рождение от бога, личные знакомства с героями эпоса, украденные рукописи и пр. А само имя? Оно вполне могло быть как собственным, так и нарицательным (по сообщениям некоторых источников, у греков Малой Азии это слово обозначало слепца), а почему Гомера всегда изображают стариком? А не собирательный ли это образ? Сейчас критики признают за Гомером авторство не только «Илиады» и «Одиссеи», но и не дошедшей до нас пародийной поэмы «Маар-гит» – о герое – дурачке… В более поздние времена Гомеру приписывается авторство лишь одной из великих поэм, причем разные исследователи называют и разные поэмы, объясняя это не только стилистическими различиями, но и художественными достоинствами.

Уже античными филологами были замечены некоторые неувязки в сюжетах поэм, противоречия, повторения, даже стилистический разнобой. Однако никто не решался относить это на счет Гомера, принято усматривать в этом дурную сохранность текста, поздние вставки и пр. Тем более, что Гомер не пользовался письмом, его произведения сохранились в устном виде и лишь позднее были собраны воедино.

Эпоха классицизма (XVII век) принесла с собой отрицательное отношение к произведениям Гомера: прежде всего, отмечалось невыполнение классических правил эпической композиции. Критики доказывали, что «Илиада» представляет собой механическое соединение самостоятельных песен об осаде Трои.

Фридрих Август Вольф

В 1795 г. немецкий ученый Фридрих Август Вольф одним из первых начинает рассматривать творчество Гомера со строго научной точки зрения. Вольф не отрицает единства и целостности поэмы, замечая, что единство лежит в самом материале, большинство песен принадлежит одному автору, называемому Гомером, позднейшие певцы оставили целый ряд других песен, сохранившихся в предании вместе с подлинным Гомером.

Ученый Лахман с полной уверенностью сообщает в своей работе 1837 года о том, что «Илиада» состоит из 18 самостоятельных песен малого размера. Кирхгоф в 1859 г. решает, что «Одиссея» является обработкой четырех поэм о странствиях героев. Группа исследователей под руководством Германа в 1832 году делает еще одно «открытие»: «Илиада» и «Одиссея» представляют собой не самостоятельные произведения, а расширение некоего ядра, больших эпосов, которые условно следует называть «пра – Илиада» и «пра – Одиссея». Можно добавить еще о точках зрения Г.Ф.Гегеля, считавшего Гомера исторической личностью, и В.Г.Белинского, не сомневавшегося в авторстве Гомера, но утверждавшего (не без оснований), что Гомер не мог не воспользоваться более или менее готовыми материалами народных сказаний.

Чтобы резюмировать все выше сказанное по поводу «гомеровского вопроса», добавим следующее: несомненно, наслоения различных эпох в поэмах Гомера присутствуют, что говорит о непрерывности устной литературной традиции и жизненности этих произведений; элементы единства, связывающие каждую поэму в единое целое, присутствуют в поэмах неоспоримо; без сомнения, следует отметить наличие ряда противоречий, неувязок и пр., что свидетельствует о следах переделок и обработок поэм; теория Лахмана о «малых песнях», скорее всего, не верна, ибо, создаваясь на основе песенного материала, поэма творчески его перерабатывает, поднимаясь на более высокий культурный и эстетический уровень; расхождение между замыслом и материалом могло появиться в результате того, что малый размер первоначального ядра поэмы подвергся значительной обработке и дополнениям, либо уже большие поэмы были дополнены новыми эпизодами. Таким образом, история появления, сложения эпоса Гомера остается спорной. Загадки личности автора, загадки поэмы – разве это не чудесный материал для размышлений еще на долгие – долгие годы!

Статуя Париса в музее Метрополитен в Нью-Йорке

«Илиада». Сюжет поэмы почерпнут из сказаний о Троянской войне, походе греков на город Илион (Трою). Согласно сказаниям, троянский царевич Парис похитил у гостеприимно принявшего его царя Спарты Менелая жену – красавицу Елену, а заодно и сокровища царской казны. Оскорбленный Менелай и его брат, царь Микен Агамемнон, собирают войско из всех областей Греции. Десять лет греки под предводительством Агамемнона безуспешно осаждают Трою, только хитростью, при помощи отряда Одиссея, спрятанного в деревянном коне, который греки преподнесли осажденным якобы в дар примирения, сумели проникнуть в город, поджечь его и вернуть Менелаю Елену. Однако нелегким было возвращение греков на родину: долгие скитания, гибель в пучине морской – беды одна за другой преследовали победителей.

Надо заметить, что Троя, скорее всего, существовала в действительности. Город этот располагался на побережье Малой Азии недалеко от пролива Дарданеллы. Желающие узнать об этом могут познакомиться по различным книгам о раскопках Шлимана.

Такой Елену Троянскую увидел Антонио Канова – итальянский скульптор XVIII века

Исторический материал о троянской войне предстает перед нами в греческих сказаниях уже в облачении из мифов и легенд: рядом с реально жившими героями действуют боги, причем не только известные как «олимпийцы», но и древние боги местного значения, таким образом, история о похищении и возвращении прекрасной Елены переплетается с мифами об освобождении богини плодородия.

А таким древний скульптор изваял Ахилла

Действие поэмы отнесено к десятому году Троянской войны. Причины войны, ее ход, основные действующие лица – все это предполагается уже известным, поэтому содержанием является лишь один эпизод, но в нем сконцентрированы и все герои, и огромный материал сказаний.

«Илиада» состоит из 15 700 стихов; позднее, античными учеными они были разбиты на 24 книги соответственно буквам греческого алфавита.

Центральная фигура поэмы – Ахилл – сын царя Пелея и морской богини Фетиды (вспомните миф о том, как, держа за пятку, выкупала сына Фетида, сделав его неуязвимым, за исключением того места, за которое держала, отсюда и «ахиллесова пята»). Он – могучий герой, при его появлении все остальные отступают на второй план, герои становятся ненужными. Его «гнев», отказ от участия в битвах становится организующим моментом, завязкой поэмы. Вождь ахейцев Агамемнон, после первоначального отказа отдать за выкуп взятую в плен дочь жреца Хриса, явившегося в ахейский лагерь, затем соглашается, но взамен отбирает у Ахилла его пленницу Брисеиду. Ахилл глубоко оскорблен… Но и этим не ограничена завязка поэмы – действие переносит нас на Олимп, где боги тоже разделились на два лагеря. Исполняя желание матери Ахилла, Зевс обещает, что ахейцы будут терпеть поражение, пока не загладят обиду, нанесенную Ахиллу. Агамемнон, получивший от Зевса обманчивый сон, предвещавший падение Трои, решается дать бой… Все это составляет содержание 1 книги. 2 книга содержит знаменитый перечень кораблей, племен и вождей греческого войска, так называемый в литературоведении «каталог кораблей». Книги 3-7 рисуют подвиги ахейцев (греков). Мы встретим здесь всех виновников войны – Париса, Менелая, Елену… Познакомимся с Гектором и царем Трои Приамом, узнаем о злобе богини Геры, о подвигах героя Диомеда, увидим обреченный город и шествие женщин с мольбой о спасении, станем свидетелями безрезультатного поединка Аякса и Гектора. 8-9 книги показывают сомнения Агамемнона и его обращение к Ахиллу, обещания вернуть Брисеиду. В 10 книге хитроумный Одиссей вместе с Диомедом пробираются в стан врагов и захватывают троянского лазутчика. Новые успехи троянцев предстают перед нами в 11 книге. 14 книга посвящена любви Зевса и Геры буквально в космическом масштабе. 15, 16, 17, книги рассказывают о практически безнадежном положении греков и неожиданном повороте событий. Перед нами знаменитый бой между одетым в доспехи Ахилла Патроклом и Гектором, гибель Патрокла, попытки Ахилла отомстить. 18 и 19 книги расскажут о том, как бог Гефест изготовляет новые доспехи для Ахилла, очень подробно и красочно описывается гениальное изделие бога – кузнеца. Повествование становится мрачным. Появляется и вступает в действие бог Посейдон. Из 20-22 книг мы узнаем о битве Гектора и Ахилла, о коварной Афине, трагической гибели Гектора, услышим победную песнь ахейцев и причитания Приама и матери Гектора Гекубы. Из 23 книги мы узнаем о похоронных обрядах и греческих религиозных представлениях. 24 книга привнесет в поэму ноту примирения. Свершились погребальные обряды, исчерпаны последствия гнева Ахилла, сюжет поэмы доведен до конца… Дальнейший ход Троянской войны, видимо, известный современникам автора, в поэме не затрагивается. Действие поэмы занимает ровно 51 день.

«Одиссея». Материал этой поэмы обширен, но является не столько героическим, сколько бытовым и сказочным. Темой поэмы являются странствия и приключения хитроумного царя Итаки, Одиссея, возвращавшегося из Троянского походя греков. Во время отсутствия Одиссея к верной его жене Пенелопе сватаются многочисленные женихи. Подросший сын главного героя (родившийся, кстати, в его отсутствие) Телемах отправляется на поиски отца. Итак, переплетаются два сюжета: возвращение мужа – отца домой и странствия сына, герои встречаются и, не узнав друг друга, вступают в поединок… Сама поэма не доводит нас до боя Одиссея с сыном, но в различных вариантах древних греческих сказаний этот поединок заканчивается по-разному: то гибелью отца или сына, то примирением. «Одиссея» в какой-то мере является продолжением «Илиады» – в ней мы встретим тех же героев, вспомним о далеких боях под стенами Трои, хотя время действия будет переносить нас и к периоду, прошедшему между событиями «Илиады» и «Одиссеи». Античные ученые разделили «Одиссею» также на 24 книги. После традиционного в начале поэмы обращения к Музе следует небольшой рассказ о том, как все оставшиеся в живых участники Троянского похода благополучно вернулись домой, и лишь один Одиссей томится в разлуке с женой – его насильно удерживает нимфа Калипсо.

Причина? Боги не помогают ему из-за того, что в свое время Одиссей ослепил сына бога Посейдона киклопа (циклопа). Однако Афина, покровительствующая Одиссею, посылает бога Гермеса к нимфе Калипсо с приказом отпустить героя. Во 2–4 книгах мы познакомимся с народным собранием на родине странника Итаке. Люди требуют, чтобы Пенелопа вышла замуж – Итаке нужен правитель. Различными хитростями Пенелопа затягивает согласие на брак, а ее сын Телемах снаряжает с помощью Афины корабль и тайно покидает Итаку. Телемах попадает в Спарту к Менелаю и Елене, узнает от них, что отец его томится в плену у Калипсо; в это время женихи, узнавшие о его отъезде, сговариваются погубить юношу при возвращении. Эти части поэмы наполнены бытовыми зарисовками, рисующими мирную, домашнюю жизнь греков. 5 – 6 книги приведут вырвавшегося из чар Калипсо Одиссея на остров Схерию, к счастливому народу феаков.

Голова мраморной статуи Одиссея (II век до нашей эры)

Нашедшая на берегу Одиссея дочь царя феаков Алкиноя Навсикая (героиня вышла на берег для стирки белья и игры в мяч) ведет героя к отцу. Содержанием 7-8 книг становятся картины пира во дворце Алкиноя, песни слепого музыканта Демодока, повествующие о странствиях Одиссея, вызвавшие слезы на глазах нашего скитальца. Одиссей открывается царю Алкиною и рассказывает о своих приключениях по дороге из Трои. Рассказы эти составляют содержание 9–12 книг. Перед нами предстают сказочные приключения: захват Одиссеем города киконов во Фракии, удивительная страна лотофагов, «пожирателей лотоса», вкусив этот чудесный цветок, человек забывает обо всем, становясь собирателем цветка… Потом Одиссей попадает в страну киклопов, одноглазых чудовищ, где великан – людоед Полифем пожирает в пещере несколько его спутников. Ослепив чудище, герой вместе с оставшимися в живых выходит из пещеры, повиснув под брюхом барана, напоив и ослепив перед этим Полифема. Он предусмотрительно называет себя именем «Никто», и когда остальные киклопы, вопрошая Полифема, кто же его так обидел, получают ответ «Никто», они отказываются от вмешательства. Однако отныне Одиссея будет преследовать гнев Посейдона.

Вскоре герои – странники снова попадают в страну людоедов. Это великаны – лестригоны. Видимо, страна их на севере, где «встречаются дни и ночи». Людоеды уничтожают корабли Одиссея, кроме одного, который пристает к острову волшебницы Кирки (Цирцеи). Она превращает спутников капитана в свиней, лишь Одиссей с помощью чудесного растения, указанного ему Гермесом, преодолевает чары волшебницы и в течение года наслаждается любовью коварной красавицы. Затем по ее приказу отправляется в царство мертвых для встречи со знаменитым прорицателем из древних Фив Тиресием. Герой встречается с боевыми товарищами: Агамемноном, Ахиллом, видит различных героев прошлого, беседует с давно умершей матерью. Затем снова плывет к Кирке, мимо смертоносных Сирен, мимо утесов с пожирающими людей Скиллой и Харибдой. Он задерживается на острове Тринакия из-за неблагоприятных ветров и вполне ощутимого голода. Его спутники, томимые жестоким голодом, начинают убивать священных животных. Разгневанные боги посылают бурю, уничтожившую корабль и всех спутников Одиссея. Он один спасается на острове Огигия у нимфы Калипсо.

Феаки отправляют Одиссея на Итаку, разгневанный Посейдон разбивает за это их корабль об утесы. В 13 книге Гомер рассказывает нам, как преображенный в нищего старика Одиссей отправляется к верному слуге – свинопасу. Здесь же перед нами предстает целая вереница друзей и врагов Одиссея. В 15–16 книгах мы увидим встречу Одиссея с сыном, благополучно избежавшим засады женихов. Одиссей открывается сыну. В виде нищего бродяги, подвергаемый оскорблениям, неузнанный никем, кроме старой няни Эвриклеи, является герой в свой дом. Поведение буйных женихов, их издевательства и насмешки – все это должно повлечь за собой кару, а пророческие видения, знамения – все это предвещает их близкую гибель (книги 17-18). Развязка поэмы начинается с 21 книги. Пенелопа пообещала руку тому, кто согнет лук Одиссея и пропустит стрелу через двенадцать колец. Женихи бессильны, а нищий пришелец, легко выполнив задание, наконец, с помощью Афины преображается в прежнего Одиссея и при поддержке сына убивает женихов. Узнавание мужа Пенелопой происходит лишь после этого. Все эти события наполняют 22–23 книги, а последняя, 24 книга расскажет нам о прибытии женихов в царство мертвых, свидании Одиссея с отцом и заключении мира с родственниками убитых.

Аэды и рапсоды

Как видим, композиция поэмы «Одиссея» намного сложнее «Илиады». Линейная последовательность первой поэмы сдвинута в «Одиссее». Повествование начинается с середины действия, а о предшествующих событиях мы узнаем позже. Гораздо ярче представлена в «Одиссее» линия главного героя, которого мы не встретим только в 1-4 книгах, рассказывающих об Итаке и путешествии Телемаха.

Несомненно, предшественницей литературного эпоса является фольклорная эпическая песня. Рассказы о певцах – профессионалах встречаются и в «Илиаде» и в «Одиссее». Наряду с гадателями, врачами и зодчими, аэды и рапсоды принадлежат к категории ремесленников, находящихся на службе у общины и получающих плату за свои услуги. Аэды – импровизаторы и странствующие декламаторы – рапсоды исполняли более или менее закрепленные тексты, часто в сопровождении музыкальных инструментов, перед самой разной аудиторией. Написанные особым стихотворным размером – гексаметром4 (греческая система стихосложения коренным образом отличается от русской), основанным на различии в длительности слогов, эти произведения самой природой как бы предназначены для мелодекламации5.

Гесиод. Говоря о Гомере, мы имели в виду то, что принято называть в литературоведении героическим эпосом. Другой разновидностью эпического творчества является наставительный (дидактический) эпос, уходящий корнями в глубокую древность, а ритмизированная проза, в которую облекали заветы и поучения, и оракулы6 способствовали их запоминанию и передаче из поколения в поколение.

Языком гомеровского эпоса пишет древнейший из известных нам поэтов Греции Гесиод. Приблизительное время жизни – конец VIII – начало VII века до н.э. Гесиод – первая, точно определенная, личность в греческой литературе. Он называет свое имя сам, а в своих произведениях сообщает и некоторые биографические факты. Нам известно, что Гесиод, как и его отец, был мелким землевладельцем и вместе с тем рапсодом. Гесиод предстает перед нами как поэт крестьянского труда, моралист, систематизатор и собиратель мифов.

Гесиод

От него сохранились две поэмы: «Теогония» («Происхождение богов») и «Работы и дни» («Труды и дни»). В своих произведениях Гесиод ставит главную авторскую задачу – говорить правду! Его поэмы представляют собой попытку осмысления мира и жизни с позиций свободного человека – труженика, притесняемого царями и творящими над ним неправый суд и насилие. Однако его осмысление мира – это еще использование чисто фольклорных средств: мифы, притчи и поговорки, народная мудрость.

Издание труда Гесиода XVI века – два параллельных текста -греческий и латынь

«Работы и дни» («Труды и дни»). Жизнь сурова и представляется Гесиоду непрерывной борьбой представителей одной профессии: «Гончар смотрит с гневом на гончара, плотник на плотника…» («Работы и дни»). В труде Гесиод видит тяжкую необходимость, посланную людям разгневанным Зевсом. Причем жизнь становится все тяжелее. Эта мысль подтверждается мифами о Пандоре, открывшей сосуд с бедствиями и выпустившей их на волю, и пяти родах людей, сменявших друг друга на земле. «Золотой» род, не знавший труда, сменился «серебряным», «серебряный» – «медным», затем, где должен бы следовать род «железный», Гесиод вводит рассказ о поколении героев, но уходит в область минувшего и это поколение… Гесиод относит себя к пятому роду, «железному», роду людей, теряющих нравственные устои и движущихся к гибели. Но путей изменения существующего строя Гесиод не ищет, он консервативен в своих взглядах, цель его наставлений – показать, каким образом при современных ему условиях небогатый человек можно честно достигнуть благосостояния и почета. И конечно, важнейшим средством к обогащению, по мысли Гесиода, является труд земледельца, систематический и упорядоченный. Гесиод шаг за шагом разбирает все эти работы, начиная с осеннего посева, указывает сроки и дает технические советы, которые перемежаются с нравственными сентенциями и рассуждениями о погоде. Кроме того, Гесиод высоко ценит и морскую торговлю. В конце поэмы Гесиод рассматривает «дни» – здесь он излагает поверья, связанные с определенными числами месяца – «счастливыми » и несчастливыми» – для определенных работ.

Изложение поэтического материала у Гесиода, таким образом, не отличается строгой последовательностью, основной материал обрамлен афоризмами и правилами поведения. Мысль чаще всего получает образное выражение, порой очень меткое и афористичное, в духе народных поговорок. Гесиод пользуется гомеровским диалектом и гексаметром.

Боги и герои, изображенные на греческой вазе

«Теогония» («Происхождение богов»). Поэма пронизана элементами эпического стиля. Смена общественных укладов в греческом обществе находила свое отражение в мифах о борьбе между старшими и младшими богами. Греческие боги оказываются отнесенными к различным поколениям, и известные нам очеловеченные боги древнегреческих мифов являются самыми «молодыми». Поэма Гесиода является как бы историей происхождения мира. Вначале был Хаос (пустота), Земля и Эрос (любовь), властвующий над всеми смертными и бессмертными. От Хаоса и Земли возникли Эфир, Мрак (Эреб), Небо, Море, Солнце, Луна и др. То есть, мифологические образы, сами по себе, как видит их автор произведения, тут становятся предшественниками философских понятий пространства, движения и материи. У Гесиода они, конечно, сохраняют свой мифологический характер. В систему родословной Гесиода входят не только боги, служившие предметом реального почитания в Древней Греции, но и олицетворение тех сил, которые представлялись ему воздействующими на людей: Труд, Скорбь, Голод, Битва, Забвение, Убийство, Раздоры, Лживая речь и пр.

Гесиод стремится дать полную родословную богов. Больше всего подробностей содержится в рассказах о моментах перехода, смене верховенства. Мифы, содержащие архаические, грубые черты, смягчаемые Гомером, у Гесиода содержатся во всей своей полноте, как, например, миф о Кроне, оскопляющем своего отца Урана (Небо) и пожирающем затем собственных детей. Венцом повествования является рассказ о победе Зевса над титанами и чудовищами прошлого. Вскользь упоминает Гесиод и о потомках Зевса: Афине, Аполлоне, Гермесе…

Исследователи приписывают Гесиоду еще одну поэму – «Каталог женщин», являющуюся логическим продолжением «Теогонии» и рассказывающую о героинях – прародительницах, к которым возводили себя греческие роды. «Каталог» содержит обширную родословную эллинских родов и является сводом преданий, правда, излагающихся очень кратко, в порядке перечня. От «Каталога» сохранились лишь небольшие отрывки.

Гесиод не стремился к реформам в области мифологических представлений – его, прежде всего, интересовали нравственные моменты, отложившиеся в народных преданиях.

1.3. Развитие греческой литературы в период становления античного рабовладельческого государства

VII-VI века до нашей эры – эпоха социально – политической борьбы, в процессе которой сформировалось в Греции рабовладельческое общество, рушились старые родовые связи, наблюдался рост городов (полисов), развивалась торговля и ремесла, товарно-денежные отношения. Необыкновенно расширялась территория расселения греков. Выдвигался новый общественный слой – зажиточные горожане – купцы и ремесленники – ядро будущего класса рабовладельцев.

В течение VII – начала VI веков возникает ряд поэм, составленных в стиле гомеровского эпоса, рассчитанных на то, чтобы образовать вместе с ними единую связную летопись, эпический цикл (кикл – круг). От этих поэм сохранились лишь небольшие отрывки.

«Киприи» – ход Троянской войны до начала действия «Илиады». Предполагаемый автор – Стасин.

«Эфиопида» – продолжение «Илиады», повествование доводилось до гибели Ахилла от стрелы Париса («ахиллесова пята»).

«Разрушение Илиона» – рассказ о деревянном (Троянском) коне и разорении, и сожжении Трои.

«Возвращение» – история о злоключениях возвращавшихся с войны Менелая и Агамемнона.

«Телегония» – история странствий Телегона, сына Одиссея от Кирки. Все эти поэмы глубоко отличаются от гомеровских целостным сюжетом, широким, хронологическим охватом действительности, но значительно уступают по величине своим образцам.

Если говорить о жанрах греческой литературы этого периода, то следует упомянуть о гимнах7 в честь Гермеса, Афродиты, Деметры, Диониса, Аполлона. Характерно для этой эпохи и появление пародии8 на героические поэмы, такие как «Война мышей и лягушек» («Батрахомиомахия»).

Из иллюстраций Т.Киттельсена к «Батрахомиомахии» (1885)

Заслуживает внимания и жанр путешествия, чаще всего связанный с культом Аполлона, героем этих произведений является либо сам Аполлон, либо человек, одержимый Аполлоном.

Лирика. Термин этот появился значительно позже рассматриваемой нами эпохи, заменив более ранний – «мелика» (от melos – « песня»), и применялся к тем видам песен, которые исполнялись под аккомпанемент семиструнной лиры (изобретение которой приписывается богу Гермесу). В настоящее время этот термин употребляется в более широком значении. В течение долгого времени лирика сохраняла тесную связь своего песенного содержания с традиционным типом песни и характером ее исполнения. Однако дошедшие до нас образцы ранней греческой лирики очень фрагментарны и дает совсем не полное представление о богатстве и красоте ее содержания. Можно назвать несколько имен авторов, оставивших нам образцы лирических произведений: Калин из Эфеса (от него осталось одно стихотворение, пронизанное духом патриотизма), спартанский поэт Тиртей, воодушевлявший соотечественников на войны, Архилох, рассказывающий нам о своих приключениях и своем отношении к друзьям и врагам, жители Ионии Семонид и Мимнерм, Феогнид и Гиппонакт…

Фрагмент фрески с изображением Аполлона с лирой

Греческая народная песня постепенно начинает превращаться в средство выражения личных чувств автора, а носителем и выразителем эмоций становится образ самого поэта. Литературно – музыкальным центром этого направления следует считать остров Лесбос в Эолии. Исходя из местного фольклора, лесбосские исполнители ввели в литературу ряд новых стихотворных размеров, предназначенных для монодического9 (сольного) пения под звуки лиры. Поэты продолжают тематику культовых и обрядовых, любовных и свадебных песен, но разрабатывают их уже в связи со своими личными переживаниями и кругом своих друзей, событиями текущего дня…

Виднейшими представителями монодической лирики были Алкей и Сапфо.

Алкей

Алкей принадлежал к тому крылу аристократии, которое вело борьбу городским демосом10 и его вождями – «тиранами». Ряд лет он провел в изгнании. В его стихах звучит тоска по гражданской деятельности, мотивы войны и междоусобиц наполняют горечью его строки; борьба с тиранами, защита прав эолийцев, воспоминания о Троянской войне – все это перемежается с застольными песнями как средством раскрытия чувств и мыслей перед друзьями. «Где вино – там истина», – провозглашал Алкей. Нам известны (из того немного, что сохранилось) и его любовные стихи в честь великой поэтессы – «фиалкокудрой, сладкоулыбающейся Сапфо». Итак, круг тем Алкея ограничен: защита интересов родовой знати, вино и любовь, но стихи его необыкновенно музыкальны и отличаются богатством размеров и способов построения строф. В античности существовало даже выражение «алкеева строфа». Целых стихотворений Алкея до нас дошло совсем немного, в основном отрывки, папирусные «остатки».

Сапфо. Именно в эолийской части Греции, где женщина была относительно свободна, могла появиться женщина – поэтесса. Сапфо!

На этой фреске Сапфо

Сапфо, по-видимому, состояла во главе некоего женского содружества, «дома служительниц муз». Круг интересов этого содружества и представляет основную тематику ее произведений: женские культы, празднества, свадьбы, общение между подругами, соперничество и ревность, взаимные влечения и разлука. Политика в стихах Сапфо находит лишь случайные отклики. Сапфо близка к фольклорной песне и вкладывает личное содержание в традиционные формы. Обращение ее к Афродите представляет собой, по сути, гимн со всеми его необходимыми частями. Вообще, изображение переживаний у Сапфо содержит очень незначительные моменты психологического анализа – она рисует внешние проявления чувств и обстановку, на фоне которой происходят события. Чаще всего это природа, ароматы, цветы, наряды. Переживания носят скорбный характер. Образ Сапфо ассоциируется с представлениями о несчастной любви. Существовала легенда, согласно которой Сапфо бросилась вниз со скалы из-за безответной любви к холодному красавцу Фаону. В ее поэзии, конечно, присутствуют и общедидактические моменты, присущие всей античной лирике, она размышляет о красоте и любви, опираясь на мифы и личные переживания: «Самое красивое на земле – то, что мы любим». Помимо любовной лирики нам известны отдельные строки из эпиталам Сапфо, рассказывающие о трогательном прощании невесты с девической жизнью. По стилю эти строки чрезвычайно напоминают народные свадебные песни. Поэзия Сапфо отличается большим разнообразием по своему ритмико-мелодическому типу. В литературоведении существует термин «сапфическая строфа».

Анакреонт (Анакреон). Уроженец малоазийского города Теос, покинувший родину, попавшую под власть персов. Долго жил в Самосе при дворе тирана Поликрата, а затем в Афинах у Гиппарха, потом у фессалийских царей. Видимо, особое дарование открывало ему все двери.

Анактеронт

Своим искусством он придавал блеск дворам тиранов, не имея глубокой связи с самой социальной жизнью полисов. Лирика его была настроена, в основном, на веселый лад (лишь незначительные следы воинственных мотивов и социальной сатиры встречаются в дошедших до нас отрывках). Основные темы Анакреонта – вино и любовь, причем, трактовка этих тем происходит только в плане насмешливой, остроумной игры. Анакреонт, доживший до глубокой старости, любит изображать себя жизнерадостным стариком, охочим до вина и любовных приключений и иронизирующим над своими любовными неудачами. Его стихи невелики по размеру, не содержат глубоких переживаний, но содержат великолепные и оригинальнейшие образы и дают подчас неожиданную, поражающую нас концовку. Столь же часто встречается у Анакреонта и застольная тема.

Основные качества поэзии Анакреонта – простота, ясность, живость, легкость, игривость. До нас дошел сборник подражаний Анакреонту, составленный в глубокой античности, так называемые «анакреонтические стихотворения», долгое время ошибочно приписываемые самому Анакреонту. Влияние Анакреона заметно в ранних стихах А. С. Пушкина.

Необходимо добавить несколько слов о хоровой лирике. Она сохранила наиболее тесную связь с культами и обрядами. В силу именно этого хоровая лирика была гораздо более архаична по способам исполнения, чем монодическая. Как правило, здесь слово связано не только с музыкой, но и с определенными телодвижениями; песня исполняется традиционным хором. В зависимости от повода, божества, греки различали многочисленные виды хоровой песни: дифирамб – гимн в честь Диониса; эпиникий – песнь, прославляющая победителя на гимнастических состязаниях; энкомий – гимн в честь какого-то определенного лица. Следует заметить, что автору хоровой песни приходилось быть одновременно и композитором, и балетмейстером. Нам известны несколько имен: Алкман – житель Спарты, сохранился отрывок на папирусе его гимна для девического хора, так называемого «парфения» – мы встретим в нем краткое упоминание о нескольких мифах и прославление предводительниц, сопровождающееся упоминанием об их красоте и дидактическими выводами.

Пиндар

Мастером дифирамба был житель Лесбоса Арион. Известно имя плодовитого сицилийца Стесихора. Из южной Италии происходил автор гимнов, наполненных любовными переживаниям, – Ивик. Наиболее известны (по дошедшим до нас отрывкам) были Симонид и Пиндар. Первый из них, одаренный и разносторонний поэт, проведший много лет при дворах различных тиранов. Его произведениям свойствен ясный и простой стиль, живописность образов и огромная сила чувств. К сожалению, до нас не дошло ни одного цельного стихотворения Симонида. Но его слава была основана не только на хоровой лирике, он известен и как творец эпиграмм11 (первоначально так называлась стихотворная надпись, затем краткое лирическое стихотворение).

Пиндар – уроженец Фив (около 518–442 до н.э.) – вошел в историю греческого искусства как классик торжественной хоровой песни. Мы знаем его эпиникии, гимны, пеаны (гимны в честь Аполлона), парфении, энкомии и траурные песни. Его произведения – яркий документ аристократической идеологии. Он твердо убежден во всемогуществе, всеведении и нравственном совершенстве богов. Порой, когда традиционная мифология шла вразрез с позднейшими моральными представлениями, Пиндар смело исправляет мифы. Политические симпатии Пиндара обращены в сторону аристократических государств, его строки полемически заострены против прогрессивных течений греческой мысли, хотя идеал доблести, провозглашенный Пиндаром, имел большое культурное значение, ведь в нем неразрывно связаны атлетика и этика, физические и духовные качества личности (отсюда и его призывы к всестороннему развитию человека). Стиль Пиндара торжественен и пышен, образы и эпитеты богаты и изысканны, энергия стиха сильна и выразительна. Кстати, до нас дошли цельные его произведения, в отличие от произведений многих представителей античной поэзии.

Таким изобразили Ферекида в Средневековье

Начиная с середины VII века, в греческом искусстве слова появляются и прозаические произведения. Прозаический фольклор, сказочный и басенный, не играл заметной идеологической роли, в отличие от эпоса и лирики, и служил для развлечения. Проза зарождается в Ионии вместе с наукой и философией. Первой прозаической книгой на греческом языке мы считаем произведение Ферекида из Сироса «Учение о богах» – религиозно – мифологическую систему с довольно отвлеченным толкованием некоторых известных мифов. Истории литературы, как и истории философии, известно, что в прозе составили свои сочинения Анаксимандр и Анаксимен, Гераклит и Эмпедокл, Ксенофан и Парменид. Их труды – философские трактаты и сочинения по математике, астрономии и медицине – составляют предмет изучения других наук.

Еще одна отрасль ионийской прозы – историография: местные хроники, предания об основании городов в Ионии, родословные, близкие к каталогам Гесиода, а также произведения, содержащие описания других земель, описания быта и исторические сведения, почерпнутые из собственных путешествий авторов или рассказов мореплавателей, часто наполненных фантастическими сведениями. Здесь нам известно имя Гекатея из Милета, составившего трактаты «Описание земли» и «Родословные».

Эзоп?

Развивается и новый повествовательный жанр, который, пользуясь более поздней терминологией, можно назвать новеллой. Героями такого произведения часто являются уже не мифологические фигуры, а исторические лица или бытовые персонажи, и действие, по большей части, развивается без непосредственного вмешательства божественных сил. Новелла, кстати, и оставила нам легендарную биографию Гомера и истории о «семи мудрецах» и их состязаниях в мудрости и красноречии.

Прозаический фольклор начинает вводить в произведения «низменного» героя: ловкого вора, хитрого раба и др. Самым ярким героем таких произведений был хитроумный горбатый фригийский раб, известный нам под именем Эзоп (Эсоп). Существовал ли на самом деле этот замечательный составитель басен, истории неизвестно. Шут – урод впервые появился уже в «Илиаде». В многочисленных рассказах об этом горбуне мы увидим, как он оказывается умнее не только своего недалекого господина, но и официально признанных мудрецов. С именем Эзопа у греков неразрывно связаны представления о басне, которые известны как самостоятельный жанр со времени Архилоха. Прозаические басни сохраняют тесную связь с фольклором. Под именем «эзоповых басен» эти произведения распространяются с VI – V веков, и все позднейшее античное басенное творчество возводило свои сюжеты традиционно к Эзопу. Многие известные нам сюжеты дали толчок произведениям европейских баснописцев, в том числе француза Лафонтена и нашего И.А. Крылова.

Всю прозу, как повествовательную, так и историческую, в отличие от стихотворного эпоса, греки именовали общим термином «логос» (речь). Язык ионийской прозы получил значение общегреческого литературного языка.

1.4. Аттический период греческой литературы

Перикл

Расцвет греческого рабовладельческого общества в V веке до н.э. связан с последующим за Греко – персидскими войнами периодом возвышения Афин и развитием афинской демократии. В сфере литературы тоже заметно преобладание Афин, поэтому V и VI века могут быть названы аттическим периодом греческой литературы (Аттика – область Греции, центром которого являются Афины). Наибольшее могущество афинская держава достигает в 50-3-годы, это так называемый «век Перикла12». В V веке в Афинах поэзия еще являлась важнейшим орудием литературной постановки общественных и политических вопросов, однако, начиная с периода софистики13, культурная функция поэзии постепенно переходит к прозе. Широко развивается красноречие – судебное, политическое, торжественное – и вызывает появление новой дисциплины – реторики (риторики), содержанием которой является как искусство красноречия и убедительной аргументации, так и популярное изложение основ этики и политики.

Характерной чертой прозы этого периода является установка на художественную речь. Эта форма применяется и становится обязательной не только в красноречии, но и в историографии, и в научных, философских произведениях. Создается специфическая форма художественно – философского изложения – философский диалог14.

1.5. Развитие драмы: титаны древнего театра

В культах бога Диониса развилась аттическая драма во всех трех ее ответвлениях: трагедия15, комедия16и драма сатиров. Подражательные игры в обрядовой системе многих народов мира, как известно, не являются простой забавой, практически всегда они связаны с магией и представляют собой сложно действо, развернутую обрядовую драму. Характерной чертой такого действа является ряженье, надевание масок богов, демонов, зверей – считается, что надевший такую маску приобретает свойства изображаемого существа. Особенно широко были распространены звериные маски, а также маски духов и умерших предков. На основе таких масок вырастают примитивные формы театра, такие, как театр силуэтов и театр марионеток (кукольный театр).

Дионис

Некоторые источники предполагают, что комедия развилась из праздничных шествий, посвященных богу Дионису.

В земледельческих культах игры с масками входят в состав празднеств плодородия, часто приурочиваются к смене времен года, к смене земледельческих сезонов и уборке урожая. Празднуется смерть старого и наступление нового в жизни земледельцев, скорбь сменяется весельем – на этих праздниках, как правило, можно отметить разгул сквернословия, обжорство, разнузданность и пр. Многие черты этих празднеств сохранились в обрядности карнавалов и русской масленицы. Судя по многочисленным свидетельствам, в Греции были распространены такие обряды, примыкавшие к культам сельских божеств. Нам известны мистерии (таинства для посвященных) в Элевсине около Афин.

Одним из самых распространенных был и культ Диониса17 (Вакха) – бога творческих сил природы. Его воплощениями считались деревья, виноградная лоза и бык, конь или козел. Символом Диониса был фаллос, орган плодородия. Поклонники Диониса, чаще всего женщины, одетые в звериные шкуры, при свете факелов, под звуки флейт, изображали свиту Диониса и совершали ночные радения, доводя себя до исступления в возбужденной пляске. В состоянии одержимости мужчины становились «вакхами», а женщины «вакханками» или «менадами» (исступленными).

К VI веку первобытные формы дионисийского культа были значительно смягчены, Дионис введен в систему олимпийских богов в качестве сына Зевса и земной женщины из Фив, за ним закрепилась функция бога плодородия, вина и опьянения и владыки душ умерших. Именно многогранность образа Диониса и нашла свое выражение в установлении большого числа празднеств.

На празднике «Великих Дионисий», учрежденном в Афинах, вместе с лирическими хорами выступали и трагические хоры. Первым трагическим поэтом называют Феспида (дата первой постановки трагедии – 534 г. до н.э.). По форме эта ранняя трагедия была ответвлением хоровой лирики, однако отмечается и ряд существенных отличий: кроме хора появлялся актер, обменивавшийся репликами с хором или его предводителем (корифеем); хор не покидал места действия, а актер мог передвигаться, уходить, возвращаться, менять маски и исполнять роли разных лиц во время очередных возвращений. Причем известно, что этот актер не пел, а декламировал стихи. Хотя, собственно, партия актера была незначительна, но его «сообщения» влияли на саму динамику действия, на «настроение» хора. Сюжеты брались, в основном, из мифов, и в редких, но важных случаях, (например, победа над врагом) использовались современные темы.

Фрагмент вазы с изображением хора сатиров

Уже в последние годы VI века на празднествах вслед за трагедией шла драма сатиров – комическая пьеса, сюжет которой брался из мифологии, а хор состоял из сатиров18. Первым творцом сатировских драм по традиции называют Пратина из города Флиунт.

В 4 главе книги Аристотеля «Поэтика» содержатся очень важные сведения о происхождении трагедии, о многочисленных изменениях, которым она подверглась до принятия окончательной формы. На более ранней стадии она имела явный «сатировский» характер: несложный сюжет, шутливый стиль, обилие плясок. Истоки трагедии Аристотель видел в дифирамбе.

Мы считаем его сообщения очень ценными, поскольку принадлежат они чрезвычайно осведомленному автору, в распоряжении которого был огромный материал, не дошедший до нас.

В буквальном переводе слово трагедия означает «козлиная песнь». Уже античные ученые утратили смысл этого термина и создавали различные его толкования. А поскольку в некоторых областях Греции маски сатиров имели козлиные черты, то происхождение трагедии от дифирамба, данное нам Аристотелем, объясняется достаточно толково.

По-видимому, песни «козлиных хоров» впервые стали получать литературную обработку в начале VI века в северных городах Греции: Пелопонессе и Сикионе. После установления демократии в Афинах, породившей, по сути, всю дальнейшую проблематику трагедии, она становится произведением на тему о страданиях героев греческого мифа, и хор теперь рядится не в маски козлов или сатиров, а в маски лиц, связанных с героями. Хор старинного типа и шутливый характер игры были сохранены (а может, восстановлены) в особых пьесах, и получивших название сатировской драмы.

Позднее значительно уменьшается роль хора в трагедии, вырастает значение актера и увеличивается число актеров.

В древней трагедии не было антрактов в современном смысле этого слова: игра шла непрерывно, хор никогда не покидал места игры. Ранняя трагедия свободно обращалась с местом и временем, используя для этого просто разные места площадки, на которой происходило действо; впоследствии стало обычным (хотя и не обязательным), чтобы действие не превышало по времени один день и происходило только в одном месте (в XVI веке этот принцип получил наименование единства места и времени действия).

Великие Дионисии на фрагменте древнего саркофага

Что же представлял собой афинский театр? В V веке в честь Диониса в Греции было много праздников, однако драмы ставились только во время Великих Дионисий (вероятно, март – апрель), праздника, знаменовавшего собой не только начало весны, но и открытие навигации. Великие Дионисии справлялись с большой пышностью и продолжались шесть дней. Перенос статуи Диониса из одного храма в другой в первый день праздника сопровождался поэтическими состязаниями, на следующие дни оставались пляски и исполнение дифирамбов, а последние дни занимали драматические игры, выполнявшие роль состязания. К состязаниям допускались только новые пьесы, впоследствии перед новыми шла пьеса из старого репертуара, которая не входила в состязание. Таким образом, произведения афинских драматургов предназначались для однократной постановки, что увеличивало и актуализировало сюжеты пьес.

Древний афинский театр мог так выглядеть

Примерно в 500 году был установлен порядок, предусматривающий участие в соревновании трех авторов, из которых каждый представлял три трагедии и драму сатиров. На комедийных соревнованиях допускалась одна пьеса. Поэт был автором текста, занимался балетной и музыкальной частью своего произведения, был одновременно режиссером и в более ранние времена актером. Допущение авторов к участию в состязании решалось архонтами (членами правительства), они же, кстати, осуществляли, так сказать, политический контроль. Расходы на постановки пьес государство возлагало на состоятельных граждан, назначавшихся руководителями хора (12-15 человек для трагедии, 24 человека – для комедии). Руководитель платил участникам хора, оплачивал костюмы, помещения для репетиций и пр. От его щедрости зависела пышность постановки. Впоследствии самостоятельным участником состязания становился главный актер, подбиравший себе помощников; назначение руководителю хора поэта – автора и поэту его главного актера происходило по жребию. Оценивало состязание жюри из 10 человек, выбранных тоже по жребию. Окончательное решение выносилось отобранными пятью членами жюри. Реальными победителями признавались занявшие «первое место» руководитель хора, поэт и главный актер (протагонист), их тут же в театре увенчивали плющом. Третье место приравнивалось к поражению, однако все получали призы – гонорары. Решения жюри хранились в городском архиве (Аристотель их опубликовал).

Забота о помещении для зрителей и исполнителей, содержание и ремонт театров поручался частным предпринимателям. Вход был платный, но во времена Перикла демократия предоставляла всем гражданам, независимо от их материального положения, субсидии в размере платы за вход на один день, а в IV веке и на все три дня.

Игра происходила под открытым небом, при дневном свете. Отсутствие крыши и освещения было связано с гигантскими размерами греческих театров. Афинский театр, по вычислениям археологов, вмещал 17 тысяч зрителей, театр в Аркадии – 44 тысячи человек. Устройство греческого театра было известно, в основном, по трудам римского архитектора Витрувия (трактат «Об архитектуре»).

Вероятно, это так и было…

Позднее сведения, добытые археологами, значительно расширили наши представления о древних театрах: основная часть – орхестра (буквально «площадка для плясок») – место для выступления хоров, представляла собой утрамбованный плац диаметром 24 метра с двумя боковыми выходами. Посреди орхестры находился алтарь Диониса. Позади орхестры располагалось помещение для переодевания (скена или сцена); позднее скену стали оформлять как декоративный фон для игры под стены дворца или храма – действие греческих пьес никогда не происходило внутри помещения). Предположительно, актеры в V веке играли на орхестре, на одном уровне с хором или на незначительном возвышении (эстраде).

Третьей составной часть театра, кроме орхестры и скены, были места для зрителей, располагавшиеся уступами, окаймлявшие орхестру и разрезанные проходами, радиальными и концентрическими. Скамьи сначала были деревянными, позднее каменными.

Механических приспособлений в театре было немного. Для изображения внутреннего помещения из дверей скены выкатывалась платформа на деревянных колесах с помещавшимися на ней актерами. Для поднятия действующих лиц в воздух использовалась так называемая машина – нечто вроде подъемного крана.

Котурны

Участники игры выступали в масках, система которых была очень тщательно разработана. Маски покрывали не только лицо, но и головы актеров. Окраской, выражением лба, бровей, цветом волос маска характеризовала пол, общественное положение и душевное состояние героя. При изменении душевного состояния актеры меняли маски. Неподвижность лица, естественная при маске, компенсировалась выразительностью телодвижений и декламационным искусством актеров. Кроме того, на актерах были высокие головные уборы, накладные волосы, подушки под одеждой и обувь с высокими подошвами (котурны). Женские роли исполнялись мужчинами.

Ремесло актера было доступно только свободным гражданам. Актеры освобождались от налогов как лица, обслуживающие культы. С IV века, с появлением большого числа театров, актеры стали образовывать объединения, называемые объединениями «дионисовых мастеров».

Эсхил – поэт эпохи греко-персидских войн и становления афинского государства, является основоположником античной трагедии в ее установленных формах, подлинным «отцом трагедии». Биографические сведения о нем очень скудны. Он родился (версии) в 525 году до н.э. в семье знатного землевладельца. Был свидетелем борьбы против тирании и установления демократического строя в Афинах. Из дошедших до нас строк Эсхила видно, что он был сторонником демократии. Последние годы жизни он провел в Сицилии, вдали от родины, видимо, из-за разногласий с афинянами; там, в городе Геле он и умер в 456 году. Его произведения принимались к повторным постановкам в качестве исключения.

В своих произведениях Эсхил достаточно традиционен, верит в реальное существование божественных сил, воздействующих на человека, придерживается старинного представления о родовой ответственности: вина предка ложится на плечи его потомков, опутывает их роковыми последствиями и влечет к гибели.

Эсхил

Однако его традиционные представления модернизируются, как у многих мыслителей того времени, у Эсхила появляются пантеистические19 идеи. Развивая мысли Солона20, Эсхил показывает, как божественное возмездие внедряется в естественный ход событий. Основную проблематику произведений Эсхила и составляют соотношения между божественным воздействием и сознательным поведением людей, смысл путей и целей этого воздействия, вопрос о справедливости, о конечном торжестве Правды. Материалом его произведений являются героические сказания. Он сам называл свои произведения «крохами великих пиров Гомера». Чаще всего Эсхил изображает судьбу героя в трех последовательных трагедиях, составляя трилогию, за ней следует драма сатиров на сюжет о том же герое. Но Эсхил не только драматизирует вполне сознательно используемый материал сказаний, но и переосмысливает его.

Из «Поэтики» Аристотеля нам известно о том, что «отец трагедии» увеличил количество актеров до двух, уменьшил партию хора и большое значение придал диалогу. Трагедия стала превращаться именно в драматическое произведение. Система двух актеров позволяла усилить драматическое действие, противопоставить друг другу борющиеся силы, характеризовать действующие лица реакцией на поступки друг друга.

Ученые насчитывали в творческом наследии Эсхила 90 произведений. Целиком сохранилось лишь семь трагедий, в том числе одна полная трилогия. Кроме того, 72 пьесы нам известны по названиям, из которых видно, какой материал лежит в их основе.

Наиболее архаичную структуру из сохранившихся пьес имеют «Молящие» («Просительницы»). Трагедия построена на мифе о пятидесяти дочерях Данаи, бегущих с отцом из Египта, спасаясь от брака со своими двоюродными братьями.

Трагедия «Персы», поставленная, видимо, в 472 году до н.э., рассказывает о походе Ксеркса на Грецию. Как видите, сюжет взят не из мифов, а из недавней истории. Хор в этой трагедии уже не играет преобладающей роли, но отдельные фигуры – персонажи обрисованы еще очень бледно. Зато в трагедии «Семеро против Фив» (поставленной, вероятно, в 467 году и служившей заключительной частью трилогии, предшествующие пьесы которой – «Лай» и «Эдип» не сохранились) герои представлены необыкновенно ярко и выпукло. Трагедия объединена мотивом родового проклятия, тяготеющего над потомками Лая, ослушавшегося оракула Аполлона, запрещавшего ему иметь детей. Герои трагедии борются не только с судьбой, злым роком, но и являются участниками борьбы за родину. Эта трагедия – первая из известных нам, где партия актера явно преобладает над партией хора, и герой обрисован достаточно точно для понимания содержания образа.

Роспись на вазе IVвека до н.э. с героями трагедии Эсхила

Самое позднее произведение Эсхила – трагедия «Орестея» (458 г.) вновь посвящена трагической судьбе рода. Но эта трагедия гораздо сложнее по своей структуре, Эсхил использует новшество молодого драматурга Софокла и вводит в действие третьего актера. Сюжетом пьесы является трагическая судьба потомков Атрея, когда-то враждовавшего с братом Фиестом. Атрей убил детей брата и накормил его их мясом. В роду Атрея не прекращаются преступления: сын его, Агамемнон, приносит в жертву богам дочь Ифигению, жена Клитемнестра (Клитеместра) убивает мужа с помощью любовника Эгисфа. До Эсхила эти сказания уже разрабатывались в греческой поэзии. О них упоминается еще в «Одиссее». Первая часть трилогии – «Агамемнон», в ней изображаются злодеяния Клитемнестры и убийство Агамемнона; вторая – «Хоэфоры» («Предводительницы возлияний»), рассказывает: выросший на чужбине сын царя Орест возвращается на родину, чтобы отомстить, встречается с безутешной в своем горе сестрой Электрой, проникает во дворец под видом странника и убивает сначала Эгисфа, затем свою мать Клитемнестру. Но после этого его охватывает безумие… Заключительная часть – «Эвмениды» – изображает борьбу богов вокруг Ореста. Боги младшего поколения, такие, как Аполлон, защищают Ореста и побеждают в споре «старых богинь» – Эринний, осуждавших смертоубийство. По сути, перед нами предстает борьба между принципами отцовского и материнского права, актуальная для современников автора. С учреждением ареопага отменяется кровная месть, прогрессивные силы побеждают. Вся трагедия закачивается прославлением Афин.

«Орестея» отличается драматическим движением, динамикой и яркостью образов. Она (трагедия) дает полное представление о мировоззрении Эсхила, его убеждении в осмысленности и благости миропорядка.

Но с наибольшей ясностью черты гуманизма проявляются в самом замечательном произведении Эсхила – трагедии «Прикованный Прометей».

Муки Прометея

Время постановки трагедии нам неизвестно. Старые, известные от Гесиода мифы о Прометее получают у Эсхила новую окраску. Прометей – один из титанов, представитель старшего поколения богов – друг человечества. Он помогает Зевсу во всем до тех пор, пока тот не вознамерился уничтожить весь человеческий род и создать новых людей. Прометей выступает против этого и несет людям огонь, пробуждая их к сознательной новой жизни. Ремесла, науки, умение писать и считать – все это дары Прометея. Эсхил, отказавшийся от представлений о «золотом веке», показывает нам Прометея подателем, дарителем всех благ разума. За услуги, оказанные людям, Прометей обречен на наказание и мучения. В прологе трагедии бог – кузнец Гефест, по приказу Зевса, приковывает Прометея к скале. Помощники Гефеста – Власть и Насилие. Природа сочувствует Прометею – когда в финале трагедии Зевс насылает бурю и Прометей вместе со скалой проваливается в преисподнюю, дочери океана готовы разделить его участь. Сам Зевс в трагедии Эсхила имеет все черты афинских тиранов: он груб, неблагодарен, жесток, мстителен.

Конечно, богоборческая тематика только намечена Эсхилом – ведь, как и все греки, он был глубоко религиозен. Согласно древним мифам, Прометей был освобожден Гераклом, и это показано в продолжении трагедии «Освобожденный Прометей» («Освобождаемый Прометей»), от которой до нас дошли только небольшие фрагменты.

Эсхила трактуют по-разному: то выделяя «революционные» черты, то замечая в его трагедиях аристократический консерватизм, а Эсхил просто очень точно отразил основные тенденции своего времени. В его трагедиях изображалась борьба и смена политических и моральных систем, его персонажи являются представителями то нравственных, то поистине космических сил. Судьба героя рассматривается Эсхилом как звено в огромной исторической цепи, судьбы целого народа. У него нет развернутой психологической характеристики героев – центральные образы несложны, но обладают огромной нравственной мощью.

Эсхил вносит в свои трагедии новаторский психологический прием – длительное молчание всех действующих лиц – «немую скорбь». А хор в его трагедиях выступает подчас не только выразителем настроения и отношений, но и действующим лицом (трагедия «Эвмениды»). Трагедии Эсхила отличаются необыкновенно богатым языком, разнообразием стиля, высокой пафосностью, торжественностью и величавостью. Следует заметить, что малая динамичность его пьес, торжественность «дифирамбического» стиля казались последующим поколениям признаками архаичности трагедий Эсхила, что вызывало и резкие, неоднозначные оценки и довольно редкое обращение к ним. Исследователи до сих пор выражают противоречивые оценки творчества «отца трагедии», обращая внимание и на глубоко прогрессивную сущность его произведений и на религиозно-мифологическую сторону его творчества.

Софокл – второй великий трагический поэт Афин V века (родился около 496 г., умер в 406). Он прославил свой родной Колон в предсмертной трагедии «Эдип в Колоне». По происхождению он принадлежал к довольно состоятельным кругам: его отец, как известно, был владельцем оружейной мастерской. Софокл получил традиционное музыкальное и гимнастическое образование. В молодости он был близок к вождю реакционной землевладельческой группировки Кимону, позднее примкнул к Периклу. Старость его совпала с Пелопонесской войной и разрушением основ полисной системы Греции. Нам известно также, что в 411 году Софокл принимал участие в антидемократическом перевороте, пытавшемся восстановить старинный родовой государственный строй. В политике он разбирался слабо, хотя неоднократно избирался на различные государственные должности. Свободомыслие его не затронуло. Софокл верил в чудеса и оракулы, сновидения, был жрецом религиозно-медицинского культа. Современники любили Софокла – после смерти его причислили к героям и приносили ежегодные жертвы на могиле.

Софокл

О первой его победе на состязаниях драматургов известно, что произошло это в 468 г. н.э. Согласно античным традициям принято считать, что за 60 лет творчества Софокл написал 123 пьесы, выступая на состязаниях два раза в год. 23 раза он получал первый приз, никогда не был на последнем месте (писал до глубокой старости!). До нас дошли семь трагедий и отрывки из драмы сатиров на сюжет гомеровского гимна к Гермесу «Следопыты».

Софокл продолжил дело превращения трагедии в драматическое действо. Герои Софокла действуют вполне самостоятельно, сами определяют свое отношение друг к другу и поведение, боги на сцене появляются гораздо реже, чем в произведениях Эсхила, наследственное проклятие не так тяготит над судьбой героев. Выбор линии поведения героям помогает следование традиционным нормам полисной этики, велениям богов. Лучшие человеческие качества персонажи пьес Софокла обнаруживают в страданиях. Софокла волнует судьба индивида, а не рода, поэтому, выступая с традиционными тремя трагедиями, он делает их сюжеты вполне самостоятельными.

Одним из значительнейших новшеств Софокла является введение третьего актера – это, по сути, стало окончательной формой античной драмы.

Антигона на вазе IV века до н.э.

Наиболее характерным образцом драматургии Софокла может служить трагедия «Антигона» (около 442 года). Сюжет ее является неким продолжением эсхиловской трагедии «Семеро против Фив». Главная героиня, Антигона, несмотря на запрет, хоронит погибшего в поединке Полиника, пошедшего войной на Фивы. Кажется, что сюжет разработан как взгляд на конфликт между человеческими законами и законами морали и религии. Антигона уже в прологе сообщает о своем намерении похоронить брата – и это присутствует почти во всех произведениях Софокла – герои в самом начале выступают со своими мыслями и намерениями. Антигона совершает символическое погребение, покрыв тонким слоем земли тело Полиника (по греческим обычаям этого было достаточно). К Креонту, правителю города, приводят Антигону, нарушившую запрет победителя. Девушка защищает правоту своего поступка, ссылаясь на кровный долг и нерушимость божественных законов. Креонт обрекает ее на смерть в каменном склепе. Антигона, которую ведут к месту казни, совершает похоронное причитание по самой себе, однако остается убежденной в благочестии своего поступка. Слепой прорицатель Тиресий сообщает Креонту о гневе богов и ожидающих его и Фивы несчастьях. Злодей отправляется хоронить Полиника и освобождать Антигону, но поздно: девушка повесилась в склепе… Сын Креонта, некогда считавший себя женихом Антигоны, на глазах отца пронзает себя мечом у тела невесты. Подавленный горем Креонт, возвращаясь с телом сына, узнает о новом несчастье – его жена Эвридика лишила себя жизни, проклиная мужа как детоубийцу… Заключительные слова хора – краткая сентенция о том, что боги не оставляют ни одного нечестия неотомщенным. Божественная справедливость торжествует. Сила разума, по Софоклу, влечет человека как к добру, так и к злу.

Эдип и сфинкс

Изображая величие человека, богатство его умственных и нравственных сил, Софокл вместе с тем показывает ограниченность человеческих возможностей. Гибель Антигоны легко представить как осуществление родового проклятия над семьей Эдипа, о котором Софокл сочинил трагедию «Царь Эдип», во все времена признанную шедевром драматургического мастерства.

Фиванский царь Лай, устрашенный предсказанием о гибели от руки собственного сына, приказывает проколоть ноги новорожденному и бросить его на горе Киферон. Мальчика усыновляет царь Полиб и называет Эдип, что означает по-гречески « с опухшими ногами». Эдип ничего не знал о своем происхождении, но после того, как услышал от одного пьяницы, что он «мнимый сын Полиба», решил обратиться за разъяснениями к оракулу. Оракул ничего не сказал точно, однако объявил, что Эдипу суждено убить отца и жениться на матери. Чтоб не совершить этих преступлений, Эдип покидает Коринф и отправляется в Фивы. По дороге он во время ссоры убивает неизвестного старика (это был его настоящий отец Лай) и спасает город от страшного чудовища Сфинкса (Сфинкс21, Сфинги). В награду за избавление от Сфинкса Эдип получает освободившийся престол и женится на вдове Лая Иокасте, т.е. на собственной матери. Как видите, меры, принимаемые Эдипом, чтобы избежать предсказаний оракула, лишь способствуют их осуществлению Объективный смысл бытия и субъективный смысл человеческих слов, существования, противоречие между ними – вот лейтмотив пьесы Софокла. Сама трагедия открывается процессией, где старики и юноши просят Эдипа избавить город второй раз после гибели чудовища, теперь надо уничтожить моровую язву, обрушившуюся на фивян. Мудрый царь посылает родственника к оракулу, и все узнают, что пока в городе находится «скверна» – убийца старого царя Лая, язва будет умерщвлять жителей Фив. Убийца никому не известен, и Эдип берется за его поиски, предав страшному проклятью. Расследование идет по ложному пути. Эдип обращается к прорицателю Тиресию с просьбой открыть убийцу. В ответ он услышал: «Ты!». Негодующий Эдип подозревает прорицателя в сговоре с родственниками, пытавшимися захватить трон, но те отводят его подозрения. Иокаста пытается подорвать веру в предсказания и рассказывает о несбывшемся когда-то оракуле, предсказавшем смерть Лая от руки сына… В это время прибывший вестник сообщает о смерти царя Полиба и приглашении коринфян на царство. Эдип торжествует – он не отцеубийца, он не женился на матери, но тут вестник сообщает, что Эдип не является родным сыном Полиба, а был много лет назад принесен пастухом с горы… Иокасте все становится ясным…

В заключительной части трагедии мы узнаем о самоубийстве Иокасты и прощании Эдипа с дочерьми (являющимися одновременно его сестрами). Дальнейшая судьба Эдипа остается неясной для зрителя.

Время постановки трагедии нам неизвестно. По хроникам, рассказывающим о моровой язве в Афинах и падении Перикла, можно датировать трагедию 429-425 годами до нашей эры. Пожалуй, эта трагедия оставила самый большой след в истории европейской драмы. Ее считали образцовой «трагедией рока, судьбы», противополагая «трагедии характеров» Шекспира.

Предсмертная трагедия Софокла «Эдип в Колоне» показывает нам попытку автора несколько смягчить мрачную картину судьбы героев: слепой изгнанник, одно имя которого вызывало ужас и содрогание, умерев, становится источником благодати для страны, где он нашел свой последний приют. Вопрос о виновности героя получает в этой трагедии отрицательный ответ. Заметьте, Софокл использует предания своей родины, Колона, таким образом, восхваляя человеколюбие и справедливость афинского полиса. На сцене появляются герои прежних трагедий Софокла: Антигона, Креонт и др. Поражает огромная поэтическая, лирическая сила девяностолетнего поэта, автора эдипова эпоса.

Трагедия «Электра» продолжает темы, поднятые Эсхилом, но теперь некогда второстепенный персонаж, Электра становится главным действующим лицом. Она напоминает Антигону, сознательно избирая свои уделом страдания. Она – одинокая носительница протеста против убийц отца – Клитемнестры и Эгисфа. Однако Софокл придает ей и черты нежности, приглушенной страданиями.

Фредерик Лейтон. Электра на могиле Агамемнона, 1869

В 409 году ставится трагедия «Филоктет», где развертывается антитеза между честной прямотой и лукавой мудростью. Представитель первого начала – юный сын Ахилла Неоптолем, второго – Одиссей – отправляются на остров Лемнос за Филоктетом, обладателем волшебного лука Геракла. По пути Филоктет укушен змеей, его незаживающая зловонная рана делает общение с ним невозможным, и греки высаживают его на Лемносе. Трагедия строится как столкновение трех характеров: открытый и прямой Неоптолем, не стесняющийся в выборе средств Одиссей и непримиримый ненавистник греков Филоктет. Одиссей обманом пытается добыть чудесный лук, используя Неоптолема, Филоктет отдает лук юноше. Доверчивость Филоктета, его страдания делают для Неоптолема невыносимым участие в интригах. Честность его одерживает верх, он возвращает взятое Филоктету и даже соглашается отвезти того в Грецию. С неба является Геракл и повелевает Филоктету отправляться вместе с Неоптолемом…Мифы о Филоктете разрабатывались еще Эсхилом и другими греческими драматургами. Трагедии эти не сохранились, но, судя по сообщениям античных ученых, Софокл подошел к сюжету самостоятельно.

Кроме вышеперечисленных трагедий полностью до нас дошли еще две: «Трахинянки» – о невольном преступлении жены Геракла Деяниры, желающей сохранить любовь мужа и пославшей ему плащ, пропитанный якобы любовным снадобьем, на деле оказавшимся смертельным ядом; трагедия «Аякс» – она разрабатывает тему добровольной смерти: Аякс, честный воин, но греки присудили доспехи Ахилла не ему, а Одиссею, тогда, разгневавшись, он бросается на быков и овец; исступление проходит, Аякса охватывает чувство стыда, и в конце трагедии он бросается на свой меч…

Безусловно, Софокл уступает Эсхилу в глубине мысли и остроте проблематики, Софокл удовлетворен убеждением, что боги всегда справедливы, несмотря на странность их поведения и деяний. Однако стоит заметить: когда трагическое страдание – результат ошибки, вольной или невольной, боги восстанавливают нарушенный порядок, когда страдание – предмет сознательного выбора, наступает поражение неправедного дела.

Уже в античности обратили внимание на главную черту драматургии Софокла – необыкновенное искусство характеристики героев. Образы его глубоко человечны, душевная жизнь героев гораздо более богата, чем, например, у героев Эсхила, переживания персонажей разнообразны, герои его – цельные натуры. Сам Софокл говорил, что создает людей такими, какими они должны быть, и, оставляя в тени случайные особенности характеров, субъективные склонности героев, выделяет их существенные черты, определяющие положительные или отрицательные стороны личности. Герои Софокла контрастны. Можно отметить и большой интерес драматурга к женским образам. Антигона, Электра, Деянира – величайшие трагические персонажи в мировой драматургии.

Добавим, что пьесы Софокла отличаются четкой композицией, закономерным ходом событий, строгой их мотивировкой. Хор Софокла иногда называют «идеализированным зрителем», поскольку он играет в его пьесах лишь подсобную роль, сопровождая действие драмы лирическими песнями.

Софокла можно считать завершителем аттической трагедии: все составные элементы ее у него приведены в состояние равновесия и дифференцированы. Сюжеты его трагедий неоднократно перерабатывались и использовались в мировой литературе.

Эврипид (Еврипид, около 480–406). Надо сразу отметить, что эпоха Эврипида и Софокла (чья деятельность протекала практически одновременно) – это эпоха Пелопонесской войны (431–404 гг. до н.э.). Борьба между Афинами и Спартой. В орбиту этой войны была вовлечена вся Греция. Афинский историк Фукидид писал: «Вся Эллада была потрясена, потому что всюду происходили раздоры…». Первые пьесы Эврипида были поставлены в 455 году, практически с этого времени он почти на полвека становится главным соперником Софокла.

Эврипид

Успеха он достиг не скоро, и успех этот не был прочным, поскольку драматургические новшества и идейное содержание его пьес встретили резкое осуждение у консервативной части зрителей и вызывали град насмешек. Более двадцати раз Эврипид был участником театральных состязаний и пять раз получал первые призы (последний раз посмертно). Из 92 драм, написанных Эврипидом, до нас дошло 19, т.е. больше, чем сохранилось произведений Софокла и Эсхила вместе взятых – это говорит о популярности трагедий Эврипида в поздние античные времена.

Жизнеописания Эврипида содержат немало вымысла: писали о его физических недостатках, низком происхождении, гибели от рук разъяренных женщин или собак и пр. Есть истории, рисующие драматурга мыслителем – книголюбом, любителем одиночества. На острове Саламин показывают уединенную пещеру, где якобы, удалившись от всех, творил Эврипид.

Известно, что он был обладателем большого собрания книг.

Иногда античные ученые называли Эврипида «философом на сцене».

Особенно сильное влияние на него оказали софисты22 и Протагор. В области политики у Эврипида заметно двойственное отношение к афинской демократии. С одной стороны, он неоднократно прославляет ее как строй свободы и равенства, с другой стороны, его пугает паразитическая неимущая масса, требовавшая участия в доходах общины и мечтавшая о переделе имущества. Яркими красками рисует драматург тяжелое положение рабов, образ благородного раба неоднократно появится в его пьесах, однако, как и большинству античных мыслителей, ему было свойственно презрение к варварам, которых считали просто созданными для рабства.

Эврипид последовательно критикует мифологическую систему, традиционную религию греков. Подчеркивает грубость мифов и часто в пьесах, используя мифологические сюжеты, сопровождает их критическими замечаниями. Весьма скептично его отношение и к предсказателям и оракулам. Вообще, пожалуй, в области критики Эврипид сильнее, чем в области положительных выводов.

Великая Мария Каллас в роли Медеи в фильме П.Пазолини

Одна из самых сильных трагедий Эврипида – «Медея» (431 г.). Медея – персонаж из мифического цикла сказаний об аргонавтах. Дочь колхидского царя Ээта, внучка Гелиоса (Солнца), волшебница, способная на самые страшные преступления. Медея жертвует всем ради своего мужа Ясона, спасает ему жизнь, помогает добыть золотое руно, убивает ради него своего родного брата, затем дядю Ясона, царя Пелия. После этого убийства Ясон и Медея с детьми живут изгнанниками в Коринфе, и, чтобы поправить свое положение, Ясон собирается покинуть семью и взять в жены дочь коринфского царя Креонта. Месть Медеи страшна: дети притворно смирившейся Медеи отправляются в Коринф к дочери Креонта просить, чтобы их оставили в Коринфе, и передают подарок Медеи – роскошный убор, пропитанный ядом. В душе Медеи происходит страшная борьба между жаждой мщенья и любовью к детям. Материнские чувства начинают одолевать, однако в этот момент молодая жена Ясона и ее отец погибают от яда, а Медея довершает начатое, отдав детей в руки разъяренных родственников. В заключительной сцене дед Медеи Гелиос посылает ей колесницу, на которой она улетает с трупами детей, не дав тщетно умоляющему Ясону хоть рукой прикоснуться к остывшим телам…

Борьба чувств, душевный разлад героев, многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве – вот новаторство Эврипида. Согласно старинным мифам, дети Медеи погибли от рук коринфян, недовольных владычеством чародейки Медеи. Все эти новшества, а вместе с ними и радикальное изменение сюжета мифа вызвали значительную холодность афинских зрителей к этой трагедии, признававшейся позднее одним из самых значительных произведений античности, да и мировой драматургии в целом.

«Ипполит». Вот она, наконец – то, совершенно не затронутая в прежних трагедиях, тема любви. Перед нами один из вариантов известного в мировой литературе сюжета о коварной жене, оклеветавшей перед мужем целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовную страсть (вспомните Библию и рассказ об Иосифе прекрасном). Федра, жена афинского царя Фесея, влюблена в своего пасынка Ипполита, страстного охотника, почитателя богини – девственницы Артемиды, избегающего и женщин, и любви. Отвергнутая Ипполитом Федра обвиняет его в попытке обесчестить ее, разгневанный отец обратился к Посейдону – бог, откликнувшись на просьбу Фесея, посылает чудовищного быка, наведшего ужас на коней Ипполита.

На фреске Ипполит и Федра

Ипполит гибнет, разбившись о скалы. Надо заметить, что эта трагедия имела две редакции. Первая показалась публике безнравственной, и в новой редакции образ героини несколько смягчен. С большой силой изображена страсть Федры. Против ее воли кормилица выдает тайну госпожи Ипполиту. Отказ возмущенного юноши заставляет героиню совершить самоубийство. Федра – обольстительница первого варианта трагедии превращается в жертву. В прологе мы узнаем, что катастрофа, приведшая к гибели героев, вызвана местью Афродиты, ненавидящей Ипполита, за то, что он не почитает ее… В конце трагедии появляется Артемида, открывшая Фесею истину. Трагедия «Ипполит» пользовалась большой популярностью в античные времена.

Римский поэт – философ Сенека использует сюжет первого варианта трагедии для своей «Федры»; опираясь на материалы обеих трагедий Расин в 1677 году создает одну из лучших трагедий французского классицизма – «Федра».

Федра – бессильная жертва страсти. Зависимость героя от переломов судьбы, внезапных порывов – основные мотивы большинства произведений Эврипида. Таким пассивным героем предстает перед нами Геракл, совершивший свой последний, двенадцатый, труднейший подвиг (поход в подземное царство за псом Кербером), в трагедии «Геракл». В его отсутствие тиран Лик задумал умертвить семью героя. Перед нами беспомощная жена, дети, старый отец; они ждут смерти, облачившись в похоронные одежды. Возвратившийся Геракл убивает Лика. Однако ненавидевшая Геракла Гера посылает богиню безумия, и Геракл в страшном припадке сумасшествия (описанном с клинической точностью) убивает только что спасенных детей. Когда он приходит в себя, то его первая мысль – покончить жизнь самоубийством в страхе от содеянного, но друг Геракла, афинский царь Фесей заставляет его отказаться от этого намерения. Геракл приходит к убеждению, что долг его – научиться переносить удары судьбы, какими тяжелыми бы они не были.

В 415 году Эврипид пишет и ставит трагедию «Троянки», в которой рисует судьбу побежденного города. В Трое, после взятия ее греками, все мужчины перебиты, остаются женщины, ждущие решения своей участи. Трагедия представляет собой ряд эпизодов, объединенных образами пленной царицы Гекубы и ее дочери, девственной прорицательницы Кассандры. В конце трагедии рушатся стены Трои, пленных троянок уводят на корабли, малолетнего сына вдовы Гектора отнимают у матери, чтобы сбросить со скалы, Кассандра пророчествует о скорой гибели Агамемнона… А боги (в прологе трагедии) сговариваются погубить греческую рать во время возвращения домой. Трагедия «Троянки» являлась, по сути, резким обвинительным актом против готовившегося в Афинах завоевания Сицилии весной 415 года.

413 год ознаменовался появлением трагедии «Электра», совпадающей по сюжету с «Хоэфорами» Эсхила и «Электрой» Софокла, но резко отличающейся от них разработкой темы. У всех трех трагиков Орест по приказу оракула убивает мать, чтобы отомстить за смерть отца. Эсхил доказывает правоту оракула. У Софокла пророчество оракула Аполлона не вызывает сомнений. Эврипид отвергает правоту Аполлона. Эврипид снимает с матереубийства героический ореол. Клитемнестра изображена автором без каких – либо отталкивающих черт, она не лишена даже доброты и встревожена нечистой совестью. Озлобленная Электра и ее слабовольный брат Орест – убийцы – сами потрясены содеянным преступлением. Нам представляется, что трактовки мифа, легшего в основание трагедий Эсхила, Софокла и Эврипида в какой – то мере являются протестом друг против друга. Эврипид ставит себе задачу показать, какими несчастными людьми должны быть в действительности дети, убившие мать во имя мщения за отца.

Конец трагедии вносит мотив жалости к «многострадальным смертным».

Ангелика Кауфман, Ифигения в Тавриде, 1803

Последнее десятилетие жизни Эврипида приносит группу трагедий, открывших новые пути для греческого театра и литературы. Вера в «божественную справедливость» заменяется представлениями о всемогуществе и непобедимости рока, случая. Характерными чертами пьес являются приключения, занимательная интрига. Это такие трагедии, как «Ион» (сюжет о подкинутом ребенке); «Елена» (412 г. – легенда о том, что в Трое находился лишь призрак Елены, а настоящая Елена, никогда не изменявшая мужу, была перенесена в Египет, где и нашел ее возвращавшийся домой Менелай); «Ифигения в Тавриде», рассказывающая о судьбе дочери Агамемнона Ифигении, которую ее отец должен был принести в жертву перед походом в Трою. Героиня – жрица Артемиды, кумир которой пытается похитить Орест, чтобы освободиться от преследующих его богинь судьбы. Перед нами захватывающая интрига, сцены узнавания брата и сестры, бегство из Тавриды, вмешательство богини Афины в судьбу героев. Сюжет этого произведения лег в основу трагедии Гете «Ифигения в Тавриде». Но если у Эврипида мы видим трагедию, основанную на интриге, то Гете показывает драму внутреннего развития личности.

Дионис и Вакханки

Усложнение действия, сложные и разнообразные сценические эффекты присущи последним пьесам Эврипида. Таковы «Финикиянки» (на сюжет трагедии Эсхила «Семеро против Фив»), «Орест» (сюжетное продолжение «Электры»), «Вакханки» (из цикла мифов о Дионисе) и «Ифигения в Авлиде» (трагедия, видимо, была закончена не Эврипидом, оставившим лишь ее наброски). В этой трагедии Агамемнон, согласившийся сначала на принесение своей дочери в жертву перед походом на Трою, сожалея о принятом решении, посылает гонца с отменой вызова дочери. Письмо перехватывает Менелай, между братьями раздор. Менелай уже готов уступить, но поздно: Ифигения прибыла вместе с матерью Клитемнестрой и малолетним братом Орестом. На защиту Ифигении встает Ахилл, защищающий девушку от толпы, возбуждаемой демагогом Одиссеем. Ифигения добровольно соглашается принести себя в жертву ради отечества.

До наших дней дошла целиком и сохранившаяся сатировская драма Эврипида – «Киклопы». Типичный мифологический, сказочный сюжет с чудищами, похищениями, любовными проделками, словом, пьеса для постановки в последний день празднования Дионисий.

Творчество Эврипида знаменует конец старой трагедии и намечает новые пути драматургии: с одной стороны, изображение сильных страстей, с другой – приближение к бытовой драме. Инсценируя традиционные мифологические сюжеты, Эврипид одновременно критикует их, вступая с ними, порой, в непримиримую борьбу.

Если в первых произведениях Эврипида все венчал трагический исход, то позднее он стал увлекаться драмами интриги со счастливым исходом. В отличие от четкой композиции, наблюдающейся, например, в произведениях Софокла, в пьесах Эврипида мы встречаем неожиданные ходы, внезапность, случайности, зигзаги судьбы. Язык его произведений проще, чем у предшественников, он создает иллюзию естественной речи.

Эврипид разрушает основы аттической трагедии, предваряя своим творчеством литературные формы поздней античности. Его темы и сюжеты перешли в римскую трагедию, а вслед за ней и в позднейшую европейскую драму.

1.6. Комедия

Свое официальное признание комедия в Афинах получила значительно позже трагедии. До этого она входила в состав Дионисовых празднеств как народная обрядовая игра, на которую государство средств не отпускало. Первые этапы становления комедии называют древней комедией.

В ней причудливо переплетаются грубые игры архаических праздников плодородия с раскрытием сложных культурных и социальных проблем. Карнавальная вольность, сохранив неприкосновенной форму обрядовой игры, поднялась до серьезной общественной критики.

В своей книге «Поэтика» Аристотель возводит начало комедии к фаллическим песням, исполнявшимся в процессиях в честь Диониса. Во время таких процессий разыгрывались насмешливые мимические сценки, отпускались грубоватые шутки… Все это считалось необходимым для обеспечения победы производительных сил жизни – в смехе и сквернословии видели животворящую силу. Термин «комедия» означает «песня комоса». Комос – ватага гуляк, толпа, бредущая после пирушек и распевающая песни насмешливого, хвалебного или любовного содержания.

Фрагмент сицилийской комедии на вазе – борьба за женщину…

Актер комедии одет в постоянный, очень своеобразный костюм: толстое брюхо, толстый зад и огромный кожаный фалл, карикатурная маска, меняющаяся в зависимости от изображаемой профессии (иногда имевшая портретное сходство с выводимыми в комедии современниками). Исследователи считают, что основным типом комедии была карикатурная сценка с мифологическими или обрядовыми персонажами. Любимым героем комедий был Геракл, популярный герой фольклора, изображавшийся простоватым неотесанным парнем. Постоянные фигуры – вор, шут, лекарь – шарлатан и пр. типичные маски народного балагана, к которым близок наш Петрушка. Сюжеты комедии строятся чаще всего на некоем состязании, где победивший герой устанавливает свой, новый, порядок, часто переворачивая вверх дном установленные обычаи.

Сицилийская комедия – предшественница древней аттической комедии – была прославлена именем сиракузского поэта Эпихарма. Аристотель сообщает, что он первым стал создавать комедии с законченным действием, ясным сюжетом. Его героями становились Геракл и Одиссей (сохранились найденные в Египте папирусные отрывки комедии «Одиссей – перебежчик»). На основе фольклорной драмы в Сицилии появляется мим – («подражание», «сценка с натуры»). Это сценки из обыденной жизни, где упор делается на воспроизведение характерных черт персонажей, людей той или иной профессии. Мимы составлялись на местных диалектах, часто отличаясь натуралистичностью и грубостью языка. Нам известен автор мимов из Сиракуз V века Софрон (в 1933 году археологами найден отрывок из его мима, называвшийся «Женщины, которые утверждают, что изгнали богиню»).

Возможно, на этой фреске сценка из аттической комедии

Аттическая комедия, древняя комедия Афин, испытала на себе несомненное влияние сицилийских драм и мимов. В ней тоже используются известные маски, однако объектом ее является не мифологическое прошлое, а живая современность, актуальные, злободневные вопросы. Отсюда политический, обличительный пафос, сатира, а, порой, и просто издевка. Комедийную вольность, кстати, не раз пытались ограничить специальными указами, но в течение всего V века эти попытки оказывались безуспешными. Древняя комедия пользовалась методом карикатуры23, не индивидуализируя персонажей, а создавая общественные образы, используя маски фольклора и сицилийской комедии. Сюжеты, как правило, имели фантастический характер.

Аристофан

Аристофан (около 445 – около 385 г. до н. э.). Его творчество приходится на 427 – 388 годы, т. е. на период Пелопонесской войны и афинского кризиса, поэтому борьба группировок, противоречия между городом и деревней, новые течения в философии и литературе, кризис традиционной идеологии – все это нашло свое отражение в произведениях Аристофана. Чаще всего его комедия передает политические настроения аттического крестьянства, недовольного войной и отрицательно относившегося к политике радикальной демократии.

Среди политических комедий Аристофана наибольшей остротой отличалась комедия «Всадники» (424 г.), направленная против лидера радикальной партии Клеонта. Действие происходит перед домом, где живет глуховатый старик Демос (т.е. народ Афин). Старик передает власть в доме новому рабу – кожевнику (намек на профессию отца Клеонта) Пафлагонцу. Подвыпившие рабы собираются украсть у Пафлагонца оракулы, которыми тот морочил голову Демосу (намек на оракулы, сулившие победу в войне). Оракул найден: кожевник должен будет уступить власть колбаснику – представителю еще более «низменной» профессии. Как видите, действие построено на карнавальном принципе переворачивания общественных отношений. Колбасник побеждает, возвращая Демосу свежесть и молодость, сварив его в кипятке (известный сказочный мотив – вспомните «Конька – горбунка»). Комедия заканчивается любовной сценой – появляются красотки, изображающие мир на много лет, и вся толпа действующих лиц покидает в любовном угаре орхестру.

Хор птиц на античной вазе V века

В 422 году появляется комедия «Осы». В ней выведен старик Клеонослав, любитель исполнения судейских обязанностей, и его сын Клеонохул, который не пускает отца в суд (в числе мероприятий проведенных Клеонтом, было повышение платы за участие в народных судах – подачка афинским гражданам – мера, чрезвычайно популярная у городского демоса). В пьесе Клеонослав прославляет могущество судей, а Клеонохул доказывает, что судьи являются игрушками в руках демагогов. Перед нами злейшая пародия на афинское судопроизводство. Конец пьесы носит совершенно балаганный характер: старик, излечившийся от судебной страсти, играет роль шута, учится у сына хорошим манерам, пьянствует, скандалит на пирушках, волочится за флейтистками, – все действие заканчивается буйными плясками…

Одно из лучших произведений Аристофана – комедия «Птицы» (414 г.). Герои – два пожилых афинянина: Писфетер и Эвелпил. Им наскучила жизнь на родине, и они отправляются на поиски блаженной спокойной страны. Они встречаются с Удодом, который рассказывает старикам о различных странах, но все это не удовлетворяет Писфетера и Эвелпила. Они решают основать между небом и землей птичий полис, откуда птицы будут править и людьми, и богами. Богов – то, оказывается, легко уморить голодом, задерживая на пути к небу человеческие подношения. Представьте себе появление на сцене хора в костюмах птиц! Хор развертывает пародийную космогонию24, доказывая, что птицы древнее богов и людей. К торжественному основанию города (замечательно звучит его название на русском языке – Тучекукуевск) сюда прибывают поэты и предсказатели, архитекторы и геометры. Писфетер изгоняет их из города. Птицы создают могучую стену вокруг Тучекукуевска, однако, наконец – то, начинают шевелиться боги, не получающие жертв.

Но боги теперь не страшны. Люди с восторгом встречают птичью власть, хотят тоже быть принятыми в число птиц. Смиряются и олимпийцы. Давний друг людей Прометей тайно сообщает Писфетеру, что боги согласятся на любые условия, и советует ему просить у Зевса скипетр25 и дочь Басилию («царицу» – вспомните Василису Прекрасную). Посольство богов в лице Геракла, Посейдона и пр. соглашается на условия Писфетера (особенно Геракл, прельщенный угощением из жареной дичи). Пьеса заканчивается свадебной процессией. Сказочная комедия Аристофана просто уникальна по богатству и смелости фантазии, свежести и оригинальности языка. Комедии «Пирующие» (427 г.) и «Облака» (423 г.) ставят проблемы не политического, а культурного порядка. Первая посвящена вопросам воспитания и изображала дурные последствия софистического обучения. Комедия «Облака» в начальном варианте не имела успеха у зрителей, позднее была переработана – вторая редакция, высмеивающая софистику, дошла до нашего времени. Старик Стрепсиад, запутавшийся в долгах из – за аристократических замашек сына Филиппида, прослышал о существовании мудрецов, которые могут сделать «неправое правым», и отправляется к ним учиться. В качестве объекта комедийного изображения мы узнаем Сократа, бывшего чудаком по своим манерам и обладавшим поистине смешной внешностью, подходящей для комической маски. Аристофан делает его собирательной фигурой, придавая черты и свойства софистов и философов, от которых реальный Сократ был на самом деле далек. В комедии пародируются и старые естественнонаучные теории философов, и новейшие их изыскания в области, например, грамматики. В дальнейшем мы наблюдаем переход от теоретических вопросов к вопросам морали. Перед Филиппидом состязаются Правда, восхваляющая старое строгое воспитание, и Кривда, защищающая свободу желаний и вожделений. Кривда побеждает, Филиппид быстро овладевает всеми уловками софистов и вместе с отцом быстро спроваживает заимодавцев.

Иллюстрация к «Лягушкам»

Но вскоре софистическое искусство приводит отца и сына к драке: они не сошлись в литературных вкусах. Сын, поколотив отца, с помощью хитроумных уловок доказывает, что он вправе бить родителя. Стрепсиад признает его правоту, но, услышав, что и матерей бить законно, поджигает «мыслильню» нечестивца Сократа. В комедии мы слышим не только насмешки над софистами, но и над героями Эврипида, часто больными, хромыми, оборванными и измученными страданиями. Эта полемика наиболее ярко проявила себя в комедии «Лягушки» (405 г.). Комедия распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых. Бог отправился туда, обеспокоенный некой пустотой, возникшей на сцене после недавних смертей Эврипида и Софокла. Он хочет вывести из царства мертвых своего любимца Эврипида. В этой части нас поражают сценические эффекты и откровенно шутовские сцены, рисующие трусливого Диониса, запасшегося львиной шкурой Геракла, и его раба Ксанфия. Герои встречаются с различными фантастическими персонажами, населяющими царство мертвых. Свое название комедия получила от хора лягушек, распевающих свое «брекекекс» во время переправы Диониса в преисподнюю. Во второй части комедии мы увидим состязание Эсхила и Эврипида, где судьей выступит Дионис, а победит Эсхил, и именно его, вопреки первоначальному намерению, бог возьмет с собой на землю. Состязание трагиков в «Лягушках» является для нас древнейшим памятником литературной критики.

Позднее Аристофан напишет комедию «Законодательницы» («Женщины в народном собрании, 392 год), представляющую карикатуру на утопические идеи Платона, высказанные философом в трактате «Государство». Женщины, захватив власть, устанавливают общность имущества и общность жен и мужей, что приводит к различным комическим конфликтам и ситуациям, в основном, на любовной почве.

В 388 году появляется сказочная комедия «Плутос» («Богатство»). В ней рассказывается, как бедняк Хремил излечивает от слепоты бога богатства Плутоса. Все на свете переворачивается: честные люди живут в достатке, плохо жадным и богатым, а боги и жрецы быстренько пытаются приспособиться к новому порядку.

Творчество Аристофана завершает один из самых блестящих периодов греческой культуры. Он дал смелую сатиру на политическое и культурное состояние Афин в период кризиса демократии. Мы не знаем его предшественников, но сам он блещет неистощимым запасом остроумия и яркостью лирического таланта. Его гибкий и живой язык признавался в позднейшие времена образцовым.

1.7. Проза Греции V–IV вв. до н. э

Возникновение прозы и ее рост связаны, прежде всего, с распадом мифологического миросозерцания, с развитием критической и научно – философской мысли. Дософистическая проза развивалась, в основном, в двух направлениях: историческое повествование и философский трактат. Софисты присоединяют сюда различные виды речей и новые формы философского изложения. Впоследствии устанавливаются три основные направления художественной прозы античности: историография, красноречие, философия. Различные виды деловой и научной прозы остаются вне этой классификации. Языком античной прозы долгое время является ионийский диалект, позднее центр прозы перемещается в Афины, аттический диалект окончательно начинает выполнять функции общегреческого литературного языка.

Если говорить об историографии, то следует начать с Геродота (между 490 и 480 – около 425 г. до н.э.), которого сами древние называли «отцом истории». Геродот родился в Галикарнасе, греческой колонии в Малой Азии, принадлежал к знатному роду, в молодости принимал участие в политической борьбе. Затем покинул родину, много путешествовал по различным областям Греции, Персии, побывал в греческих колониях Причерноморья, в Египте, Финикии, Вавилоне, собирая сведения об истории чужеземных народов.

Геродот

Свое произведение Геродот назвал «Историей», что означает «изыскание». Затем эта книга получает название «Музы» и разделяется на 9 книг по числу муз. Цель труда Геродота – «…дабы от времени не изгладились из памяти деяния людей…». Основная тема «Истории» Геродота – борьба Европы и Азии, и вокруг этого располагается весь огромный материал книги. Мы узнаем об истории Лидии до покорения ее персами; подробно расскажет Геродот об истории Египта и Вавилона, опишет Скифию, Ливию и Фракию. Та часть книги, которая рассказывает о Скифии, представляет собой древнейший источник об истории народов, населявших южную окраину России. Начиная с 5 книги, Геродот повествует о греко-персидских войнах и доводит свой труд до 478 года до н.э. С научной точки зрения, история Геродота глубоко архаична. Автор не сомневается, что миром правят божества. Геродот верит в оракулы и сны. Вмешательство богов в жизнь людей, стран – все это для Геродота реальные движущие силы исторического процесса. В книгу вставлено огромное количество поучительных примеров из истории разных народов, легендарный и анекдотический материал. Как раз в легендарных элементах «Истории» с наибольшей силой проявляется талант рассказчика. Характерной особенностью его книги является сочетание исторической, географической, этнографической учености и искусства новеллистического повествования.

Фукидид

До нас дошли отрывки исторических трудов Фукидида (460 – 400 г. до н. э.), богатого рабовладельца, связанного с афинской знатью и фракийскими царями. Его исторический труд был позднее разбит на восемь книг. От софистов Фукидид усвоил скептическое отношение к религиозно – мифологическому миросозерцанию и критический подход к традициям и авторитетам. В его истории запечатлен опыт морской державы Афин и соперничество их с государствами Пелопоннеса. Фукидид лично принимал участие в войне: в 424 году командовал афинским флотом близ фракийского побережья. Неудачи в ведении войны заставили Фукидида удалиться в изгнание. В отличие от предшественников, предметом изложения у Фукидида является, таким образом, современная история, поэтому он выдвигает в качестве основного требования к историческому труду максимальную точность и проверку сообщаемых фактов. Его можно считать основоположником исторической критики. Новеллистика отсутствует в его труде, забота о приятности для слуха не волнует Фукидида, поставившего во главу угла историческую точность.

Конец ознакомительного фрагмента.