Вы здесь

Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. Глава 1. Человек и календарь (Д. А. Гаврилов, 2009)

Глава 1

Человек и календарь

…Особенностью славянской народной духовной культуры вообще и славянского язычества в частности, во многом отличающей их свойства от свойств культуры материальной, является способность духовной культуры эволюционировать и обогащаться по принципу сюжета русской народной сказки: «Терем-теремок! Кто в тереме живет?» – то есть развиваться и пополняться новым, не отказываясь от старого. Новое вытесняет старое лишь частично, фрагментарно, сосуществует с ним, прибавляется к нему, дополняет его.

Н. И. Толстой

Древнегреческий историк Геродот полагал, что развитие народа и ход исторических событий подчиняются природным условиям. Так же считали видные русские ученые Соловьев и Ключевский. Уклад и образ жизни человека древнего общества – земледельца, охотника, промысловика теснейшим образом увязаны с природными ритмами. Именно повторяющиеся природные события во многом определяют как виды хозяйственных работ, которыми необходимо заниматься, так и направление, в котором следует прилагать усилия в ту или иную пору года. Это – одно из условий выживания.

Чередование времен года, осмысленное как нечто, исходящее от высших существ – стихий, духов, богов, приводит к появлению одного из самых интересных и значимых явлений духовного наследия человечества в целом, к священному календарю.

Календарем принято называть основанную на периодичности явлений природы систему счисления продолжительных промежутков времени с разбиением их на более краткие периоды: тысячелетия, века, годы, месяцы, недели и дни.

Священный календарь – а изначально он не мог быть никаким иным – это система описания хода времени через миф, через деяния богов и общекосмогонические представления.

Первые календари появляются еще в верхнем палеолите. На клыке мамонта с насечками, найденном близ поселка Гонцы (Украина) изображены изменения фаз Луны на протяжении четырех месяцев. Датируют эту одну из первых попыток счета времени в 15 000–10 000 годами до н. э.

У реки Десны близ Чернигова на палеолитической стоянке Мезин обнаружены браслеты из бивня мамонта. На одном из них, сделанном из пяти прилегающих одна к другой пластин, в виде узора расположены группы одинаковых коротких параллельных прямых линий, направление которых в каждой группе меняется на 90 градусов. Из 24 уцелевших групп 17 содержат по 14 черточек, 3 – по 13 и 4 – по 15. Всего на пяти пластинках насчитывается примерно удвоенное число дней (надо думать, дней и ночей, суток) в десяти лунных месяцах – около 280 суток. Американский исследователь А. Маршак нашел похожие группы царапин и на древнем оружии, которое кроманьонский человек использовал еще за тридцать тысячелетий до наших дней.

В среднем каменном веке (мезолите) календарь продолжает совершенствоваться: вместо системы насечек неизвестный художник примерно в VII тысячелетий до н. э. тщательно зарисовал изменение фаз Луны в течение полного цикла в пещере Канчал-де-Моама (Испания). Таким образом, идея счета времени восходит к чрезвычайно древним временам. Это не случайно, ибо умение отслеживать временные изменения в окружающем мире объективно необходимо. В конечном счете, такая необходимость и послужила одной из предпосылок к тому, чтобы человек еще на заре своего развития начал создавать календарь, то есть вести счет дням, месяцам и годам, постигать последовательность смены времен года. Причина не единственная, но немаловажная.


Лунный календарь каменного века (по Н. И. Моисеевой, 19 91 )


Как уже было сказано, природные ритмы важны не только земледельцу, охотнику и скотоводу. Природные ритмы в немалой степени определяют ритмы биологические. Вопрос требует должного уровня знаний, подготовки.

Воздержимся от споров, насколько именно важны биологические ритмы. Разве современный горожанин не реагирует на наступление дня или начало ночи? Да нет, реагирует… только, быть может, сам того не замечает. И вовсе не потому, что завтра ему необходимо идти на работу к определенному часу. Зависимость состояния человека от фаз Луны общеизвестна. Хорошо известно и то, что в «переходные» сезоны, весной и осенью, обостряются психические и хронические заболевания. А чего стоят предупреждения о влиянии на здоровье человека солнечной активности, которая – заметьте! – также подчинена своим ритмам. Их называют биологическими.

Биологические ритмы (биоритмы) – циклические колебания интенсивности и характера биологических процессов и явлений. Одни биологические ритмы относительно самостоятельны (например, частота сокращений сердца, дыхания), другие связаны с приспособлением организмов к геофизическим циклам – суточным (колебания интенсивности деления клеток, обмена веществ, двигательной активности животных и т. д.), приливным (биологические процессы у организмов, связанные с уровнем морских приливов, и т. д.), годичным (изменение численности и активности животных, роста и развития растений и др.).

Этому вопросу посвящено множество исследований – от глубоко научных до популярных и крайне сомнительных по качеству. Из последних серьезных и широких по охвату трудов назовем, пожалуй, фундаментальную монографию О. Д. Волчек (2006), к которой еще не раз предстоит обратиться.

Но календарь – не только и не столько система счисления больших промежутков времени, основанная на периодичности видимых движений небесных тел. Важно, что он есть плод социальной деятельности людей, вернее, человеческого сообщества во времени (а в известном смысле и в пространстве).

Для нас с точки зрения постижения традиционного календаря еще более важно, что календарь – это воплощенный многовековой обычай. Образно говоря, он – записная книжка народной памяти, почти не подлежащая изменениям сущностным, хотя и подверженная изменениям внешним, в том числе и умышленным, «идеологическим». Именно через календарь и календарную обрядность мы можем проследить, понять, а зачастую и восстановить утраченные и почти забытые представления веков расцвета язычества.

Источники и методы

Если мы ставим перед собою задачу восстановить – пусть хотя бы в самых общих чертах – вероятное устройство и смысл календаря дохристианской эпохи, а тем более предложить заинтересованным людям принцип построения со временного языческого календаря, нам следует договорить об источниках и приемлемых способах такого восстановления.

С нашей точки зрения, основой такой работы должно стать присущее традиционным культурам представление о священном и мирском времени. Его значение и роль подробно рассмотрены известным историком религий М. Элиаде (Элиаде, 2000). На основе сходных подходов смысловая и мифологическая основа священного и мирского времени неоднократно рассмотрена в ряде работ и нами (Ермаков, Резунков, 2003; Ермаков, 2005; Ермаков, 2006а, б; Гаврилов, Ермаков, 2008). Здесь нам также придется затронуть некоторые стороны этого представления. Священное и мирское время с точки зрения человека древнего общества есть не просто два разных периода, это, если угодно, две параллельные реальности, два сосуществующих и взаимопроникающих мира, человеческий и божественный. И бытие каждого из них определяется ходом, движением его времени.

На второе по значимости место можно поставить сравнительно-аналитический метод. Славяне, относящиеся к индоевропейской языковой группе, сохранили немало черт сходства с ними – в том числе и в календарных системах. Есть смысл сравнивать и календари народов, имевших похожие условия проживания, а в более широком контексте – обращаться к обычаям других этносов, не обязательно индоевропейских, если будет показано, что традиционные системы счета времени имеют общую основу.

К объективным основаниям реконструкции, несомненно, следует отнести космические факторы: движение Солнца по небосводу, изменения положения звезд, вращение Земли вокруг Солнца и движение Луны вокруг Земли. Вне зависимости от того, как именно объясняли эти явления наши предки, ритмы, которые задавали астральные объекты, становились основой календаря.

Однако, поскольку представления о ходе и смысле священного времени, о событиях, связанных с ним в мифе, относятся к нематериальному культурному наследию[2], исторические свидетельства, а также данные археологии и археоастрономии могут быть использованы нами лишь в качестве иллюстративных и вспомогательных источников. Да и, к сожалению, ни те, ни другие, ни третьи не дают нам достаточно сведений для восстановления именно календаря и именно как целостной системы, увязывающей воедино время священное и время мирское.

При этом нельзя забывать, что «пока миф был мифом в собственном смысле слова, его персонажи были просто реальностями, а не обозначениями каких-то реальностей» (Стеблин-Каменский, 1976). Следы наиболее древних общих мифов, как уже было сказано, можно отыскать сравнительно-аналитическим методом, но особое значение для реконструкции приобретают современные этнографические материалы. Они представляют собой обширное поля для поисков следов календарных, космогонических и астро номических представлений далекого прошлого при условии учета ключевых признаков и черт древнейшего мировоззрения. Эти черты нами ранее неоднократно описаны (см., например: Гаврилов, Ермаков, 2008).

Жители городов и традиционный календарь

Это крайне непростой вопрос. Наша повседневная жизнь, казалось бы, течет сама по себе, без особой оглядки на какие-то даты. Вместе с тем это не так, и большинству из нас прекрасно известно и о влиянии лунных фаз, и о зависимости состояния организма от времени года – в связи долготой светового дня, например[3]. Все это мы знаем, но знаем как-то отвлеченно, редко прикладывая к самим себе. Вместе с тем имеем ли мы моральное (да и любое другое) право считать «пустышкой» многовековой народный опыт? Сомнительно, честное слово, сомнительно.

«Считается общепринятым, что элементы географической среды (климат, характер растительности, рельефа, почвенные и гидроресурсы, и т. д.) играют роль неких внешних раздражителей, вызывающих соответствующие приспособительные реакции социального организма. Дискуссии продолжаются лишь по поводу конкретных форм такого воздействия, а также о включении того или иного элемента географической среды в набор факторов, определяющих социальное развитие» (Пестерев, 2003). Хорошо известно сегодня, что настроение во многом зависит от времени года и меняется вслед за их чередованием, весной возрастает половая активность. Прослежены подобные связи и в рамках более коротких отрезков времени, скажем, суток (Ассман, 1966). Сегодня проявление подобных зависимостей принято называть синхронизацией (синхронизация, от греч. syn – вместе + греч. chronos время, – приведение двух или нескольких процессов к такому их протеканию, когда одинаковые или соответствующие элементы процессов совершаются с неизменным сдвигом во времени либо одновременно).

«Синхронизация имеет фундаментальное значение при рассмотрении колебательных явлений в природе и живом организме, обществе. Синхронизацию можно определить как согласование и упорядочение во времени различных событий, процессов и явлений. Суть синхронизации состоит в том, что при наличии некоторого числа слабо связанных колеблющихся объектов, чьи периоды (частоты) не совпадают, через некоторое время неизбежно возникает единый общий для всех объектов режим колебаний. <…> Синхронизация возможна при чрезвычайно малой амплитуде вынуждающей силы внешнего сигнала. Наиболее выраженный эффект имеет место при медленных вариациях внешней среды» (Волчек, 2006, с. 188).

Природные годовые изменения могут быть рассмотрены как своеобразные колеблющиеся объекты, внешние по отношению к человеку. Но и человек как неотъемлемая часть биосферы будет в той или иной степени привязан к ним, синхронизирован с ними. «Изменчивость природной среды влияет на протекание психических процессов и показатели самооценки, эмоциональную направленность, выраженность ведущих типов мышления, характеристики творчества. Это происходит, по-видимому, благодаря влиянию геокосмических факторов на функционирование мозга, взаимодействие правого и левого полушарий мозга и их попеременную активацию». (Волчек, 2006, с. 295).

Что такое праздничные даты всех традиционных календарей при рассмотрении годового круга как колебательного процесса? Это – маркеры, точки верхних или нижних экстремумов жизни биосферы планеты Земля (а следовательно, и человеческого сообщества). Их проявления будут различны в различных географических условиях. Именно это обстоятельство, воспринятое неким образом в рамках мифологического сознания, осмысленное через призму векового опыта людей, породило обычай отмечать праздник тем или иным (и никаким другим) образом. Со временем накопленные «наработки» стали передаваемой как традиционное знание частью духовного наследия, бытия, своего рода непременным условием выживания рода, племени, народа в целом.

Донаучное общество, ограниченное рамками не только более первичного, но и, на наш взгляд, более естественного для человека мифологического мировосприятия, облекло свой опыт в обрядово-ритуальную форму, нашло такой способ описания действительности, который был воспринят людьми, используем и сохраняем из поколения в поколение. «Так поступали пращуры, так надлежит действовать и нам», – древнейший поведенческий принцип, обеспечивающий сохранность и неизменность основы ключевых традиционных представлений. Иными словами, праздники годового цикла содержат своеобразный «концентрат» культурно-информационных кодов, вызывающих те или иные состояния, переживания и т. п.

«Человек… – звено в цепи поколений. Поколения сменяют одно другое подобно тому, как сменяются времена года, и в последующих поколениях возможно появление людей, во всем подобных своим предкам: передаются родовые традиции, семейные святыни и могилы предков, родовые имена, а вместе с ними и качества этих предков. Такое отношение ко времени характерно для родового общества, воспроизводящего себя на традиционной основе. Термины, обозначающие время [у скандинавов] и восходящие, разумеется, к глубокой древности, почти все указывают на цикличность его восприятия либо на связь течения времени с человеческой жизнью».

Так писал А. Я. Гуревич, рассматривая феномен времени и летоисчисления в древнегерманских источниках (Гуревич, 2006). Эти слова справедливы и по отношению к другим традиционным обществам, не только германскому.

Современному человеку присуща «тоска по священному» (выражение М. Элиаде). Что это значит? Люди все более отрываются от естественной среды обитания, причем процесс этот начинает затрагивать уже и сельских жителей. Разрушаются веками складывавшиеся связи, уклады – все то, что в немалой степени и определяло бытие людей. Вопрос уже даже не в утрате старины, обычая – собственно основы такого бытия. Вопрос во все более углубляющейся пропасти духовной пустоты внутри отдельного человека и сообщества. Мы полагаем, ничтоже сумняшеся, что заполнить ее можно только, обратившись к истокам. Не к порожденным авраамическими религиями, которые упорно пытаются выдать за таковые истоки и которые так и не смогли окончательно приспособиться к быту и запросам европейских народов, а к истокам, если угодно, биологически оправданным. В них-то и содержится часть того самого «священного», которого столь не хватает нам сегодня.

Жизнь по «годовому коло» психологически, а возможно, и психофизиологически повышает устойчивость организма человека к внешним и внутренним стрессам, его готовность к сезонным изменениям. Конечно, можно предположить, что все дело в своего рода психотерапевтическом воздействии, которое оказывает традиционная праздничная обрядность на человека. Но, думаем, есть и другие, более тонкие влияния поворотных точек традиционных календарей. Степень их значимости и характер влияния на личность еще предстоит выяснить. Но это – вопросы будущего.

Рассуждая о роли и влиянии традиционного календаря на человека, нельзя не вспомнить и о следующем немаловажном аспекте. Мифологическое сознание никуда не исчезло, оно приобрело иные формы выражения. В быстро меняющихся условиях современной действительности, под прессом информационной революции оно оказалось как бы загнанным внутрь, в глубины подсознания. Что вольно или невольно влечет за собою углубление прежних внутри– и межличностных конфликтов и появление новых.

Именно праздничная обрядность – как воплощение сконцентрированного народного опыта – может, на наш взгляд, послужить действенным средством профилактики и исцеления.

«Обряды с чисто аграрною целью настолько близки к обрядам с медицинскою целью, что отделять те и другие было бы методологически неправильно» (Д. К. Зеленин). Возможно, в этом кроется великий дар Обычая нам сегодняшним.

Потому-то представляется важным обратить внимание вот на какое обстоятельство. Представители православной церкви, которая упорно придерживается не солнечного григорианского, а, по их словам, звездного юлианского календаря, рассчитывают церковные праздники со сдвижкой на две недели относительно солнечного года. Позиция иерархов понятна, ибо они отказываются видеть в христианских догматах какую бы то ни было преемственность по отношению к языческим представлениям. Не будем здесь вступать в споры о преемственности, не все там так уж просто и ясно, но лишь приведем «типовой» ответ священника на вполне естественный вопрос:

«Как соотносятся в календаре христианские и языческие праздники – Масленица, Купала, Троица – Треглав и т. п.? Как относится Православная Церковь к появившимся последнее время утверждениям, что современное православие есть гармоничный сплав язычества и христианства?

Олег


Уважаемый Олег, не входя сейчас в подробное рассмотрение вашего вопроса, ограничусь темой календаря. Дело в том, что церковный календарь был на Руси в X – начале XI веков полностью заимствован из Византии, где он к этому моменту сформировался на 95 процентов. Соответственно, славянские языческие праздники никак не могли стать прародителями праздников церковного календаря – хотя бы потому, что нарушается логическое требование о временном предшествовании. Другое дело, что на протяжении довольно долгих веков в народном сознании, в особенности в сельской местности, существовало так называемое “двоемирие”: уже крещеные, но недостаточно просвещенные русские люди соединяли в своем сознании слово христианской веры с пережитками языческих суеверий. Можно сказать, что полностью такое двоеверие не было изжито никогда. Впрочем, это уже другой вопрос, никак не связанный с генетическим происхождением христианских праздников и праздников языческих»[4].

Однако ответствовавший священнослужитель несколько лукавит и, в общем-то, уходит от точного ответа на заданный вопрос. Да, собственно славянские языческие праздники не могли стать прародителями праздников церковных (в большинстве случаев). А языческие праздники других народов? Историки религий уверенно прослеживают преемственность того же Рождества Христова, приуроченного ко дню рождения Митры, собственно Пасхи (да, она приобрела иной подтекст, но разве его сохранение есть обязательное условие?) и многих других церковных обычаев. Равно как и агиографии, иконописных установлений и многого, многого другого? Да и привязка церковных празднеств к солнечному и лунному календарю очевидна (например, расчет даты празднования пасхи и соответственно всех двунадесятых праздников).

Церковный календарь позволяет выделить и понять многие составляющие древнейших верований индоевропейцев, в среде которых он в немалой степени окончательно сложился, а через это осмыслить и славянские языческие обычаи и верования. Возможность такая тем более возрастает, что со времен окончательно установления на Руси христианства как господствующей религии (что, на наш взгляд, произошло не ранее XIV– XV вв.) народный обычай и церковный устав в праздничной обрядности действительно плотно слились. Настолько плотно, что теперь без специальной подготовки и усилий очень трудно отделить одно от другого, особенно если речь идет о сходных (а то и генетически родственных – через индоевропейские связи) элементах…

Вот только праздники-то церковные в России и прочих «православных» землях никак не хотят при нынешнем их счете перекликаться с солнечными, природными – иными словами, с естественными ритмами бытия. И признавать преемственность, как вы могли убедиться из приведенной цитаты, служители церкви никоим образом не хотят. Их право…