Врачевство духовное. Ответы на вопросы читателей. Жизнь Церкви (архимандрит Рафаил Карелин, 2015)

О Христе и христианском богословии

Размышляя о произошедшем, происходящем и имеющем произойти на нашей планете, все чаще с удивлением (ужасом) задаюсь вопросом о замысле Творца: почему столько крови – реальной (а не краски, которая в триллерах, последние бледнеют перед действительностью)?

Замысел Божий – сотворить богоподобное существо в лице человека. Богоподобие требует свободного выбора между добром и злом. Без свободной воли понятия добра и зла вообще исчезают; остается одно – необходимость. Как бы точен ни был механизм, Вы не сможете назвать его добрым. Свобода не иллюзорная, а реальная содержит опасность выбора зла. Но без этой опасности, то есть без внутренней свободы, человек был бы не личностью, а предметом. Возрастающее зло на земле имеет началом злоупотребление людьми своей свободной волей. Но, зная все негативы современной жизни, надо ужасаться не замыслу Божиему, а страшной, демонической силе греха. Однако, благодаря свободной воле человека, никакая сила не может заставить его совершить грех, если сам человек внутренне не выразит свое согласие. Каждый из нас может убедиться на собственном опыте, что Господь дает нам возможность совершать добро, но мы редко пользуемся этой возможностью; что Господь через нашу совесть предостерегает нас от греха, но мы редко слушаем ее голос. Замысел Божий – дать человеку вечную радость и причастие в Божественных совершенствах, а человек выбирает грязь греха и спрашивает, почему на земле столько несчастий. Хотели бы Вы лишиться свободной воли и возможности нравственного выбора, то есть перестать быть личностью и превратиться в биомеханизм, заводную машину, компьютер, куда вставлена программа? Думаю, что нет. Такая перспектива показалась бы Вам кошмаром из фантастического романа. Не замысел Божий виноват в несчастьях и страданиях мира, а демонизированный человек, который противостоит этому замыслу. Бог знал о будущем человечества, но по Своей любви сотворил мир, чтобы дать возможность спастись тем, кто искренно хочет спасения. Люди в большинстве выбрали альтернативу: через грех и страсти исполнять волю демона. Если Бог послушал бы Вас и не сотворил мира, то не было бы Вас самой, – человека ищущего и вопрошающего, старающегося узнать истину. Что бы Вы выбрали: бытие, даже на залитой кровью земле, или же небытие – эту абсолютную пустоту, где нет ни зла, ни добра, ни Вас самой? Ад – вовсе не неизбежная перспектива. Ад – для тех, кто сжег свою совесть и возлюбил грех; другими словами, в ад попадают те, у кого уже в душе ад.

Вы как-то писали: «В житии святого Григория, архиепископа Римского, описан случай, когда он выпросил своей молитвой освобождение души императора Траяна – известного гонителя христиан – от вечных мук, но это не значит, что Траян вошел в Небесное Царство: чтобы быть в раю, надо иметь рай в своей душе». А где находится это место (свободное от вечных мук) – в раю или в аду?

Время – это период, когда возможно изменение. В вечности изменения не будет, однако вечность – не статика, там будет раскрываться внутренняя сущность человека. Поэтому в вечности спасение из адского состояния невозможно. Далее. Некоторые богословы представляли ад схематично, в виде вложенных друг в друга кругов. В центре этих кругов самое страшное место мучений, называемое «тартаром». Чем ближе к периферии, тем степень мучения ослабевает; на внешнем кругу мучений нет, но там нет и благодати Божией. На этом кругу находятся добродетельные язычники, некрещеные младенцы и те, кто, не зная истинного Бога, старался жить по закону совести и творить добро. Душа императора Траяна, по молитвам святого Григория, была освобождена от вечных мук и пребывает на периферии ада. В древнем варианте жития Григория, архиепископа Римского, на грузинском языке, – одном из самых ранних, сохранившихся до нашего времени, – повествуется о том, что когда Григорий Двоеслов молился Богу, то вместе с ним молился Ангел, а после того как Григорий вымолил Траяна, – Ангел покинул его и больше не молился с ним. Ему явился Господь и сказал, что Он исполнит его молитву, но чтобы он больше не дерзал повторять этого. Таким образом, молитва святого Григория была чрезвычайным событием, как бы исключением. За этот случай ухватились модернисты, чтобы утверждать, будто язычники или вообще неправославные попадают в рай независимо от их веры. В житии святого Макария Великого написано, что когда он молился за весь мир, то язычники, находящиеся в аду, чувствовали некое утешение, а когда Макарий спросил – какое, то ему был дан ответ: «В аду глубокая тьма, а во время молитв Макария язычники видят лица друг друга».

Слово άδης («ад»), кажется, переводится с греческого и как – «небытие». Души грешников прерывают общение с Богом – Источником бытия – и тем самым попадают в небытие. Однако их души не перестают существовать как некая субстанция, не уходят в небытие, подобие буддийской нирваны, а мучаются в страстях и грехах. Здесь некий парадокс «бытия в небытии». Греческий философ Парменид считал, что существует только бытие, а небытия нету. Некоторые протестантские течения считают, что после Страшного суда души грешников будут уничтожены. Как возможно существование в небытии? Может ли Бог уничтожить душу человека или разумные, вольные и духовные существа (как люди и Ангелы) не подлежат полному уничтожению?

Небытие в данном случае – это антибытие, то есть бытие с противоположными ему свойствами. Поэтому небытие можно назвать вечным умиранием и бессмертной смертью.

Я вот все никак разобраться не могу. Говорят, что Христос был евреем. Как это? Ведь у Бога нет национальности. Кто вообще из святых отцов писал, что Христос – это Бог и еврей одновременно? Мне это как-то не очень понятно.

Можно ли говорить о национальности Адама? Я думаю, что здесь не может быть двух мнений: от потомков Адама произошли нации, а сам он – источник всего человечества. А Христос – это второй Адам, Который сотворил еще до Своего Воплощения небо и землю и самого Адама; тем более Христос по человеческой природе не подлежит национальным ограничениям, свойствам, характеристикам, классификации и так далее. Его человеческая природа чиста и совершенна; она недоступна ни для национальных комплексов, ни для привычек. Он человек в самом высшем значении этого слова, поэтому для любой расы и нации – Христос свой. Он так же близок верующему негру или верующему монголу, как и еврею-христианину. Апостол Павел пишет, что во Христе нет скифа и иудея, эллина или варвара (см.: Кол. 3, 11), – все человечество вмещается в сердце Христа. Он пришел на землю и явился в еврейском народе, так как еврейский народ сохранил ветхозаветное Откровение, но от этого Он не стал евреем по национальности. После прихода Христа на землю нет ни избранных, ни отверженных наций. Могу свидетельствовать, что ни один великий старец, с которым я встречался в моей жизни, не был антисемитом, а принимал с любовью каждого человека, приходящего к нему.

Не могу понять и принять постулата, по которому первыми в Царствие Божие войдут разбойники и блудницы (то есть убийцы и проститутки). Неужели человек, который убил и раскаялся в содеянном, лучше того, кто вообще не убивал? А раскаявшиеся проститутки – лучше верных жен? Разве грешить да каяться лучше, чем стараться жить по заповедям Божиим?

Вы приписываете Церкви то, чему она никогда не учила. Действительно, первым в рай вошел раскаявшийся разбойник, но это произошло промыслительно, чтобы показать нам бесконечное милосердие Божие, чтобы мы не потеряли надежду на спасение из-за своих грехов и знали бы, что Господь не отвергает кающегося грешника, кто бы он ни был. Что же касается блудницы, которую Господь простил в доме фарисея Симона (см.: Лк. 7, 37–48), то покаяние блудницы Господь противопоставил мнимой праведности фарисеев, которые считали себя уже спасенными и не нуждающимися ни в каком покаянии. Это опять поучение нам, что к Господу можно прийти только через слезы покаяния; а гордые, думая, что они будут первыми у Бога, – станут последними (см.: Мф. 19, 30). Но нигде не говорится, что покаявшийся разбойник и блудница стали выше подвижников и праведных жен. Нам нужно стараться посильно жить по заповедям Божиим, но, в то же время, видеть свои грехи и каяться в них. И святые проводили жизнь в покаянии, помня о человеческом несовершенстве.

Вы как-то сказали: «Неужели души праотцев, ожидавшие в аду пришествия Мессии, уже находились в вечности? Тогда какой перемены они могли ожидать? Если после смерти нет времени с его трехчастным делением, то молитвы за умерших – бесполезны». Не понимаю. Там нет солнца, нет перемены дня и ночи, там нет умирания, ни покаяния. После смерти – частный суд и ожидание Страшного суда. Можно это объяснить?

Молитва подразумевает возможность изменения и перемены. До Страшного суда молитва может помочь душам тех людей, которые не определили себя полностью ни в сторону добра, ни в сторону зла, но сохранили определенный нравственный потенциал. Тогда молитву можно сравнить с ветром, который раздувает тлеющие угли, и из них может загореться огонь, то есть совершиться перемена в сторону добра. Что касается вечности, то это иная форма бытия. Само время протекает на фоне вечности. Время сотворено вместе с космосом и продолжится до его преображения через духовный огонь, после которого возродятся новые и неведомые нам небо и земля. Прибегнем к примеру. Время – одномерно, оно подобно убегающей линии. Теперь предположите, что линия, проведенная на плоскости, вдруг получила новые измерения: высоту, глубину и ширину. Как это многомерное пространство относится к одномерной линии, – так вечность относится ко времени. На Страшном суде происходит окончательная дифференциация добра и зла. Поэтому в вечности добро будет изолировано от зла. Что касается покаяния, то после смерти человек лишается гномической воли, принадлежащей к его личности и сознанию, и остается с природной волей, которая сочеталась с волей Божией или же со страстями человеческими и волей демона. При условии прижизненной веры и покаяния, а также потенциала добра и зла, которые образовались в человеческой личности, от смерти до Страшного суда есть еще надежда на спасение. Но при этом гномическая воля не действует, а помощь оказывают молитвы Церкви и живых за усопшего. На частном суде будет определено место пребывания души до Страшного суда, а на Страшном суде откроется вся картина жизни человека и определится его вечная участь. О гномической и природной воле писал святой Максим Исповедник. Гномическая воля – это воля выбора, природная – воля хотения. Современные модернисты в противоположность святым отцам учат, что человек сохраняет гномическую волю по смерти, поэтому души святых в загробном мире могут впадать в грех, а души грешных – каяться и становиться святыми. Эта еретическая мысль прослеживается уже у Оригена. В Апокалипсисе сказано, что в Небесном Иерусалиме (Царство Небесное) не будет ни солнца, ни луны, так как слава Божия освящает его. Там настанет вечный день, а ночи не будет (см.: Апок. 21, 23–25). Это Царство наступит после Страшного суда, тогда времени уже не будет. Умершие до Страшного суда не переходят в вечность, они находятся во времени, но само время имеет для них другие ориентиры, чем у живущих на земле.

Вот Вы говорите о вечности, в которой мы будем пребывать после смерти. Вечность – вне времени, времени нет там, ведь так? Не означает ли это, что в вечность нельзя однажды вдруг попасть, а все мы (все поколения) там уже пребываем от начала веков?

Позволю себе повториться: время и вечность – разные формы бытия. Здесь мы живем во времени, а перейдем в вечность после воскресения мертвых и обновления земли и неба в пламени, когда будут новая земля и небо. Некоторые из святых во время молитвы испытывали состояние, подобное соприкосновению с вечностью. Они говорили, что его трудно передать в словах.

У католиков Жертва – это искупление, но они сами не понимают – у кого. А что означает, когда в Православии отцы говорят об искупительной Жертве?

Учение об искупительной Жертве Спасителя вовсе не католическое, а православное, оно было в Церкви всегда и содержится в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Заветов. Без искупительной Жертвы невозможно исцеление человеческой природы. Апостол Петр употребляет термин «искупление», например: вы искуплены Его драгоценной Кровию (ср.: 1 Пет. 1, 18–19); неужели апостол Петр «католик до католицизма»? Модернисты в богословии в XX веке подняли шум вокруг вопроса об искуплении, чтобы реформировать православную сотериологию (учение о спасении). Что касается католицизма, то он в лице схоластов пытался рационалистически объяснить тайну искупления и поэтому впал в этом вопросе в определенные крайности, а модернисты и авангардисты в богословии воспользовались этими крайностями и лживо объявили учение об искупительной Жертве католическим представлением. Взамен они хотят предложить другое понимание миссии Христа – как нравственный пример для борьбы с грехом. Если вопрос об искупительной Жертве в православном понимании Вы желаете изучить и уяснить, то советую прочитать капитальный труд митрополита Макария (Булгакова) «Догматическое богословие».

И все-таки мне не до конца понятно, почему мы можем спастись только через Него? И значит ли это, что до Распятия Христа у людей не было шансов спасения?

Бог – это любовь и справедливость. Человек через грех лишился богообщения. Физическим последствием греха стало тление и смерть; душевным – греховные страсти; в духовном – грех явился союзом человека с сатаной и порабощением ему. Сын Божий принимает человеческую природу, чтобы на Кресте заменить нас Собой, взять на Себя наказание за наши грехи. Здесь любовь Божия приносит себя в жертву Божественной справедливости. Крестные страдания Спасителя явились для человечества искуплением: рабы демона стали рабами Бога, получив через Христа освобождение; а само рабство стало началом сыновства. Через Жертву Христа Дух Святой сошел на землю и образовал Церковь. Он дал ту силу, которая называется благодатью, – тот Божественный свет и энергию, без которого невозможно было восстановление падшей человеческой природы и ее будущее одухотворение. Бог, милуя, остается справедливым и, наказывая, остается милующим. Я советую Вам прочитать книгу «Грех Адамов» архимандрита Лазаря (Абашидзе).

Как человеку, который находится в поисках истины, вместить в себя и поверить в то, что Христос и есть Истина?

Античные эллины воздвигли алтарь «неведомому Богу» и приносили там жертвы (см.: Деян. 17, 22–23). Это было выражением жажды истины и тоской по еще не открытой им истине. На каком пути поиска истины остановились Вы? Если на вере в существование Единого непостижимого Божества, то молитесь Ему, чтобы Он открыл Вам истину, и старайтесь сами жить по истине, хотя бы в категориях человеческой правды. Господь сказал: ищите, и обрящете (Мф. 7, 7). Если эти искания будут искренними, то надежда не посрамляет (ср.: Рим. 5, 5).

Когда Христос увидел Иерусалим и его храм в славе, Его глаза были заполнены слезами… Я не понимаю почему.

О слезах Господа написано в Евангелии (см.: Лк. 19, 41). Господь плакал над участью Иерусалима и над будущим мира.

Почему имя Господа, которое, как мне кажется, должно быть единственным и неповторимым (вот сравните: «Наречение имени Иисус… воспринимается… как явление той спасительной силы, которая была извечно присуща этому имени и лишь до времени хранилась в недрах Божественного Промысла»), было уже использовано раньше (Иисус Навин)?

Имена Божии указывают не на Сущность Божию (Бог в Своем Существе непостижим и невыразим), а на действия Божии и на Его отношение к миру. Имя «Иисус» означает «Спаситель» – Иисус Спаситель – в полном и совершенном значении этого слова. Только через Иисуса Христа возможно спасение: вне Его спасение не осуществимо никаким другим образом, никакими другими силами. Имя Иисус, относящееся к ветхозаветным лицам, является относительным, напоминающим о грядущем Мессии. Сила, действие и могущество принадлежат Богу, а не имени как сочетанию букв. Через имя, принадлежащее Богу, человек общается с Богом. Но спасение человек ищет не в самом имени, а в Личности, Которую знаменует имя. Имяславцы, приписав имени «Иисус» Божественную силу, этим самым отделили имя от Именуемого, приписали имени некую автономию и в своей богословской интерпретации впали в ересь. Магия слов и имен была присуща языческой теургии; она содержится в учении Пифагора и Платона; теперь она стала возрождаться в «новоимяславии».

Святой Дух – это такая же разумная Личность, как и Отец и Сын? Спрашиваю потому, что Святую Троицу изображают как Три Личности. Понимаю, что всей тайны мы не знаем. Что означает выражение в Библии: вначале было Слово (Ин. 1, 1)?

Святой Дух – это Третья Ипостась Святой Троицы, имеющей Личное Бытие. Под Словом в Евангелии от Иоанна подразумевается Сын Божий, Которого бесстрастно рождает Отец, как ум рождает слово. Если Вы хотите глубже вникнуть в этот вопрос, то почитайте Толкование святого Иоанна Златоуста на первую главу Евангелия от Иоанна.

Объясните, пожалуйста, что такое благодать. Как определить, есть ли у некоторого человека благодать или нет? Правда ли, что есть много разных видов благодати? Тогда как их различать? Если можно, еще посоветуйте, что на эту тему можно почитать.

Благодать – это Божественная энергия и сила, которая может соединяться с душой человека и освящать ее. Благодать по природе едина, но по действиям многоразлична. Когда говорят о предваряющей, совершающей, особой благодати, то говорят о ее проявлениях и действиях, о направленности и цели. Старец Силуан Афонский считал, что одним из определяющих признаков пребывания в душе благодати является чувство любви к своим врагам и желание их спасения. Прочитайте современные исследования творений святого Григория Паламы, затем его «Триады».

Вы как-то писали: «В душе человека есть область, лежащая глубже самосознания и мысленных фиксаций, которую не вполне точно называют подсознанием». А как точно назвать эту область?

Более точно можно назвать эту область «памятью сердца», но и это название недостаточно. Вообще, древнехристианская антропология терминологически и по существу отличается от современной. Если мы условно изобразим душу в форме шара, то сознание будет его внешней поверхностью, а подсознание – внутренним пространством, разумеется, это только образ. Через Иисусову молитву совершается переход подсознательного в сознательное и обнажаются корни человеческой души. Надо сказать, что сама душа как субстанция является предметом веры и поэтому остается тайной для человека.

Сегодня много говорят о христианстве, его значении для людей, но меня интересует один вопрос: а в чем же, собственно, суть христианства (Православия)?

Вы задали очень важный вопрос. Сущность христианства заключена в Самой Личности Иисуса Христа Сына Божиего. Через благодать Божию в душе человека таинственно отражается и живет образ Иисуса Христа, поэтому цель христианской жизни – стяжание благодати Духа Святого. Дух Святой пребывает в Церкви, в ее Таинствах, возрождающих и освящающих человека. Поэтому человеку необходимо быть церковным, исполнять уставы и предписания Церкви. Вне Церкви нет реального общения человека с Пресвятой Троицей. Церковность в личной жизни раскрывается как православная вера и добрые дела на основании евангельских заповедей или, другими словами, вера – через любовь. Для того чтобы образ Божий обновлялся в душе человека, Церковь заповедовала нам внутреннюю молитву, называемую Иисусовой молитвой. Вот пирамида спасения, которую я начал с вершины. Образ Христа в Его чистоте и силе сохраняется, живет в Православии. В других христианских конфессиях он искажен. Вот главная причина, почему мы говорим, что спасение только в Православной Церкви. В настоящее время гуманистические, антицерковные силы, через литературу, искусство и даже через модернистическое богословие, которое, как хамелеон, подделывается под Православие, пытаются извратить, исказить и опошлить образ Христа, и человек, сам того не осознавая, начинает поклоняться другому Христу, который не спасет и не оживотворит. В настоящее время особенно необходим православный традиционализм, то есть преемственность духовной истины, хранимой в Церкви. Поэтому православный христианин должен остерегаться фильмов о Христе, светской литературы о Христе, еретических книг, а также авангардистских выходок некоторых современных теологов (например, о том, что Христос имел грех в Своей человеческой плоти и тем самым ввел грех в Божественную Ипостась), что лишает человека истинного Христа, вносит в его душу хулу на Христа, с которой он остается в вечности. Человек – это образ и подобие Божие. Через искупительную Жертву Христа Спасителя и благодать Духа Святого актуализируется подобие Божие, и образ Божий высветляется в душе человека, приближаясь к Божественному Первообразу.

Жалею Иуду по многим причинам: повесился (см.: Мф. 27, 5), а как жить со знанием, Кого ты предал? Это ли не свидетельство оставшейся совести? А может, еще не знал, Кого предавал? Другие ученики тоже: спали, убегали, отрекались, сомневались, как Фома (см.: Ин. 20, 24–25). Пока Дух Святой не сошел, – многие проявили человеческие слабости. Согласна, что предательство больше, чем слабость. И все же. Недавно прочла о том, как много запрещений иудеи имели на кровь, и если было все это им сказано Моисеем (см.: Втор. 12, 16), и то, что в крови – душа человека (или животного) (см.: Лев. 17, 11), то как им было принять учение Христа: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь (Ин. 6, 56)? Ведь запрещение не было отменено или «объяснено». Когда народ в большом количестве отошел после тех слов, Иисус и своих двенадцать спросил: не хотите ли и вы отойти? (Ин. 6, 67). Видимо, они тоже были весьма смущены… Простите за сумбур, но скажите, пожалуйста, не является ли это неправильным устроением моей души, что мне жалко их всех (Иуду и иудеев)?

Между жалостью и любовью есть различие. Жалость – это сопереживание, а любовь – это единение. Можно жалеть раненую змею, но любить ее вряд ли возможно. Можно жалеть Иуду как существо, наделенное образом Божиим и сделавшееся образом демона. Но все-таки проверьте себя: действительно ли Вы по-христиански жалеете Иуду, или же просто его грех стал менее ужасным в Ваших глазах, чем на самом деле? Подумайте, действительно ли Вы жалеете и любите своих личных врагов и обидчиков, так что готовы спуститься за ними в ад, чтобы помочь им? Не действует ли здесь просто разгоряченное воображение, некое представление о значимости и глубине своей любви. Сострадаете ли Вы всем, кто встретился на Вашем пути, чтобы сострадать Иуде? Последнее время наметилась тенденция не только к жалости к Иуде, но и желание оправдать его. В России это пытался сделать известный писатель-декадент Леонид Андреев в повести «Иуда Искариот». Что же касается покаяния Иуды, то это было скорее воплем отчаяния. В Иисусе Христе он не увидел бесконечной любви Божией и всепрощения и поэтому один грех (предательства) удвоил другим грехом (отчаяния), то есть сатанинским грехом. Апостолы, проявляя вначале человеческие слабости и колебания, не закрыли свое сердце для действия благодати и поэтому прибегали к покаянию, а Иуда, будучи одержим сатаной, потерял надежду. Грех делает человека демоноподобным; а демон-то ужасное чудовище, которое ни любить, ни жалеть невозможно. Жалеть демона может тот, кто заменил его реальный образ своим собственным представлением. Святой Серафим Саровский, в котором воплотилась любовь древних подвижников, мог сказать о демоне только: «Он гнусен, гнусен». Человек, чья душа навечно соединилась с грехом, воспримет свойства демонов; он превратится в сгусток ненависти к Богу и визуально будет иметь вид страшного, омерзительного чудовища, которое любить нельзя. Ведь мы можем любить и жалеть того, в ком предполагаем хоть частицу добра; исключите эту частицу, и Вы увидите перед собой метафизический мрак в форме адского существа. Ад – это страна забвения, которая выпала из Божественной любви и вместе с тем из любви святых. Это кажется для гуманистов нашего времени жестокой мифологией. Вы пишете о книге Левит, где запрещено употреблять в пищу кровь животных. В Ветхом Завете есть учение о Боге и нравственности, которое дано для всех времен; а есть правила и обряды, которые имеют прообразовательное значение. Ветхозаветные заповеди о крови имели прообразовательное значение. Жертвенная кровь служила средством и материалом для очищения. С жертвенной кровью первосвященник входил во Святая Святых, кровью окроплялся жертвенник: тук (жир) и кровь являлись дарами, приносимыми Богу. Кровь знаменовала душу живого существа, не отождествляясь с ней. Именно жертвенная кровь животных была прообразованием Голгофской Жертвы. Это значение искупляющей крови было мистическим переходом Ветхого Завета в Новый Завет. На Тайной вечере Господь сказал: сия есть Кровь Моя, Нового Завета (ср.: Лк. 22, 20). От Христа отошел не народ, а некоторые из учеников, которые не верили в Христа как Сына Божия и Искупителя мира, а считали учителем ниже Моисея. Апостол Петр не выразил смущения, как Вам показалось, а напротив, сказал: у Тебя глаголы жизни вечной (ср.: Ин. 6, 68). Вы пишете, что слова Христа о том, что Он даст верующим Тело Свое и Кровь Свою для вечной жизни, не были приняты иудеями из-за запрещения книги Левит. Неужели вы допускаете, что неиудеи, то есть язычники, употребляли в пищу человеческое тело и кровь? Язычники почти на тех же основаниях могли отвергнуть Причастие. Но здесь дело касалось тайны искупления и обожения, которое должно было быть принято верой. Вы пишете, что Вам жалко иудеев, но мне кажется, что лучше было бы сказать, что жалко всех тех, кто не принял Христа. В наше время появилась тенденция – отрицать вечные муки и первородный грех, то есть приспосабливать само христианство к гуманистическому мировоззрению. Я думаю, что Вам надо учиться любви с самых азов: терпению по отношению к близким, милости к врагам и смирению в скорбях.

Священник Бога Всевышнего – Мелхиседек (см.: Евр. 7, 1). Есть ли в Предании Церкви еще информация о нем?

Существует древнее предание, не принятое, но и не отвергнутое Церковью, что Мелхиседек – это старший сын Ноя, Сим, который царствовал в Иерусалиме еще во времена Авраама.

Мне не хочется верить в рай, в котором нет борьбы добра со злом, в котором все равномерно и спокойно, в котором не с кем или не с чем бороться. Ведь такая, да еще и вечная, жизнь быстро наскучит. Что Вы думаете на этот счет?

Вечная жизнь – это вечное приближение к Богу, где в благодати всегда все новое и мы сами становимся новыми существами. Ваше мнение сходится со словами Карла Маркса: «Счастье – это борьба», – которые представляют собой парафраз Гераклита: «Мать всех вещей – борьба», – а в другом месте: «Отец всего – война». Похоже, что Вы хотите борьбы, а не победы. Борьба там, где есть противоречие и противостояние, а в райской жизни – процесс нескончаемого духовного совершенствования, который можно назвать восхождением.

Я являюсь духовником нашего областного университета. При нем, на философском факультете, существует вот уже несколько лет кафедра теологии и религиоведения. Я там, в частности, преподаю «Догматическое богословие» и «Каноническое право». С этого года на кафедре вводится новый предмет – «Наука и богословие». Преподавать его буду не я, а мирские преподаватели. Они обратились ко мне за помощью в составлении программы этого предмета. Насколько смог, я им помог, но мне бы очень хотелось знать Ваше мнение о следующих положениях. Первое. Что значат «дни» творения (см.: Быт. 1) – это наши современные сутки или некий период времени? Второе. Что Вы понимаете под «перстью» (см.: Быт. 2, 7), из которой был сотворен Адам, – реальную землю или, по выражению протодиакона Андрея Кураева, человекоподобное существо, «одухотворенную обезьяну»? Третье. Где находился рай: на земле или на небе? Четвертое. Имеет ли место эволюция в творении (если да, то какое)?

Первое. Дни творения в святоотеческой литературе трактуются по-разному. Святой Василий Великий считает их периодами времени; святой Иоанн Златоуст – этапами творения, святой Ефрем Сирин понимает дни буквально, полагая, что там, где действует сила Божия, творящая миры, изменяется само время. Второе. Все святые отцы понимали «персть», из которой сотворен Адам, то есть землю, буквально. Есть предание, что этой землей была красная глина, которая находится в Палестине. Теория о происхождении Адама от обезьяны, разделяемая протодиаконом Андреем Кураевым, основана не на каких-либо научных данных или патристических свидетельствах, а на отсутствии веры в абсолютное всемогущество Бога и на попытках заменить эту веру знаниями, хотя бы в виде самых шатких теорий. Одухотворение обезьяны Богом – это тот же аналог диалектического (качественного) скачка в эволюции человека, о котором писали марксисты. Интересно, разделяет ли отец Андрей Кураев учение о постепенном очеловечении обезьяны по Дарвину или считает это мгновенной акцией? В первом случае он должен признать существование «проадамитов» – первобытных людей, с массивной челюстью и низким лбом, как изображали их в советских учебниках. Если же Адам мгновенно стал из обезьяны человеком, то когда это произошло: во чреве матери-обезьяны? Или же после рождения он, «одухотворившись», сбросил с себя хвост и мохнатую шкуру? Если сторонники таких взглядов считают, что произошли от обезьян, то интересно, как они должны исполнить заповедь: чти отца своего и матерь свою (ср.: Исх. 20, 12), может быть посещением зоопарка и обезьяньего питомника и угощением своих предков за решеткой конфетами и бананами? Третье. Эдем, в котором Бог поселил праотцев, был на земле, но место его неизвестно, так как рельеф земли и течение рек после всемирного потопа изменились. Некоторые экзегеты выражают мнение, что он был в той местности, где находилось Междуречье (в настоящее время – государство Ирак). А рай, где пребывают Ангелы и души святых, находится на небесах (небо – в смысле духовных сфер). Четвертое. В актах творения имела место последовательность, а не эволюция. Иногда смешивают эволюцию с приспособлением существ к изменяющимся условиям, которое не создает новых видов, а только подвиды и популяции. Эволюция в принципе невозможна, так как во времени энергия «деструктируется», приходит в состояние энтропии – беспорядка и хаотичности, а противоположного процесса не существует: энтропия не превращается в эктропию. Над проблемами креационизма и эволюционизма работает московский священник Константин Буфеев, геолог по образованию. Возможно, Вам было бы полезно обратиться к нему.

Говорят, что Иисус Христос с 12 до 30 лет учился на Востоке, и говорят, что об этом периоде Его земной жизни нет евангельского повествования. Что на это возразить?

В Евангелии от Луки написано, как Отрок Иисус вместе со Своей Матерью и праведным Иосифом Обручником посещал по праздникам Иерусалимский храм и беседовал со старцами – учителями народа, удивляя их Своей мудростью. Жители Назарета говорили между собой, что знают Иисуса и Его родителей, знают, что Он не учился нигде, то есть ни в одной раввинистической школе, и также удивлялись, откуда у Него премудрость и знание. Имеется древнее апокрифическое Евангелие, называемое «Евангелие от Иакова», относящееся ко II веку. Там содержатся эпизоды из жизни Иисуса Христа до явления Его миру. Этим Евангелием выборочно пользовались гимнографы и некоторые из отцов (святой Димитрий Ростовский). Но там нет даже намека на то, чтоб Христос покидал пределы Палестины. Священное Предание также сохранило память о том, что Христос до 30-летнего возраста жил в Назарете и помогал Своему мнимому отцу Иосифу Обручнику в плотническом ремесле. Даже в Талмуде, отрицательно относящемся ко Христу, нет упоминания, чтобы Иисус учился где-то на Востоке. Неужели противники Христа упустили бы возможность дискредитировать Его проповедь перед народом, рассказав, что Иисус принял язычество, жил в тибетских монастырях под руководством махатм и принес это учение в Иудею? Но до чего не додумались ветхозаветные фарисеи, до того дошли современные теософы и наполнили книжный рынок самыми бессовестными подделками!

Святой Ефрем Сирин пишет, что Бог несправедлив к нам, так как, если бы Он судил нас по справедливости и закону, не было бы у нас шанса на спасение. Если так, то выходит, что правильная жизнь, добрые дела и так далее имеют второстепенное значение. Все, что требуется от человека для спасения, – это лишь сердечное покаяние перед смертью по примеру разбойника на кресте (см.: Лк. 23, 40–43). Если же Бог судит по справедливости, то лишь святые могут войти в Царство Небесное. Как сочетается Божия справедливость с любовью? Где кончается любовь и начинается справедливость?

Святой Ефрем Сирин говорит о человеческой юридической справедливости. Мы согрешили, – а Бог распялся, какая же здесь юридическая справедливость? Если бы Господь судил нас по кодексу законов любой страны, то, действительно, шансов для спасения у нас не было бы. Человек спасется правой верой, проявляемой через добрые дела, в которых вера и любовь, будучи содержанием жизни, находят свою форму. Что касается предсмертного покаяния, то это тоже дар Божественной благодати: из-за лукавства прожитой жизни человек с окаменевшим сердцем не сможет принести покаяние. Поэтому рассчитывать на участь спасенного разбойника – это тоже злоупотреблять милосердием Божиим. Если Бог судил бы по нашей юридической справедливости, то и святые не смогли бы спастись, потому что никакие подвиги святых не могут сравняться с наградой, ожидающей спасенных в Небесном Царстве. Но неужели Бог без справедливости? Нет. Но в Нем любовь и справедливость не два, а единое действие. Бог – прост, а человеческое познание не только ограниченно, но и расщепленно; человек мыслит аналитически и поэтому принужден рассматривать дифференцированно любовь и справедливость Божию, приписывая одной одно, а другой – другое. Вся суть заключается в том, что мы, задавая вопросы, забываем, – кто мы сами, что православное богословие – это не схоластика, а созерцательное богословие, к которому нужно внутренне готовиться через православную аскезу. Силы нашей души, в том числе познавательные силы, расщепленны; интуиция заменена дискурсией, созерцание – дедукцией и индукцией. Если мы не можем принять на веру учение святых отцов, то здесь мало одной интеллектуальной напряженности, сомнений и эвристических ответов; нужно посредством аскезы и молитвы сублимировать свои познавательные силы, пробудить дух и подчинить ему свойства души, в том числе логикон нашего рассудка. Здесь постоянное заблуждение: люди требуют объяснения на уровне дискурсирующего разума, а не задают вопрос, что нужно делать человеку, чтобы познать истину, чтобы привести в порядок собственную душу, чтобы интегрировать ее распадающиеся силы, чтобы подчинить душу духу, восстановить тримерию ее сил. Любовь и справедливость Божия – это не наша эмоциональная любовь и это не наша юридическая справедливость, и вместе с тем в Самом Боге любовь и справедливость – едины и неразделимы.

Будут ли праведники в Царстве Божием обладать некоей динамикой, то есть смогут ли они общаться с родственниками, говорить со святыми, двигаться и так далее? Или Царство Небесное – это статическое состояние, где все поглощает благодать Божия?

Царство Небесное – это Царство благодати. Святые могут видеть тех, кого они пожелают. Вечная жизнь – это вечное приближение к Богу, поэтому состояние души динамично: перед ней открываются все новые степени совершенства.

Господь всемогущ и всеблаг. Но почему Он дал людям путь спасения скорбями? Отвечают: чтобы не нарушить нашу свободу. Но раз Он может все, то мог бы и спасти без скорбей, не нарушая свободы, и, во всяком случае, исключить возможность погибели для тех, кто спастись хочет. И кстати, какая же это свобода, если человек не хочет страдать, но вынужден выбирать: тут терпеть или вечно мучаться. (Я православная, хожу в храм регулярно и давно, «стандартные» ответы на этот вопрос знаю и задаю его в надежде побороть помыслы, которые меня периодически одолевают.)

«Господь всемогущ и всеблаг», и именно поэтому Он выбирает наилучшее для человека и не может заменить его менее совершенным. Кто задает подобные вопросы, тот забывает такой универсальный факт, как грех, поразивший все человечество. Поэтому нередко во время внешнего мира и благополучия начинает происходить внутреннее гниение человека и забвение вечного, – тогда скорби отрезвляюще действуют на него и являются не злом, а благом – средством спасения. Господь ставит человека в различные житейские ситуации, однако не делает за него выбора. Поэтому человек может принять или отвергнуть то, что дает ему Господь. Вы путаете волю с желанием и считаете, что, если желание неисполнимо, – значит, воли не существует. Попробуйте бороться со своими страстями, воздерживаться от греха и упражняться во внутренней молитве, и Вы обнаружите саму себя не такой, какой представляли раньше, и увидите, что мерзость греха гораздо страшнее всяких скорбей, как внешних, так и душевных. Обычно такие вопросы задают люди, которые ищут в религии не вечного спасения и богообщения, а дополнительную страховку и гарантию своего земного благополучия. Это дух гуманизма, который не может понять тайну Креста и примириться с ней; он хочет «дарового» воскресения, но без Распятия, для него Голгофа – не центр спасения, а пугающая картина. Если бы гуманисту была бы дана 100-летняя жизнь на земле, исполненная всех чувственных удовольствий, то он не поблагодарил бы Бога, а сказал бы с негодованием: «Если Бог всемогущ, то почему я должен умереть!», – не понимая, что в христианстве сама смерть – есть рождение в истинную жизнь. Уже апостол Павел писал, что для языческого разума учение Христа, а особенно Крест Христа, представляется как безумие, но в этом «безумии» – высшая мудрость мира (см.: 1 Кор. 1, 23–25). И в страдании, и в смерти – зачатки вечной жизни.

Какова настоящая дата Рождения Иисуса Христа? Как мне известно, Климент Александрийский писал, что 20 мая (оговариваясь); некоторые считали, что Христос родился в ноябре; были варианты – 21-е или 25 марта. Так называемые мессианские евреи считают датой рождения Христа месяц октябрь. А в 273 году впервые стали упоминать о Рождестве 25 декабря.

В Церкви живет и действует Дух Святой, поэтому церковное Предание является истиной, а мнения отдельных личностей – предположениями, тем более что предание о Рождестве 25 декабря восходит к иерусалимскому преданию. Нельзя сказать, что в 273 году стали впервые упоминать о Рождестве Христовом 25 декабря. Это – нарушение элементарной логики. Надо выразить мысль по-другому, а именно: в имеющихся у нас письменных источниках (едва ли до нас дошел 1 % древнехристианской литературы I–III веков) первые сведения о 25 декабря как дне Рождества Христа относятся к 273 году. Ученики Сократа и Платона помнили дни их рождения и собирались вместе, чтобы выразить уважение и признательность своим учителям. Это продолжалось до падения Константинополя, то есть до середины XV века (философы Мистрийского кружка). Было бы более чем странно, если бы христиане первых веков по Р.Х., жизнь которых была христоцентричной, сохраняя даты смерти мучеников, проявили бы такое безразличие к дню рождения своего Спасителя. Дата 25 декабря вошла в Церковь потому, что была основана на древнейшем предании. Если же взять внешние ориентиры, то надо определить по юлианскому календарю ветхозаветный праздник, называемый День «фимиама», или очищения, когда первосвященник (или заменяющий его священник) входил во Святая Святых для каждения и читал молитвы о прощении грехов народа. Затем – время служения священнической чреды, которая продолжалась приблизительно две недели. Зачатие святого Иоанна Предтечи возвещено Захарии во Святая Святых (см.: Лк. 1, 13), когда Захария в порядке своей чреды служил пред Богом (Лк. 1, 8). Иоанн Предтеча был на шесть месяцев старше Иисуса Христа. Этим определяется день Благовещения, а за ним другие даты. Здесь имеет место и определенная символика, зафиксированная в юлианском календаре. Рационалисты стараются все относящееся к Евангелию, и день Рождества, и год Рождества, и время Распятия Христа, поставить под сомнение. Они одержимы желанием поколебать веру в Церковь и противопоставить церковному Преданию свои собственные предположения. В конце XIX века перед Российским астрономическим обществом встал вопрос: уточнить дату Рождения Иисуса Христа. И тогда выдающийся русский ученый – богослов Василий Болотов, выступая на заседании, доказал на основании анализа хронологии древнего мира, что это невозможно: «Это будут “иксы”, основанные на “иксах”». Астрономическое общество единогласно отказалось от поставленной было задачи. Далее следует сказать, что в древней Церкви существовал обычай иногда соединять праздники по их смыслу. Так, например, в настоящее время в праздник Воздвижения Креста вспоминаются несколько событий: обретение Креста царицей Еленой, Воздвижение Креста перед народом и возвращение Креста после персидского плена. До середины IV века существовал обычай соединять праздники Рождества и Крещения, однако не сливая их. Вера в церковное Предание, которое всегда существовало в Церкви, является органической частью нашей веры в Церковь, а вера в Церковь неотделима от Православия.

В христианских религиозных текстах можно встретить упоминание об Иакове, которого именуют братом Спасителя (см.: Мф. 13, 55). Это родство в духовном смысле или Иаков был кровным братом Иисуса Христа?

Считается, что апостол Иаков был старшим сыном праведного Иосифа Обручника, который ранее имел семью и нескольких детей. Апостол Иаков проявлял особую заботу по отношению к Младенцу Иисусу и Деве Марии. Поэтому Господь, из всех детей Иосифа, только ему одному разрешил называться Своим братом. Однако по иудейским законам дети Иосифа Обручника могли называться братьями и сестрами Иисуса юридически.

Вот слова святого Иоанна Златоуста: «А под эллинами разумеет здесь Павел не идолопоклонников, но людей богобоязненных, повинующихся естественному закону, которые, за исключением соблюдения иудейских обрядов, сохраняли все относящееся до благочестия. Таковы были Мелхиседек, Иов, ниневитяне, Корнилий». Значит, следует говорить о возможности соединения со Христом людей, «повинующихся естественному закону». И они должны были отличаться внешним богослужением от идолопоклонников, живя среди идолопоклонников. Как же те не убили их за иноверие, особенно там, где была жестко навязываема государственная религия? Назовите, пожалуйста, большие группы таких рафинированных неидолопоклонников. Приведите, пожалуйста, документ с описанием хоть одной такой неиудейской «правильной» религии до Христа, существовавшей параллельно с иудейской. А Иисус, выходит, тоже вывел из ада этих людей, раз их религия была тождественна иудейской?

Между ересью и еретиком существует различие, а именно: ересь – это учение, искажающее христианские догматы, а еретик – человек, упорствующий в своем заблуждении. Поэтому я воздерживаюсь называть Вас и Ваших единомышленников еретиками, надеясь, что вы осознаете свои ошибки. Далее. Мне кажется, что сначала надо разобраться, что Вы хотите выяснить в своем письме, а потом писать ответ. Первое не легче второго, но все-таки попытаюсь: 1) о каких эллинах говорит апостол Павел? 2) Могли ли праведники Ветхого Завета исповедовать Единого Бога и совершать богослужения среди язычников, или, по мнению Ваших единомышленников, их убили бы за иноверие? 3) Существовали ли в ветхозаветное время большие группы «таких рафинированных неидолопоклонников»? 4) Было ли у них внешнее богопочитание? Отвечаю: 1) Вы цитируете слова святого Иоанна Златоуста: «А под эллинами разумеет здесь Павел не идолопоклонников, но людей богобоязненных, повинующихся естественному закону, которые, за исключением соблюдения иудейских обрядов, сохраняли все относящееся до благочестия». Я вполне согласен со словами святого Иоанна Златоуста и считаю их весьма ценным свидетельством. Но дело в том, что существует мнение мученика Иустина Философа: «Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров – Авраам, Анания, Азария, и Мисаил, и Илия, и многие другие». Однако в Церкви существует правило: на мнениях одного или двух отцов, отличающихся от церковного Предания, нельзя строить какое-либо новое учение. Для подтверждения истинности учения необходимо общее согласие святых отцов. На частном и ошибочном мнении святого Иустина Философа, у которого имеются также некоторые догматические неточности, кое-кто решил основать, как на краеугольном камне, учение о спасении язычников, иноверцев, неверующих и вообще не имеющих представления о Христе. Однако языческие философы вовсе не отличались богобоязненностью праведников, о которых говорил Иоанн Златоуст в вышеприведенной цитате. Для Сократа, Платона и Аристотеля не существовало Личного Бога, а только – некое бескачественное начало, которое нельзя любить, которого нельзя бояться, перед которым нельзя благоговеть. Сократ в теологических рассуждениях говорил о богах, но не о Едином Боге. В своей повседневной жизни эти философы участвовали в языческих ритуалах и приносили жертвы идолам. Так, например, Сократ перед смертью просил учеников принести за него жертву Асклепию, так как он обещал сделать это, но не успел. Гераклит учил, что «борьба – мать всех вещей» и положил начало той порочной диалектике, которая была довершена Георгом Гегелем и Карлом Марксом. В жизни своей Гераклит отличался непомерным самомнением и заявлял: «Я знаю всё, а другие – ничего». И такого язычника следует называть «христианином до Христа» и поместить в рай для подтверждения модной концепции? Это правда, что философы, которые бывали изображены в притворах некоторых христианских храмов, – Сократ, Платон и Аристотель. Но известно ли Вам, что в храмовой символике притвор означает не Царство Небесное, а преисподнюю? В притворе стояли люди, которым воспрещалось входить в храм и участвовать в общей молитве (находящиеся под епитимией, а также некрещеные). Само изображение философов, искавших и не нашедших Бога, ясно сказывается в этих изображениях: они не вошли в Небесную Церковь, а оказались в притворе. Мораль этих людей была довольно сомнительной: Платон любил роскошь и не гнушался раболепствовать перед тиранами; Аристотель советовал своему ученику Александру Македонскому уничтожить всех жителей одного из островов, чтобы заложить там плантации алоэ для производства сабура (сгущенного сока алоэ). Достаточно прочитать «Жизнеописания философов» Диогена Лаэртского, чтобы усомниться в их жизни «по естественной совести». Теперь посмотрим с другой стороны. Слово «язычник» имеет два семантических значения. Во-первых, это человек, принадлежащий не к иудейскому, а к другим народам; второе значение – это идолопоклонник. Часто слово «язычник» в Священном Писании и у святых отцов заменяло слово «эллин» как в первом, так и во втором смысле слова. Под эллинами апостол Павел подразумевает ветхозаветных праведников, не относящихся к иудейскому народу. А некоторые толкователи под этими именованиями имеют в виду эллинов (язычников) – идолопоклонников. Таким образом, создается внешнее впечатление у людей, не знающих в чем дело, что святой Иоанн Златоуст и другие отцы называют Сократа, Платона, Гераклита и других язычников-идолопоклонников – богобоязненными людьми. Кроме этого, порой заявляют, что под словом «философ» надо понимать не занимающихся философией как системой познания, основанной на логике, а всех, кто любит истину. Значит, любой человек, любящий Бога – высшую Истину, – уже философ. Поэтому всех праведников и святых следует назвать философами. Эти маневры так запутывают дело, что становится непонятным, где граница между монотеизмом и языческим миром, между праведниками и философами-идолопоклонниками. Это как раз и надо модернистам, чтобы в мутной воде ловить рыбу; 2) Вы пишете, что праведники Ветхого Завета «должны были отличаться внешним богослужением от идолопоклонников, живя среди идолопоклонников». Совершенно верно. Но затем Вы добавляете: «Как же те (идолопоклонники. – А.Р.) не убили их (монотеистов. – А.Р.) за иноверие, особенно там, где была жестко навязываема государственная религия?», – то есть повторяете концепцию о том, что у библейских монотеистов не было ни богословия, ни ритуалов, ни богослужения. Откуда такие нелепые представления об истории мира? Первоначальной религией был монотеизм, и только затем появилось язычество как обожествление космоса и его сил, при этом долгое время в преданиях различных народов хранилась память о Едином Боге, Который затем стал представляться верховным божеством в пантеоне богов и присутствовать во всей пестроте языческой мифологии. В книге Бытие, охватывающей огромный промежуток времени, нет никаких сведений о религиозных преследованиях ветхозаветных монотеистов со стороны язычников-идолопоклонников. Праведный Авраам, халдей по происхождению, не скрывает своей веры, но египтяне и хананеи не проявляют к нему религиозного антагонизма, более того, фараон просит Авраама помолиться за него Богу. Египетское правительство предоставляет иудеям плодородные земли, и не религиозные противоречия, а опасность усиления Израиля создает конфликт между египтянами и иудеями, который кончается исходом иудеев из страны. Образно говоря, монотеизм, до времен Нимрода (см.: Быт. 10, 9–10), был похож на материк, который затем постепенно стали заливать поднимающиеся воды языческого мира, и он превратился в архипелаг, который таял в течение многих веков. Иудейско-Израильское царство надолго становится самым большим островом этого исчезающего архипелага. Надо помнить, что ветхозаветная Церковь ведет начало не с Иакова и его сыновей, а от Адама. Ее главным догматом была вера в Единого Бога и ожидание Мессии-Спасителя, учением – Предание, идущее от Адама, основой богослужения – жертвоприношения как прообраз будущей Жертвы, которая должна искупить грехи мира. Гонения на монотеизм как на религию начинаются со времен эпигонов Александра Македонского, и то местами и спорадически. Систематическим гонениям подвергался не ветхозаветный монотеизм, а христианство. Поэтому праведникам Ветхого Завета незачем было скрывать своей веры и богопоклонения; 3) Вы пишете: «Назовите… большие группы таких рафинированных неидолопоклонников. Приведите… документ с описанием хоть одной такой неиудейской “правильной” религии до Христа, существовавшей параллельно с иудейской». Все праведники до Иакова и его двенадцать сыновей принадлежали к доиудейской религии, и, вообще, выражение: «Иудейская религия» – довольно относительное и условное, так как религия Ветхого Завета по духу своему универсальна. Национально-иудейской религией можно считать талмудический иудаизм. Я думаю, что Вы не разделяете взгляд Талмуда, что Адам был евреем; 4) теперь насчет вопроса о том, существовало ли у праведников Ветхого Завета общественное богослужение. Праведный Мелхиседек, царь Салима, в Библии назван священником Бога Всевышнего (ср.: Евр. 7, 1). Апостол Павел в Послании к Евреям разъясняет, что священство Мелхиседека было служением Единому Богу, а в прообразовательном значении – вечным священством Христа Спасителя. Авраам принимает благословение Мелхиседека, как младший у старшего, как низший у высшего. Авраам и его союзники – князья соседних племен – после победы над эламитами приносят Мелхиседеку как священнику десятую часть добычи, следовательно, признают его священство (см.: Евр. 7). Неужели может быть священство без паствы, без обрядов, без богослужения, то есть без самой религии? К сожалению, некоторые отрицают у праотцев ту религиозную атрибутику, без которой не существовало ни одного народа и ни одного племени. По этому мнению, праведники – неиудеи – всплывают на поверхность Библии, как немые рыбы, и снова погружаются в глубину. И все это для того, чтобы заложить основы христианообразного учения о всеспасении людей, а может быть, и демонов, в унисон с древними гностиками.

Прочитал мнение одного богослова о том, что «в Божестве соединившийся человеческий ум в Спасителе с момента соединения есть всепремудрый и всесовершенный. Вместе с увеличением человеческого возраста происходит выявление Его этого премудрого ума для других, а не развитие… По учению Православия, человеческая природа Спасителя сама по себе (то есть если в уме представим ее отдельно) хотя и обладает свойством неведения будущего, и этим Он – совершенный человек (именно это являет Спаситель в Евангелии), но в момент соединения с Божественной природой она сразу обогащается Божественным знанием, и, соответственно, – Христос есть знающий конкретный день Своего пришествия, – как Своей Божественной, так и человеческой природой (потому что невозможно, чтоб в Личности воплотившегося Бога, в Иисусе Христе, сосуществовали незнание и знание или знал Иисус Божественной природой и не знал человеческой)». Мне кажется, здесь пахнет монофизитством, прошу Вас объяснить эту цитату.

Первое. Человеческий ум Христа-Ребенка был совершенным умом ребенка; будучи неслитно соединенным с Божеством, Он мог через Божество знать нужную Ему истину, но выражал ее в формах детской речи. Святой Феодорит писал: «Если ты считаешь, что Христос, зная, говорил: “Не знаю”, то недалек от богохульства». Постановка вопроса о том, что человеческий ум Христа обладал когда-то незнанием, а затем, соединившись с Божественной природой, сразу же обогатился Божественным знанием, уже неправильна. Это та же монофизитская концепция: из двух создано одно. Самого момента (как переходного пункта) для соединения прежде существовавшей незнающей человеческой природы с Божественной всезнающей не было. Вне Ипостаси человеческая природа Христа ни один момент не существовала, поэтому у святых отцов она называется воипостазированной природой. Божественная природа не приняла извне человеческую природу, а создала ее в неслитном соединении с Божественной природой. Так что выражение: «Из двух природ – одна» – давно признано Церковью еретическим. Второе. Странным выглядит выражение: «Человеческая природа Спасителя сама по себе (то есть если в уме представим ее отдельно) хотя и обладает свойством неведения будущего, и этим Он – совершенный человек (именно это являет Спаситель в Евангелии), но в момент соединения с Божественной природой она сразу обогащается Божественным знанием». Значит, Христос когда-то по человечеству не знал, а потом по человечеству стал знать. Обогащение Божественным знанием человеческой природы Христа является возведением человеческой природы до степени возможного для нее совершенства, а вовсе не всезнанием, которое является свойством Бога. О дне Своего пришествия Господь знал как всеведущий и абсолютный Дух, Господь знал как богочеловеческая Личность, но не знала об этом человеческая природа Христа. Если бы знала, то она не была бы подобной нам, так как свойство созданного по времени и сотворенного – это ограниченность. Сын Божий, действием Духа Святого, или, если угодно, единым действием Святой Троицы, сотворил Свою человеческую природу через Деву Марию, и эта природа во всем подобна нашей природе, кроме греха. Одной из ошибок монофизитства является то, что оно, допуская абстрактно Божественное и человеческое во Христе, учит о реальности только единой природы. Само слово «монофизитство» означает «единоприродность». Знаменитый профессор Василий Болотов в своих «Лекциях по истории древней Церкви», в разделе, посвященном монофизитским спорам, пишет о том, что если бы человеческая природа Христа приняла всеведение, то она не могла бы существовать: это всеведение уничтожило бы ее. Так называемые умеренные монофизиты, последователи Севира, в своей христологической концепции имели в значительной степени внешнее сходство с Православием, но как раз в вопросе о человеческой природе Христа они приписывали ей Божественное свойство, в частности всеведение, и тем самым утверждали существование единой природы. Третье. Насчет того, что невозможно, чтобы в Личности Иисуса Христа существовали знание и незнание, мы можем спросить, а как же в Личности Христа существовало смертное и бессмертное, живущее в пространстве и беспространственное, подверженное страданию и бесстрастное, способное умереть и бессмертное? Если принять такое странное доказательство цитируемого Вами богослова, то надо прийти к мнению гностиков, что человечество Иисуса Христа – это вообще фикция и призрак, а не реалия. Если стать на точку зрения, что человеческий ум Христа воспринял Божественное всеведение, то надо признать, что он не соединен, а слит с Божественной природой, потому что слияние, а не соединение ведет к тождественности свойств, а как известно, догмат Вселенского Собора подчеркивает неслиянность природ. Если Христос «есть знающий… как Своей Божественной, так и человеческой природой», значит, Он отклоняется от истины, когда говорит: «Не знаю». Христос есть совершенная Правда, а здесь Христу приписывается заведомая ложь о Самом Себе. В одном месте Христос говорит: Я знаю Отца Моего, а если бы сказал, что не знаю Его, то был бы подобный вам лжец (ср.: Ин. 8, 55). Этим самым Христос показывает невозможность для Себя, как абсолютной Истины, сказать «не знаю», когда Он знает. Здесь со стороны цитируемого Вами богослова не только богословская ошибка, но и нравственная провокация: возможность лгать из прагматических целей. Святые Афанасий Великий и Григорий Богослов говорили, что Господь знал как Бог и не знал как Сын Человеческий, то есть силами Своей человеческой природы. Еще непонятнее: как можно представить себе человеческую природу Христа до ее соединения с Божественной природой, когда этого никогда не было? Следовательно, автор предлагает представить несуществующее и на этом строит свои доказательства.

Первое. Как люди, которые попадут в рай, будут жить и радоваться, зная и понимая, что некоторые из их близких и друзей мучаются в аду? Второе. Когда Бог сотворял мир, Ему нравилось его творение. Если Он знает прошлое и будущее и знал, что Адам и Ева согрешат и из последующих поколений людей многие не спасутся, то зачем Он сотворил этот мир?

Первое. Мы можем любить в людях действительное или предполагаемое добро. В человеке мы любим образ и подобие Божие, а также его душевные качества; но если наш близкий превратился бы навсегда в огромного паука или рептилию, то мы не смогли бы любить его, а в ужасе бежали бы прочь (вспомните новеллу «Превращение» Франца Кафки). Грешники в аду становятся демоноподобными существами, аналога которых невозможно найти на земле. Они выпадают из памяти Божией и памяти святых не потому, что у Бога ограничена любовь, а потому что сущие в аду ненавидят саму любовь. В грешнике откроется по смерти вся гнусность греха, и эту гнусность, слившуюся с его природой, любить невозможно, как невозможно любить демона. Грешник по смерти становится уже не ближним, а дальним, поэтому ад называют «страной забвения». Я говорю о состоянии после Страшного суда, а до него, пока еще не произошла окончательная дифференциация добра и зла, Церковь молится за тех христиан, кто в аду, в надежде, что некоторые из них (кто верил в Христа, делал добрые дела, грешил, каялся, и падал вновь, и умер в таком неопределенном состоянии) смогут воспринять эту любовь и спастись по молитвам живущих на земле. Второе. Господь, создавая мир и его обитателей, говорит добро (см.: Быт. 1). Он свидетельствует, что мир сотворен Его премудростью чистым от греха и скверны. Бог сотворил этот мир как возможность богообщения, создал, чтобы дать Своему творению радость чистого бытия с Богом. Промысл Божий и любовь Божия – это тайна, и, чтобы приблизиться к тайне, нужны духовная подготовка и, прежде всего, усиленная молитва. Я также советую Вам прочитать размышления и молитвы святого Силуана Афонского, которые находятся в книге архимандрита Софрония (Сахарова) «Старец Силуан». Святой Силуан пишет, исходя из своего опыта, эти вопросы выстраданы им, и поэтому он получил духовное свидетельство и ответы.

P.S. Однажды некая дама, как я думаю, поклонница Рериха, задавала мне подобные вопросы и в конце беседы сказала: «Разве можно быть спокойным, если по улицам ходит хоть одна голодная собака?» – и торжествующе посмотрела на меня. Я спросил: можете ли Вы честно ответить на мой вопрос? Она ответила: «Да». Я продолжал: скажите мне, когда Вы в последний раз поругались со своим супругом? Она ответила: «Сегодня утром, но какое это имеет отношение к нашей беседе?». Я сказал: древние подвижники, когда встречали непонятные для них места в Библии, налагали на себя 40-дневный пост с молитвой, чтобы Господь просветил им тьму. А я прошу Вас о малом: в течение 40 дней попробуйте не поругаться ни с кем и приходите, чтобы мы продолжили беседу. Дама сказала: «Вам хорошо сидеть в келии, Вы не знаете, как этот изверг доводит меня!..». Больше я ее не видел.

О воле Божией

Когда трудно определиться с выбором, принять решение, от которого будет зависеть дальнейшая жизнь, и молитва не помогает, и нет духовного отца, – как узнать волю Божию?

В таких случаях молите Господа, чтобы Он показал Вам через обстоятельства Вашей жизни Свою волю.

Как лучше узнать волю Божию, когда перед тобой стоит вопрос: да или нет?

Чем больше человек будет бороться со своими страстями и эгоизмом, тем более он будет способен понять волю Божию. Но так как мы пребываем в грехах и страстях, то лучше всего советоваться с духовным отцом, а если его нет, то иметь для каждого дела свидетельство в Священном Писании.

Об Ангелах и Архангелах

Есть ли у некрещеного человека Ангел Хранитель?

Уже в Ветхом Завете написано о том, что каждый народ имеет своих Ангелов Хранителей. Поэтому у некрещеного человека нет Ангела Хранителя, посылаемого ему при Крещении, но он не лишен милости, которая дается народу по молитвам Ангела, называемого в Библии князь народа (ср.: Дан. 12, 1).

О святых и святости

Как следует относиться к видениям Николая Мотовилова, особенно к его описаниям и комментариям слов и чудес святого Серафима? Я слышал, что Мотовилов был психически нездоров.

Мотовилов был психически вполне здоров, но некоторое время он подвергался тяжелому испытанию, которое называют одержимостью. Как он сам пишет, это испытание было попущено ему за гордость, а именно: он считал, что христианин, который исповедуется, причащается, совершает молитвенное правило, – уже защищен от демона, забыв о том, что в духовной жизни необходимо глубокое смирение, осознание своего бессилия перед собственными страстями и бесовскими искушениями, то есть надо иметь то состояние духовной нищеты, о которой говорится в Евангелии. Ему была попущена одержимость демоном для того, чтобы познать, что без благодати Божией невозможно спастись, и чтобы опытно испытать, что такое муки ада и пребывание в душе человека темной силы. Впоследствии он был исцелен молитвами святых Серафима Саровского и Антония Воронежского. Мотовилов был одним из близких людей святого Серафима Саровского, поэтому его видения – это свидетельства очевидца. Но надо помнить, что святые часто говорят о будущем не буквально, а иносказательно, потому что эти Откровения не для всех.

Я не случайно задаю вопрос о Николае Мотовилове, так как он делал сомнительные утверждения в течение своей жизни и потом приписывал это святому Серафиму. Например, он писал Государю, что Батюшка Серафим требовал передать икону Божией Матери командиру войск южноамериканских штатов, которые были рабовладельческими. Батюшка Серафим скончался за 30 лет до Гражданской войны в США. Мотовилов также писал, что будет Восьмой Вселенский Собор, на котором католики и православные соединятся вместе, и это будет торжество истины, однако до этого будет мировая война и Бог дарует победу французам за их почитание Лурдской Божией Матери (экуменизм). Есть у него также мысли, что Москва и Петербург сольются в один город, где родится антихрист и так далее. Кроме того, Вы сказали, что некоторое время сам Мотовилов был одержимым, но разве одержимость бесом не есть признак психического расстройства? У меня нет намерения очернить Мотовилова, просто я делюсь с Вами информацией и сомнениями.

Одержимость – это не психическое расстройство, а захват демонической силой душевных способностей человека, так что в человеческой личности живут как бы два существа. Возможно, что некоторые слова святого Серафима были неправильно поняты и переданы Мотовиловым, как может случиться с любым человеком. Святой Серафим обещал, что Мотовилов запомнит беседу о Духе Святом, но не сказал, что он запомнит все беседы. Что касается войны северных и южных штатов, то интересно, что и Достоевский скептически смотрел на эту войну как на освободительную и в своих дневниках писал, что теперь негры попадут в еще худшее рабство. Как ни странно, но расовая враждебность к неграм достигла своего пика после освобождения негров. Затем, в Первой мировой войне плодами победы больше всего воспользовались французы (получили Эльзас и Лотарингию). Почитание изваяния Лурдской Божией Матери чуждо православным, но не может считаться экуменизмом. Если католики откажутся от своих догматических и экклесиологических заблуждений и иных неправильностей, связанных с этим, то объединение будет возвращением к Православию. Лично для меня это кажется сомнительным, но если будет частичное обращение католиков, то и за это слава Богу. Вообще, старцы последнего времени с опаской говорили о возможности Восьмого Вселенского Собора. Может быть, здесь Мотовилов не вполне осмыслил слова святого Серафима. Мотовилов писал Государю Николаю I, что Серафим должен быть прославлен как святой при Императоре Николае и Императрице Александре. Он приурочивал это событие к царствованию Николая Первого. Когда оно не совершилось, то люди, знавшие о ходатайстве Мотовилова, посчитали его слова фантазией, однако оно исполнилось позднее, при Императоре Николае II и Императрице Александре. Я думаю, что воспоминания Мотовилова нельзя принимать как Откровение, – это человеческие воспоминания, которые в каких-то частях могут оказаться ошибочными, но, в то же время, нельзя огульно отвергать их. Для нас истинно то, что подтверждено Церковью. Во многих воспоминаниях и дневниках можно найти неточности и ошибки, но, несмотря на это, они остаются источниками информации, которые нуждаются в критической проверке, то есть в сопоставлении с другими источниками и фактами. Так же надо отнестись и к воспоминаниям Мотовилова: не абсолютизируя их как истину и не отвергая их огульно как плод больной фантазии.

Общеизвестно, что образом подражания для православной женщины должна быть Пресвятая Богородица. Дорогой Батюшка, но как, по Вашему мнению, может современная христианка хоть чем-то, хоть как-то стать похожей, как внутренне, так и внешне, на Владычицу нашу, если это вообще возможно в нынешнее время?

Пресвятая Богородица является совершенством всех добродетелей, но особенно просияла Она смирением, целомудрием и любовью к Богу. Стяжание этих добродетелей и является подражанием Деве Марии. Что касается внешнего, то одежда Девы Марии была скромна, характер Ее молчалив, Она относилась с вниманием и любовью к каждому человеку и больше слушала, чем говорила. Есть еще один внутренний путь к подражанию Деве Марии. Святой Григорий Палама пишет, что во время пребывания Девы Марии во Святая Святых Ей было открыто имя Иисуса Христа и это имя вошло в Ее сердце. Поэтому тот подражает Деве Марии, кто старается всегда творить Иисусову молитву.

В Вашей статье о скрытом демонизме имеются строчки о заблуждениях архиепископа Симферопольского Луки. Но известно, что он был исповедником веры и недавно канонизирован Церковью. Не могли бы Вы подробнее раскрыть эту тему, ведь Церковь не может ошибаться в вопросе канонизации.

Ваш вопрос поставлен не совсем правильно. Я говорил не о заблуждениях святого архиепископа Луки, который был исповедником Православия, а о том, что он допустил в своей книге «Дух, душа и тело» некоторые методологические ошибки, а именно: в опровержение материалистических воззрений он приводил примеры из области парапсихологии и таким образом косвенно подтверждал их действительность и объективность, хотя Церковь, в лице многих богословов, а также святых отцов древности, указывала на демонический характер таких явлений. Поэтому противоядие от пошлого материализма может привести к ложной мысли о том, что парапсихология – союзница христианства. Архиепископ Лука ссылался на данные современной ему науки. Но наука – динамичный процесс, ее представления меняются, и ряд доводов архиепископа Луки (его ссылки на научные доказательства) оказывается повисшим в воздухе, так как сами ученые признают эти положения науки уже устаревшими. Надо сказать, что Поместный Собор Русской Церкви сделал заявление, что канонизация новомучеников и исповедников не является утверждением, что все их высказывания и воззрения являются безошибочными. К личности архиепископа Луки я отношусь с уважением, но считаю, что его менталитет как ученого не всегда удачно проявлял себя в христианской апологетике.

Первое. Вы аргументированно критикуете современную практику «профессионализации» и «специализации» святых. В то же время – иногда советуете в одном случае молиться или читать акафист одному святому, в другом случае – другому. Нет ли тут противоречия? Хотя я понимаю, что полный отказ от таких советов невозможен, иначе придется отказаться вообще от почитания святых, что будет безумием. Второе. О святых отцах часто вспоминаем, а существует ли список или перечень имен подвижников, относящихся к этой категории? И каковы критерии, по которым тот или иной человек считается святым отцом? Когда и как вообще появилось это понятие?

Первое. Существует народное предание, проверенное опытом, об особом покровительстве святых в том или ином случае или ситуации. Например, святому Пантелеимону молятся преимущественно как исцелителю болезней, святому Георгию как покровителю воинов, святой блаженной Ксении в трудноразрешимых делах и так далее. К такому виду обращения к святым, которое отчасти подтверждено в церковной гимнографии, я отношусь положительно, поскольку святые сохраняют определенные черты своего характера. Я писал об искусственно созданных таблицах и системах, вроде справочников (не имеющих оснований в Предании, а сочиненных современными авторами), являющихся в лучшем случае плодом воображения современных авторов, а в худшем – желанием удовлетворить потребности книжного рынка. Второе. В богослужебных текстах святыми отцами называют отцов семи Вселенских Соборов, святителей и преподобных.

Святой Епифаний Кипрский выступал против почитания икон, высказывал мысль, что Святой Дух может нисходить и от Отца и от Сына (Filioque), выступал в суде против святого Иоанна Златоуста. Почему Епифаний Кипрский, у которого столько богословских ошибок, почитается как святой? Богословские неточности есть у многих святых отцов: у святого Августина, святого Григория Нисского и других. Однако у Епифания ошибок, видимо, гораздо больше. Что поражает особенно: он выступал против святого Иоанна Златоуста!

Святой Епифаний Кипрский действительно выступал против почитания икон, но в каком смысле – это нам трудно понять. Можно отметить как смягчающее обстоятельство, что тогда иконопочитание было Преданием, но еще не догматом. Насчет исхождения Духа Святого от Отца и Сына надо отметить следующее. Католики учат о предвечном исхождении Духа Святого от Отца и Сына, то есть о двуначалии Духа, а некоторые из отцов, употребляя это выражение, подразумевали предвечное исхождение Духа Святого от Отца и временное от Сына, ради Его Крестных страданий. Христос ниспосылает от Отца Духа Святого в новозаветную Церковь, которая начинается с Пятидесятницы. Некоторые из отцов выражали эту мысль в следующих словах: «Дух исходит от Отца через Сына», – опять-таки подразумевая не предвечное исхождение, как Бытие Ипостасей, а временное – как созидание Церкви. У святого Епифания Кипрского, кроме ошибок, имеется много заслуг перед Церковью, особенно его бескомпромиссная борьба против оригенизма. Святой Епифаний вначале выступал против Иоанна Златоуста и даже сделал канонические нарушения, рукоположив в епархии Иоанна Златоуста клириков. Но затем он понял, что Иоанн оклеветан, и поэтому отказался участвовать в суде над ним, покинув Константинополь. Надо сказать, что теперь время реанимации оригенизма со стороны либеральных богословов и поэтому противостояние святого Епифания этому догматическому и нравственному злу видится еще более значимым, хотя здесь Кипрским епископом были допущены некоторые крайности и ошибки.

У меня сложилось непонятное отношение к святому Иоанну Кронштадтскому. Прочитал воспоминания о нем митрополита Вениамина (Федченкова). И что-то восстало против: многотысячная общая Исповедь показалась сеансом экстрасенса, сам Батюшка – нарочито, как сейчас говорят, пафосным. И далее пошло: шелковые рясы, деньги, бросаемые народу, бездетный брак. Набор «обвинений» общеизвестен. Пробовал читать его книги (одну даже купил) – не могу. Как стена между нами. Купил иконку, пробовал читать составленные отцом Иоанном молитвы – никак. Это единственный святой, с которым у меня такие отношения. Что за напасть?

Чудеса святого Иоанна Кронштадтского несомненны, сила молитв огромна, а творения пронизаны духом покаяния и смирения, а не гордости, как бывает у обольщенных. Я советую Вам посетить в Петербурге монастырь на Карповке, где находится гробница святого Иоанна Кронштадтского, и помолиться ему. Я подозреваю, что темная сила хочет лишить Вас молитвенной помощи этого угодника Божиего и уже довела Вас до такого состояния, что Вы сравнили святого с экстрасенсом, а молитвенное вдохновение – с пафосом. Что касается «шелковых ряс», то я вспоминаю слова Сократа, сказанные Антисфену: «Через дыры твоего плаща просвечивает тщеславие».

В книге «Великие русские старцы», в жизнеописании старца святого Льва Оптинского, сказано: «Сам Господь умудрил его, под видом буйства Христа ради, приносить душевную пользу ближним». Что такое буйство Христа ради?

Святой Лев Оптинский допускал резкости в обличении пороков, такие резкости сближали его в этом отношении с юродивыми.

Первое. На Архиерейском Соборе 2000 года были прославлены новомученики и исповедники, многие из которых, если не большинство, были «раскольниками», так как принадлежали к другой юрисдикции (Истинно-Православной церкви). Святой мученик Кирилл Казанский не признавал Патриарха Сергия и возглавляемых им архиереев, но не отрицал, правда, возможности спасения в их юрисдикции. А ведь в расколе нет ни святости, ни мученичества, ни спасения. Если многие новомученики были раскольниками, почему мы их почитаем? Второе. А отец Серафим (Роуз)? А святой Иоанн Шанхайский – нетленные мощи?

Я думаю, что, задав вопрос, нужно было бы подождать хотя бы несколько дней, прежде чем становиться в позу прокурора, который требует отчета от обвиняемого. Но спишем это на счет Вашего пылкого характера. Отвечаю на первый пункт. После революции 1917 года сразу же началось гонение на Церковь, которое перешло в своего рода геноцид. За период 20–30-х годов большинство иерархов было репрессировано и уничтожено, а остальные, обреченные на смерть, томились в лагерях. В свое время Патриарх Тихон, учитывая создавшуюся обстановку, оставил несколько кандидатов на Патриарший престол, надеясь, что кто-нибудь останется на свободе, и каждый из них, будучи репрессирован, также оставил своих преемников, из которых почти все погибли в лагерях. В создавшейся обстановке, похожей на хаос, было трудно, почти невозможно, определить, кто представляет законную церковную власть. Поэтому образовавшиеся течения и ориентировки нельзя назвать расколами. Даже предстоятели Поместных Церквей не могли определить точно, кто представляет законную власть в Русской Церкви. Когда, в свое время репрессированный, митрополит Сергий (Страгородский) стал Патриаршим местоблюстителем, то это также вызвало споры, так как был еще жив преемник Патриарха Тихона – митрополит Петр Крутицкий, находившийся в далекой ссылке; также несколько митрополитов считали, что они имеют законное основание возглавить управление Русской Церковью. Эти разногласия касались главным образом вопроса о правах митрополита Сергия и других иерархов считаться преемниками Патриарха Тихона и проблемы отношений с безбожной властью; в остальном оппоненты были единодушны. Эти вопросы должен был прояснить и утвердить Поместный Собор Русской Церкви, но он не собирался с 1918 года, в течение 25 лет. К 40-м годам на свободе осталось только несколько архиереев. В 1943 году отношение власти к Церкви несколько изменилось, и оставшиеся в живых епископы и духовенство большей частью были освобождены из лагерей и тюрем. В 1943 году состоялся Архиерейский Собор, почти все участники которого были прежние узники ГУЛАГа. На Соборе был избран Патриархом митрополит Сергий. Здесь начинается частичная стабилизация церковной жизни. В 1945 году уже не Архиерейский, а Поместный Собор, с широким представительством, выбирает на место почившего Патриарха Сергия нового Патриарха в лице Алексия Первого. На Соборе присутствовали представители Поместных Церквей, так что в 1943–1945 годах утвердилось полное единство Русской Церкви. Обновленчество было осуждено не только как раскол, но и как ересь, которая противопоставила себя всей православной канонической структуре. Рукоположения, совершенные в обновленчестве, были объявлены недействительными. Архиерейский Собор Русской Церкви 2000 года, рассмотрев положение, в котором находилась Церковь в период своего рода геноцида, не посчитал раскольниками тех архиереев, у которых были расхождения в вопросе о церковном правлении, именно того периода, когда этот вопрос был неясен и сложен. Участники Архиерейского Собора Русской Церкви 2000 года своим решением о канонизации новомучеников показали, что хаос, устроенный безбожной властью посредством репрессий духовенства, создавал такие ситуации, которые нельзя назвать расколом. Напомню, что в Константинопольской Церкви в IX веке произошло разделение между сторонниками Патриарха Игнатия и Патриарха Фотия. Патриарх Игнатий из-за конфликта с императорским двором был репрессирован и отправлен в ссылку. На его место был выбран видный ученый и государственный деятель Фотий. Сторонники Игнатия отказались признать Фотия как Патриарха и продолжали считать главой Константинопольской Церкви Игнатия. Затем положение изменилось: Игнатий был снова призван на кафедру, а Фотий свергнут и выслан. Теперь сторонники Фотия не признали законность Игнатия. При следующем витке византийской политики Фотий снова получает кафедру и доблестно защищает Православие от поползновений Рима. Здесь имел место не раскол, а политическая ориентация, поэтому Церковь не признала раскольниками ни сторонников Игнатия, ни сторонников Фотия. И Фотий, и Игнатий были причислены к лику святых: Игнатий – как подвижник и исповедник, а Фотий – как защитник и учитель Православия. Второй пункт. Что касается РПЦЗ, то ее организация получила определенную и необходимую в данных условиях самостоятельность с благословения Патриарха Тихона, и впоследствии она находилась в общении с Поместными Церквами. Окончательный разрыв произошел в 60-е годы, в связи с вступлением Поместных Церквей в экуменическое движение. В настоящее время произошло воссоединение РПЦ и РПЦЗ. Что касается Серафима (Роуза), то я отношусь к нему с большим уважением и считаю его труды значительным вкладом в апологетику XX века, однако говорить о его святости не могу. Насчет нетленных мощей. В Испании имеется нетленное тело католической монахини, которое открыто лежит в соборе в стеклянном гробу, но я не считаю это доводом в пользу экуменизма. Святой Иоанн Шанхайский – подвижник, и надо сказать, что святой Иоанн при богослужении поминал Московского Патриарха наряду с первоиерархом РПЦЗ, значит, он считал себя неотделимым от Русской Православной Церкви. Акафист своему духовному наставнику составил Серафим (Роуз), следовательно, и он стоял на таких же экклесиологических позициях.

И все-таки в каком смысле на Соборе Русской Православной Церкви 2000 года было оговорено, что святость новомучеников не является свидетельством догматической и экклесиологической чистоты их воззрений? Справедливо ли это?

Новомученики были прославлены Русской Церковью за подвиг мученичества, который, как второе Крещение, смывает все грехи человека, и если он не был еретиком, то открывает для него Небесное Царство. На Соборе было оговорено, что новомученики прославлены не за свои богословские произведения, в которых могли быть ошибки, или же за особую подвижническую жизнь, хотя эти подвиги не исключены, но за исповедничество и мученичество, которое они приняли от рук богоборцев.

Разъясните, пожалуйста, эпизод из деяний апостола Петра, описанный в «Житиях» святого Димитрия Ростовского. В виду гонений на христиан, учиненных Нероном, римская община уговорила апостола Петра удалиться из Рима. «И когда он был у городских ворот, то увидел идущего ему навстречу в город Господа Иисуса Христа; поклонившись Ему, святой Петр спросил: “Куда идешь, Господи?”. – “Иду в Рим, чтобы снова распяться”, – ответил ему Господь и стал невидим. Изумленный Апостол понял, что Христос, страдающий в рабах Своих, как в Своих действительных членах, хочет и в его теле пострадать в Риме». Значит ли это, что Господь в каждом мученике за веру снова и снова страждет? Мне всегда казалось, что Господь Сам решает, – когда и где дать нам чашу сию (ср.: Мф. 26, 39), и только от нас зависит, принять ее или отвернуться. И если бы мне доверили сделать вывод из сказанного, то я сделал бы только такой: «Мужайся, Петр, – время».

Лично я не дерзаю священные образы переводить на язык отвлеченных понятий. Соприкоснуться с тайной и расшифровать ее – не одно и то же. Что касается Вашего вопроса, то апостол Петр хотел покинуть Рим не потому, что боялся казни, а считая, что он необходим для римской общины, другими словами, из любви к своей пастве. Христос показал ему, что подвиг его жизни окончен и должен быть увенчан мученичеством. Апостол Павел пишет, что грешник своими грехами распинает Христа, невидимо живущего в нем (см.: Евр. 6, 6). Но что представляет собой это мистическое распятие, – мы не знаем; тем более для нас непонятно сораспятие Христа с мучениками. Возможно, это сострадание любви.

Прочитал, Батюшка, житие Алексия, человека Божия. Не могу вместить и понять. Мало того что он страдал сам, но еще пришел домой и смотрел, как страдают без него родители и несостоявшаяся супруга. Сейчас бы сказали: «Не по-христиански это!». А ведь народ любит этого святого и житие его. И я чувствую, что истина где-то здесь, а принять и понять все же не могу пока. А тут еще у святого Исаака Сирина прочитал, что даже тысячи обращенных в веру и помощь тысячам нищих не стоят нарушения безмолвия, внутреннего мира. Опять же – не по-христиански вроде. Кажется, что не вместить обычному человеку такое высокое христианство. Как все это можно, так сказать, «синхронизировать» в своей душе. Всему свое время? Но почему 200 лет назад крестьянин читал житие Алексия, человека Божия, и у него не возникало таких чувств, как у меня, что, мол, «не по-христиански»…

Для христиан главным объектом для любви является человеческий дух и главной целью жизни – стяжание благодати. Господь исполнял молитвы тех, кто посвящал Ему свой ум и сердце. Гуманисты главным объектом любви сделали душу человека, с ее желаниями, намерениями, чувствами и страстями, не выходящими за пределы земной жизни. Любовь «либералов» выбрала своим объектом тело человека, а точнее, его пищеварительные и воспроизводительные органы. Подвиг святого Алексия был подвигом чистой духовной любви, обращенной к вечности, перед которой земная жизнь с ее проходящими радостями и скорбями казалась мгновением. Преодолевая не только страсти, но и душевно-чувственную любовь, святой Алексий путем этой жертвы достиг состояния бесстрастия (в христианском понимании этого слова) и мог жить в миру как пустынник. Это был огромный подвиг воли. Примером своей жизни он утвердил в вере отца и невесту и обратил к покаянию и спасению мать. Ваше сомнение происходит оттого, что Вы не чувствуете, что человек – это явление вечности на земле. Святой Григорий Двоеслов пишет, что ради монашеского подвига Господь спасал целые народы. Поэтому тот, кто может чисто молиться, невидимо питает тысячи тысяч. Теперь пропало понимание молитвы как духовной силы, имеющей непосредственное отношение к Промыслу Божиему о человечестве, и молитва стала пониматься как нечто личное и субъективное, вроде аутотренинга. Духовные ориентиры у современного человека сместились и понизились. Прочитайте в Патерике повествования о святом Арсении Великом и святом Моисее Мурине, – каково было значение их подвигов.

Первое. Верно ли, что святой Исаак Сирин принадлежал к Несторианской церкви? Второе. Правда ли, что он считал, что мучения в аду по причине Божией милости все же будут иметь конец?

Первое. Святой Исаак Сирин не мог быть несторианином и в то же время канонизированным Православной Церковью. Сама канонизация включает в себя тщательное рассмотрение всей жизни святого и его письменных трудов. Некоторые, правда, хотят показать, что и в ереси можно стать святым, и не только святым, но и учителем Православия. В Персии долгое время существовали кафедры монофизитов, диофизитов и несториан, причем несторианство и монофизитство поддерживались персидским правительством, а Православие спорадически преследовалось. Несторианство утвердилось в Персии не сразу, а в течение нескольких столетий. Святой Исаак Сирин некоторое время управлял православной паствой в городе Ниневия, где были и другие общины. Даже среди самих несториан, называвших себя сиро-халдейскими христианами, существовали значительные силы, которые ориентировались на Византию и стремились к воссоединению с диофизитством. Несториане старались опереться на государственные структуры Персии, а затем арабского халифата, чтобы бороться с православными. Второе. В прошлом столетии была обнаружена рукопись, приписанная святому Исааку Сирину, о которой ничего не знала древняя Церковь. Эта рукопись относится к числу весьма сомнительных.

Как понять нетленные мощи? Дело в том, что в моем представлении – это и кости, и кожный покров (как у святого Александра Свирского). Но есть святые, от которых остаются только кости. Но ведь когда обычные люди умирают, разве от них не остаются кости даже после нескольких столетий пребывания в могиле? Раньше я неверующим говорила, что святые (их тела) нетленны и они как будто только что умерли, но, оказывается, я ошибалась, есть святые, от которых остаются только кости. Почему тогда они считаются нетленными?

Славянское слово «мощи» подразумевает кости, а не тело. Сохранение костей от тления – это тоже чудо. Обычно кости меняют цвет, чернеют, медленно гниют, тлеют и превращаются в прах. Кости святых имеют другой вид. Они обычно желтовато-воскового цвета, а иногда кажутся блестящими. Такими я видел многие черепа в Афонских усыпальницах. Но самое главное – благодать, обитающая в останках святых.

В жизнеописании святого Алексия Московского (Мечева) приведены его слова о том, что «есть два подхода к людям; преподобного Серафима и Иоанна Предтечи». И далее сказано, что святой Алексий старался брать пример с Батюшки Серафима. Если можно, поясните, в чем тут суть.

Не решаюсь интерпретировать слова святого Алексия Московского. Может быть, он имел в виду, что святой Иоанн Предтеча обличал грех и порок, призывая людей к покаянию, а святой Серафим Саровский врачевал грешников своей любовью. Однако и святой Иоанн Предтеча, и святой Серафим Саровский были едины по духу, об этом свидетельствует Пресвятая Богородица, Которая сказала о святом Серафиме: «Он Нашего рода». Я советую Вам внимательно прочитать все творения святого Алексия Московского, а также помолиться ему, чтобы он открыл Вам смысл своих слов.

Об антихристе

Слышала, что если по телевизору будут показывать фильм об антихристе и что если таким способом враг будет стремиться проникнуть в наши дома, то не следует включать в этот день телевизор и компьютер. Конечно, от включения телевизора можно отказаться, и так по нему показывают столько плохого… Но можно ли верить данным слухам?

Антихрист – это тайна беззакония (2 Фес. 2, 7), которая откроется в конце мира, а кинофильмы о предметах и событиях, касающихся Откровения, – это ложь, умноженная на ложь. Вообще христианин должен быть осторожным в той информации, которая может загрязнить его душу. Нельзя понимать буквально слова, будто бесенок выскочит из телевизора и поселится в Вашем доме. Но опасность заключается в том, что духовная грязь проникнет в Вашу душу – внутренний дом – и произведет там беспорядок. Поэтому лучше отказаться от рискованной и опасной для души информации, взяв это за правило.

Следующий трудный вопрос, на который прошу разъяснения: откуда взялась гордость у денницы? Как мы знаем, гордость – от диавола, но ведь его еще не было тогда? От кого или от чего светоносный ангел мог «заразиться» ею? Как вообще могло появиться на небе что-либо негативное?

Святой Димитрий Ростовский пишет: «Началом падения первоангела было безумие; денница залюбовался своей светоносной красотой и сам захотел быть Богом, забыв, что Бог является Источником всякого бытия, в том числе и его бытия». Свободная воля предполагает выбор между добром и злом, иначе она стала бы фикцией. Поэтому начало зла и греха – неправильное употребление великого дара свободы.

В книге святого Иоанна Кронштадтского «Начало и конец нашего земного мира» говорится, что, возможно, космос – место изгнания падших духов, так называемая тьма внешняя (ср.: Мф. 8, 12). Космос лишен «внешнего» физического света, падшие духи утратили внутренний свет и изгнаны в космическую тьму. Как Вы считаете, может ли такое быть?

Апостол Павел называет падших духов духами поднебесными (ср.: Еф. 6, 12). Это выражение встречается у некоторых отцов Церкви. Святой Игнатий Брянчанинов считал, что ад находится в глубинах земли. Вне Божественного Логоса лежит область тьмы и безумия. Святой Иоанн Златоуст писал: «Не спрашивай меня, где находится ад, а спроси, что делать, чтобы не попасть в него». Внутренняя горница, освященная светом Пятидесятницы, – это Небесное Царство; вне его – внешняя тьма. Однако, образно и условно говоря, есть некая пограничная зона, где само бытие нельзя назвать ни блаженством, ни мучением. Об этом упоминает святой Григорий Богослов в своем 40-м Слове («На святое Крещение»). Надо помнить об ограниченности нашего земного языка, который, по словам святого Исаака Сирина, является «орудием этого века», то есть отражает земные реалии, с которыми соприкасаемся мы. Но когда речь идет о метафизическом и сверхреальном, то святые отцы прибегают к образу и символу. Это вовсе не значит, что слова святых отцов – это рассудочные абстракции или надуманные аллегории, но они дают нам контуры предметов, а большее мы увидим, когда сами перейдем в тот мир. Апостол Павел говорит: здесь мы видим как бы в тусклом зеркале, а там увидим воочию (ср.: 1 Кор. 13, 12). Что касается космоса, то можно осторожно предположить, что он является временным местом пребывания злых духов: так эмигранты, изгнанные из страны, могут временно поселиться на территории другого государства. Но космос сотворен Богом не как темница для падших духов, а как будущее Царство для человека, когда в огне благодати преобразятся земля и небо и произойдет одухотворение и преображение космоса, освобожденного от тления и смерти.

Что бы Вы могли сказать о последних временах? Что сделать, чтобы не постыдиться на суде?

В последние времена будет катастрофическое оскудение любви. Святой Игнатий Брянчанинов говорит, что в последние времена будут спасаться благодарением Бога за скорби и прощением своих обидчиков.

О духовной жизни

Человек чистый сердцем, но к Церкви не причастный и обрядов не творящий – спасется ли?

Наше сердце отравлено наследственным и личными грехами, и церковные Таинства даны нам для очищения и возрождения через благодать нашей души. О какой чистоте сердца Вы можете говорить? Попробуйте в течение некоторого времени проследить за своими помыслами и желаниями, и Вы увидите, какой труд предстоит человеку для обуздания страстей и борьбы с грехом. Говорить о чистоте сердца может человек, лишенный духовного самопознания. Мы все больны грехом, а православная вера и Церковь – это путь и средство к исцелению. Человек, не знавший истинного Бога, но старавшийся исполнить повеление своей совести и творивший добро, которое в остаточном виде сохранилось в преданиях народов, будет избавлен от мучений в гееннском огне. Но без искупительной Жертвы Христа и благодати Духа Святого никто не сможет пребывать в вечности с Богом. Что же касается человека, который сознательно отвергает Церковь и думает спастись собственной «хорошестью», то он гордого мнения о себе, а гордость – грех, который, по слову Священного Писания, мерзость перед Богом (Лк. 16, 15).

Первое. Человек рождается личностью или становится ею? Второе. Как и когда можно сказать, что он стал ею?

Первое. Человек рождается с потенциалом личности, как образ и подобие Божие. Личность является, прежде всего, духовной и нравственной категорией. Поэтому личность переходит в актуальное состояние, когда человек на уровне сознания осуществляет выбор между добром и злом. Второе. Развитие личностных начал – это динамичный процесс, который продолжается всю жизнь. Демон вместе с подобием Божиим потерял личность, поэтому у него нет лица, – а «рожа».

Известно, что есть новоначальные и совершенные. Как называть тех, кто посреди пути? Существует ли мерило духовного роста на пути к совершенству?

Мы с вами не ошибемся, если будем считать себя новоначальными и каждый день полагать начало духовной жизни. А кто совершен и кто средний, – знает Господь.

Как Церковь относится к «мастерам», которые познают Бога с помощью интуиции, и можно ли ее развивать православным?

Средством познания Бога является молитва и жизнь по Богу. Исполнение евангельских заповедей расширяет возможности богопознания и развивает то религиозное чувство, которое иногда называют духовной интуицией. Искусственные приемы развития интуиции и упражнения, которые предлагают нам йоги, антропософы и тому подобные «мастера», с их медитациями, ведут не к Православию, а к оккультизму.

Вот уже лет 10, как в Церкви (хочется думать). Очень много прочитал и узнал о Христе, о Православии. Даже дерзаю наставлять других. Но духовное горение, кажется, заместилось интеллектуальным интересом: всякое новое знание о вере с жадностью потребляешь, но ленишься молиться, чаще бывать в храме и так далее. Как вырваться из этой теплохладности?

Святой Феофан Затворник советует: «Обложи себя правилами», – то есть подчини свою жизнь определенному порядку. Без молитвы невозможно обрести правильных духовных знаний.

Пришла к выводу, что я все больше воспринимаю и оцениваю житейские вещи и события душевно: плачу часто, слезы сами идут (как мне казалось раньше, слезы эти от осознания своей греховности, от понимания суетности, от умиления, от жалости, из сострадания). А сейчас я думаю, что это пустые слезы, как пена. Хотя в жизни не раздумывая вступлюсь за обижаемого, слабого и сердцем чувствую боль другого как свою. Как распознать, духовное это или просто эмоции на душевном уровне? И нет ли здесь гордыни?

Причина слез может быть различной. Но Вы воспользуйтесь своим плачем: переведите его в русло покаяния и плач будет очищать Ваши грехи, как очищают грязь струи воды. После духовного плача в сердце наступает глубокий мир и тишина; иногда человек испытывает ощущения даже телесного облегчения, как будто что-то тяжелое спало с его плеч. Что касается гордости во время плача, то она появляется в тайном желании, чтобы в это время люди увидели бы Вас плачущей и сказали бы: «Как хорошо она молится, какой у нее особый дар слез». Читайте акафист святому Николаю Мирликийскому; он наш помощник и в духовном, и в житейском.

Мне в глубине души совершенно все равно, что надеть или что поесть, хотя я и хорошо одеваюсь, и вкусно готовлю для близких, так как вижу, что для них это важно. У меня постоянное ощущение, что мир вокруг меня не очень реален, он – как сон. С другой стороны, духовный мир для меня реальнее, чем для многих, я так думаю, но это, пожалуй, потому, что Господь просто осыпает меня Своими милостями, которых я нисколько не заслуживаю. Иногда это чувство сна исчезает. Такое было, например, когда я пришла в себя после обморока. Бывает такое, если очень медленно читать слова молитвы, как бы вдумываясь в каждое. Вы думаете, у меня какое-то психическое расстройство?

Если Ваши близкие не имеют глубокого религиозного чувства, то они не могут понять, какое духовное сокровище приобретаете Вы. Есть сказка о том, как курица высиживала птенца из лебединого яйца, а когда лебеденок поплыл по озеру, то курица закудахтала и забегала по берегу, думая, что ее птенец утопится. Видно, бедная курица решила, что лебедь стал ненормальным. Что касается реальности мира, в котором мы живем, то уже древние философы говорили, что он действителен и недействителен: действителен, потому что он существует как факт; недействителен, потому что он подчинен времени, находится в беспрерывном течении и переменах, в нем нет устойчивости, в нем все изменяется, в нем прошлое беспрерывно поглощает настоящее. Так что можно сказать, что материальный мир, в котором мы живем, – это низшая реальность по отношению к вечности. Психического расстройства я у Вас не вижу, а оценку мирских людей уже предвидел апостол Павел, когда сказал: мы безумны Христа ради (1 Кор. 4, 10).

Двухнедельное паломничество в Дивеево обернулось для меня страшным духовным падением. Те немногие духовные навыки, которые Господь насаждал во мне, утратили свою жизнеспособность. Какой безобразной и беззащитной оказалась я в святом месте. Дома держалась, не унывала, надеялась. Приехала – утратила веру, что Господь хочет меня спасти. Я «вне себя». Как понять то, что происходит? Какой очень важный урок хотела преподать мне Богородица?

На святом месте Господь показал Вам, что духовная жизнь более сложна, а демоническая сила более сильна, чем Вам казалось раньше, и призвал с азов, на новом основании смирения, строить свою духовную жизнь.

Уже шесть лет, как я стала жить полной церковной и духовной жизнью. И вот недавно осознала, что «теплохладный» – это я. Я исповедуюсь, но покаянного чувства не испытываю. Механически повторяю одни и те же грехи. Правда, раскаяние, после того как осужу или лишнего поем, бывает. Но на Исповеди холодность. Причащаюсь минимум раз в месяц и каждый раз понимаю, что не подготовилась как должно. Пощусь плохо, молюсь рассеянно. Понимаю, что должна что-то изменить, но не знаю как.

Теплохладность часто происходит оттого, что второстепенное поглощает и заслоняет собой первостепенное. Поэтому надо уметь сосредоточиться на главном и освобождать свой ум от излишних забот. Духовный рост совершается незаметно, как незаметно растет дерево. Видеть свои грехи – не плохо; если бы благодать не коснулась Вас, то Вы даже не смогли бы понять, в чем грешны. Поэтому не унывайте, а старайтесь стяжать Иисусову молитву. За терпение Господь возвратит благодать.

Я никогда не встречал четкого определения, что такое фанатизм, как отличить его от такого явления, как ревность о Боге.

Фанатизм – это вера без любви, вера, соединенная с гордостью и самомнением. Ревность о Боге – это желание осуществить христианскую любовь на деле.

Как жить христианину в этом жестоком и гордом мире? Как спасаться верующему человеку, который практически не общается с людьми (кроме родных), очень много времени проводит дома или в храме и не имеет духовного отца по жизни? Я осознаю, что веду двойную жизнь: на работе с коллегами одна, а дома, в храме, на клиросе мне легче, я совсем другая. Чтобы удержаться на работе, мне приходится поддерживать общение с коллегами, а это значит – быть свидетелем соревнования в гордости, лицемерии. Мне не хочется быть в курсе всех кино- и книгоновинок, я уже не хочу ходить в театр, на концерты. Но это ценится руководством не менее хорошо выполненной работы. Смена работы – это не выход, у нас хотя бы нет пересудов, сплетен и прочего. Когда прихожу домой, то стою перед образами и каюсь за свое лицемерие, и так каждый день. При таком существовании разве можно продвинуться в духовной жизни хоть на шаг вперед?

Если Вы пока не можете найти духовного руководителя, то читайте святых, близких к нам по времени: Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника и Иоанна Кронштадтского. Старайтесь творить Иисусову молитву с покаянным чувством. Обязательно введите в свое правило чтение Евангелия и Псалтири. Когда тяжело на сердце, то пойте псалмы на какой-либо церковный распев. Вы помните слова: «Служить бы рад, прислуживаться тошно»? Определите, в чем долг Вашей службы, а в остальном держите себя сдержанно, но не кривя совестью. Святой Арсений Великий говорил: «Я никогда не раскаивался в своем молчании». Если будете внутренне молиться, тогда то, что Вы услышите поневоле, надолго не задержится в Вашей памяти.

В последнее время мне стало тяжело общаться с миром. За последние два-три года бросил курить, перестал употреблять алкоголь, стал тяготиться старыми шумными друзьями и компаниями, очень много читал… Меня перестала интересовать старая коммерческая работа, а новые выгодные предложения идти на государственную службу меня не вдохновляют, потому что я заранее знаю, что там придется переступать через совесть в угоду большому начальству и государственной политике. Появилось ощущение, что я вообще не тем занимаюсь в жизни… Меня перестали понимать многие знакомые люди, а некоторые даже «обиделись» на эти мои изменения. Я прекратил обращать всякое внимание на ропот и колкости жены, что ранее было почти невозможно… Я стал радоваться как ребенок, до умиления и слез, простым вещам в жизни и постоянно молю Господа за всех родных, близких и знакомых людей… В душе появился странный покой, несмотря на все житейские проблемы. Но что мне делать с измененным самим собой? У меня две маленькие дочки, и мне 40 лет.

Когда благодать касается человека, то ему становится тяжело общаться с миром, потому что то, чем живут его друзья и чем раньше жил он сам, становится скучным, неинтересным и чуждым. Но в духовной жизни нужна определенная последовательность и постепенность. Святой Серафим Саровский говорил: «Добродетель не груша – ее вдруг не съешь». Господь показал Вам, как Он благ. Ваши страсти притихли, но они остались при Вас, и Вам предстоит путь борьбы с ними. Так как у Вас семья и маленькие дети, то вопрос о службе приобретает серьезное значение. Бывают искушения слева: сатана тянет человека к прежней греховной жизни; а бывают искушения справа: когда человек начинает видеть вокруг себя только грех и не понимает, как ему жить, что ему делать. Очень хорошо было бы для Вас найти духовного отца, с которым Вы бы советовались и оговаривали каждый шаг Вашей жизни. Полагаться только на свою совесть не всегда можно; так как некоторые люди, не поняв искушения справа, шли на бесцельное мученичество или же, видя негативные явления в Церкви, уходили в раскол. Поэтому прошу Вас молиться Богу о даровании духовного руководителя – православного по вере и по жизни.

Всемогущество отчасти можно представить. Любовь – непостижима. А хочется «правильно» жить, чтобы перестать быть таким, – какой есть: кровь «кипит», делания нет, верности нет; одно предательство, и наглость, и слова, которые ничего не значат. Но под лежачий камень…

Начните духовную жизнь с малого. У святого Ефрема Сирина есть притча о том, как отец поручил сыну выполоть сорняк с большого участка земли. Сын каждый день приходил на участок, но, видя трудности, которые ожидают его, боялся даже начать работу и от уныния ложился спать, откладывая очищение сада со дня на день. Через некоторое время отец пришел и увидел, что работа не сделана. Сын оправдывался, что участок был слишком большой. Но отец сказал: «Если бы ты каждый день обрабатывал столько места, сколько занимал твой плащ, когда ты ложился спать в саду, то уже выполол бы весь сад».

Как оторваться от мира мне, отцу двух малолетних детей, рабу мира до мозга костей? Выбросить телевизор? Не читать газет? Уйти в молитву? Но дети ежесекундно просят внимания, я не могу их оттолкнуть, но не могу и совместить дух и мирское.

Разве обязательно с детьми только играть и баловаться? Детская душа очень пластична и глубоко воспринимает впечатления. Вы можете постепенно подготовить своих детей к духовной жизни, пробудить интерес к ней, научить молиться, но надо начинать с самого себя. Сначала оторвать явно греховное и вредное, затем неполезное, затем нравственно как будто нейтральное, но отнимающее время. Этот процесс происходит постепенно. В книгах святого старца Паисия Святогорца содержится много различных сведений о духовной жизни и даны советы, как поступать в той или иной ситуации. Поэтому, я думаю, на половину вопросов, беспокоящих Вас, Вы там найдете ответ. У младенцев свое духовное восприятие мира; они не лишены религиозного чувства, поэтому учить их молитве никогда не рано. Святой Василий Великий вспоминает, что старшая сестра Макрина сажала его на колени и учила произносить имя Иисуса Христа. Это были первые слова, которые он произносил своим детским лепечущим языком.

В духовной литературе говорится о бедственном состоянии духовной жизни не только в миру, но и в монастырях, о крайнем недостатке духовных учителей. Но ведь спасаться-то надо. Мы, мирские люди, обращаемся к литературе, а она, даже адресованная мирянам, наполнена примерами аскетической жизни подвижников, их скрупулезным бдением над душой своей под руководством еще более духовных наставников. Одновременно нас предостерегают о том, что мирянам опасно без водительства тонкое разбирательство своих грехов. Тут же говорится о том, что мы, живущие в миру (да еще недавно воцерковленные), часто страстные движения своей души принимаем за благие. Не искоренив страсти здесь, будем гореть в их огне там. Я с этим совершенно согласна. Я понимаю, что законы духовной жизни одни для всех. Очиститься от страстей дано только аскетамподвижникам, да и покаяние истинное доступно только им. Но как же нам-то быть? Есть ли какой-то краешек, за который можно уцепиться?

Я думаю, что вопрос, который Вы задали мне, волнует многих. Великие святые нашего времени – епископ Игнатий Брянчанинов и епископ Феофан Затворник – видели бедственное положение христиан, которые хотят вести духовную жизнь, и предсказывали еще более тяжелые времена. Произведения Игнатия Брянчанинова, особенно «Приношение современному монашеству», похожи на реквием о том духовном сокровище, которое погибло и не вернется. У него есть прекрасное произведение-поэма «Плач инока». В лице падшего инока Игнатий Брянчанинов оплакивает современное ему и будущее монашество… Почему в настоящее время так мало старцев? Возможно, для того, чтобы через их жизнь мы не были бы еще больше осуждены за то, что прошли равнодушно мимо того, что было самым драгоценным в нашей жизни. Я знал в своей молодости великих старцев, которые чувствовали себя одинокими среди людей, в том числе и монахов. Они не могли найти себе преемников: между ними и новым поколением как бы явился глубокий ров. Я помню, как однажды спросил у отца Серафима (Романцов; ныне прославлен как местночтимый святой), как мне поступить в одном случае; он ответил на мой вопрос, но я, вместо того чтобы исполнить его слова и сказать: «Благословите», – стал говорить ему, что мне еще пришла новая мысль, как сделать это дело по-иному. Он молча посмотрел на меня и опустил голову. Я на его лице увидел какую-то безысходную печаль; она не относилась прямо к моему непослушанию, но мне показалось, что в этом отец Серафим увидел, как непокорно и твердо сердце современных монахов: они не могут принять первого слова старцев, значит, они неспособны перенять их дар через благодать. Потом я постарался исправить свою ошибку – невежество гордыни – и поступил так, как сказал отец Серафим, но я чувствовал, что это уже не то, что я склеиваю поломанное, что сердце мое на самом деле не хочет послушания и его надо пробивать, как ломом каменную стену; поэтому я и увидел перед собой – на какое-то мгновение – старца с бессильно склоненной головой и опущенными руками. Мы оказались недостойными старцев, и Бог отнял их у нас. Но что нам делать? То, что возможно. Прочитайте творения святых Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника; сделайте из них выписки для себя, определите свою меру и старайтесь осуществить аскетизм в миру: назовем его умеренностью и воздержанием во всем. Составьте для себя шкалу ценностей: что Вы ставите на высшую ступень, а что на низшую, что для Вас должно стать главным в жизни, а что ненужным, от которого можно избавиться.

Первое. Личность и индивидуальность, – чем они отличаются друг от друга и могут ли они стать препятствием для христианства? Второе. Пацифизм, гуманизм (Джером Сэлинджер, Альбер Камю), романтизм и христианство совместимы или нет? Третье. Христианство – аскетизм только для тех, которые идут в монастырь? Четвертое. Имеет ли христианин право быть счастливым? Пятое. Как различить гедонизм и благодать?

Первое. Личность – это развитие духовного и нравственного потенциала, который приближает эмпирического человека к идеальному человеку. Индивидуальность – это сочетание свойств характера, присущих определенному человеку, особенности, которые отличают его от других людей. Препятствует христианству не личность, а эгоцентризм, не индивидуальность, а страсти и самолюбование. Второе. Пацифизм, гуманизм и романтизм, возведенные в степень мировоззрения и мироощущения, не совместимы с христианством, так как на место Бога они ставят человека. Третье. Христианский аскетизм – это система борьбы со страстями. Обуздание своих страстей необходимо не только монаху, но и мирянину. Четвертое. Христианское покаяние начинается слезами, а кончается радостью; а мирские наслаждения начинаются весельем и кончаются горечью. Христиане – самые счастливые люди на земле, если живут согласно вере и евангельским заповедям. Пятое. Кто хоть раз испытал действие благодати, тот не может спутать ее с гедонизмом, как нельзя спутать песню соловья с отрыжкой.

О духовнике

Как молиться о даровании духовного руководителя? Что еще приложить к этой молитве, кроме терпения, чтобы она была услышана?

Молитвенно просите великого наставника монахов – святого Иоанна Лествичника – о даровании Вам духовного руководителя. Можно к молитве еще приложить пост по понедельникам.

По каким признакам, внутренним ощущениям можно распознать и понять, что вот это – твой духовник? Поиск духовника – это переход от одного Батюшки к другому. Что делать при переходе с «грузом» наставлений, благословений прежнего Батюшки? Священник сам объявляет о том, что ты его духовное чадо?

Надо выбрать такого духовного отца, перед которым само раскрывается сердце и человек может без утайки рассказать о своей жизни. Но духовного отца нельзя выбирать, не убедившись, что его наставления будут охотно исполняться. Уходить от духовного отца можно только по веским причинам (об этом следует посоветоваться с другим духовным лицом), а не самовольно. При переходе к другому духовнику надо попросить, чтобы прежний духовник снял наложенные правила. Будущий духовный отец должен дать согласие, что принимает в чада.

Первое. Батюшка, почему иногда при чтении Ваших ответов (не только на свои вопросы) у меня появляется какое-то злое несогласие (внутреннее, не от разума) с Вашим мнением. И это наряду с тем, что испытываю к Вам чувство уважения и доверия. Значит ли это, что задеваются внутри меня какие-то струнки гордости, самолюбия? Второе. Ходил в Воскресенско-Ильинский храм, который считал своим, – там стоял на первых службах, там венчался, там крестил дочь. Теперь приглянулся другой – во имя Ахтырской иконы Божией Матери, – там потише, меньше торжественности и прочее. Но получается какое-то «предательство». Стою в Ахтырском храме, но не молюсь, а думаю о том, что надо бы было присутствовать на службе в Ильинском. И не знаю, как тут правильно рассудить. Склоняюсь к тому, чтобы с семьей ходить в свой храм, а иногда – в Ахтырский. Посоветуйте. Третье. Батюшка, если я попробую испытать священника, который мне «приглянулся», и спрошу его, как он относится к тому, что миряне занимаются Иисусовой молитвой, будет ли это честно и правильно? Ведь я пытаюсь молиться Иисусовой молитвой и уверен, что она нужна всем, и его ответ не изменит моего мнения.

Первое. У меня в свое время были непонятные вспышки неприязни к священнику, который затем стал моим духовным отцом и самым дорогим для меня человеком. Теперь я понимаю, что злая сила хотела не допустить, чтобы я руководствовался им. Я не говорю, что Ваш случай аналогичен; но, во всяком случае, помните о существовании злой силы. В книге «Откровенные рассказы странника» содержится характерная деталь: странник, обходя святые места, почему-то не хотел идти в один из монастырей, но преодолел свое чувство; и оказалось, что там жил схимонах, который обучил его Иисусовой молитве. Наши эмоции, связанные со страстями, – ненадежный советчик в духовной жизни. Второе. В какой бы храм Вы ни ходили, Вы будете в Единой Церкви Христа, присутствующей в каждом храме. Поэтому посещать семьей то один, то другой храм допустимо, но исповедоваться лучше у одного священнослужителя. Третье. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Прежде чем избрать себе духовного отца, испытай его». Поэтому Вы должны убедиться в Православии и духовной опытности священника, прежде чем проситься в его духовные чада.

Вот Вы написали: «Вы должны убедиться в Православии и духовной опытности священника, прежде чем проситься в его духовные чада». Но – как? Мы по неразумию такие испытания и проверки можем устроить, что грехов не оберешься. Или каждый выбирает свои способы, исходя из конкретной, своей ситуации? Далее. Сегодня благословение брать стало «модным». И по делу, и просто так – «про запас». Мне приходилось слышать, как священники поучают, что благословение надо брать редко, перед ответственным делом, относясь к этому крайне серьезно, ведь благословение – это (цитирую) «просьба к Богу о вхождении в житейскую ситуацию». Вроде бы правильно. Но смотрю на старенького, сгорбленного, седого Батюшку, всего светящегося, еле пробирающегося через толпу и щедро раздающего благословение, не спрашивая: «На что благословляетесь?», – и тут тоже вижу свою правду. Скажите, пожалуйста, несколько слов о благословении.

Первое. Речь идет не об экзамене, которому Вы подвергнете священника с каверзными вопросами, а о том, что поделитесь с ним самым дорогим и сокровенным для Вас и посмотрите, насколько близки его взгляды с устроением и чаяниями Вашей души. А что касается Православия, то я понимаю под этим внутреннюю воцерковленность, бережное хранение православного Предания и традиций, отсутствие двух крайностей: модернистских изворотов и раскольнического духа, который часто проявляется в огульном осуждении. Второе. Благословение – это призвание благодати на дела и жизнь человека; освящение, прежде всего, самого человека. На благословение надо смотреть как на священнодействие. На каждой Литургии весь народ получает благословение от служащего священника. На что он благословляет? Не на конкретное дело, а на христианскую жизнь, на борьбу с грехом, на волевое стремление к вечному спасению. Что же касается благословения на определенное дело, то лучше брать его у своего духовного отца, после того как Вы изложите ему суть вопроса.

Мой духовный отец лишен рясы (вопреки каноническим законам). Сначала, пока шла борьба за восстановление справедливости, пока были надежды, что можно все исправить, – отношение к духовнику не менялось. Сейчас, спустя какое-то время, чувствую нечто странное: как будто что-то вытекает через маленькую сердечную трещинку. Это меня пугает и огорчает. Если я не обманываюсь, – любовь, доверие и желание послушания остались как прежде. И все же одолевают помыслы не то осуждения, не то рассуждения. Отче, скажите, может, что-то изменилось в мистическом плане? Как я понимаю, раньше наши отношения были покрыты благодатию его священства, а сейчас? То, что я теперь (в ответственные жизненные моменты) беру благословение дважды: у моего духовника по телефону и у священника в новой церкви, – меня не смущает. Может, я не права? Как мне побороть помыслы и не отпасть от моего отца на духовном уровне? Стыдно сказать, но мне даже молиться стало за него труднее, приходится себя заставлять.

Святого Феодосия Черниговского, когда он был еще игуменом монастыря, запретили в священнослужении. Он был совершенно невиновен, но принял это как наказание за свои грехи и, как говорится в его житии, не смел даже рукой прикоснуться к епитрахили. Если Ваш духовный отец невинен, то это испытание для его спасения, и я думаю, что он должен смирить себя и в это время никого не благословлять. Думаю, что Вам трудно молиться за него потому, что он внутренне не покорился воле Божией, а осуждает других, но не себя. Если он нуждается в Вашей помощи, то помогайте ему, но, в то же время, держите некую духовную дистанцию и располагайте его больше к покаянию, чем к наставничеству.

Вот уже несколько месяцев я не хожу на исповедь, так как, зная свои грехи, не сожалею о них. И вот пошла. Умом чувствуя, что необходимо исповедоваться, я написала то, что помнила. Я ждала, что мой духовный отец поговорит со мной и даст какие-либо наставления, но он только прочел надо мной молитву. И так продолжается уже давно, хотя раньше было по-другому. Тогда отец очень помогал мне. Между нами были более теплые отношения. Что происходит, кто виноват, помогите разобраться.

Возможно, что Вы мало молитесь о Вашем духовном отце. Постарайтесь молиться больше и усерднее, и, может быть, отношения станут у вас более теплыми.

Где-то прочитала, что духовник тот, кто зажигает душу, как свечу, перед Богом. Я очень хочу найти такого священника. Вижу много достойных Батюшек, но всегда чувствую что-то не то, не открывается душа ни перед кем. Может, я не созрела для духовных отношений? Был период, когда я не хотела ходить в церковь, – душа так болела, хотелось найти объяснение своим внутренним противоречиям. В духовной литературе все понятно, высоко и красиво, а в жизни все по-другому.

Не всегда можно найти объяснения своим внутренним противоречиям, так как наши грехи и страсти сами по себе бессмысленны и нелогичны! Надо силой воли сопротивляться им, и тогда противоречия разрешатся сами. Это трудная борьба, но с помощью Божией можно устоять в ней, и тогда то высокое и красивое, что Вы видите в духовной литературе, проявится и в Вашей жизни. Духовного отца надо искать с молитвой. Перед духовным отцом само должно раскрываться сердце.

У моей мамы долго был духовный отец. После его успения она живет без наставничества, говоря: «Духовный отец может быть только один на всю жизнь, а теперь у меня только Батюшки, которым я исповедуюсь» (то есть тут не отсутствие возможности «сверять жизнь» с одним священником, а принципиальное неприятие такового). Я беспокоюсь о ее духовном здравии.

Объясните матери, что духовный отец не наместник Христа, а проводник ко Христу. Если путник лишается одного проводника среди дороги, то он ищет другого, чтобы не заблудиться.

В «Лествице» говорится, что духовника надо искать сообразно своим качествам. Но как это понять? Что должно сказать об этом?

У людей есть различные духовные потребности. Одни стремятся к уединению и молитве, другие – к деятельному исполнению евангельских заповедей. Поэтому нужно выбрать духовника, жизнь и внутренний опыт которого соответствовали бы духовной направленности человека. Надо, чтобы перед духовником свободно открывалась душа в ее греховных язвах и падениях. Необходимо, чтобы духовник был глубоко православен и находился бы в послушании своему архиерею. Где мирские разговоры, особенно осуждение и порицание духовником своих собратий, где подмена религии другими вопросами мирского характера, где модернизм и либерализм или же слепая приверженность к форме, не срастворенная любовью, – там нет основ для правильных взаимоотношений между наставником и учеником. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Сначала испытай своего духовного руководителя, а затем вверься ему». Послушание должно вестись в духе традиционного Православия и евангельских заповедей. В самой душе человека заложена возможность различать ложь и правду, особенно когда человек искренно хочет спасения и борется со своими страстями.

У меня масса сложных проблем в духовном, психологическом, нервном плане, склонность много думать, обилие помыслов, мечтательность, сильная возбудимость и прочее… Если искать достаточно опытного духовника, то в нашем городе можно найти его только среди священноиноков. Я думаю, что для монаха будет искушением такое духовное руководство. Да и житейские проблемы тоже «достают». Может быть, стоит пока обходиться чтением, а также консультироваться у верующего психотерапевта?

Не советую обращаться к психотерапевтам, потому что основы современной психотерапии не совпадают с христианским учением о человеке. Думаю, необходимо найти опытного духовника. Что касается священноиноков, то они на Исповеди принуждены слышать сотни раз все человеческие грехи, поэтому вряд ли Ваша Исповедь их соблазнит. Здесь надо только соблюдать разумную дистанцию и общаться по необходимости для решения назревших проблем и вопросов.

Первое. Как Вы относитесь к той мысли, что если человек чувствует большую пользу от другого духовника, то можно перейти к нему. Второе. Нужно ли бежать от духовника, если он исповедует неправославные (на мой взгляд) мысли, вроде: «Армяне-монофизиты – не еретики, это недоразумение» или «У католиков одно легкое дышит» (то есть их Таинства якобы благодатны)? Или спокойно оставаться с таким духовником, если он не отделился от Церкви?

Первое. Это может быть голосом нашей страсти, которая хочет через духовника реализовать себя. «Кажется» – не причина для перемены духовника, а то можно переменить несколько духовников и остаться ни с чем. Второе. Духовный отец оказывает влияние на свое духовное чадо не только через слово, но и посредством своей личности. Поэтому важно Православие наставника. Неправославные мнения обязательно отразятся на духовном руководстве.

Мой духовник хороший священник, верю в его искренность и верю в силу его молитвы, как духовника, перед Господом. Но вижу в нем человеческие недостатки. Прихожанки помешаны на его благословениях, охотятся за ними с утра до вечера. Мне кажется, у нас к нему «пристрастие» в приходе. В том числе и у меня.

Советую Вам взять у духовника благословение некоторое время ходить в другой храм, а затем, когда Ваша душа успокоится и Вы вернетесь снова, то посмотрите на всю ситуацию новыми глазами, и тогда будет легче решить, что делать.

Простите, я опять по поводу духовника. Батюшка, а как быть, если я уже уходила, с благословения? Не ходила к нему год, но вернулась: кому я нужна, кроме него? Да и мое чувственное «пристрастие» к моему духовнику, по-моему, скорее связано с возрастом и прошлой жизнью; не будь его, я вылью свои «сласти» на другого.

Самое худшее пристрастие – это пристрастие к духовному отцу. Это почти такой же грех, как пристрастие к родному отцу. Поэтому лучше на определенное время посещать другой храм.

Прочла книгу о старце Гаврииле, в которой почти все, кто о нем вспоминают, говорят, что им всегда хотелось быть с ним рядом. Вот и у меня такое же чувство по отношению к моему духовному отцу, хотя в Вашей книге «В поисках истины», говоря о «слишком усердной прихожанке», Вы советуете приходить к старцу только для Исповеди и разрешения вопросов и больше не задерживаться. Я искусственно жду его в машине (когда исполняю послушание «возницы»), хотя вполне могла бы подняться к нему, тем более что там чаще всего толпа и одним больше, одним меньше – все равно. Я перебарываю это желание и стараюсь как можно меньше беспокоить духовного отца. Не то чтобы я сравнивала его со старцем Гавриилом, но у нас, его чад, тоже возникает желание – просто быть рядом. Где же та граница, когда начинается пристрастие?

Если мы имеем в памяти советы и благословения духовного отца, – то это хорошо; а если – его лицо, то это опасно. Если мы хотим решить серьезные вопросы с ним, – то это хорошо; а если нам скучно без него, то это опасно.

Можно ли считать духовным отцом священника, чьи советы особенно помогают в духовной жизни, кто молится о тебе, но по своей скромности отказывается брать на себя духовное руководство.

Этого священника можно считать духовным наставником, но не духовным отцом. Благодарите Бога и за это.

Моя зарплата пока невелика (я недавно окончила университет). Духовник иногда дает деньги, и они меня действительно выручают. Но меня это всегда очень смущает, мне стыдно брать деньги у Батюшки. Он говорит: «Пастырские, отказываться нельзя». Прошу у Вас совета.

Деньги, данные духовником, – это не только материальная помощь, но и благословение.

О монашестве

Как можно подготовиться в миру к жизни в монастыре? Духовника у меня нет, а я боюсь самочиния.

Чтобы подготовиться в миру к жизни в монастыре, надо исполнять определенное молитвенное правило, читать книги о духовной жизни, сократить внешние контакты и впечатления. Советую Вам изучать сочинения святого Феофана Затворника и дневники святого Иоанна Кронштадтского. Просите Господа, чтобы Он послал Вам опытного духовника. Особенно обратите внимание на Иисусову молитву – главное делание монахов, но также необходимую и для мирян.

Разъясните, пожалуйста: иеромонах – это сан или звание? И что ему предшествует и последует? Допускается ли иеромонаху ношение мирской модной одежды в храме, но не во время службы, а в выходной день?

Иеромонах – это монах, получивший иерейское рукоположение. По соборным правилам священнослужители должны носить особую, священническую, одежду, а по традиции – крест на груди. Это правило в еще большей степени относится к монашествующим. Нарушение правил не отменяет самих правил.

Первое. Батюшка, в чем смысл принятия монашества перед самой смертью? Ведь не остается времени для выполнения обетов. Или тут главное – намерение сердца, на которое и смотрит Господь? Второе. На некоторых фотографиях можно увидеть иеромонахов с двумя нагрудными крестами. Второй крест – это наградной?

Первое. Монашество перед смертью имеет смысл, когда человек уже раньше стремился к монашеству, но по каким-либо обстоятельствам не мог принять его. Однако было немало случаев, когда, после монашеского пострига на смертном одре, человек исцелялся от болезни, и тогда он мог выполнять монашеские обеты. Второе. Крест, кроме главного значения – победы Христа над адом и демоном, – имеет еще нравственный символ: несение трудов и скорбей во славу Божию. Поэтому награждение вторым крестом – это свидетельство тому, что священнослужитель не жалел своих сил для исполнения воли Божией и служения своей пастве, то есть нес сугубые труды.

Монахи дают обет целомудрия. В чем смысл его: только в обещании безбрачной жизни и хранении себя от помыслов о таковой?

Монашество заключается не только в безбрачии, но во всем образе жизни – в сосредоточении всех сил души на первой из двух главных заповедей: «Возлюби Господа всем сердцем твоим, всем помышлением твоим, всей крепостью твоею» (см.: Мк. 12, 30), то есть посвяти Господу триединые силы души. Монашество – это религиозный максимализм; максимализм – не как крайность, а как полнота духовной жизни, когда сердце человека не делится между Богом и миром, Создателем и Его созданиями, а принадлежит всецело и нераздельно Богу. В этом смысле целомудрие для монаха – заповедь более широкая, чем безбрачие, хотя включает безбрачие как один из необходимых элементов. Целомудрие – это стремление к душевной и интеллектуальной чистоте, борьба со страстями и ограничение внешних впечатлений. Поэтому монашество требует определенного образа жизни: уединения, безмолвия и послушания. Монашество – это стремление к постоянному богообщению через молитву и пробуждение мистических интуиций духа; это благоговение перед тайной Божества и интуитивное проникновение в мир духовных сущностей; это любовь к Богу, которая является высшей радостью на земле и преддверием вечной радости.

Окончил Семинарию, сейчас учусь на теологическом отделении в университете. Принял решение стать монахом, но не знаю, как быть: самому выбрать обитель или обратиться к правящему архиерею и принять его решение? Как грамотней поступить при решении этого непростого вопроса?

Надо выбрать монастырь, соответствующий Вашему духовному устроению, а затем обратиться за благословением к правящему архиерею. Если он не благословит, то предоставить выбор монастыря ему.

Больше 10 лет назад я дала обещание уйти в монастырь (перед святой Чашей), но побоялась обратиться за благословением и отказалась от этой мысли. Вышла замуж, через три года овдовела. Сейчас живу одна, помогаю родителям, воспитываю дочь, работаю, пою на клиросе (когда придется) в женском монастыре рядом с домом. Не значит ли это, что моя судьба – следствие неисполненного обета? Может ли желание иночества, особенно в моем состоянии, быть прелестью?

Священное Писание говорит: если дал слово перед Богом, то исполни (ср.: Втор. 23, 21). Думаю, что когда Вы воспитаете дочь и определите ее будущее, то надо Вам исполнить данный обет и поступить в монастырь.

То, что монахи никогда не должны вкушать мясо, – это традиция, канон или что-то еще? И где корни этого?

Запрещение монахам есть мясо зафиксировано в церковном уставе. Здесь не брезгливость к мясу как пище, разрешенной Богом, а аскетический опыт: именно мясо не соответствует монашескому образу жизни.

Как относится Церковь к тому, что вот дочь ушла в монастырь без материнского благословения. Мать – православная христианка.

Это серьезный вопрос. Надо знать, по каким мотивам мать не дает своего благословения на уход в монастырь. Если считает, что мирская жизнь лучше монашеской, или отказывает в эгоистических целях, или ей без причины не нравится монастырь, то дочь может не послушаться. А если мать знает, что в монастыре творится что-то неладное, то она должна посоветоваться с духовными лицами, не заинтересованными в этом вопросе, и тогда она может поговорить с дочерью и указать ей на отрицательные факты. В таком случае благоразумнее для дочери послушать мать и поступить в другой монастырь.

Каково Ваше отношение к монахам Эсфигменского монастыря, которые не поминают Патриарха Константинопольского Варфоломея из-за его встреч с Римским папой? Они раскольники или истинные борцы за чистоту Православия?

Монахи Эсфигменского монастыря не только не поминают Патриарха Варфоломея, но обвиняют Церковь в ереси. Они также не подчиняются Киноту Афонской горы, хотя Кинот занимает отрицательную позицию в отношении как экуменизма, так и богослужебных встреч с Римским папой. Так что монахи Эсфигменского монастыря вышли из структуры Православной Церкви. В древние времена также существовали расколы, которые видимо ратовали за чистоту Православия, но объективно противопоставляли себя Церкви и этим оказывались ее противниками.

Вы пишете, что монахи Эсфигменского монастыря не только отказываются поминать Патриарха Варфоломея, но и не подчиняются Киноту Святой горы Афон. И тем самым, мол, эти монахи впали в раскол. Однако как же понять позицию Кинота Святой горы, когда все монахи выразили свое недовольство встречей главы Церкви с папой? Кто прав: Кинот или Патриарх? Получается, вся Святая гора Афон поддержала позицию Эсфигменского монастыря? Единственная разница в том, что 19 монастырей находятся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, а Эсфигменский нет.

Несогласие сына с отцом в каких-либо вопросах не означает, что сын отказался от отца. Святой Исидор Пелусиот написал своему архиерею, святому Кириллу Александрийскому, обличительное письмо на то, что тот несправедливо осудил святого Иоанна Златоуста. В этом письме он приводит пример, как Ионафан, сын царя Саула, не остановил вовремя своего отца, не отвел его от греха, не воспротивился ему, и за это израильтяне потерпели поражение от врагов, а Саул и Ионафан погибли во время сражения (см.: 1 Цар. 31, 1–6). Святой говорит, что он боится участи Ионафана, если будет молчать перед своим архиереем, к которому он относится как сын к отцу. Кинот Святой горы высказал свое неодобрение, однако не отказался от иерархического подчинения священноначалию; а монахи Эсфигменского монастыря отказались признать не только иерархию, к которой имели претензии, но и сам Кинот Святой горы. То есть они вышли из подчинения церковной структуре, как иерархической, так и монашеской, и этим самым поставили себя вне Церкви. Таким образом они учредили на Афоне какую-то революционную республику с самоуправлением. Дай Бог, чтобы эта рана Афона была исцелена.

Поступаю в монастырь и прошу Вашего благословения и святых молитв. Много размышляла о предназначении женского монашества, чаще всего сейчас оно понимается как жертвенное, действенное служение ближнему. А мне думается, что идея женского монашества воплощена в тропаре мученице (общем, то есть: «Агница Твоя… зовет велиим гласом»). А как бы Вы определили суть, смысл, предназначение женского монашества?

Суть женского монашества – это красота духа безмолвия и молитвы. Человек, любящий Бога, делает добро людям, но высшее добро для монаха – это молитва за людей и мир, а плотское служение – дело мирян. Католическое понятие монашества и специализация католических орденов по видам служения людям является унией с тем миром, которого отвергся монах. Помните таинственные слова Псалмопевца: вся слава дщере Царевы внутрь (Пс. 44, 14)? С любовью призываю на Вас Божие благословение.

В миру очень тяжело среди соблазнов, а душа влечется к уединению, да тут еще зависимость от мирской работы, вообще противоположенной монашеской жизни (семейный бизнес – продажа вечерних платьев)… Мне нужно сделать выбор: идти ли мне учиться, или следует начинать присматривать себе монастырь? Нужна ли мне Академия?..

Когда у человека сердце начинает гореть желанием монашества, тогда вопросы – как мне поступить? – отпадают: человек не представляет себя вне монашества. Если же возникли вопросы, то, значит, есть внутренние колебания, поэтому лучше не спешить с монашеством. На конкретные вопросы: продолжать ли образование, нужна ли Академия – может ответить священник, который принимает у Вас Исповедь. В монастыре дают срок человеку, чтобы он проверил себя: действительно ли монашество его путь и найдет ли он в монашестве содержание своей жизни?

Первое. Как Вы оцениваете монашество эпохи святого Игнатия Брянчанинова и как – современное? Второе. Святой Игнатий писал, что многие проводившие хорошую жизнь в миру погибли в монастыре, как в пучине. Какая тому причина? Третье. Почему монахи живут в келии не по одному, но по два? И не мешает ли такое жительство молитве?

Первое. Современные монахи скорбями спасаются. Второе. Причина гибели в монастыре – упорное непослушание и самомнение. Третье. Чтобы не впадать в уныние и побуждать друг друга к молитве. При одиночестве происходит более сильная борьба с демоном.

В письме святого Игнатия Брянчанинова встретил: «Наставников нет! Лучшие, сколько известно, наставники Оптинские. Но они исключительно телесные делатели и потому сами во тьме ходят и последующих им держат во тьме, удовлетворяясь сами и требуя от других единственно телесного исполнения заповедей». Что святой понимал под «телесными делателями» и «телесным исполнением заповедей»?

Святой Игнатий не раз сетовал в письмах, что богодухновенных наставников, которые были в прежние времена, «теперь нет». Но он вовсе не отрицал послушания как основы монашеской жизни. Только предупреждал, что нельзя теперь применять те формы послушания, которые были у древних подвижников. Каждый святой может допустить оплошность. Я считаю, что в характеристике Оптинских старцев святой Игнатий ошибся, не увидев за их внешней простотой и телесностью подвигов глубокой духовной опытности. Думаю, что святой Игнатий проявил здесь нетерпение; если можно так сказать, не увидел воду в реке, около которой стоял. Святой Лев Оптинский после отъезда из Оптиной святого Игнатия сказал: «Если бы он остался с нами, то был бы как святой Арсений Великий». Отзыв об Оптинских старцах – это одна из немногих ошибок святого Игнатия, и она не должна уменьшать в наших глазах огромную ценность его сочинений.

Разрешается ли монахам читать светскую литературу? Я встречал очень знающих монахов, которые наверняка не ограничиваются чтением только аскетической литературы.

Монах отрекается от мира, а мирская литература, насыщенная страстями, – это часть того, от чего он клятвенно отрекался. Само искусство основано на сопереживании, поэтому для монаха чтение светской литературы – это возвращение вспять. К сожалению, некоторые из современных монахов не только читают классическую литературу, но и посещают оперы и рок-концерты, как будто безмолвие и Иисусова молитва перестали быть главным деланием монаха.

Первое. Возможно ли вообще «расстричь» мантийного монаха, а в частности, если он сам того желает? Если да, то попадает ли он в дальнейшем под какие-то церковные взыскания и ограничения? Например, возможен ли будет для него церковный брак? Второе. Человек был женат гражданским браком и разведен, есть взрослые (самостоятельные) дети. Уже после развода он крестился и собирается рукополагаться во иерея. Возможен ли для этого человека целибат, или он должен принять монашеский постриг?

Первое. Я считаю, что монашество снять невозможно, потому что монашество – это внутренний союз человеческой души с Богом и клятвы, данные Богу. Человек, оставивший монашество, находится в состоянии постоянного греха и в жизни своей не видит ни одного счастливого дня. Но меньший грех будет для него, если с него снимут монашеские одеяния и сожгут их, чем если бы он лицемерно продолжал бы показывать себя монахом перед людьми. Если у такого человека будут дети, то и на них ляжет следствие греха их родителей – в виде болезней и несчастий. Второе. Если человек до Крещения состоял в одном браке, то по благословению архиерея может принять монашество или остаться целибатом. Только для иеромонаха предпочтительнее жить в монастыре.

Решил оставить мир, но родители не понимают, говорят: «Живи тут, что тебе мешает? Будешь нам помогать, а то убежишь от нас, а мы растилирастили, вот твоя благодарность, неблагодарный!». Я им говорю: «Меня ничего тут не интересует: ни музыка, ни телевизор, ни игры, ни гулянки, ни девушки, ни ремонты, ни интерьеры, даже еда мне мало нужна, так зачем я тут буду жить, если мне это все неинтересно и ненужно, а даже вредно и противно!». Сложно определиться. Не погрешу ли я, вот так оставив всех родных и удалясь из мира?

Вопрос не в родителях, а в Вас. Вам надо проверить себя, действительно ли Вы готовы к монашеской жизни. Вы задаете вопрос в такой форме, которая говорит о любознательности Вашего ума и о том, что в нем продолжает «играть» телевизор. А монашеская жизнь – это обуздание своих помыслов и интересов, для того чтобы сосредоточиться на молитве. В монастыре Вам дадут послушание, которое надо будет исполнять. А на большинство вопросов скажут, что они не нужны для Вашего спасения и только рассеивают ум. Я боюсь, что Вы переоцениваете свои силы, а потом заскучаете в монастыре. Советую Вам не спешить, а еще испытать себя в миру и идти к монашеству постепенно.

Не лучше ли поступить послушником в монастырь, чем учиться в Духовной Семинарии и потом выбрать «направление» – монах?

Учение в Духовной Семинарии может быть временем испытания Вашего стремления стать монахом.

В книге о святом Сергии Радонежском написано, что в 1373 году пустыня игумена Сергия превратилась в общежительный монастырь по специальной просьбе Константинопольского Патриарха кир Филофея, изложенной в его личном письме. Святой Сергий повиновался. Почему Патриарх просил ликвидировать пустынь?

Благословение Патриарха касалось перемены идиоритмического устава монастыря в общежительный. Тогда уже около святого Сергия собралась община иноков. При идиоритмическом укладе монастырской жизни каждый материально обеспечивал себя, а в общежительном монастыре все было общим. Общежительный устав был распространен в Византии, в частности на Афоне.

О священстве

Прочитал много Ваших работ с большой пользой для себя. У меня к Вам вопрос личного характера, и буду очень рад, если Вы мне ответите. После одного чудесного события, произошедшего со мной год назад, я стал воцерковляться и подумывать о священстве. Возможно, на это есть воля Божия, но я не уверен и не могу пока решиться, тем более что за мной есть грех блуда. Может, в таком случае лучше даже не думать об этом? Мне 20 лет, через два года заканчиваю университет, много читаю духовной литературы, хожу в храм и только сейчас обрел радость и спокойствие в жизни. Но мысли о служении не оставляют. Не знаю, как мне быть. Как узнать Божию волю? Каждый день молюсь об этом. Своего духовника пока не имею, к сожалению. Помолитесь за меня, пожалуйста, Батюшка.

Хорошо, что Вы относитесь ответственно к священническому служению и считаете себя недостойным. Грех блуда, совершенный до рукоположения, тем более до воцерковления, может простить Вам епископ, которому Вы будете исповедовать этот грех перед хиротонией, если он найдет, что Вы достойны священного сана. В наше время быть священником и проповедником Православия – это подвиг, похожий на исповеднический подвиг. Поэтому советую Вам, – если есть твердое желание и усердие, – готовиться к служению Церкви. Дай Бог найти Вам мудрого духовника, который руководил бы Вашей духовной жизнью.

По телевизору как-то показали оптимистичный репортаж о священнике из одного российского города, который ведет активную миссионерскую деятельность. Руководит молодежным ансамблем, даже сам в нем играл на барабанах. Также организовал футбольную команду из Батюшек близлежащих церквей. Говорят: «Батюшка понимает проблемы современных ему людей, поэтому люди и тянутся к нему в храм». Лично мне кажется, что люди видят в нем такие же страсти, как и в себе, поэтому принимают его за своего. Но ведь действительно количество прихожан увеличилось в несколько раз, и эти люди исповедуются и причащаются. У меня возникает двойственное отношение к происходящему. Помогите разобраться.

В молельнях некоторых протестантских сект показывают фокусы и акробатические приемы, чтобы привлечь посетителей. В наш либеральный век модернисты стараются создать «розовое», комфортное христианство без самоограничений, без мученичества и борьбы с грехом, когда Бог представляется гарантом земного, я бы сказал плотского, благополучия. А теперь вырисовывается новый вариант – шутовское христианство (уже не новое на Западе), когда священники выступают в ролях футболистов или конферансье на рок-концертах. На этом фоне христианство перестает быть нравственной силой, а превращается в какое-то представление или шоу. У поэта Андрея Белого есть такие строки: «Дьякон, писарь, поп, дьячок Повалили на лужок… Дьякон пляшет – Дьякон, дьякон – Рясой машет». То, что могло раньше показаться кощунством, теперь, похоже, претворяется в жизнь. Разумеется, масса любопытных пойдет смотреть на состязание футбольных команд священников, но смею предположить, что еще больше туда слетится демонов – настоящих авторов таких сценариев, – демонов, которые смеются над тем, чего они когда-то трепетали.

Правда ли, что до завоевания Византии мусульманами рясы как одежды священников не было? И ряса есть не что иное, как заимствованный и переделанный турецкий халат?

Священническая одежда имеет аналог с тем одеянием, которое носили ученики Христа и их преемники. Не знаю, в какой атеистической брошюрке Вы прочитали о том, что прообразом рясы является мусульманский халат. Могу также сказать, что, согласно турецким законам, в небогослужебное время священник, проживающий в Турции, не имеет права появляться при народе в рясе. Исключение делается только для одного Патриарха.

Вы пишете: «Не знаю, в какой атеистической брошюрке Вы прочитали о том, что прообразом рясы является мусульманский халат». Батюшка, Вы не поверите: об этом мне весьма убедительным тоном рассказывал православный священник. Правда, молодой. Но уже известный в епархии, часто выступающий в газетах и на ТВ. Большой поклонник епископа Антония Сурожского. Рассказал он это мне в ответ на мое недоумение, почему священники не ходят, как до Октябрьской революции, постоянно в рясах. Приходят с чемоданчиком, переодеваются, садятся перед телекамерами, потом снова переодеваются. Я старался не судить, а просто выяснить, почему бы не обязать и сейчас священников ходить в рясе (подряснике) всегда. Появление священника в рясе даже просто на улице – это уже проповедь. В ответ мне и было сказано, что это не суть важно, далее и про халат.

Анекдот о рясе понадобился безрясным и безбородым священникам, чтобы казаться на улице не духовным лицом, а джентльменом на прогулке. Они снимают рясу не так, как рабочий – спецодежду, выходя из цеха, а здесь нечто гораздо худшее: они стесняются своей собственной бороды и священнической рясы. Обновленцы 20-х годов прошлого века, в том числе и такие их лжеепископы, как Александр Введенский, не появлялись при народе в рясах; для них носить рясу было так же страшно, как одеть при жизни саван.

Что мне делать с моим священником-«либералом»? Он отвечает на вопросы читателей в нашей газете. Иногда заходит явно не туда. Я задавал Вам вопрос по поводу его утверждения, что ряса – это переделанный турецкий халат. Но он один из немногих священников, которые охотно общаются с прессой. А начальство желает именно местного священника. Искать другого? Или быть осторожным? Но мои знания и опыт мизерны.

Думаю, надо печатать ответы священника-«либерала» выборочно; там, где Вы усматриваете ошибки, – отлагать в сторону. Если он откажется от такого сотрудничества, то ищите другого из местного духовенства.

Первое. Может ли священник (всего три года в сане) благословлять своих прихожан на какие-то особые молитвы: Богородичное правило, Пяточисленные молитвы, Иисусову молитву, чтение Евангелия с молитвой старца Парфения Киевского и так далее? Второе. Важно ли, молится он сам ими или нет? Третье. Должен ли обладать священник какими-либо особыми качествами для этого? Я в основном отказывал в подобных просьбах по неопытности, но однажды уговорили благословить читать Евангелие за нераскаянного блудника, содержателя дискотеки. Это был «тихий ужас», и пришлось, извинившись, «забрать назад» благословение. Сам я несколько лет пытаюсь молиться (творить не получается) Иисусовой молитвой. Как быть?

Первое. Иисусова молитва и чтение Евангелия заповеданы всем христианам, поэтому, благословляя на Иисусову молитву, Вы призываете благодатную помощь на ее совершение. Что касается Богородичного правила, Пяточисленных молитв и молитвы старца Парфения Киевского, то мне кажется, что благословлять не следует, так как благословение обязывает исполнять их. В юности я просил благословения у митрополита Зиновия (Мажуга; в схиме схимитрополит Серафим; ныне прославлен как местночтимый святой) на Пяточисленные молитвы, но он благословения не дал, а ответил: «Я почитаю святого Димитрия Ростовского, но главное для нас – молитвы, благословленные Церковью, и Псалтирь. Когда исполнишь положенное тебе молитвенное правило, тогда можешь иногда прочитать Пяточисленные молитвы». Может быть, и Вам следует руководствоваться его советом. Второе. Хорошо, но не обязательно, чтобы священник исполнял то правило, которое дает своим духовным детям, так как сама священническая служба и окормление верующих занимает столько времени, что он принужден сокращать собственное правило. Третье. Трудно говорить о качествах человека, так как многие святые считали себя неразумными и недуховными людьми и, наоборот, люди невежественные и не имеющие правильных духовных понятий приписывали себе все достоинства. Я думаю, что священник должен в данном случае иметь чистую православную веру, определенный молитвенный опыт, а также стремление поступать во всем по голосу совести. Если Вас просят вычитывать бесноватого или совершать особые правила за тяжелого грешника, то лучше обратиться с этим вопросом к местному архиерею или своему духовнику. Помоги Господи Вам и мне учиться Иисусовой молитве, важнее которой, кроме Святого Причастия, нет ничего на свете. Советую Вам руководствоваться в этом деле сочинениями святого Игнатия Брянчанинова.

Как Вы смотрите на рукоположение второбрачных? Ведь при этом нарушаются Апостольские правила и Святое Писание, в одном из Посланий апостол Павел говорит, что пастырь должен быть мужем одной жены (см.: 1 Тим. 3, 2). Получается, что проповедник Святого Писания сам его нарушает. Не будет ли это лежать тяжким гнетом на душе всю жизнь? Как найти правильное решение и «успокоиться»?

Церковный канон категорически запрещает рукоположение второбрачного. Принцип икономии в данном случае не действует, так как здесь речь идет не о смягчении канона, а об отказе от канона. Если рукополагаемый скрыл свое положение от епископа, то грех лежит на нем; если не скрыл, – то грех разделяет рукоположивший его. Второбрачие, как ни странно, даже большее препятствие к служению, чем падение в блуд, так как второбрачие – это образ жизни, а блуд – срыв, подобный нравственной катастрофе. Блудника может простить архиерей и, наложив соответствующую епитимию, снова допустить к священству; а второбрачие через епитимию не снимается. «Успокоиться» второбрачному священнику можно только в одном случае – снять сан. Можно служить псаломщиком или певчим, чтобы не удалиться от храма.

В некоторых епархиях священники – даже до 25 лет – уже благочинные. Известный канонист Матфей Властарь в своей книге «Алфавитная Синтагма» указывает 25-летний минимальный возраст для диакона и 30-летний минимальный возраст для священника. Как бы Вы прокомментировали тот факт, что сейчас, в связи с возрождением института церковного суда, куда попадают в качестве судей юные клирики, исполняются слова Священного Писания о том, что юноши будут вам судьями (ср.: Мф. 12, 27).

В «Правилах святых Апостол, святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отец с толкованиями» 30-летний возраст для рукоположения в священники дан условно, с оговоркой, что в некоторых случаях он может быть снижен. Если же говорить о возрождении института церковного суда, то должен сказать, что для этого серьезного и очень деликатного дела нужен большой жизненный опыт и высокие нравственные качества членов суда, иначе суд может превратиться в сведение личных счетов или в расправу над неугодными личностями по заказу.

Как избавиться от пристрастия к священникам?

Следует говорить со священниками по делу, при этом кратко и не часто, стараясь исполнить то, что Вы услышали. Если ощущаете к кому-либо из священников особое пристрастие, то старайтесь или временно посещать другой приход, или сократить общение с этим отцом до минимума.

Что значит то благословение, которое священник дает людям, ни о чем у него не спрашивающим и просто просящим благословить. Что значит то благословение, которое даете Вы всем, кто обращается к Вам со словом «благословите»?

Если священник просто благословляет верующего, то он желает, чтобы Господь помогал ему в добром и отводил от худого. Всякий вопрос к священнику налагает на человека определенную ответственность.

Асвященники (протоиерей, игумен, иеромонах, архимандрит) сами кому исповедуются: таким же священникам или епископам?

Священники обычно исповедуются у священников.

Об обрядах Церкви

Известно, что внешнее и внутреннее в человеке должно быть в гармонии. Есть Апостольское правило: «Не должно… и на бороде портить волосы и изменять образ человека вопреки природе… Ты же, обнажающий бороду свою, чтобы нравиться… мерзок будешь у Бога». Я всегда ощущал некую сакральность бороды, любил традиционную внешность. Но этого не любит мир. Благословите носить аккуратную бороду.

Сборник «Постановления Апостольские», в отличие от «Правил святых Апостол, святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отец с толкованиями», – не каноническая книга, то есть не все, что в ней написано, безусловно принимается Церковью. Местами она испорчена еретиками, но в общем не теряет своего назидательного и исторического значения. Я согласен, что борода – один из атрибутов благочестивого мужчины и человек, бреющий бороду, что-то теряет. Ношение бороды священниками и монахами – это традиция православного духовенства, имеющая силу закона. Однако не следует смотреть на бритье как на преступление против Церкви: ношение бороды – не церковный канон, а благочестивый обычай. Если желаете носить бороду – то хорошо сделаете.

Батюшка, становятся ли на колени при пении Херувимской?

Становиться на колени при пении Херувимской в уставе не указано, но молящемуся в храме не запрещено преклонять колени при желании, повинуясь внутреннему религиозному чувству.

В большинстве наших храмов службы, особенно вечерние, сокращаются. Сокращаются или вообще не читаются кафизмы, каноны, не читаются песни Давида, вместо чтения 17-й кафизмы на воскресном всенощном бдении поется полиелей и так далее. Тех, кто пытается приблизиться к уставу, зачастую гонят, порой и стремятся от них избавиться, много таких примеров знаю. Как быть: бороться или идти на компромисс и где мера этого компромисса? Вопрос наболевший.

Если служба сокращается слишком сильно, то этот вопрос можно поставить перед благочинным. Я помню следующий случай: псаломщик пожаловался архиерею, что настоятель заставляет его сокращать великое повечерие. Архиерей ответил: «Перед тем как меня рукоположили, я служил псаломщиком. Настоятель храма также заставлял меня сокращать молитвы, и я, придя домой, дочитывал упущенное в храме». Может быть, Вы последуете этому совету?

У меня вопросы по использованию свечей в домашних условиях: 1) можно ли их зажигать перед иконами, и как часто, или нужно затепливать только лампадку? 2) В каких случаях можно пользоваться иерусалимскими свечами? 3) Когда свеча трещит, большой нагар, это что-то означает?

Первое. Дома можно зажигать свечи во время молитвы и вообще когда Вам захочется. Второе. Иерусалимские свечи не являются исключением, но, может быть, использовать их целесообразнее в особо важных случаях. Третье. Если свеча трещит, то, значит, в воск, из которого сделана свеча, попала влага; когда нагар, – то толщина фитиля не соответствует толщине свечи, так что будьте спокойны.

Что такое епитимия?

Епитимия – это правило, которое надо обязательно исполнить; в противном случае человек лишается права причащаться. Обычно она дается после Исповеди и имеет в виду помощь грешнику в борьбе с его грехами. После исполнения епитимии надо сказать об этом священнику, давшему ее.

Вразумите по поводу благословения. Человек собирается отдыхать или просто в поездку. Как правильно брать благословение: в начале своих задумок или непосредственно когда факт свершился (уже еду). Ремонт квартиры: когда просить помощи Божией (в благословении): когда только планы или непосредственно перед началом ремонта?

Благословение бывает двух видов: или мы предоставляем священнику право решать, – нужно или ненужно предпринимать задуманное дело, или же мы уже приняли сами решение и просим благословения как помощь Божию в его исполнении. Чем раньше взять благословение перед началом дела, – тем лучше. Если Ваши намерения Богу неугодны или Вам не полезны, то благословение воспрепятствует их совершению.

Год тому назад лежала в больнице, готовилась к операции. В палате со мной лежала пожилая женщина 80 лет после операции. Она почти ничего не могла есть и непрерывно просила милости Божией. У меня с собой была крещенская вода и святой хлеб пасхальный. Я дала ей вкусить хлеба и выпить немного воды, перекрестив ее и себя. Эта женщина – латышка и, я думаю, неправославная. Правильно ли я сделала, или это грех, в котором следует каяться?

Как я понимаю, святой хлеб – это освященный пасхальный кулич, который принесли Вам в больницу; его можно дать неправославному человеку. Что касается крещенской воды, то она называется агиасмой – великой святыней, поэтому ее должны принимать только православные. В Греции даже существует особый молитвенный чин для принятия крещенской воды. Но раз Вы это сделали в надежде на исцеление больной, то я думаю, что Господь будет судить по Вашему намерению. Когда у человека возникает сомнение – исповедоваться или нет, то лучше исповедоваться.

Первое. Можно кадить ладаном в доме только по благословению священника или нет? Второе. После помазывания святым маслом я невольно его смываю в умывальнике: не оскверняет ли это святыню? Третье. Святой водичкой можно окропить животное или даже давать ее пить? Четвертое. Можно ли добавлять святую воду в ванну, ведь потом она попадает во всякие нечистоты?

Первое. Можно христианину зажигать ладан и кадить в комнате, но лучше все делать по благословению священника. Второе. Через несколько часов после помазания благословленным маслом оно впитается в кожу, и тогда Вы можете умываться. Третье. Раньше был обычай перед выгоном скота на пастбище служить молебен с водосвятием, после чего священник окроплял стадо; но пить святую воду животным не дают. Четвертое. Святую воду не добавляют в ванну.

Почему в Православии такое самобичевание: долгие службы, которые нужно выстаивать, платки на голове у женщин и, вообще, на мой взгляд, масса разных неудобств. Недавно побывала в Италии и была удивлена, как у них все просто и, я даже бы сказала, комфортно. Неужели смысл Православия заключается именно в физическом измождении нашей плоти? Ведь католики тоже молятся, как мне показалось, не менее усердно, но при этом не испытывая никаких внешних неудобств.

Самобичевание – католическая традиция, особенно распространенная в Средние века. В Италии существовал орден бичующихся, которые ходили по городам и на площадях публично секли себя в знак покаяния. Эти истязания напоминают шиитский шахсей-вахсей и к Православию не имеют никакого отношения. Более того, христианские аскеты запрещали упражнения в виде бичевания, а именно: наносить себе раны, ожоги и тому подобное. Надо сказать, что самобичевание не заглушает чувственности, а обостряет ее и в некоторых случаях даже возбуждает сексуальность. Если же Вы к самобичеванию относите православную аскетику и храмовую дисциплину, то нужно вникнуть в их смысл. Долгие службы нужны нам хотя бы потому, что наш ум и память засорены греховными образами, представлениями, воспоминаниями и эту информацию надо в какой-то степени обуздать, подавить, вытеснить из сознания. А молитва, как обращение к Богу, обновляет наш ум и сублимирует чувства. Для спасения человека мало одной его решимости и воли, нужна еще та Божественная сила, которая называется благодатью. Ее испрашивают христиане в молитве. Долгие службы, особенно во время поста, – это огонь, в котором перегорают наши грехи. Если мы не изменим содержания своей души, то в час смерти будем похожи на распотрошенную куклу, внутри которой оказались куски ваты, клочки материи и разный мусор. Платок на голове женщины – это знак ее целомудрия. Вы говорите о разных неудобствах, но это похоже на хныканье ребенка, который, будучи больным, жалуется, почему ему дали горькое лекарство, а не сладкую конфету. В комфортном христианстве как раз делают так: под видом любви и снисхождения оставляют гнить внутренние раны души, которые иногда можно излечить лишь сильными средствами. Теперь насчет молитвы, которую Вы видели в Италии. Католичество считает, что страсти естественны для человека, а Православие учит, что страсти – это деформация и искажение чувств, и поэтому православный аскетизм включает в себя борьбу со страстями. Католическое учение о природности и естественности страстей проявляется как страстность в молитве. Эта страстность рождает чувственные образы, и поэтому многие из тех, кто причислены Католической церковью к лику святых, находились во время молитвы в состоянии визионерства. В мечети Вы можете увидеть молитву, внешне еще более горячую, чем в католическом храме. Я бы мог продолжить сравнения, но не стоит. Православная молитва должна быть спокойной и сосредоточенной, основанной на чувстве смирения и покаяния и чуждой аффектации. Нельзя научиться плавать, рассматривая движения пловца с берега, нужно для этого войти в воду. Только воцерковляясь внутренне и внешне, Вы сможете постепенно познавать Православие, и перед Вами откроется его красота.

Можно ли смешивать разную святую воду в одну емкость? Можно ли смешивать крещенскую воду с другой святой водой?

Если есть необходимость, то можно доливать крещенскую воду другой святой водой, но употреблять ее как крещенскую воду. Хранить в одной емкости воду от разных освящений – не запрещено.

В Польше я столкнулась с приветствием в православной среде: «Слава Иисусу Христу», – ответ: «Слава навеки!». Странно, у меня возникли какие-то дурные ассоциации с братьями-иезуитами. У нас в Киеве так никто друг друга не приветствовал… Как Вы думаете, воспринять это приветствие или все-таки нет, ведь с разумной точки зрения в нем нет ничего плохого?

Это приветствие хотя не носит в себе ничего дурного, но принадлежит католической традиции, поэтому не следует внедрять его в православную среду. Существует немало католических обрядов и молитв, где нельзя найти ничего дурного, однако им сопутствует чужой и поэтому тяжелый для нас дух. Здесь мы как бы переступаем межу и вступаем в чужое поле.

Мне передали освященный мак по случаю празднования памяти семи святых мучеников Маккавеев. В обрядах Церкви об освящении мака ничего нет, насколько мне известно. Советуют использовать в пищу лепестки цветов, которые возлагают к мощам святых угодников Божиих. Как следует к этому относиться?

Первого августа по старому стилю принято освящать семена, которые затем употребляются для посева и в пищу, а также новый сбор меда. Что касается освящения маковых семян, то в этом нет ничего противного учению Церкви, но, возможно, в народе мак ассоциируется с именем мучеников Маккавеев, поэтому в храм преимущественно приносят освящать маковые зерна. В Церкви не существует правил и традиций использовать в пищу лепестки цветков от мощей святых угодников, но нет и запрещения. Поэтому я думаю, что по внутреннему религиозному чувству можно их употреблять в пищу как святыню.

Считаются ли женские шорты мужской одеждой? Позволительно ли их носить в миру? И можно ли, хотя бы на огород, надевать женщине спортивную одежду?

В Библии написано, что ношение мужчиной женской одежды и ношение женщинами мужской – мерзость перед Богом (см.: Втор. 22, 5). В мужской одежде женщина подсознательно «теряет» женственность, и это одна из причин и, в то же время, следствий распространения в наше время извращений, которые носят не биологический, как хотят доказать, а психологический характер. Однако в некоторых случаях допустимо женщине надевать брюки как спецодежду для физической работы.

Как четко и аргументированно ответить на вопрос о том, по каким критериям устанавливается День празднования Воскресения Христова? Почему этот праздник переходящий, а не «в числе»? В смысле: Распятие произошло в определенный день; почему Рождество Христово празднуется «в числе», а Воскресение Христово – праздник переходящий? Прошу Вас учесть, что спрашивающий – человек невоцерковленный и ответ: «Потому что так Церковь установила» – для него неприемлем.

Пасхалия содержит в себе ряд факторов, а именно: время весеннего равноденствия, фазы луны, день недели (воскресенье). При исчислении Пасхалии пользуются звездно-солнечным юлианским календарем, содержащим в себе космические ориентиры, что подчеркивает вселенское значение праздника Пасхи. Парадигмы времени Пасхи не совпадают с каким-либо одним неизменным числом, поэтому Пасха является передвижным праздником; а Рождество не выходит из календарного числа. У меня на сайте имеется ряд статей о юлианском календаре, что тесно связано с Пасхалией.

Хочу задать Вам избитый уже вопрос, который я никак не могу для себя уяснить как следует. Мне теперь уже очень комфортно, когда у меня покрыта голова, но, согласитесь, это не всегда уместно. Не хочется порой просто привлекать к себе внимание. Вчера в поезде, например, сняв шапку, я так и не смогла повязать голову платком: со мной в купе ехала молодежь и мне как-то было неудобно. Но и молиться я тоже не могу, когда голова не покрыта, даже молитву перед едой прочитать. Что это – десятилетием длящееся неофитство? Ложный стыд? Но и мужу за меня бывает стыдно, когда к нам кто-нибудь придет внезапно, а я дома в платочке хожу, муж у меня невоцерковленный. Как строго Вы относитесь к этому вопросу?

Что касается ношения платка, то я согласен, что это – символ смирения и целомудрия. Но сам я, признаться, не особенно обращаю на это внимание, как будто из моего сознания выпадает, во что одет человек. Возможно, что здесь какая-нибудь неправильность или моя близорукость, – не знаю. Позволю себе такое «поэтическое» сравнение. Центральный персонаж поэзии Блока, Незнакомка, носит «шляпу с траурными перьями» и «темную вуаль», и идет она «меж пьяными», не обращая на них внимания, оставаясь сама с собой среди шумной толпы. Конечно, я немного шучу, но все-таки в платке есть что-то женственное, в хорошем смысле этого слова. В Грузии женский платок пользовался даже почитанием. Если женщина бросала свой платок между двумя мужчинами, готовившимися к бою, то они должны были разойтись, иначе наступить ногой на платок было бы оскорблением всей фамилии. Думаю, что дома Вы могли бы быть в легкой полупрозрачной косынке, которая не бросается в глаза.

Первое. Грех ли вкушать пищу (фрукты) между едой в малом количестве без молитвы? Второе. Как правильно относиться к крестовинам в раковинах ванной, кухни, к крестам на напольных коврах (по вытканным таким коврам мы ходим)? Третье. Иногда хочется делать земные поклоны на Литургии, а их в храме никто на службе не делает. Стоит ли поступать по своему сердцу и делать так, чтобы все обращали на тебя внимание?

Первое. Можете перекрестить фрукты со словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Второе. Две пересеченные линии – это еще не крест. Но если на коврах действительно вышито изображение креста, то такой ковер следует повесить на стену, а не ходить по нему. Третье. Если Вы хотите делать поклоны на Литургии, то встаньте в уголок или у западной стены, где Вас меньше будут видеть.

Можно ли на Святочной неделе, также и в неделю после Пасхи заниматься рукоделием (шить, вязать, вышивать)? Батюшка, очень трудно ничего не делать!

Обычно не занимаются рукоделием с Великой Пятницы до вторника Светлой седмицы включительно, а проводят это время в посещении храма и домашней молитве. Если же Вам это трудно, то сделайте что-нибудь для храма. В этом отношении, я думаю, работа всегда найдется. На Святочной неделе можно особо выделить первые три дня, как и на Пасхальной.

О Крещении

Верно ли, что император Константин крестился у ариан? А его мать, Елена, – она православная или нет?

Святой император Константин крестился у святого Сильвестра, папы Римского (тогда Римский патриархат еще не отпал от Вселенской Церкви). Святая царица Елена крестилась намного раньше своего царственного сына и покровительствовала монашеским общинам, находившимся в Риме и Палестине.

Моему отцу 76 лет. Недавно он приезжал ко мне, и в разговоре с ним я поняла, что ему не нравится все, что происходит в мире, – растление молодежи и тому подобное. Вот и хотелось, чтобы человек успел прийти в Православие еще при жизни. Видимо, могу, как и ранее, поминать его только в домашних молитвах? Но крещен он, кажется в староверии, Харалампием, а самостоятельно в юности взял имя Владимир. Так как за него молиться?

В домашней молитве можете поминать отца под именем Харалампий, а если он примет Православие, то молиться за него в Церкви. Ваше дело молиться, чтобы отец принял Православие, и относиться к отцу с любовью. В остальном положитесь на Промысл Божий.

Мужа в начале 60-х годов крестили в глухой сибирской деревне, где не было церкви, а был молельный дом, устроенный одной местной женщиной. Она же и проводила обряд Крещения. Имеет ли такое Крещение силу? Или нужно перекреститься?

Думаю, что надо креститься. Священник может сделать это в условной форме: «Крещается раб Божий (имярек), аще не крещен…» – и обязательно совершить Миропомазание.

Меня крестили старостильники <речь о Болгарской Церкви. – Ред.>. С одной стороны, это плохо (правда, тогда я не знал ничего о проблеме «старого стиля»). Крещение, с другой стороны, одно. Надо ли мне снова креститься у новостильников, или Крещение у старостильников действенно?

Всеправославное Совещание Поместных Церквей в 1948 году постановило, что каждая Церковь сама выбирает календарь («стиль») для своего устава. «Старый стиль», то есть юлианский календарь, имеет неоспоримое превосходство перед «новым стилем» во всех отношениях. Но если в Церквах, принявших «новый стиль», возникнет протест из-за перемены календаря и перейдет в раскол, то есть отвержение церковной иерархии, то такие старостильники-раскольники выпадут из молитвенно-евхаристического общения не только со своей Церковью, но и с теми Церквами, которые не меняли календари и служат по «старому стилю». Если Вы приняли Крещение у раскольников, то должны обратиться к местному епископу, чтобы он указал, в какой форме должно быть проведено Ваше присоединение к Церкви.

Одна моя знакомая была крещена в детстве, но, в связи с тогдашней обстановкой, крестили ее православные миряне, а не священник. Некоторое время назад моя знакомая умерла. Вопрос: можно ли ее поминать в церкви на Литургии?

Знакомую Вашу можно поминать на Литургии. Но она согрешила тем, что впоследствии не дополнила свое Крещение Миропомазанием и осталась несовершенной христианкой.

Можно ли окрестить некрещеного человека после его смерти? Что для этого нужно сделать? Куда его душа отправится, если это сделать нельзя?

Смерть – это разлучение души и тела. Нельзя крестить тело без души и душу без тела. Некрещеные будут судиться по их естественной совести, как судятся язычники. За милосердие и другие добродетели они получат награду как некую мзду за добрые дела, но они лишатся самого главного – богообщения.

А можно ли некрещеного человека отпеть? Что необходимо делать, чтобы ему там было хорошо? Куда его душа попадет, будет ли она страдать?

Некрещеный лишается права на отпевание и церковные молитвы. Но Вы можете в своих домашних молитвах просить милости Божией и утешения для усопшего. Действенной помощью является милостыня бедным. Некрещеные не могут видеть Бога и находиться в состоянии богообщения. Однако некое утешение за свои добрые дела они будут иметь.

Меня смущает вопрос об участи в вечности душ некрещеных младенцев, например выкидышей. Получается, многие души появляются уже неспособными к спасению?

На это есть указание святого Григория Богослова, а именно: некрещеные младенцы «не будут ни прославлены, ни наказаны». Но их участь будет лучше, чем участь нераскаянных грешников: некоторого утешения они не лишатся.

Но можете ли Вы на основании церковных постановлений подтвердить, что «полное» спасение для некрещеных младенцев невозможно?

Первое. Карфагенский Собор, постановления которого вошли в церковный канон наряду с постановлениями Вселенских Соборов и не подлежат коррекциям и ревизиям, вынес решение, что те люди, которые считают необязательным Крещение для младенцев, попадают под церковную анафему, то есть под отлучение от Церкви, связанное с проклятием, буквально: «Будут под клятвою». Непосредственно это правило Карфагенского Собора было направлено против учения пелагиан, которые отрицали первородный грех, поразивший человечество, как препятствие ко спасению, то есть отрицали нужду Голгофской Жертвы Спасителя для младенцев. Поэтому люди, утверждающие, что младенцы без Крещения могут спастись, попадают под отлучение от Церкви. Подробно об этом правиле Вы можете почитать в книге «Правила святых Апостол, святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отец с толкованиями», которая неоднократно издавалась. Второе. В догматическом «Послании Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» от 1723 года прямо написано, что некрещеные младенцы не спасаются. Это Послание было подписано всеми Восточными Патриархами и их Синодами; оно было принято всеми Поместными Православными Церквами, то есть рецептировано как Символическая книга (здесь «Символическая» употребляется как «образец веры»).

Что нужно делать матери новорожденного, если родившийся ребенок умирает, а поблизости нет священника, чтобы покрестить его. Что надо делать матери, чтобы ребенок не остался бы некрещеным?

Кто-нибудь из христиан (мать, санитарка, медсестра, врач и так далее, кто имеет доступ к ребенку) должен трижды окропить ребенка водой со словами: «Крещается раб(а) Божий(ия) (имярек) во имя Отца (окропить водой), аминь, и Сына (окропить водой), аминь, и Святаго Духа (окропить водой), аминь!». Если ребенок выживет, то отнести его в церковь, где священник довершит Крещение и совершит Таинство Миропомазания. Некоторые думают, что если мать в таких экстремальных условиях покрестит своего ребенка, то станет кумой супруга. Это неверно. Мать, совершившая Крещение, в этом случае не становится кумой своему мужу. Это правило зафиксировано в уставе Церкви.

У одного богослова я читал о том, что Христос крестил ветхозаветных праведных в аду. Так ли это?

В тропаре праотцам написано: «Верою праотцы оправдал (то есть спас. – А.Р.) еси». Вера в грядущего Мессию, жизнь и богопочитание по Преданию, идущему от Адама, а затем по закону Моисея дали возможность усвоить плоды Голгофской Жертвы. Но Крещения как Таинства Христос в аду не совершал. Таинства совершаются на земле, и объектом Таинства является человеческая личность как психофизическая монада. По смерти остается душа, то есть часть личности, которая не может участвовать в Таинствах Церкви, а уносит с собой то, что приобрела, живя на земле. Таинство принимается по вере, а в будущей жизни вера сменяется очевидностью. Учения о Крещении ветхозаветных праведников в аду в Церкви не существует и не существовало никогда. Это лжеучение в свою очередь является переходной ступенью к учению о том, что Христос крестит в аду тех, кто об этом пожелает: язычников, иноверцев и вообще не знавших Его. Такое учение ниспровергает всю православную сотериологию и возрождает древний оригенизм в новом варианте.

О Литургии

Недавно в одном из монастырей мне отказали в сорокоусте «О здравии» моих родных на основании того, что они не ходят в церковь и не причащаются: предложили записать их на Псалтирь. В чем духовная разница этих молитв и есть ли какие-то правила, за кого и как молиться?

Частицы, вынимаемые из просфор на Проскомидии, знаменуют души поминаемых людей. В конце Литургии частицы опускаются в Чашу с Кровию Христовой. При этом священник говорит: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною». Поэтому литургическое поминовение не соответствует состоянию людей, которые не ходят в церковь и не каются. Чтение Псалтири и молебны – это молитвенный чин и обряды, а Литургия – Таинство.

Как Вы считаете, если за день до своей случайной смерти крещеный молодой человек, ранее не интересовавшийся вопросами веры, пришел в храм Божий, исповедовался и причастился, простятся ли ему грехи, случайно им забытые или стыдом утаенные? Помогают ли ему сейчас приносимые Господу молитвы за него и поминовение на Литургиях?

Не нам судить об Исповеди человека. Если он перед смертью принял Святые Тайны, то мы имеем право поминать его на Литургии. Молитва на Проскомидии имеет большую силу.

Как понять: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны»? Кто такие «благочестивые»?

Слово «благочестие» означает правильное почитание Бога. Оно включает в себя православную веру, исполнение заповедей и включенность в литургическую жизнь Церкви.

О покаянии и Исповеди

Живу в городе. Человек семейный. Такой вопрос: при рассмотрении своих поступков и грехов с целью покаяния нападает давящее уныние. Советуют не заниматься самокопанием. Но все-таки каков путь покаяния?

Покаяние – это нить, протянутая между двух полюсов – скорбью о грехах и надеждой на милосердие Божие. Покаяние – это не приступ мазохизма, когда человек ищет извращенного чувства удовольствия посредством самоистязания, а желание обнаружить свой грех и через осуждение себя и церковную Исповедь освободиться от него. Но покаяние – это также не поспешный оптимизм, когда человек, не задумываясь над грехом, как бы перепрыгивает через него, утешая себя мыслью, что Бог все простит. В таком случае не обличенный грех продолжает гнить в душе человека. Нужно молиться, чтобы Господь открыл нам наши грехи. Можно записывать их, а потом прочитать во время Таинства Исповеди. Во время уныния (которое есть забвение о Промысле Божием, – о том, «яко благ Господь») надо повторять слова молитвы святого Иоанна Златоуста, читаемые перед Причастием: «Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз».

Если священник на Исповеди не читает полностью разрешительную молитву, прощаются ли исповеданные грехи?

Самое главное – разрешительная молитва, которая является формулой Таинства; она начинается словами: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатью и щедротами Своего человеколюбия». Если она прочитана, то Таинство совершилось. В некоторых Требниках указана другая разрешительная молитва, но суть остается одна и та же: священник от имени Церкви дает прощение кающимся.

В книге одного современного священника утверждается, что после искренней Исповеди прощаются все грехи, даже не исповедуемые! Разве это действительно так? Но там же говорится о том, что некоторые священники во время разрешительной молитвы говорят только об исповедуемых грехах. Что Вы об этом думаете?

Мы можем быть искренними на Исповеди только по мере самопознания, то есть видеть грехи на определенном уровне. Никакая Исповедь не охватывает греховного состояния человеческой души. Благодать постепенно открывает нам нашу собственную душу и озаряет ее темные глубины, где ползают змеи и скорпионы. Поэтому мне говорить о прощении всех грехов трудно. Однако искренняя Исповедь меняет векторы души. Она свидетельствует, что человек принадлежит не сатане через страсти и любовь к грехам, – а Богу. В этом отношении искренняя Исповедь спасительна. Если человек умрет после чистосердечной Исповеди и Причастия, то есть надежда на спасение. Надо помнить, что грех – это не статика, а динамика. Грех не нечто внешнее, что можно выбросить из души, – и дело с концом; грех живет и действует в нас до Исповеди, во время Исповеди и после Исповеди, то скрываясь в глубинах души, то показываясь наружу. Это – гниющая рана первородного греха, соединенная с нашими личными грехами, привычками и наклонностями. Поэтому борьба с грехом должна продолжаться всю жизнь; поэтому для человека необходимо стараться стяжать непрестанную Иисусову молитву с покаянием, вопреки тем, кто думает, что достаточно молиться Богу только по временам. Что касается неисповеданных грехов, то здесь решает вопрос, по какой причине они не исповеданы. Если от забвения, то они могут быть прощены; если умышленно, они не только не прощаются, но и прощение других грехов, сказанных на Исповеди, становится сомнительным. Наше сердце грязно, и эту грязь особенно ясно видели подвижники. Но Господь принимает желания и стремления и саму борьбу с грехом может наградить как победу.

У меня проблемы с Исповедью. Бог милует, я не совершаю тяжких смертных грехов, я стараюсь осознать свои страсти и их проявления, а они проявляются ежедневно и многократно в помыслах, неприязненном отношении к людям и многом тому подобном. Но ведь каждый помысл я не понесу на Исповедь, приходится говорить и каяться обобщенно, искреннее сокрушение уходит, Исповедь становится формальной. Я часто дома на молитве горько осознаю скверность свою, но на Исповедь это чувство принести не могу. Кроме того, у меня такое ощущение, что, даже если я перечисляю все свои помыслы, я не говорю чего-то самого главного, чего-то, что надо вырвать с корнем, но я не знаю – чего. И чем дальше, тем положение усугубляется. Как быть?

Греховные дела надо исповедовать достаточно подробно, а помыслы – в общем. Покаяние – это личное переживание греха, а Исповедь – Таинство, где священник дает от имени Церкви прощение исповедующемуся. Поэтому Исповедь как бы дополняет и заключает покаяние. Самый главный грех – это тот, с которым нам труднее всего расстаться.

Отче, так получилось, что я знаю то, чего бы не должна знать: один священник нарушил тайну Исповеди (не моей), об этом знают единицы, он продолжает служить, а я не могу считать его священником. Избегаю и буду избегать места, где он может находиться. Беру ли я на душу таким образом грех?

Нарушение священником тайны Исповеди является тяжелым грехом. В одном из византийских законов сказано, что такому священнику надо отрезать язык в наказание. Я советую Вам не исповедоваться этому священнослужителю, но на богослужениях Вы можете присутствовать, так как благодать Божия действует в храме независимо от недостоинства священника.

Первое. Батюшка, знаете ли Вы священника в Москве, которому можно было бы исповедоваться за всю жизнь, который выслушал бы Исповедь до конца и дал спасительные наставления? И еще: как Вы относитесь к написанию своих грехов на листочек (а потом по этому листочку исповедоваться)?

Первое. Я не знаком с московскими священниками, но думаю, что для подробной Исповеди лучше обратиться к сельскому Батюшке, который имеет больше времени и возможности выслушать Вас. Второе. Можно записать свои грехи для Исповеди в тетрадь, чтобы не забыть их.

Если человек не совершает смертных грехов, в течение какого времени можно причащаться без Исповеди? Последние несколько месяцев я все откладываю Исповедь и совершенные грехи забываю. Причащаюсь как-то формально, не чувствуя сердцем, не сожалея ни о чем. Когда была на последней Исповеди, открыть свое сердце не смогла. Так продолжается уже третий год. В чем причина? Что делать, чтоб сердце вновь было согрето теплом?

Простите искренно своих недоброжелателей и обидчиков, и тогда потеплеет сердце. Вопрос об Исповеди надо согласовать с духовником.

У меня помысл, что я еще ни разу достойно не исповедовалась. Обычно писала свои грехи на бумаге, по книге отца Иоанна (Крестьянкина). Да и воцерковилась не так давно. В последний раз исповедовавший Батюшка прочитал надо мной разрешительную молитву, а когда подошла к Причастию, то причащавший Батюшка спросил: «Ты исповедовалась?». Я очень сильно по этому поводу расстроилась, не зная, что и думать. Очень прошу Вас рассказать, как нужно правильно исповедоваться.

Видение своих грехов – это дар Божий. Благодать открывает человеку его собственное сердце в новых глубинах. Поэтому надо просить Бога о познании своих грехов. Я сам не знаю, достойно ли я исповедовался, но облегчение получал тогда, когда появлялась боль о содеянных грехах. Это случалось не только на Исповеди, но и перед Исповедью. Следует определять свои самые главные грехи – те, с которыми труднее всего расстаться, и иметь намерение бороться с ними.

Мой муж отказывается ходить в церковь и уж тем более на Исповедь (доходит до скандалов, хотя понимаю, что настаивать нельзя). Говорит, что очень сильно грешен, потому и не идет, боится… Как помочь ему?

Не следует принуждать человека к Исповеди и Причастию. Лучше с любовью относиться к нему и молиться. Нужно учиться терпеть и ждать.

Во время Исповеди мой духовник иногда, когда много народа, накладывает епитрахиль, не выслушав подробно мою Исповедь, а то и сразу накладывает епитрахиль, без моих слов. Он знает мои проблемы и очень умный и духовный Батюшка, но я немного смущаюсь, что не могу в таких случаях все грехи перечислить до конца. Я где-то читала, что нужно все произносить вслух до конца. Прощаются ли мои не высказанные вслух грехи перед Богом?

Попросите духовника принять Вас на Исповедь, не перед Причастием, а в свободное для него время, и исповедуйтесь в тех грехах, которые не успели сказать раньше до конца.

Первое. Знаю, что при покаянии должны быть сокрушение сердца и плач о грехах. Что делать, если нет такого состояния? Прощаются ли грехи, исповеданные без этого чувства? Второе. Нужно ли исповедовать те грехи, про которые где-то прочитала и узнала, что это грехи, а сама сердцем этого не чувствуешь и не понимаешь. Третье. Знаю, что грех работать в церковные праздники. Но если нет такой возможности не работать, что делать? Нужно ли искать другую работу, чтобы не грешить этим грехом? Нужно ли исповедовать этот грех, если постоянно в нем пребываешь, а сама не можешь ничего изменить?

Первое. Если не можем покаяться сердцем, то покаемся умом. Второе. Не нужно читать неизвестно откуда взятые и неизвестно кем написанные псевдорелигиозные книги. Третье. В церковные праздники можно работать по долгу службы, а домашние дела совершать только по необходимости. Старайтесь во время работы, особенно когда идет Литургия, внутренне молиться. Когда возникает сомнение – исповедовать грех или нет, то лучше исповедовать.

Мне пришла в голову мысль написать Исповедь за всю свою жизнь. Посоветуйте, как это лучше сделать, что необходимо учесть. И как можно описать грехи мысленные, если они так или иначе присутствуют каждый день, каждый час и даже каждую минуту на протяжении всей жизни?

Мысленные грехи исповедуют в общем, не вдаваясь в подробности. Можно руководиться «Генеральной Исповедью» святого Димитрия Ростовского, но не списать ее машинально, а через нее проверить свою жизнь и вспомнить свои грехи.

Как Вы относитесь к общей Исповеди?

Общая Исповедь не имеет основания в уставе; ее применяют при физической невозможности исповедовать всех готовящихся к Причастию. Но исключение не должно переходить в правило.

Является ли грехом рассказывать близким о том, что сказал духовный отец на Исповеди в ответ на личный вопрос, но касающийся общих проблем Церкви? Или вообще все разговоры, происходящие на Исповеди, не должны никому передаваться и это является грехом?

Надо спросить разрешения у духовника, можно ли передавать другим его советы.

Я исповедовался, «упал», опять пришел на Исповедь. Священник мне сказал, что если в этих грехах еще раз приду каяться, то исповедовать больше не будет. Но мне от этого стало еще тяжелее, и я «упал» еще глубже… Слава Господу, что поднял меня. А мне очень хочется причаститься, потому что знаю, что Причастие сдерживает очень сильно от всех страстей. Могу ли я обратиться к другому священнику? Или это неправильно?

Советую Вам обратиться к прежнему священнику и рассказать ему о Вашем намерении более твердо бороться с грехом. Если же священник отстранит Вас, то следует взять у него благословение обратиться к другому священнику.

Я часто незаметно для себя выпадаю из поля духовной жизни (уходит молитва, чувство присутствия Божия). Если это связано с нерегулярной Исповедью, то как часто благословите исповедоваться мне, обремененной большой семьей и нескончаемыми заботами?

Имейте тетрадь, в которой Вы бы записывали Ваши грехи, а затем скажите их на Исповеди. В духовной жизни надо постоянно принуждать себя.

На Исповеди, говоря о блудных помыслах, достаточно сказать, что они противоестественные, или нужно конкретнее?

На Исповеди о блудных и развратных помыслах говорят в общем, но если какой-нибудь греховный помысл особенно тревожит Вас после Исповеди, то о нем нужно сказать конкретнее.

О Причащении

Возможно ли самовольно отказаться от Причастия, получив разрешительную молитву (если нет епитимии)?

Можно исповедоваться без Таинства Причастия, если человек чувствует, что не подготовлен к нему.

В настоящее время для мирян существует рекомендация о Причащении не чаще двух раз в месяц, и говорилось это на радио «Радонеж» от имени Патриарха. А святые отцы рекомендовали причащаться часто, более того, по закону христиане не должны пропускать воскресные службы, но, почему я должна прийти на службу и не причаститься (тогда вообще лучше не идти в храм), вот этого я не могу понять: для меня должна быть во всем полнота и завершенность.

Церковь не указала, как часто можно причащаться; здесь не существует общего правила, так как у разных людей разные обстоятельства и условия жизни и различные духовные потребности. Каждый христианин имеет право причаститься после соответствующей подготовки и покаяния в грехах. Мне кажется, что устная интерпретация слов Патриарха не всегда может быть верной. Когда даются рекомендации, то имеется в виду обобщенный средний уровень, но не эталон, обязательный для всех. Священник причащается на каждой Литургии, однако, по словам святого Иоанна Златоуста, он не имеет преимуществ перед мирянином в принятии Святых Таин. Профессионального Причастия Церковь не знает; священнослужитель подходит к святой Чаше как член Церкви, без каких-либо привилегий. Духовник может не допустить прихожанина до Причастия только в особых случаях: если тот недостаточно подготовлен, пренебрегает молитвенным правилом или же обращает Причастие в повод для духовной гордости. Некоторые люди по нераскаянным грехам не должны быть допущены до Причастия и раз в году; а другие, считающие Причастие самым главным в своей жизни, могут причащаться всегда на Литургии, в соответствии с подготовленностью к этому Таинству.

Имеют ли под собой основание утверждения, что после Причастия (в этот день) нельзя мыться и подавать милостыню? Что делать с периодически возникающими навязчивыми воспоминаниями о грехах, совершенных до Крещения, причем порой начинает казаться, что эти грехи – плод воображения? Ведь эти грехи прощаются во время Таинства Крещения?

До Причастия и после Причастия подавайте милостыню по мере возможности. Запрещения мыться как правила не существует, но есть совет не мыться, чтобы не дотрагиваться до своего тела и не смотреть на него, так как диавол всеми силами старается похитить благодать Причастия – это в виде предосторожности. Грехи, совершенные до Крещения, возложите на милость Божию и благодать Крещения. Представьте, что Ваши грехи перед милосердием Божиим – горсть песка, которую выкинули в море. Однако следует помнить, что хотя в Крещении грехи прощаются, – они уже не властвуют над нами, – но испорченность природы, инерция грехов и предрасположение к ним остаются. Поэтому будьте осторожны, чтобы грехи не повторились снова.

Причащали сегодня младенца двух месяцев, потом он поел молока, подержали его вертикально, чтоб Причастие поглубже прошло. По окончании Литургии, когда малыша вынесли из церкви, он срыгнул. Читала, что человек после Причастия должен следить, чтоб не произошло что-нибудь подобное. А как же быть в нашем случае теперь? Наш сыночек еще очень маленький, и это у него бывает часто, что ж делать? Вроде постаралась, чтоб этого не произошло…

Попросите священника причастить младенца одной каплей Крови Христовой. Если снова повторится то же самое, то надо успеть собрать в чистый платок, а потом сжечь его.

В практике совершения Таинства Евхаристии принято приступать к Причастию, ничего не вкушая и ничего не пия с 12 часов ночи. На невкушение есть постановление одного из Вселенских Соборов. Но почему нельзя даже простую воду пить?

Правило гласит, что если человек утром перед Причастием при умывании нечаянно проглотит несколько капель воды, то из-за этого не должно уклоняться от Причастия; значит, умышленно нельзя выпить даже глотка воды. Иногда в особых случаях духовник разрешает тяжелобольному, особенно в случае смертной опасности, не исполнять этих правил. А вообще хочу предупредить Вас, что существует церковная традиция, основанная на постановлениях и Предании. Если игнорировать ее, то мы просто окажемся перед лицом бесконечной дилеммы, например: если есть постановление о пище, то почему нельзя пить воду, если есть постановление о воде, то почему нельзя пить лимонад и так далее.

В этом году начиная с Великого поста стал причащаться Христовых Таин чаще, чем раньше: раз в одну-две недели; между постами – примерно раз в месяц. Вдруг прочитал у Оптинских старцев, что у них, как и на Афоне, причащаться было принято шесть раз в год. Вообще слышал о самых разных подходах. Хотелось бы понять, – на чем должна быть основана собственная оценка необходимой частоты Причащений, как не заблудиться и не впасть в прелесть на этот счет?

На Афоне монахи причащаются обычно два раза в неделю, а схимники – три раза. Все святые отцы до XVIII века призывали людей к частому Причащению, и многие из святых нашего времени продолжали и продолжают традицию частого Причащения, например святой Иоанн Кронштадтский, который говорил о том, что если христианин готов к Причащению, то он может причащаться даже ежедневно. Святой Феофан Затворник в одном из своих писем цитировал святого Василия Великого, который в Письме к Кесарии, жене патриция, ссылался на кесарийскую практику причащаться четыре раза в неделю. В связи с этим святой Феофан Затворник утверждал, что редкое Причащение – это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за духовного охлаждения христиан. Конечно, еще надо учитывать, что нравственная жизнь прежних христиан отличалась от нашей и для нас требуется больше времени, чтобы вытрезвиться от греха и от грязи внешних впечатлений, которая льется со всех сторон. Кроме того, у разных людей разные условия для приготовления к Причастию, поэтому: кто может вместить, да вместит (Мф. 19, 12). Человек заблуждается и впадает в прелесть не от частого Причащения, – сама по себе такая мысль уже богохульна, – а от гордости или же небрежности к Таинству, когда он подходит к святой Чаше без нужного приготовления, покаяния и прощения своих обидчиков. Причащаться надо соответственно своей внутренней потребности и по благословению духовника.

Может ли священник допускать к Причастию человека, живущего в блуде, то есть ни в венчанном браке, ни в зарегистрированном официально. Не согрешившего и покаявшегося, а не оставляющего сожительства?

Священник не должен ни в коем случае допустить ко Причастию человека, живущего в блуде и не покаявшегося в нем, то есть не оставившего блудную жизнь. Единственное исключение, – когда человек умирает, и то – он должен дать слово больше не совершать этого греха, если останется живым. Священник, который причащает людей, находящихся в блудной связи, совершает грех против Святых Таин, канонов Церкви и самих грешников, усыпляя этим их совесть и как бы узаконивая преступление. Когда человек покается в блуде, то его причащают не сразу, а дают епитимию и время для очищения.

Наконец-то я решилась: пошла к священнику и сказала, что хочу жить по-христиански. Священник мне объяснил, что делать, после чего я несколько раз исповедовалась ему, но причащаться он мне не разрешал. Во время последнего исповедования священник сказал, что наложит на меня епитимию. Батюшка справедливо меня наказал, мне ужасно стыдно и больно за свои грехи, и я готова исполнить все, что он прикажет, но, с другой стороны, переживаю: когда же я стану достойной, чтобы причаститься хоть один раз в жизни, чтобы вдруг не умереть никогда не причастившись? Скажите, пожалуйста, что мне делать?

Расскажите священнику, исповедавшему Вас, о всех своих переживаниях, не таите их в себе. Господь положит ему на сердце, что Вам сказать и что делать. Помните, что священник дает епитимию с единственной целью: чтобы Господь скорее простил грехи человеку.

Смутило меня недавнее заявление нашего священника во время проповеди, что поститься перед Причастием не надо. Хотя во всех Молитвословах пишется, что три дня надо говеть. Значит, можно поесть мяса и назавтра к Чаше подходить?

Здесь речь идет о богослужебной традиции. Например, в Греческой Церкви нет специальных постов и Исповедей перед Причащением. Посты там соблюдают в положенные по уставу дни, а именно в среду, пятницу. Постятся и обычные четыре поста. А исповедуются по своему усмотрению, когда чувствуют, что совершили грехи, которые следует очистить покаянием и за которые надо получить прощение от священника. Впрочем, насколько мне известно, в Греции также стараются перед Причастием умеренно вкушать пищу и не употреблять мяса. В славянских странах постятся и исповедуются перед каждым Причащением. В соборных правилах нет особых канонов о приготовлении к Причащению. Думаю, что следует соблюдать традиции той Церкви, к которой Вы принадлежите.

Если человек причащается довольно часто, например каждую неделю, то должен ли он готовиться к Причастию, как это установлено правилами, с трехдневным постом и вычитыванием трех канонов и последования? Или в этом случае существуют какие-то послабления в правиле?

Эти вопросы должен решить духовник, который учитывает обстоятельства жизни, возможности и силы, в том числе даже физическое состояние человека. Старцы, с которыми я общался, допускали однодневный пост. Что касается молитвенного правила к Причастию, то исполните его по силам. Святой Иоанн Кронштадтский в своем дневнике писал, что в случае нужды можно сократить молитвенное правило, но стараться читать молитвы со вниманием.

Как часто (или необходимо) можно причащать младенцев?

Чем чаще причащают младенцев, – тем лучше.

Конец ознакомительного фрагмента.