СЛОВО 16
О первом прошении молитвы преподобного Ефрема Сирина
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Как часто во дни Великого поста за Богослужением мы слышим молитву преподобного Ефрема Сирина, как много важного и драгоценного она открывает душам нашим. И чем глубже западают в сердце удивительные слова преподобного, тем больше волнует вопрос: почему же именно эту молитву избрала Церковь Христова для вразумления и предостережения в это благодатное время?
Чтобы найти ответ, надо со всей серьезностью осмыслить суть проходимого великопостного поприща. Посмотрите, что происходит в наших храмах, в наших душах! Постясь, очищаясь покаянием, усердствуя в молитвенном делании, все мы как бы преображаемся, отвергаемся от дел суетных и обращаемся навстречу Богу, Который любит нас Который ждет, Который готов принять нас в Свои объятья обновленных и умиротворенных. Как радостна и благодатна бывает эта встреча с Господом в таинстве Святого Причащения! Спаситель Своими Святыми Телом и Кровью сочетается с нами, входит в нас, преображая и озаряя несказанным светом Христовым все наше внутреннее немощное и греховное естество. Каждый день Великого поста посвящен приготовлению к этому неизреченному событию! Только надо всей душой и всем сердцем стремиться к нему…
Однако время поста есть одновременно и время особых искушений. Коварство врага рода человеческого принимает различные формы. Ему не хочется допустить нашей встречи с Господом, потому что для него она не просто губительна, а поражающа! Принимая в себя Спасителя, человек как бы разрывает, решительно и однозначно, те мерзкие сети, которые расставил лукавый. Но ведь хитрости врагу не занимать, вот и пытается он в спасительные и благодатные дни Великого поста напасть на нас искушениями праздности, уныния, любоначалия и празднословия. В той или иной степени каждый из нас, братья и сестры, испытывал на себе тлетворное влияние этих грехов.
Вот почему ныне так необходимо покаянное размышление над каждым словом молитвы преподобного Ефрема Сирина. Для чего? Для того чтобы, определив и распознав страшные пороки, постараться не допустить их распространения в жизни и укреп ления в душе.
Первый грех, на который обращает наше внимание преподобный, – праздность. Кто-то может сказать: «Подумаешь, не самый тяжкий грех, что же о нем так заботиться? Не убил ведь никого, не своровал ничего, а праздно время проводил, в увеселениях, так все мы – люди, все – грешные, чего уж там…» Какое губительное рассуждение! Праздность, хоть и кажется на первый взгляд «легким» грехом, чревата очень многими последствиями и духовными осложнениями. Это – болезнь, болезнь не тела, но духа. Святые отцы Церкви учат, что праздность есть стремление человека все свои силы, и духовные и физические, направить не на путь Богообщения и Богопознания, а на временные, сиюминутные развлечения и сомнительные удовольствия. Постепенно человек втягивается и становится уже не просто праздно проводящим жизнь свою, а рабом праздности. И не может, да и не хочет повернуть назад, все более приковываясь к этому временному, суетному миру и совершенно не понимая, в какой омут низвергается. А между тем святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь». И далее призывает верующих: «Не будем терять драгоценного времени на тленное, чтобы не утратить единственное наше сокровище – Христа!» Святитель Игнатий, рассуждая о грехе праздности, считает безрассудным проводить земную жизнь, данную для приготовления к вечности, «в удовлетворении мелочным, бесчисленным, неудовлетворимым прихотям и пожеланиям», забывая при этом «о неминуемой, величественной, и вместе грозной, вечности».
Дух праздности не только отдаляет нас от Господа и Церкви, но может иметь опасные последствия для человека, жизнь которого течет не по заповедям Божиим, а подчиняясь греховным похотям и страстям. Но ведь постепенно все надоедает, утрачивается ложная радость сиюминутных удовольствий и потребностей плоти. И однажды вдруг становится скучно и неинтересно жить. Само существование, бытие делается никчемным, ненужным, а оттого приходит томительное бесконечное уныние. И вот уже дух уныния господствует над душой. Состояние страшное, для многих заканчивающееся весьма плачевно, когда потерян смысл самой жизни. Святой апостол Петр предостерегает: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8).
Легко поддаться духу уныния, но непросто его одолеть. И все-таки нельзя отчаиваться, опускать руки. Наше спасение в вере, в обращении к Богу истерзанной грехами души! Помните, братья и сестры, как Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Для диавола и для помыслов, от него влагаемых, ничто так не страшно, как мысль, занятая Божественными предметами, душа, постоянно прилежащая к этому источнику». А преподобный Нил Синайский жизнеутверждающе пишет: «Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердость мыслей, ибо мужественный, даже если он ранен, несомненно победит».
Действительно, братья и сестры, Вселюбящий Отец наш Небесный не оставит без Своей благодатной помощи того, кто будет всем сердцем стремиться очиститься от грехов, покаяться, и неустанно бороться с искушениями суетного мира и собственного падшего естества.
Не менее страшны для души своими последствиями воздействия духа любоначалия. Что же это за дух, любящий начальствовать? Это – гордость житейская, тщеславие, когда человек ставит себя выше других, когда кажется себе самым умным, самым способным, самым красивым, самым-самым… От гордости возникает самость, желание поступать в жизни не по Божией, а по своей воле – дескать, я сам все решу! У тщеславного человека есть постоянная потребность утверждаться среди других людей, укреплять свою славу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит так: «Путь искателя славы человеческой – постоянное и разнообразное человекоугодие. Тщеславие питается богатством, знатностью рода, громкими именами, которыми увенчиваются служение и угодливость миру, и прочими суетными почестями. По такому свойству своему слава земная и человеческая прямо противоположна славе Божией».
Что же делать, как сохранить душу свою от опасного духа любоначалия? Преподобный Иоанн Лествичник поучает: «Если ты вооружаешься против какой-нибудь страсти, то возьми себе в помощь смиренномудрие».
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Дух любоначалия повергает нас еще в один грех – празднословие. Многие даже не считают празднословие за грех. Но ведь Сам Господь предупреждает: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36–37).
Пустыми, ни к чему не обязывающими разговорами мы наносим значительный вред душе, услаждая собственное тщеславие, лелея и подкрепляя гордыню, потворствуя греху. Ни для кого не секрет, что от языка берет начало половина человеческих пороков. И потому мы несем ответственность за каждое сказанное слово и обязаны следить, чтобы безрассудно не говорить лишнего и не оскорблять других людей. Ведь празднословие неизменно ведет к осуждению и клевете. Господь же наш Иисус Христос говорит: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1).
Обратимся к мудрости преподобного Исаака Сирина, предостерегающего от греха празднословия и многоглаголания: «…многоглаголанием приводится в замешательство и самый рассудительный ум». И далее авва наставляет: «Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ее увидеть тебе душу свою и ею войти в радость Духа».
Последуем же словам и опыту святых отцов Церкви, дабы, внимая молитве преподобного Ефрема Сирина избавиться от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, лежащих в основе многих других грехов и пороков человеческих. Аминь.