Вы здесь

Вопросы истории методики преподавания фольклора в российской начальной школе. Глава 3. Фольклор в культурном и образовательном пространстве России середины XIX – начала XX века (А. Ю. Никитченков, 2012)

Глава 3

Фольклор в культурном и образовательном пространстве России середины XIX – начала XX века

3.1. Народное устно-поэтическое творчество в свете российской науки и образования 40-50-х годов XIX века

Со временем, когда литература наша усвоит себе народное творчество… тогда можно будет ожидать большего, искреннейшего сочувствия к песням и сказкам.

Ф. И. Буслаев

В XIX в. складываются академические школы, во многом определившие судьбу изучения фольклора в России. Планомерная собирательская деятельность и публикация фольклора получают все больший размах. В 40-50-х годах изучение русского фольклора «впервые получает более или менее определенные организационные формы, что дало возможность значительно расширить базу исследования. В эти годы начинают свою работу научные учреждения, сыгравшие чрезвычайно крупную роль в судьбах изучения и русского фольклора и древнерусской литературы»[147]. Организованная в 1834 г. Археографическая комиссия активизирует свою деятельность именно в 40-е годы. В 1846 г. создается Русское географическое общество (РГО), которое в последующие годы откроет свои отделения – Кавказское в Тифлисе, Восточносибирское в Иркутске, позже Оренбургское, Юго-Западное и др. В программу РГО входило всестороннее изучение России и населяющих ее народов, «и очень скоро этнографические изучения заняли в нем одно из первых мест, в том числе и вопросы фольклора, причем не только русского, но и всех народов, входивших в состав обширного Российского государства. Соответственно этому в составе общества было организовано специальное этнографическое отделение»[148].

Дискуссии о фольклоре постоянно велись на страницах известных журналов того времени – «Современника», «Отечественных записок», «Журнала Министерства народного просвещения». Все это влияло на интерес и деятельное отношение общественности к народному творчеству. От большого числа часто безымянных корреспондентов по всей России (сельских и городских учителей, врачей, студентов, священников и даже крестьян) в отделение этнографии РГО и его региональные секторы стекались многочисленные, к сожалению, не всегда грамотно сделанные записи устных произведений, составившие обширный архив. В эти же годы расширяется сфера изучения народного творчества Отделением русского языка и словесности Академии наук. В 1851 г. его возглавил И. И. Срезневский, «значительно способствовавший усилению издательской деятельности отделения и, в частности, публикации фольклорных и диалектологических материалов»[149]. С 1852 г. начали выходить «Известия отделения русского языка и словесности»[150], а с 1867 г. – «Сборник отделения русского языка и словесности».

Научное изучение народного поэтического творчества в России отражается в многочисленных печатных работах, включающих материалы и по детскому фольклору. В 1848 г. выходит 7-томный труд А. В. Терещенко «Быт русского народа»[151], в котором описываются семейно-бытовые и календарные обряды, особенности народного костюма и традиционного жилища. В четвертом томе автор выделяет детские игры, приводит устно-поэтические тексты, сопровождающие эти игры. Появляются и фольклорные сборники с адаптированными и обработанными для детей текстами: «Русские сказки для детей, рассказанные нянюшкою Авдотьею Степановною Черепьевой» (1844)[152], «Детские песни» в обработке П. А. Бессонова» (1848)[153], позднее «Русские детские сказки» в обработке А. Н. Афанасьева[154]. Таким образом, адаптированные фольклорные произведения вливаются в доступный круг детского чтения.

С именем Ф. И. Буслаева связано в этот период становление русской мифологической школы, сыгравшей значительную роль в изучении фольклора. В ее основе лежит подход, устанавливающий органическую связь между языком, народной поэзией и мифологией, то есть методы, которые были введены в науку братьями Якобом и Вильгельмом Гримм. Но Ф. И. Буслаева нельзя считать всего лишь «верным учеником» немецких ученых[155]. Не преуменьшая значение мифологической школы на формирование его научных взглядов, следует сказать о самобытности Ф. И. Буслаева, способности критически относиться к своим более ранним трудам и объективно реагировать на новые движения в научной мысли. В 70-е годы XIX в. он уже выступит против мифологических концепций в изучении фольклорно-литературного материала. Приоритетом его научной деятельности станет изучение исторической судьбы народной словесности в русле школы заимствований (миграционной), затем – исторической (сравнительно-исторической). В отличие от тех, кто ставил исключительно на самобытность отечественного фольклора, Ф. И. Буслаев не считал, что сближение отечественной народной поэзии, преданий, верований с зарубежными свидетельствует о творческой беспомощности народа. Кроме того, «существенных противоречий между мифологической школой и теорией заимствования не было… мифологи ставили вопрос о происхождении фольклора, сторонники теории заимствования – об исторических судьбах его[156].

Верным принципам мифологической школы окажется последователь Ф. И. Буслаева А. Н. Афанасьев. В 40-50-е годы в «Современнике», «Отечественных записках» и других изданиях он опубликовал десятки работ по истории литературы, фольклору и мифологии. С 1855 по 1863 г. в восьми выпусках вышло первое издание народных русских сказок, в котором пока отсутствовало их распределение по тематическим группам[157]. В 1860 г. А. Н. Афанасьев издал сборник «Русские народные легенды», впоследствии изъятый из продажи по цензурным соображениям. А в конце 60-х выходит его трехтомный труд «Поэтические воззрения славян на природу»[158], где автор подводит итоги своей исследовательской деятельности. Исследование характеризуется обилием привлеченного автором фактического материала, но, «создавая величественную картину славянских языческих верований, Афанасьев выступает не столько как исследователь, но и как сотворец, продолжатель мифологического процесса»[159], за что его работа критиковалась даже современниками. При этом «Поэтические воззрения» оказались очень привлекательными для массового читателя, сыграли огромную роль в популяризации фольклора и мифологии, оказали воздействие на творчество многих русских поэтов и писателей. Во второй половине XX в. отечественная наука особенно внимательно отнесется к мифологическим концепциям середины XIX в., фундаментальные сборники и труды этого периода будут на новом уровне переосмыслены и неоднократно переизданы.

Научное открытие фольклора постепенно находит свое отражение в теории и практике обучения, и в середине XIX в. вопросы устного народного творчества и мифологии начинают затрагиваться в программах и методических трудах по преподаванию русского языка и словесности в средних учебных заведениях.

В 1844 г. Ф. И. Буслаев, будучи учителем гимназии, публикует свой фундаментальный труд «О преподавании отечественного языка». Уже здесь педагог начинает размышлять о взаимосвязи языка, фольклора и мифологии. В разделе «Архаизмы» есть подпункт, посвященный отражению языческих взглядов на природу в слове: автор дает отдельные ссылки на народные сказки и былины[160]. В составляемые Ф. И. Буслаевым в этот период учебные программы постепенно включается фольклор. Например, в программе русского языка и словесности, подготовленной совместно с А. Д. Галаховым для воспитанников военно-учебных заведений, в требованиях к учебному году, завершающему обучение, в пункте 14 есть запись: «памятники разговорного, или народного, языка… Народная литература: сказки и песни»[161].

Ф. И. Буслаев «как блестящий лектор, публицист и исследователь шел в ногу со своим временем даже тогда, когда само время сбивалось с шага»[162], его первые учебные программы и методические труды интересно сравнить с программами и учебниками, вышедшими после появления основных историко-литературных работ автора. Так, в программах обучения языкам и литературе для «женских средне-учебных заведений»[163] в подготовительном классе и на первом – шестом годах обучения устное народное творчество почти не упоминается – ни как материал для первоначального чтения, ни как материал для грамматических разборов. На втором году обучения рекомендуются, например, баллады В. А. Жуковского («Светлана» и др.), но сопоставление их со схожими явлениями в фольклоре программой не предусматривается. Для третьего года обучения предлагается духовный стих о Егории Храбром, былины, но и здесь Ф. И. Буслаев считает воспитанниц неготовыми к серьезным разборам и советует не вдаваться в подробности и комментарии. На четвертом – пятом годах обучения ученицы штудируют древнерусскую литературу: к примеру, внимательному изучению подвергается очень сложная в языковой, исторической и религиозной трактовке переписка Ивана Грозного с князем Андреем Курбским. На шестом году обучения вновь затрагиваются былины, и только на итоговом, седьмом, году рассматриваются вопросы истории литературы, где Ф. И. Буслаев предлагает ознакомить учащихся с мифологической школой изучения народной поэзии, основанной братьями Гримм, особое внимание уделить русскому, славянскому и западноевропейскому эпосу, областным видоизменениям русской народности.

Ф. И. Буслаев очень строго относился к своим научным и методическим трудам, критически пересматривал собственные труды предшествующих лет. Когда ему в 1862 г. предложили, не перерабатывая, переиздать «О преподавании отечественного языка», Ф. И. Буслаев ответил согласием, но попросил разрешения «сделать критическое предисловие» и указать, что она публикуется только как материал для «истории педагогики»[164].

Конец ознакомительного фрагмента.