Вопросы истории методики преподавания фольклора в российской начальной школе. Глава 2. Устное народное творчество в контексте российской культуры и образования XVIII – первой трети XIX века (А. Ю. Никитченков, 2012)

Временем зарождения русской фольклористики исследователи считают вторую половину XVIII в.[107], хотя ее предпосылки видны уже и в первой половине столетия. М. К. Азадовский утверждает, что история изучения фольклора «начинается вместе с историей новой русской литературы, то есть в XVIII в., в эпоху формирования мощного национального государства и создания национальной культуры»[108]. Он также отмечает, что проблема национального самосознания, и в частности вопрос о фольклоре, – вместилище народной поэзии и мудрости, источнике литературы – как раз и начинает развиваться в процессе формирования национального государства и построения культуры нового типа. Действительно, XVIII в. насыщен событиями, ставшими переломными в развитии отечественной истории и культуры. Петровские реформы способствовали открытию Академии наук, стараниями М. В. Ломоносова и И. И. Шувалова был основан Московский университет, давший России большое число специалистов и крупных ученых. Образование носило сословный характер, среди учеников общеобразовательных школ были дети крестьян и ремесленников, мастеровых и солдат, матросов. И хотя Россия отставала по уровню образования от многих европейских стран, грамотных людей становилось все больше.

В XVIII в. большой путь прошла и русская литература – от формирования и расцвета классицизма с идеалом человека государственного, просвещенного до литературы, обращенной к внутреннему миру человека, его интимным переживаниям. Осуществляется реформа стихосложения, предпринятая В. К. Тредиаковским и М. В. Ломоносовым. Значителен вклад М. В. Ломоносова и в систему отечественного образования, им «был разрешен кардинальный вопрос общекультурного значения, без которого невозможно было и решение проблемы начального образования… вопрос о роли и значении русского языка»[109].

Эпоха просвещения стимулировала интерес не только к словесности, но и к истории. В. Н. Татищев в «Истории Российской» ссылками на фольклор комментировал памятники письменности. Он писал, что «песни древних» не так сложены, чтобы их можно было принять за историю, но при отсутствии документальных данных эти песни следует «к изъяснению и в дополнку употребить». Характеризуя в «Истории» обычаи, обряды, культуру и быт славян, В. И. Татищев наряду с упоминаниями об обрядовых действиях, извлеченных им из летописей, описывает народные обряды и обрядовую поэзию. «Внимание В. И. Татищева к пережиткам язычества и суевериям вполне понятно, – замечает фольклорист В. И. Чичеров. – Утверждение науки и знаний, явившееся пафосом эпохи реформ начала XVIII века, вело к отрицанию суеверных воззрений, к стремлению через сравнение с античной мифологией объяснить русское язычество и его пережитки в быту. Собиранию материалов этнографии, фольклора, истории и прочих служили составленные и разосланные В. Н. Татищевым “Вопросные пункты”. Эта анкета явилась первой не только в русской, но и во всей европейской науке программой собирания этнографо-фольклорного, археологического, исторического и другого материала»[110].

Исследования по фольклористике в XVIII веке еще не носили самостоятельного и целостного характера. Проблемы этнографические затрагивались историками, вопросы фольклора привлекали прежде всего писателей и публицистов. Именно они положили начало работе по собиранию, изданию народного устно-поэтического творчества и оказались его активными популяризаторами, сумев повлиять на вкусы массового читателя. Та же ситуация прослеживается и в первые десятилетия XIX в., когда «фольклорные изучения еще не отделяются от литературы, хотя приобретают более широкое значение: фольклор мыслится не только как литературный и эстетический памятник, но и как памятник исторический, как один из существеннейших элементов в познании исторических судеб народа»[111]. Если рассматривать зарубежные исследования по истории фольклористики, может создаться впечатление, что наука о фольклоре на Западе возникла значительно раньше, нежели в России. Однако это мнение субъективно и связано оно с тем, что представления о предмете фольклористики в России и зарубежной науке «не вполне совпадает». В отечественных гуманитарных науках под фольклором подразумевается главным образом народное поэтическое творчество, словесное искусство. На Западе же в предмет фольклористики включаются также народные поверья и обряды, архаические пережиточные формы быта, что «часто приводит к растворению фольклористики в этнографии»[112].

Немаловажную роль в отношении общества к вопросам народной культуры играла и личность царствующих особ. Реформы Петра I в какой-то мере затронули все стороны народного быта. Борясь с народными суевериями, он указом 1722 г. разрешил в храмовые праздники, после литургии, «всякие народные забавы для народного полирования, а не для какого безобразия». И хотя этот указ не имел решающего значения, он «скорее узаконил и оформлял то, что и без того жило в быту, ибо никакие запретительные меры не могли убить народную песню, но принципиальное значение его очень велико»[113].

В царствование Екатерины II народные влияния еще более усилились: сама она и особенно граф Г. А. Потемкин были любителями русской народной песни и покровительствовали всякого рода певцам, знатокам, собирателям и издателям[114]. Не отставало от «возвышенной» стилизации народного и екатерининское общество, ведь сама императрица была тому примером. Вспомним портрет Екатерины в «народном» костюме кисти неизвестного художника, аллегорические сказки «О царевиче Хлоре», «О царевиче Февее» и комическую оперу «Новгородский богатырь Боеслаевич», написанные самой императрицей. Просвещенная рука монарха коснулась народной жизни, чтобы просветить, но отнюдь не увидеть ее уникальность и самобытность.

С 1786 г. в России повсеместно устанавливается классноурочная система, с 80-х годов начала функционировать первая российская учительская семинария, в которой «рекомендовалось учителям любовно относиться к своим ученикам и увлечь их учением, пристрастить к чтению книг»[115]. Под воздействием идей просвещения открываются университеты, военно-учебные заведения, гимназии, частные пансионы. Народная культура их воспитанников занимает менее всего, особенно в пансионах, содержателями которых чаще всего были иностранцы – «большего пренебрежения науками, знаниями о своей стране… не было ни в каком другом заведении России, кроме как в пансионах»[116]. В духовные учебные заведения народно-поэтическое творчество в качестве учебного материала также не проникало.

Произведения устного народного творчества не могли стать образцом речи просвещенного человека и в учебники не включались. Учебники М. В. Ломоносова, Н. Ф. Кошанского, А. Ф. Мерзлякова, Н. И. Греча – это прежде всего книги по риторике. Нередко учебные тексты из них дети заучивали наизусть. Даже в свой труд «Опыт краткой истории русской литературы», появившийся в начале 20-х годов XIX в., разделы, посвященные поэтическому творчеству народа, Н. И. Греч не включает, оговариваясь, что «славяне… любили музыку и сочиняли народные и военные песни, которые не дошли до нас»[117]. Лишь отдельные фольклорные жанры, которые обладали либо определенной универсальностью (не имели жесткого закрепления за народно-обрядовой традицией), либо значительно обработанные, могли оказаться в учебных книгах к концу XVIII в. Например, очень популярный в конце XVIII – начале XIX в. «Письмовник» Н. Г. Курганова[118], считающийся одним из первых опытов создания учебных хрестоматий по словесности. Выдержав многочисленные переиздания, он содержит в качестве образовательного материала пословицы (следует отметить, что у пословиц особый статус, некоторые из них имеют явно книжное происхождение), загадки, песни, анекдоты и представляют собой значительную авторскую переработку.

В эпоху просвещения XVIII в. многие деятели науки, искусства, политики скорее противопоставляли себя традиционной русской культуре, стремясь создать нечто особенное, коренным образом отличное, облагороженное и просвещенное. Так, А. Д. Кантемир называет народные обрядовые сценки «грубыми и гнусными», отрицательно он относится и к другим фольклорным жанрам, в отличие от облагороженной размышлениями литературе, «суть вымысел простолюдного нашего народа»[119]. Вместе с тем это провоцировало и определенный интерес общества к народному устно-поэтическому творчеству, о чем свидетельствует появление некоторых публикаций, критических очерков, а также проникновение его в литературу. Например, в «Путешествии из Петербурга в Москву» А. Н. Радищев описывает рекрутские плачи, троицкие хороводы как неотъемлемую часть русской жизни[120].

В XVIII – начале XIX в. крестьяне составляли большинство населения России, более половины из них были крепостными. В крестьянской среде, где фольклор продолжает сохраняться как неотъемлемая часть традиции, его педагогические функции остаются в целом прежними. Те же сказки распространяются в народе в рукописях: «их переписывают и сами читатели, и мелкие чиновники, зарабатывающие на этом хлеб»[121]. Большую роль в популяризации отдельных фольклорных произведений играет лубок. Эти оттиски с деревянных или медных досок, часто крашеные, на светские или духовные темы с XVII в. украшали крестьянские жилища, стены трактиров и постоялых дворов. Светская тематика разнообразна: историческая, политическая, сатирическая, любовная, много сюжетов народных сказок, исторических песен, былин, баллад. Изменяется и их воздействие на адресата: слушатель становится читателем, максимальное упрощение исконного сюжета (лубочная картинка не книга, и места для размещения текста чрезвычайно мало) компенсируется зрелищностью иллюстраций. Во многом это связано с распространением грамотности среди крестьян: «при ограниченной возможности для крестьян обучаться в государственных учебных заведениях особенное значение приобретает частная инициатива… своих крепостных обучали дворяне Шереметевы, Голицыны, Юсуповы, Орловы, Румянцевы, Муравьевы, Мещерские и др. Более массовый характер носило обучение у грамотных родителей и односельчан, отставных солдат и прапорщиков, писарей и бродячих учителей, ссыльных»[122]. Интересно, что вокруг деревенского обучения, организуемого самими крестьянами, складывались и свои обычаи, например, «каши», сохранившиеся до XIX в. При переходе от одной учебной книги к другой родители учеников одаривали учителей (так же как и повитух в родильном обряде) горшком с кашей, который был обсыпан деньгами, что символизировало новое рождение ребенка, освоившего грамоту. Таким образом, вполне рациональные педагогические действия тоже мифологизировались.

Лубок и рукописные сказки – не единственные явления на стыке фольклора и литературы, которые получают широкое распространение в рассматриваемый период. В крестьянской и городской среде XVII–XVIII вв. появляются самозаписи заговорных текстов[123], о которых уже упоминалось в предыдущей главе. Конечно, эти рукописи не могли в отличие от Часослова и Псалтири выступить в качестве первоначальной учебной книги, не могли они послужить и назидательным чтением. Однако свое воздействие на малограмотного человека такие рукописи и сама традиция заговоролечения, безусловно, оказывали, и оно было прямо противоположным педагогике христианской, дающей иные представления о роли болезней в духовной жизни человека и способах отношения к ним[124]. В XVIII – начале XIX в. начинают более активно развиваться исторические фольклорные жанры (историческая песня, историческое предание), время мифологическое (циклическое) постепенно вытесняется представлениями о времени линейном (скорее соседствует с ними). Начинает иначе осознаваться народом и его собственная история. Реальные исторические персонажи – Петр I, Екатерина II, Пугачев, Суворов, Кутузов и многие другие[125] – становятся прототипами народных исторических песен и их прозаических аналогов – исторических преданий. Эмоциональный тон повествования таких произведений приподнят, нередко реальные события украшаются «дополнениями, заимствованными из других жанров или плодами собственной фантазии исполнителей»[126]В это же время продолжает сохраняться и дробиться на отдельные толки старообрядческое движение. Распространяются традиции рукописной старообрядческой книги и лубка. Особенное развитие в старообрядческой среде получает жанр духовного стиха. «В XVIII в. старообрядцы изготовляли богослужебные, учительские, житийные, церковно-полемические книги и учебники грамматики и риторики»[127], которые содержали тексты житийного, исторического, нравоучительного характера. Нередко сюжеты нравоучительных духовных стихов и рисованных лубочных картинок совпадали или же сами картинки содержали записи фрагментов духовных стихов, притч, поучений[128], благодаря чему их воздействие на читателя усиливалось. Еще один жанр, очень распространенный у старообрядцев, – видение[129], или обмирание[130]: «Во второй половине XVII–XVIII в. преимущественно среди старообрядцев становятся чрезвычайно популярны древние видения, создаются лицевые эсхатологические сборники, включающие большое число видений, появляются новые произведения этого жанра. Немало видений было записано и позднее…». Своим происхождением жанр обязан житию преподобного Василия Нового, вернее, тому фрагменту жития, апокрифическому по происхождению, где описывается видение его ученику Григорию мытарств преподобной Феодоры[131]. Основной текст обмирания содержит указание на продолжительность обмирания, описание картин загробного пространства, расчлененного по типам грехов, и мучений грешников. Заканчивается рассказ об обмирании описанием пробуждения с последующим повествованием об увиденном и изложением различных запретов на те или иные проявления неправедности жизни.

Конечно, такие произведения сильно воздействовали на слушателя, заставляя его, хотя и вопреки христианской логике (не любовью, а страхом), стремиться к соблюдению нравственных норм. Популярность жанра обмирания стимулировалось очень распространенным и любимым народом лубочным вариантом загробных путешествий Феодоры[132]. Таким образом, педагогическое значение рукописной книги, рисованного лубка, духовных стихов и иных фольклорных жанров было в народной среде очень велико. Под воздействием просвещения, с распространением грамотности начинает обмирщаться и народное представление о некоторых обрядах, постепенно теряется их исходный сакральный смысл. Игры все больше становятся забавой. Утрачивается сакрально-мифологическое значение непристойностей в отдельных народных бытовых сказках, обрядах, играх.

Во второй половине XVIII – начале XIX в. получает дальнейшее развитие интерес к народной поэзии в дворянской среде, появляются новые записи, но издатели еще не руководствуются принципами строгого научного отбора текстового материала и сохранения его подлинности. Выходят в свет важные публикации русской народной поэзии и первые опыты ее изучения, которые еще не имеют серьезного научного значения: в 60-е годы сборник «Пересмешник, или Словенские сказки» М. Д. Чулкова, в 70-е «Собрание разных песен» в 4 частях, в которых, по оценкам специалистов, 300 подлинно народных, «Собрание русских простонародных песен…» Н. А. Львова.

К концу XVIII в. появляются издания сказок для общедоступного чтения в значительной переработке под вкусы тогдашнего читателя, например «Дедушкины прогулки…»[133], которые неоднократно переиздавались на рубеже XVIII–XIX вв. Специального внимания заслуживает рукописный сборник, приписываемый К. Данилову[134], включающий былины, духовные стихи, исторические песни, баллады. Считается, что произведения были собраны для уральского заводчика П. А. Демидова. И хотя тексты лишь с большой приближенностью воссоздают подлинно народные, сборник оказался одной из первых антологий народной поэзии не только в России, но и в Европе. Почти до середины XIX в. историкам, филологам будет остро не хватать публикаций подлинных устно-поэтических текстов, отражающих фольклорное богатство русского народа. Ф. И. Буслаев, обучавшийся в Московском университете в середине 30-х годов XIX в., впоследствии вспоминал, что профессору С. П. Шевыреву приходилось приводить примеры из собрания народных песен П. В. Киреевского, которое к тому моменту еще не было издано [135].

Особенно отзывчивой к народному творчеству становится на рубеже веков художественная литература. «Что тебе писать советую? / Небылицы, сказки, вымыслы…»[136], – обращается волшебница Фантазия к повествователю в поэме М. М. Хераскова «Бахариана». Произведение поразило современников не только большим объемом. Оставаясь, по сути, представителем классицизма, смешивая античные, европейские средневековые, русские мотивы, автор призывает писателей обратиться к национальному народному творчеству, пользоваться «русским размером», которым написал «Илью Муромца» Н. М. Карамзин. В период господства сентиментализма и сменившего его романтизма все громче звучит призыв М. М. Хераскова, все чаще к народному творчеству обращаются поэты, писатели, художники, обнаруживая то первозданную простоту, то сложность, самобытность, непостижимость и непредсказуемость народной культуры, уходящей корнями в далекое прошлое.

В эту эпоху становится особенно ощутимым взаимодействие авторского творчества и фольклора. Народные мотивы прослеживаются в таких сказках Н. М. Карамзина, как «Прекрасная царевна и счастливый карла», созданной им по мотивам сказки Шарля Перро «Рике с хохолком», «Илья Муромец», «Дремучий лес. Сказка для детей, сочиненная в один день», отражающей страшный мир народных сказок. В. А. Жуковский открыл для литературы поэзию народного обряда, календарной песни, былички. А. С. Пушкин заимствовал из фольклора элементы волшебной и бытовой сказки, песни, прибаутки, пословицы. В черновых записях он давал толкование некоторым народным пословицам, анализируя их, делал ссылки на сборник К. Данилова. Поэт усмотрел в фольклоре особый взгляд на мир, своеобразие русской культуры и языка, и умел заражать этим начинающих писателей: «Вслушивайтесь в простонародное наречье, молодые писатели, – вы в нем можете научиться многому, чего не найдете в наших журналах»[137].

В популяризации фольклора велика заслуга М. Ю. Лермонтова как автора «Песни про купца Калашникова», где он отразил величавую образность народного исторического эпоса, Н. В. Гоголя, донесшего до читателя поэтическую красоту народных суеверий, быличек и преданий. Н. В. Гоголь, так же как и А. С. Пушкин, занимался собиранием и записыванием фольклора. Под псевдонимом Казак Луганский (Казак Владимир Луганский) публикуется В. И. Даль[138].

В 1834 г. появляется «Конёк-горбунок» П. П. Ершова. Все это стимулировало интерес общества к крестьянским традициям и народной словесности. В дальнейшем писатели будут широко обращаться к стихии народного устно-поэтического творчества, их произведения, а особенно созданные ими сказки, «из салонов перемещались постепенно в детские покои», а «энтузиасты принялись записывать сказки своих дворовых. Няньки могли теперь без опаски сказывать простонародные сказки вверенным их заботам детям»[139], петь колыбельные песни. Черты фольклора становятся ощутимы и в детской литературе. Например, в «Баюкальной песенке» П. И. Голенищева-Кутузова заметны приемы народных колыбельных песен, хотя и не обошлось без просвещенческих назиданий: «Добродетелью душевной / Больше красься, чем лицом…»[140].

В стихотворении А. С. Шишкова «Колыбельная песенка, которую поет Анюта» больше пасторальных и нежных сентиментальных мотивов: «Ласки к ней отменной в знак, / Гладит ту овечку всяк, / Баю-баюшки-баю…»[141]. В более позднем его стихотворении «Нищенькая» (1827) заметны поэтические приемы народных сиротских причитаний. Традиция стилизации колыбельных в русской детской литературе становится в XIX в. обычной практикой.

Устно-поэтическое творчество, преломленное в художественной литературе, не только входит в круг детского чтения, но и постепенно включается в книги для первоначального обучения. Например, в «Русской Азбуке», которую подготовил Н. И. Греч[142], произведения устного народного творчества отсутствуют. Азбука построена по буквослагательному методу, включает три части: собственно азбуку, церковную грамоту и текстовой материал для упражнений в чтении. Последний раздел как раз и содержит три литературные сказки, переведенные и обработанные В. А. Жуковским («Колючая роза», «Волшебница») и А. С. Шишковым («Три золотых рыбки»).

В первой трети XIX в. уже появляются крупные исследовательские работы. Среди них разыскания И. М. Снегирева, посвященные народным пословицам, лубочным картинкам, крестьянским праздникам и обрядам[143]. В 30-е годы увидела свет книга известного собирателя и издателя русского фольклора И. П. Сахарова, посвященная народным обрядам[144], песням[145] и сказкам[146]. В 20—30-х годах были организованы кругосветные экспедиции, собравшие разнообразные научные материалы, включая этнографические, а в 1834 г. при Департаменте народного просвещения учреждается Археографическая комиссия. Таким образом, почва для системного изучения фольклора и развития научных школ отечественной фольклористики была подготовлена.

Выводы

Развитие классицистической литературы и искусства, усиление внимания к отечественной истории и культуре, образовательные процессы в просвещенном XVIII в. обусловливают постепенное зарождение общественного и научного интереса к фольклору, появляются его первые записи и публикации. Становится все больше грамотных людей низшего сословия; в крестьянской и городской среде на стыке литературы и фольклора развиваются пограничные жанры: лубочные картинки, исторические песни и предания, рукописные сказки, самозаписи примет и заговоров.

Все чаще в художественной литературе можно встретить фольклоризмы, активизируется процесс фольклоризации письменной словесности. Открытие предромантиками и романтиками в конце XVIII – начале XIX в. поэтической природы фольклора побуждает поэтов и писателей обращаться к народному устно-поэтическому наследию, его тематике, выразительным средствам, предвосхищает зарождение и развитие самой науки о фольклоре. Художественная литература черпает из недр фольклора сюжеты, мотивы, образы. В это время имеет место опосредованное восприятие массовым читателем, детьми и взрослыми фольклора и мифологии через произведения художественной литературы. Многие из созданных в конце XVIII – начале XIX в. литературно-художественных произведений в дальнейшем станут классикой детской литературы и будут широко использоваться в системе обучения чтению.