Вечные знаки. Глава I. Символика обобщающих матриц (А. В. Добрякова, 2011)

Имеется достаточно много свидетельств всеобщего распространения аналогичных, даже похожих символов на разных континентах и в огромном диапазоне времён – ещё с периода верхнего палеолита (28–13 тыс. лет до н. э.) и неолита (8–4 тыс. лет до н. э.) [2]. Это можно объяснить существованием исходной протокультуры в целостной энергоинформационной среде Земли, специфического метакода, направляющего развитие человечества, и общей физиологической основой восприятия мира и функционирования мозга человека, неизменных для всех рас и народов. Иными словами, вполне обоснована версия о многопричинности феномена трансконтинентального распространения символов. Тем не менее, мы склоняемся к тому, что основной причиной является целостность структуры пространства и времени Земли. И тогда архетипическим элементом символа может служить некая МАТРИЦА – своего рода компактная независимая схема, инвариантное клише, порождающее стилевую близость тех или иных знаковых систем. Только при этих условиях возможна передача и получение информации между ними, как это происходит в органически живой природе благодаря генетическому коду.

Общий трансляционный алгоритм, понятно, должен содержать весь потенциальный набор ключевых символов. Как показали исследования, и в самом деле могут существовать матрицы, использование которых приводило к формированию различных символов, имеющихся в распоряжении человечества. Это графические фигуры, часто именуемые графемами, употребляемые в качестве букв, цифр, других знаков (например – астрологических), фрагментов орнаментов, которые встречаются на оружии, предметах быта, ювелирных изделиях, рисунках одежды и т. д. Причём знаки тиражируются в чисто художественных целях, хотя изначально они служили для нужд мантических, связанных с прорицанием. А это указывает на то, что устойчивые образные ряды, закреплённые сознанием, отражают универсальную взаимосвязь плотного и тонкого, то есть феноменального и ноуменального миров. Потому порядок следования символов, например – во фразе, слове, узоре, можно соотнести с порядком следования явлений на нашем вещественном плане. Считается, что в процессе гадания каждый символ той или другой магической системы открывает определённую дверь в мир ассоциаций, на основе которых прорицатель с помощью своего опыта и делает предсказание. Сейчас известно несколько таких систем, называемых иногда «замкнутыми ассоциативными системами». Одна из древнейших – 22 карты Старших Арканов Таро. Можно вспомнить 22 буквы священного еврейского алфавита, 64 гексаграммы китайской «Книги Перемен». Есть сведения, что и кириллица – старый её вариант, содержащий 43 буквы, – является такой системой [3]. К подобной категории знаков относится и рунический строй Футарк (рис. 1).

Рис. 1. Футарк – исходный рунический строй

Коротко остановимся на том, что такое руны. Это совершенно особенные, во многом таинственные графемы. «Они никогда не оставались неизменными. С течением времени видоизменялись знаки, менялись их фонетические значения, структура надписей, развивался сам язык, на котором эти надписи делались… – от древне-германского, к родственному балто-славянскому, до современных германских языков. Первым классическим общегерманским строем стал Футарк. Не алфавит в обычном понимании, а именно рунический строй, то есть жёстко закреплённый перечень рун с их фонетическими значениями и именами. Футарк содержит 24 знака, разбитых на три группы – атта; каждый атт состоит из восьми рун. По фонетическим соответствиям рун первого атта – f, u, th, а, r, k…. – этот строй и получил своё название “Futhark”» [3].

Возникновение Футарка относят к I тыс. до н. э.; считается, что он пришёл от североиталийских племён. Цифры латинского начертания не что иное, как этрусские руны (их легко можно обнаружить в составе приводимой матрицы). Предполагается, что в завершённом виде Футарк появился в Дании и примерно в III веке распространился в Норвегию и Швецию. В Британию руническое письмо и магия пришли в V веке.

Древнейшими археологическими находками, содержащими надписи на Футарке, являются золотые скандинавские брактеаты — медальоноподобные круглые подвески, на лицевой стороне которых нанесено изображение, а вокруг – руническая надпись. Необычайно привлекательны и ценны так называемые рунические камни – надгробья, мемориальные и путевые знаки, языческие алтари – с надписями в виде рун, окаймлённые характерным кельто-скандинавским орнаментом[2]. Встречаясь по всей Европе (особенно северной), камни с надписями на Футарке насчитывают не менее полусотни экземпляров Среди них – памятный камень с острова Готланд (VIII в.), где изображён бог Один, въезжающий на восьминогом коне [4]. Имеются находки наконечников копий, где «алфавитные руны Футарка сочетаются на их поверхности с неалфавитными руническими знаками, такими как трёх– и четырёхветвевая свастика, круг с точкой в центре и т. д. Одним из важнейших направлений использования рун в позднее время стало, не считая чисто магических целей, создание рунических календарей… В Скандинавии такие календари использовались до середины XIX века, в Карелии и северных районах России – значительно дольше» [3].

Надо заметить, что исконные имена рун Футарка до нас не дошли; обычно пользуются позднесредневековым, так называемым «готическим» вариантом. Распространение рун в VIII–XI веках, или в эпоху викингов (варягов – как их называли на Руси), шло через скандинавов, отправлявшихся в дальние путешествия на запад – в Англию и Исландию, на восток – в земли Руси, чья княжеская семья Рюриковичей, известно, возводила свой род к скандинавам…

Всего автором реконструировано шесть базовых матриц. Наипростейшей является матрица так называемых «прямых» (по характеру и способу начертания) алфавитов (рис. 2), содержащая в себе рунические знаки многих народов, начиная с древнейших времён возникновения письменности (для так называемых «круглых» и «полукруглых» алфавитов существуют другие типы матриц, например, объединившие языки – санскрит, иврит, арабский)[3]. Предлагаемая фигура в несколько упрощённом виде была знакома пифагорейцам и считалась у них священным мистическим символом (рис. 3). На фресках Древнего Египта девять треугольников в одном составляют культовый предмет, который жрец держит в руках. Подобные изображения можно встретить и сейчас в Индии, например, в качестве деталей внешнего оформления деревенского дома (рис. 4).

Культурному человеку, возможно, уже 77 тысяч лет

В Южной Африке, в пещере Бломбоскэйв, что на побережье Индийского океана, уже в течение 10 лет ведутся раскопки. Специалисты из Южноафриканского музея в Кейптауне нашли здесь за это время немало рыболовных и охотничьих орудий. Однако новая находка произвела самую настоящую сенсацию в научном мире.

Онлайновая версия международного научного журнала «Science» («Наука») сообщила, что обнаружены два куска красной охры – железосодержащей руды, одна из сторон которых сточена до образования гладкой плоской поверхности. Уже само по себе это весьма интересно, поскольку служит примером вполне осознанных действий со стороны наших далёких предков. Для того чтобы определить возраст, исследователи применили разные современные методы датировки. Средние величины сошлись на 77 тысячах лет.

На плоских поверхностях обнаружили процарапанные рисунки из пересекающихся линий, образующих нечто, напоминающее наложенные друг на друга треугольники. Учёные полагают, что найденные рисунки свидетельствуют о существовании абстрактного мышления у древних южноафриканцев (из журнала «Наука и жизнь» № 5/2002).

Что касается матрицы рунических алфавитов и знаков, то полный набор символов в ней состоит из 780 вариантов, обнаруженных автором в различных алфавитах и других кодовых системах.

В таблице приведён знаковый набор рунического строя Футарка, в котором большинство символов встречаются прорисованными в двух зеркальных положениях относительно либо вертикали, либо горизонтали матрицы, проходящих через её центр. На рис. 5а изображены дополнительные руны, известные из истории развития рунических надписей, не вошедшие в наиболее поздние системы Футарка. На рис. 5б представлены символы других рунических алфавитов – европейских народов дохристианского времени; часть их составляла основу современного английского алфавита, равно как и других романо-германских языков.

Рис. 2. Единая матрица рунических алфавитов и знаков

Рассмотрены не только индоевропейские рунические знаковые системы. Подобного рода символы и типы письменности были и у семитских племён, и у протоинкского населения Южной Америки, что позволяет предположить всеобщий характер распространения предлагаемой матрицы.

Рис. 3. Священный символ пифагорейцев

Примечание. Встречается ещё один вариант – зеркальный относительно осей: вертикальной (п), горизонтальной (↓).

Нельзя обойти молчанием вопрос о специфике некоторых знаков. Во-первых, они могут быть как «сплошные» (руна КАНО), так и «разорванные» (руна ЙЕР). Заметно подавляющее большинство «сплошных», что, вероятно, определяется более целостным восприятием зрительного образа, а значит, более эффективной функцией подобного символа как атрибута передачи информации. Во-вторых, встречаются «неправильные» изображения знаков и рун, когда часть символа как бы «выпадает» из матрицы; впрочем, такие знаки оказываются неустойчивыми во времени и долго не существуют в качестве алфавитных букв. Можно предположить, что матрица словно фильтрует наиболее устойчивые графемы из всех возможных изображений.

Рис. 4. Так украшены (с помощью рисовой пасты) стены жилых домов в индийской деревне Нанпур

Таблица

Расположение рун Футарака на линиях матрицы

Рис. 5 а. Руны, не вошедшие в наиболее поздние системы Футарка

Рис. 5 б. Из рунических алфавитов европейских народов дохристианского времени (стрелки указывают на встречающиеся зеркальные варианты)

Рис. 5 в. Руны ретов

Изначальное возникновение рунических символов скрыто от нас не только за завесой времён, но и за покровом великой тайны И не зря само слово «руна» означает «тайну», «секрет», «шёпот». Но, по-видимому, многое удастся понять с обнаружением универсального геометрического канона, объединяющего все те знаки, что означали звуковую языковую гамму древних европейцев и других народов и неустанно менялись на протяжении тысячи лет после наступления новой эры. Наверное, можно будет более определённо ответить на многочисленные вопросы, как то: под чьим влиянием зародилась древнегерманская письменность в виде рунического строя; почему такая совершенная система алфавита появилась именно в германском, ещё варварском обществе; почему столь быстро, почти одновременно в исторических масштабах, распространились руны старшего варианта по всей Центральной и Северной Европе на рубеже III–IV веков.

Согласно данным автора, всевозможные рунические знаки, буквы Футарка и их вариации – все они органично, легко и цельно ложатся на те или иные отрезки внутри предлагаемой матрицы, не требуя для своего написания каких-либо дополнительных линий. Будто матрица эта – не иначе как исконное материнское лоно огромного массива символов, использованных человечеством на определённом этапе своего становления, причём не только для целей общения, но и для мантических нужд – предупреждения.

Проблема происхождения рунического письма, таким образом, перерастает из сугубо этнолингвистической, культурологической в проблему исключительно многогранную, предлагая изучать и факторы невидимого плана, знергоинформа-ционные, космические, сопутствующие нашей планете, влияющие на развитие глобальных функций сознания.

Литература

1. Керлот Х.Э. Словарь символов. 1994.

2. Голан А. Миф и символ. М.: Руссолит, 1993. С. 375.

3. Платов А. Руническая магия. М: Менеджер, 1995.

4. Наследие варягов, диалог культур / Каталог выставки в Московском Кремле. Август-сентябрь 1996.

Комментарий составителя

Наличие в классическом руническом строе Футарке 24 знаков, безусловно, является замечательным обстоятельством, тем более, что число рун исходного Футарка не является случайным, и существует множество фактов, указывающих на то, что германские жрецы и маги увязывали два древних искусства – руническое и астрологическое [2]. Количество символов свидетельствует об определённой универсальности Футарка, а значит, подтверждает основную мысль автора матрицы о наличии метакода.

Где же ещё можно встретить число 24?

Около одного из древнейших раскопанных египетских храмов, посвящённых богу Солнца, возвышались 24 массивные колонны, олицетворявшие 24 часа суток.

Жреческие касты египтян и вавилонян разделили сутки на такое же число частей. В Китае насчитывали 24 сезона в году. И именно здесь в древности появился особый, универсального характера символ – Великий Предел, организованный так, что его восемь позиций сопровождают специфические значки – триграммы, использующие по три черты, то есть в целом – как раз 24.

В космогонии индуизма, возникшей к концу I тыс. до н. э., зафиксированной в «Махабхарате», «Рамаяне» и других религиозно-космических поэмах, жизнь Вселенной представляется как смена разрушений и воссозданий. Это «День» и «Ночь» высшего божества – Брамы, что, кстати, созвучно идее достижений Великого Предела. Одна из единиц цикла – «кальпа» (закон, порядок) – равна 24 тысячам божественных лет. Простой же «цикл равноденствия» составляет 24 тысячи солнечных лет (соответствует издавна известному периоду прецессии земной оси – циклу предварения равноденствий, примерно равному 26 тысячам лет).

Всепроникающий принцип ГАРМОНИИ (золотого отношения) выявляет именно 24-кратное изменение пространственных параметров в той или иной системе, объекте, явлении. Природа творит как раз в согласии с этим божественным принципом, и одним из сигнальных чисел, его признаком является, наряду с другими, число 24[4]. В Солнечной системе имеется 24 потенциально значимых орбитальных уровней до замыкающей планеты – Плутона (если представлять систему «золотым» вихревым каркасом). У всех органически живых форм Земли, обладающих единым генетическим кодом, «алфавит» состоит из 24 «букв» – 20 аминокислот и четырёх нуклеотидов, а сами пропорции спирали молекулы ДНК (отношение её «шага» и ширины), как известно, согласуется с числом золотого отношения. В живой природе Земли, тяготеющей к «золотой» гармонии, реализуются так называемые ряды Фибоначчи – в расположении семян у растений, в процессах размножения и т. д. В основе – последовательность чисел 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21…, где отношение соседних членов (их разность равна предыдущему члену) устремлено к вечно зовущему золотому отношению – величине Ф=(1+ √5)/2=1,618… Если рассматривать цифровые корни[5] членов ряда, то из всех цифр от 1 до 9 чаще всего встречаются лишь две цифры – 1 и 8, а последовательность уже цифровых корней имеет периодическую структуру по 24 члена.

Рис. 6

Очевидна своеобразная оптимальная самодостаточность, завершённость того интервала изменения параметров системы (в основном – пространственных), который демонстрирует 24-кратие, содержит 24 дискретные позиции. Потому в подобных случаях возможно построение целостных, уравновешенных моделей функционирования. Именно такова знаковая система рунического строя Футарка, вероятно, как-то связанная с принципом золотого отношения. Однако связь видится весьма опосредованной, скрытой, ибо центральный прямоугольник матрицы геометрически не содержит отрезков, зависящих от величины √5 (рис. 6). Нетрудно заметить, что отношение его сторон составляет иррациональное число √3=1,73… Среди прямоугольников, применявшихся древними для образования различных фигур – египетских и греческих памятников, статуй, ваз, предметов культа, – чаще всего встречаются с модулем √5, а √2 или √3. Причём, значение √2, √3 никогда не появляются ни вместе, ни в сочетании с √5, или числом золотого отношения. И если пропорции, характерные для живого царства, основаны на числе √5, то в царстве минеральном преобладают отношения, как раз равные √2 и √3. Так что даже в названии матрицы – прямых алфавитов – невольно заложены особая правота и дополнительный смысл. Не зря, видно, она является наипростейшей, возможно, прекрасной, как кристалл, но не как цветок. Неспроста среди древних мастеров славились рунрезы по дереву и камню, которые высекали дошедшие до нас письмена…

Одна из схем взаимодействия структурных элементов ВОДЫ согласно кластерной концепции доктора биологических наук С.В.Зенина

Рассматривая рунические надписи, можно нередко встретить такие, где помимо чисто прямых линий попадаются символы с круглыми или полукруглыми элементами. Тому пример – сабейская надпись (рис. 1). Это не случайное отклонение, не ошибка, а свидетельство того, что существует, по меньшей мере, ещё одна матрица, связанная с круглыми и полукруглыми символическими системами. В ряде случаев элементы обеих матриц могут использоваться одновременно и быть взаимозаменяемы в алфавитах разных народов.

Путём долгого графологического анализа удалось воспроизвести матричную основу для круглых и полукруглых знаков и букв. Она приведена на рис. 2 (публикуется впервые[7]). Это квадрат 6x6 со вписанной окружностью, составленный из 36 малых квадратов 1x1 (модулей), куда тоже вписаны круги, уже малые; четыре прилегающих друг к другу квадрата 1x1 образуют один из 9 квадратов 2x2, в которых опять же содержатся свои вписанные окружности, как и в пяти больших квадратах 4x4; проведено ещё 14 разновеликих диагональных отрезка. Заметим, что один и тот же алфавитный знак или символ может использоваться в различных вариантах изображения. Кроме того, первоначальный вид в дальнейшем может значительно изменяться. Поэтому выбирался один из способов прорисовки, причём часто наиболее древний. Критерием вписанности знака в сетку матрицы считаем соответствие особых его точек (конца, начала, перегибов) и узловых точек самой матрицы (точек взаимного пересечения и касания образующих её линий).

Разберём, как элементы матрицы используются в культурных традициях. А.Голан в книге «Миф и символ» приходит к заключению, что в палеолите круг повсеместно являлся символом неба (отсюда выражения типа «небесный круг»), и поэтому не может удивлять тесная связь практически всех круглых и полукруглых алфавитов с календарём и религиозным культом («кругом земным»).

На рис. 3 приведены буквы древнегрузинского, дохристианского, алфавита Асомтаврули. Вот как пишет о нём Л.Киладзе в статье «Символы света»: «Древняя Иберия – Грузия – ещё задолго до Христианской эпохи породила свой оригинальный алфавит, который включал в себя 37 букв… Он символизировал небосвод, замыкая собой ход чисел… Этот алфавит, прозванный Асомтаврули, что значит Главный, является идеальным астрологическим и нумерологическим символом и собранием скрытых знаний…»

Для любого, кто знаком с астрологическими символами, будет совершенно очевидно, что все они (и даже во всех своих типах начертания) полностью прописываются в данную матрицу, причём это касается как символов планет, так и зодиакальных знаков (на рис. 4 а, б, в, г приведены, соответственно, символы Сатурна, Юпитера, Рака и Скорпиона). Более того, схема астрологических «домов», или «полей», так, как она использовалась в Средневековье (и до сих пор используется в индийской астрологии), также является частью этого чертежа (рис. 5а, б), за исключением того, что внутренний квадрат немного расширен (но не на всех рисунках астрополей, встречающихся в средневековых трактатах по астрологии). Иногда он сужен до точного соответствия в матрице. Думается, мы имеем дело с календарём (астрологическим или символическим годом).

Любопытно, что изображение европейского алхимического лабиринта, символизировавшего «структуру, способную воспроизвести небесный порядок» (Х.Э.Керлот «Словарь символов»), ещё в большей степени совпадает с общей схемой матрицы (рис. 6 а, б). Отметим тут наличие часов: если вспомнить средневековую мистику, то духов и гениев вызывали строго по часам и дням недели.

Аналогично алхимическая символика является производной от этой же основы (рис. 7 а – стрела, превращающая диаду в единое, 7 б – вертикаль соединения верхнего и нижнего миров), а мистические алфавиты, которыми писались имена духов и гениев, так же легко укладываются в линии матрицы круглых и полукруглых алфавитов (рис. 8 а, б, в). Эти символические ряды теснейшим образом связаны с так называемой каббалистической астрологией (рис. 9 а, б, в), и можно увидеть все буквы еврейского алфавита (особенно – древнего) среди знаков, вписанных в данную схему. Кроме того, здесь обнаруживается и важнейший религиозный символ иудаизма – семисвечник (рис. 10), обозначающий семь огней (семь небесных светил и планет). Причём это не единственный элемент мировых культовых традиций, удовлетворяющий матрице. На рис. 11 показаны ближневосточные символы (минарет, полумесяц и буква старотурецкого алфавита), а на рис. 12 воспроизведён контур купола православного храма и буквы церковнославянского языка.

Купол храма (мечети и церкви) является материализованным символом небесного свода («небесной тверди»), из-за чего он часто изображается синим и усыпанным звёздами; потому форма этого купола может быть заимствована из календарной матрицы[8].

Православная культура происходит от еврейской, назорейской религиозной догмы, а последняя имеет с арабами единые просемитские корни. Поэтому их общее происхождение из одной и той же символической системы скорее должно быть естественным, чем удивительным фактом.

Буквы греческого алфавита также легко прописываются в матричную структуру. Ещё один тип письменности, который допустимо связывать с календарной матрицей, – древневавилонская клинопись (рис. 13). На рис. 14 приведено расположение нескольких санскритских знаков, и это ещё одно дополнительное свидетельство всеобщего индоевропейского использования единого символического прототипа.

Важным аспектом культурной традиции является деление года на смысловые отрезки, например, знаки Зодиака.

Рис. 1. Фрагмент сабейской надписи на одном из алтарей близ Аксума

Рис. 2. Матрица круглых и полукруглых алфавитов

Рис. 3

Рис. 4 а. Знак Сатурна

Рис. 4 б. Знак Юпитера

Рис. 4 в. Знак Рака

Рис. 4 г. Знак Скорпиона

Рис. 5 а.

Дома небесные. Схема расположения домов, принятая в Средние века

Рис. 5 б

Рис. 6 а. Лабиринт-часы, подразумевающие пересечение пространства и времени (старинная гравюра)

Рис. 6 б

В рассматриваемой схеме, напомним, основу составляют следующие одинаковые элементы: 36 малых кругов, девять средних, пять больших, один единый круг, занимающий всю матрицу Последний, несомненно, является символом всего года и знаком Земли (крест в круге). Пять больших кругов (четыре по сторонам и один в центре) семантически связаны со стихиями и первоэлементами, с типами календаря, где год разделён на пять сезонов. Так, на Руси считалось, что Солнце пляшет пять раз в году, а в Древней Индии существовало деление года на пять периодов по 72 дня с пятью добавочными днями.

Календарное и сакральное значение числа 9 чрезвычайно велико и сильно распространено во всех древних традициях мира. Деление 360 дней на 9, дающее сорокадневные месяца, до сих пор отражено и у нас в погребальной обрядности (тризну по покойному справляют на девятый и сороковой дни). У индейцев майя и науа – девять подземных миров, у народов Скандинавии – девять ярусов подземного мира, в дантовом аду – девять кругов.

Но число 9 (трижды три) имеет не только хтоническое значение. Жюри на Олимпийских играх состояло из девяти судей (символизирующих девять богов или, позднее, девять мистических принципов), девять архонтов правили греческими республиками, а у Аполлона было девять муз. По верованиями этрусков молнию насылают «девять богов», у литовцев «Перкун-отец имел девять сыновей: троих бьющих, троих гремящих, троих сверкающих».

Вспомним, что в предыдущей матрице, приведённой на с. 14, было девять треугольников в одном и что рунические знаки иногда фигурировали в календарях. Это только подтверждает мнение, что обе схемы могли использоваться параллельно, и в ряде случаев их символы были взаимозаменяемы. Так, в древнетурецком алфавите, как и в сабейском, рядом с руническими знаками располагаются символы, происходящие из календарной матрицы. Многое указывает на то, что девятидневный цикл был увязан с лунным календарём (и девятью месяцами беременности, в частности). У древних греков, римлян и германцев существовала девятидневная неделя. 27-дневный период, в течение которого Луна видна в небе, состоял из трёх таких недель, после чего следовал безлунный период до начала следующего месяца. В ведической астрологии существует 27 лунных звёзд, или накшатр («лунных стоянок»), которые делятся на девять различных групп. В мифологии эти звёзды считаются жёнами бога Луны. Это членение отличается от привычной нам вавилонской семидневной недели, которую мы привыкли связывать с лунным циклом. Но вместе с тем в древности, по всей видимости, оно имело значительно большее распространение. Не исключено, что именно Луна, вернее, вид её фаз, послужил прообразом для построения самой матрицы.

Так как у древних семитов первичным был именно лунный, а не солнечный календарь, ряд учёных (Stuchen, Hommel, Domself) доказали влияние меняющихся фаз Луны на особенности еврейского и арабского алфавитов. Несомненно, что первичным архетипом (последовательным рядом кругов) этой матрицы могло послужить систематическое наблюдение за динамикой лунного диска, а сокровенной подоплёкой стало бесспорное влияние Луны на природные циклы биосферы и все виды живых существ.

36 малых кругов схемы связаны с набором так называемых деканов, или звёздным зодиаком. Вероятно, он был известен повсеместно у древних народов. В Египте, наряду с двенадцатичастным солнечным Зодиаком, использовались и так называемые диагональные календари, обнаруженные на внутренней стороне крышек саркофагов эпохи Среднего Царства (2050–1700 гг. до н. э.) или даже более ранних. Там встречается 36 названий звёздных групп, обозначающих Звёзды Времени, а позднее – богов Времени и Судьбы.

Рис. 7 а. Стрела, превращающая диаду в единое

Рис. 7 б. Вертикальная линия, соединяющая верхний и нижний миры

Рис. 8 а. Характеры планет по Кардану (1557 г.)

Рис. 8 б

Рис. 8 в

Рис. 9 а. Каббалистическая астрология

Рис. 9 б

Рис. 9 в

Рис. 10. Семисвечник

Рис. 11. Символы Ближнего Востока

Рис. 12. Православная символика

Рис. 13. Клинопись

Рис. 14. Санскрит

Рис. 15. Зонтик[9]

Верховный владыка небес Шан-ди в Китае обитал на 36-м небе, и образ 36 небес широко распространён в мировой мифологии. Кстати, всеми делами во дворце китайского владыки небес управлял некий дух с лицом человека, туловищем тигра и странными хвостами, которых было у него то сразу девять, то всего один единственный. Девять хвостов бывали нужны духу, когда он присматривал за девятью сторонами неба, разделёнными девятью стенами. Однако, несмотря на то, что календарная матрица, бесспорно, использовалась в Древнем Китае, происхождение иероглифической письменности ею не исчерпывалось.

И, собственно говоря, деление круга ровно на 360 отрезков (36 деканов по 10 градусов) и является следствием данного календаря.

Приведём ещё один пример культового объекта, известного в Китае, Африке, Америке и всюду имеющего важное ритуальное значение (рис. 15). Это – зонтик. В Индии одно из аватар (воплощений бога Вишну) представлялось как карлик с зонтом, и индийские священники – брамины – нередко носят зонт в качестве знака своей власти. Как символ господства он уходит корнями в палеолит, и его происхождение, вероятно, связано с комплексным использованием семантической структуры календарной матрицы.

В заключение можно вспомнить описание знаменитой Соломоновой печати, по сокровенному преданию включающей в себя имена всех духов подлунного мира: «Талисман имеет шесть колонн, представляющих собой число 6, заключённое в квадрат, которому соответствует 4, эти два числа составляют 10 – эмблему единства в виде единицы и круга… Каждая колонна состоит из шести квадратов, сумма которых равна 36, что соответствует 36 небесным ликам и 36 гениям, господствующим в сфере земли, по верованиям египтян. Число 36 составляет половину 72, числа гениев, правящих 72 небесными областями (кинариями, по учению каббалистов)…»

Итак, календарная матрица имеет самое широкое представительство в символических рядах многих народов Она тесно связана с календарной и космогонической тематикой, с культовыми аспектами мирового архетипа.

Литература

1. Астрология, век XX. Сб. статей. М., 1991.

2. Астрологический энциклопедический словарь. Под ред. А.Ю.Саплина. М., 1994.

3. Бауэр В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов М.: Крон-пресс, 1995.

4. Б.Ван-дер-Варден. Пробуждающаяся наука 11, Рождение астрономии. М.: Наука, 1991. С. 381.

5. А.Голан. Миф и символ. М.: Руссолит, 1993.

6. Закон Божий для семьи и школы. Сост. протоиерей Серафим Слободской. Изд-во Моск. патриархии, 1990.

7. Керлот Х.Э. Словарь символов. REFL-book, 1994.

8. Ленен. Каббала. М., 1992.

9. Том Хопке. Ведическая астрология. М., 1992.

10. Тора (пятикнижие моисеево) с русским переводом «Арт-бизнес-центр», 1993.

11 Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Бхагаватгита как она есть. 1990.

Комментарий составителя

Хотелось бы подчеркнуть, что даже с формально-геометрической точки зрения обе предложенные матрицы – прямых (рунических) и круглых алфавитов – дополняют друг друга. Если своеобразным модулем в первой является правильный треугольник, то во второй – квадрат, то есть задействованы и тут и там две наипростейшие выпуклые равносторонние фигуры, которые, как известно, без зазоров могут «замостить» бесконечную плоскость. И если матрица рунических алфавитов содержала в себе отрезки, связанные с числами √3, √4, √7 (см. предыдущую статью), то сейчас представленная схема неявно вмещает уже числа √2, √5, √8 (из как бы недостающих в ряду √n; n – целое положительное число, меньшее 10). Присутствие в настоящей матрице гармонизирующего числа золотого отношения (1+√5))/2, а именно возможность найти отрезок длиной √5, вполне очевидно, ибо любые два соседние квадрата составляют так называемый «двойной квадрат» – прямоугольник со сторонами 1:2, чья диагональ как раз отвечает значению √5.

«Витрувианский человек» Леонардо

Фигуры, подобные мандалам, встречаются повсеместно с древних дописьменных времён и сохраняются доныне в религиозных и светских традициях в самом разнообразном виде. На рис. 1 приведена так называемая Шри-Янтра – мандала, известная в Индии и Тибете. Само слово «мандала» отмечено уже в «Ригведе» во многих значениях: колесо, кольцо, орбита, шар, округ, страна, пространство, совокупность, общество, собрание, одна из десяти частей «Ригведы», возлияние, жертва, вид земли, вид растения и пр.

Бесспорно, мандалоподобными фигурами являются также пантакли для вызывания духов, известные европейцам. Это комбинации кругов и квадратов с указанием стран света, стихий или их символических эквивалентов в виде специальных знаков.

Мандалоподобные фигуры изрядно варьируют. Сопоставляя их между собой, автор пришёл к представлению о существовании единой схемы, совмещающей типичные черты многих мандал, построил матрицу, точнее протоматрицу, приведённую на рис. 2. Опишем её характеристики.

Во внешний несущий круг, который можно рассматривать как символ вечности и равновесия, вписан диагонально ориентированный квадрат – образ Земли и материальности, насыщенный графикой прямых и дугообразных линий, словно вторящих земному разнообразию форм. Все эти линии – суть элементы следующих фигур: 36 малых квадратов – базовых (размером 1x1), 16 кругов единичного радиуса, одной самой малой центральной окружности с радиусом 1/V2 единиц, касающихся её четырёх кругов радиусом 3/2, особой окружности, промежуточной, с радиусом V5. Заметим, что радиус обрамляющей окружности составляет Зл/2 единиц, а сторона наибольшего квадрата – 6. С предыдущей матрицей (для круглых и полукруглых алфавитов) схему роднит: наличие именно этого главенствующего квадрата 6x6 с 36 малыми квадратами 1x1, единичные по радиусу окружности, присутствие квадрата размером Зл/2 х Зл/2, касающегося вершинами сторон основного квадрата.

Опираясь на сконструированную протоматрицу, допустимо предположить, что, например, внутренняя часть Шри-Янтры, состоящая из треугольников, по-видимому, могла выглядеть изначально так, как показано на рис. 3. На каком основании сделан подобный вывод? Обратившись к мифологии, вспомним «Калачакра-тантру»[11], где страну Шамбхалу окружают восемь снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. В центре их – столица, где в дворцовом парке легендарный царь Сучандра построил огромную мандалу калачакры – колеса времени. Так вот, мандала, будучи сакральной геометрической схемой, содержит в себе и эти восемь «священных гор» – восемь равнобедренных прямоугольных треугольников (рис. 4 а), причём каждый состоит из девяти подобных же треугольников, меньших, в целом напоминающих уже знакомый нам символ в первой матрице (рунических знаков). В совокупности получаем 72 (8 х 9) базовых треугольников (попарно образующих малый единичный модуль-квадрат). Известно, что 72 области считаются местообитанием духов. В Тибете же и Монголии мандала почитается как обитель бога и различных божеств.

Мандала содержит в себе еосъминастные и четырёхчастные символы, пришедшие из самой глубокой древности, например, восьмиконечные звёзды. На рис. 5 приведены такие фигуры: а) из Болгарии эпохи неолита; б) из Малой Азии эпохи бронзы; в) из Абхазии VIII века н. э. Все эти изображения представляют собой не что иное, как центральную часть протоматрицы мандалоподобных изображений, взятую отдельно (выделено на рис. 5 г). Просматриваемый здесь восьмилепестковый лотос связывается в тантризме с янтрой (женским началом) и детородным лоном, а также с восемью ликами божеств. Схема центральной части (круг с радиусом V5) содержит в себе сразу три типа деления пространства-времени:

а) четырёхчастное (четыре махараджи – владыки сторон света и четыре сезона);

б) восmмичастное (четыре основных знака Зодиака и четыре промежуточных, известных в древности от Китая до Европы и Африки, и восемь локапал — хранителей сторон света).

в) двенадцатичастное (когда промежуточные стороны света делятся ещё пополам и получается наиболее привычная нам система из 12 частей круга).

Рис. 1. Расширяющийся центр – понятие, используемое в мандале Шри-Янтра

Рис. 2. Протоматрица, построенная автором

Рис. 3

Изначально, однако, это ещё не привычные нам знаки Зодиака (китайские, индийские или европейские). Это 12 символических элементов – ни-дан, выражающих 12 соотнесённых друг с другом причин, «звеньев» цепи «взаимосвязанного происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Они моделируют на мандале бесконечность и цикличность времени, «круг времени», в котором каждая единица определяется предыдущей и обусловливает последующую.

Образная интерпретация нидан в астрологических схемах у разных народов и породила привычные нам знаки Зодиака. Кстати, знаменитый диск «Пи» у китайцев[12] (круг с отверстием в центре, символ неба и бесконечности) легко просматривается тут же, в центре протоматрицы. Эти диски в изобилии обнаружены в погребениях эпохи неолита и часто сделаны из нефрита.

Мандала необычайно тесно связана с храмовыми сооружениями как с местом обитания бога или божеств, являясь и схемой, и планом культовых строений, и выражает наиболее общую идею «квадратуры круга», то есть соединения круга и квадрата: вечного – с временным, небесного – с земным.

а)

б)

Рис. 4

а)

б)

в)

г)

Рис. 5

Ряд исследователей (Хуммель, X. и М.Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест, например, кромлех Стоунхендж, имеют в своей основе принцип мандалы. Многие храмы Индии и Индокитая построены аналогично (знаменитый Боробудур в Индонезии). Мандалу в виде чертежа, временного или постоянного, изображали либо прямо на культовых сооружениях (стенах, полах, потолках, алтарях), либо близко от них (в саду, на специальных камнях или даже на досках и деревьях, что напоминает о тесной связи мандалы с мировым древом или древом жизни). Тогда мандала служила медитативным целям единения с Высшим миром (Тонким, невещественным), и её психическая функция до сих пор сохранилась в ряде традиций. Один из монахов ламаистского монастыря Бхатья Басти, Линд ем Гомхэн, описывал мандалу Карлу Густаву Юнгу как «ментальный образ, который может быть выстроен в воображении только сведущим ламой». Он подчёркивал, что «ни одна мандала не является такой же, как другая, все они различны, потому что каждая есть отражённый образ психического состояния её творца, другими словами – выражением изменения, внесённого психическим содержанием в традиционную идею мандалы».

а)

б)

Рис. 6

а)

б)

Рис. 7

Таким образом, мандала представляет собой синтез традиционной структуры и свободной интерпретации. В этом, собственно говоря, и кроется причина того, что мандалоподобные изображения могут быть, при всей их типологической схожести, столь разнообразны. Например, если мы рассмотрим одну из схем, представляющую собой «универсальную» матрицу всей техники боевых искусств – кэмпо (рис. 6 а), и сопоставим её с возможным прототипом (рис. 6 б), то найдём много общего и некоторые отличия, тем не менее не мешающие сохранению смысловой нагрузки схемы. Здесь, согласно китайской традиции, содержатся: четвёрка – планы манифестации пути, пятёрка — взаимодействие пяти стихий или энергий, составляющих человека и мир вокруг него, восьмёрка — число триграмм или сторон света, двенадцать — календарные месяцы и пр. Цифровая символика и её связь со стихиями, обозначающими также стороны света, использована и при создании магического квадрата «ло шу» (рис. 7 а, его проекция на протоматрицу дана на рис. 7 б), в котором все чётные числа – инь, все нечётные – ян[13]. Пятёрка в центре соответствует земле, четвёрка и девятка – металлу, двойка и семёрка – огню, шестёрка и единица – воде, восьмёрка и тройка – дереву. Аналогичные схемы, полученные из данной протоматрицы, известны в других регионах со времён глубокой древности. А.Голан приводит их в своей книге «Миф и символ» в следующих примерах:

• «Процветающий ромб» (символ растительности и мирового древа), Малая Азия, 6–7 тысяч лет до н. э. (рис. 8 а, б, в).

• Символ четырёх сторон света в эпоху неолита, Малая Азия (рис. 8 г, ж, з).

• Счетверённый знак козла вокруг квадрата (напомним: козёл – жертвенное животное), Украина, Средние века (рис. 8 е); Месопотамия, 4 тысячи лет до н. э. (рис. 8 д).

• Парные и четырёхчастные знаки в символике неолита, Северная Месопотамия, 3 тысячи лет до н. э. (рис. 8 и, к).

Все указанные изображения могут происходить из протоматрицы, как это показано на рис. 9.

а)

б)

в)

г)

д)

е)

ж)

з)

и)

к)

Рис. 8

Рис. 9

а)

б)

в)

Рис. 10

Рис. 11

Заметим, что мандалоподобные фигуры, даже если и были примитивизированы по отношению к изначальной схеме, в своей семантике сохраняют элементы исходного содержания мандалы. Пример: «узел вечности», известный в древности практически во всех культурных традициях (рис. 10 а, б, в). Н.Н.Якимова в статье «Тропою орнамента» подробно анализирует эту фигуру и упоминает, что, как считалось, «жизнь и смерть, земля и небо связаны воедино этим узлом». Как тут не вспомнить «колесо времён», «вращение рождений и смертей».

Мандала как символ единства стихий, сторон света (обозначаемых стихиями) и движения (в том числе и физического – вспомним кэмпо) послужила прототипом и для знака олимпиад (рис. 11) – знака пяти колец (пяти первоэлементов), возникшего ещё в минойскую эпоху в средиземноморском регионе. Новое время, эпоха объединения мира, возродила как саму олимпийскую традицию, так и её символ, оставшийся нам от древнейших эпох.

Мандалоподобные изображения, бесспорно, повлияли и на формирование одного из начальных видов письменности – иероглифической. В отличие от фонетического письма, знаки этой письменности могут быть не связаны со звуком, но обозначают понятие, а иногда – и целую фразу, что делает их близкими именно мандалоподобным символам.

а)

б)

в)

г)

д)

Рис. 12

В заключение приведём несколько знаков из языка «иньских» надписей (вторая половина эпохи Шан-Инь, XIV–XI вв. до н. э.), происхождение которых можно, вероятно, связывать с построенной протоматрицей: Я (имя собственное) – рис. 12 а, ЦЗИ (циклический знак) – рис. 12 б, ФУ («не» – наречие) – рис. 12 в, У (пять) – рис. 12 г, ДИ (верховное божество, принесение жертвы божеству) – рис. 12 д. Но это не единственные знаки, которые мог ли быть редуцированной формой манд алопод обных изображений, хотя вместе с тем данная протоматрица, конечно, не является единственным источником для всех типов иероглифических надписей. Кроме того, отмечается наличие символов, встречаемых в нескольких типах матриц одновременно. Их можно назвать «транзитивными»; возможно, они относятся к универсальным архетипическим фигурам, наличие которых постулировал ещё Карл Юнг.

Литература

1. Гарднер М. От мозаик Пеироуза к надёжным шифрам. М.: Мир, 1993. С. 416.

2. Долин А.А., Попов Г.В. Кэмпо – традиция воинских искусств. М.: Наука, 1992. С. 429.

3. Крюков М.В. Язык иньских надписей. М.: Наука, 1973. С 135.

4. Мифы народов мира энциклопедия. Т. 2. М., 1992. С 719.

5. Похлёбкин В.В. Словарь международной символики и эмблематики. М.: Международные отношения, 1994. С. 560.

Комментарий составителя

Предлагаемая матрица, безусловно, является важным структурным инвариантом, систематизирующим представления людей прошедших эпох о мироустройстве, его вечных единых законах. В своей геометрии она содержит ЗОЛОТОЕ ОТНОШЕНИЕ – универсалию природных явлений (Ф = (1+ √5)/2 = 1,618…), так как из трёх центрированных кругов матрицы промежуточная окружность имеет радиус, отвечающий числу √5. Золотая пропорция присутствует теперь в явном виде, графическом, чего не было раньше – в матрице круглых и полукруглых алфавитов, тем более – в прямых (рунических).

Индия (Гималаи)

Изучая символические фигуры, построенные человеком, сравнивая их между собой, можно подойти к пониманию того, какими типичными смысловыми структурами, какими архетипами оперирует наше мышление.

Из давних времён пришли к нам различные символические системы знаков, созданные человеком по образу и подобию того, что наблюдал он в природе, в общении с другими людьми. Символы, независимо от места своего почитания и использования, при всём своём многообразии достаточно универсальны, как и основополагающие природные принципы. Это относится к орнаментальным мотивам и сложным символам, фиксирующим целые понятия, к буквенным начертаниям звуков и, конечно, к компактным изображениям результатов пересчёта тех или иных предметов, временных этапов. Счёт для нас – это способ остановить, зафиксировать неуловимое ВРЕМЯ ради необходимости жить в ритме, в гармонии с окружающим миром, возможности заглянуть в завтра. Такой специфический способ отражения реальности возник и существовал задолго до письменных систем. Счёт пятёрками, десятками и двадцатками заложен в саму конструкцию человека – пять пальцев (десять на обеих руках – завершённый цикл, двадцать – и на ногах – верх и низ). Когда нечто состоит из похожих частей, тогда их можно сосчитать и вывести сумму, абстрактно сопоставимую с другими объектами.

Известно, что способность считать, значит логически мыслить, свойственна «левополушарной» связи с внешним миром, или рациональной, количественной ориентации в нём. «Правополушарное» же мышление есть атрибут образного, иррационального, качественного, целостного взгляда на действительность. Так как наше мышление «двуполушарно» (бинарно), то человеком были созданы два соответствующие потока мысли, или две модели мира, функционирующие параллельно. Если одна отображалась в рисунках, затем – в петроглифах, иероглифах, цвете и форме, то вторая – в значках, не имевших конкретного адреса: точках, чёрточках, одинаковых камешках, зёрнах, нитках и узлах.

«В глубокой древности вязали узелки на верёвках и управляли; совершенномудрые люди последующих поколений заменили их на письменные знаки. Все чиновники пользовались этим в управлении, весь народ пользовался этим для справок…» (Сицычжуань / Сышууцзин. Четырёхкнижье и пятикнижье. Т.2. Шанхай, 1936).

Для описания предметов и явлений использовались обе системы одновременно – количественная и качественная. Так, у инков количество узлов, содержавшихся в особом их языке (точнее – шифре) кипу, обозначало число, а сама нить (её цвет, качество, толщина, место в бахроме) – те объекты, что были посчитаны. Инки не владели знаковым письмом. Кипу в основном употребляли в деле управления обществом: ведения подробнейшей статистики среди населения, указаний, сколько требуется продуктов, войск или предметов для той или иной государственной нужды [1]. Очень похожая система узелкового письма существовала и в Китае. Такой приём был известен и древним индоевропейцам, и индейцам Северной Америки.

Сопоставление различных знаков, семантически связанных с узелковыми и другими счётными системами, дало возможность автору построить обобщающую схему-матрицу, приведённую на рис. 1. В основу положен обширный массив данных – изображения древних орнаментов, используемых многими народами в повседневной жизни и в ритуальных целях, выполненных в металле, камне, дереве, на ткани и т. д. Где и как могла использоваться предлагаемая матрица? Заметнее всего символы, удовлетворяющие этой схеме, проявляются в связи с сельскохозяйственной деятельностью, начиная с древнейших времён.

Рис. 1. Счётная матрица

Они означали детородную функцию земли, и потому их наносили на изображения женщин.

Так было в Болгарии и Молдавии (IV тыс. до н. э.), Румынии (V тыс. до н. э.), у африканских народов, где и доныне женщины носят подобные татуировки (рис. 2 а). Знаки в виде перекрещенного ромба или ромба с точками употреблялись как в быту, так и в культовых сооружениях, например, Дагестана (III тыс. до н. э.) (рис. 2 б), в наскальных изображениях Италии и росписях святилищ Малой Азии (VII тыс. до н. э.). Знак креста с четырьмя точками распространён очень широко (рис. 2 в). Это – Триполье-Кукутень (IV тыс. до н. э.), Южная Туркмения (III тыс. до н. э.), срубная культура и культура хеттов (II тыс. до н. э.), Греция и Поднепровье (I тыс. до н. э), Древний Крит, Филиппины и Таиланд, Малайский архипелаг, Мексика и Северная Америка, наконец, русская вышивка и ткани XI–XII веков.

Наш крупный отечественный учёный Б.А.Рыбаков, рассматривая семантику подобных изображений у языческих славян, считал её сельскохозяйственной, что в большинстве случаев справедливо и для других народов: «…во всей орнаментации соединяется идея солнца с идеей засеянной земли, что словесно может быть выражено «солнце для полей»…» [2]. Это важное замечание позволяет перейти к ещё одной группе символов, связанных с рассматриваемой матрицей, – свастикам (рис. 2 г, д).

а)

б)

в)

г)

д)

Рис. 2

Если в настоящее время свастика ассоциируется у нас с самыми мрачными страницами новейшей истории, то в древности она имела иное звучание. На рис. 3 а показано, как разные типы свастик могут быть вписаны в предлагаемую матрицу. В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а оно (по данным, относящимся ко времени не ранее II тыс. до н. э.) представлялось птицей. По одному из мнений, индийское слово СВАСТИКА происходит из сочетания слов: «Су» – имя солнечной птицы, «Астика» – имя божества, олицетворяющего две половины года, тёплую и холодную (в тропиках две половины года – сухой и дождливый сезоны). Причём знак с загибом концов влево символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо – весной и летом на юг. Пример – древнеиндийский знак «оперённой свастики» эпохи неолита и бронзы (рис. 4 а). В доколумбовой Америке свастика также считалась эмблемой бога Солнца. Поэтому американское изображение птицы со свастикой на груди можно считать образом солнечного божества (рис. 4 б). Свастические солнечные знаки характерны и для Древней Греции (рис. 4 в), неолита Средней Азии, Закавказья эпохи бронзы, для кельтов в античное время (рис. 4 г).

а)

б)

Рис. 3. Свастики и счётная матрица

Весьма распространена была парная свастика (прямая и обратная одновременно) – например, у этрусков, в доколумбовой Америке, Чечне, России XIX века (рис. 5 а, б). По имеющимся источникам, солнечный цикл рассматривался не только как годовой, но и как суточный. Причём символические изображения восходящего и заходящего солнца часто перевёрнуты по отношению друг к другу.

а)

б)

в)

г)

Рис. 4

Мифологема же дневного путешествия солнца, оставшаяся от самых древних охотничьих традиций, согласно А.Голану [3], связана с мифом об «олене золотые рога», похищающем светило на рассвете, скачущем с ним днём по небу и на закате настигаемом охотником, который его убивает и снова забирает солнце (огонь) в преисподнюю, откуда утром воскресший олень опять добывает солнце (рис. 5 в).

а)

б)

в)

Рис. 5

В более поздние времена легенда о солнечном олене привела к представлению о солнечном коне.

В мифах индоевропейских и некоторых других народов, в том числе на Древнем Востоке, конь перевозит солнечного бога и сам ассоциируется с солнцем [3]. Становятся понятны символы графемы, где изображены солнечные кони (вспомним утреннего, полуденного и вечернего всадника из славянских мифов), знаки земли, восходящего и заходящего солнца в виде взаимноперевёрнутых свастик и фигура в центре с поднятыми руками, представляющая полдень (иногда аналогичная фигура заменена трезубцем). Так как восход связывали с жизнью и вечной жизнью, а закат – со смертью и загробным царством, то очевидна и полярная символика двух взаимноразвернутых свастик, изображающих солнце.

Известны также сложные формы свастических фигур (см. рис. 3 б): знак молнии у саамов (лопарей) (рис. 6 а), в Западной Европе (XII в.), Абхазии, Армении, Азербайджане, Грузии, Закавказье (I тыс. до н. э.), Северной Месопотамии (III тыс. до н. э.) (рис. 6 б), у этрусков (IX–VIII вв. до н. э.), в Осетии (II тыс. до н. э.), Венгрии (начало I тыс. до н. э.) (рис. 6 в).

а)

б)

в)

Рис. 6

Данная матрица учитывает не только суточный и годовой солнечные циклы, но ещё один аспект: связь креста и полумесяца, или солнца и луны, – связь, почитаемую всеми сельскохозяйственными государствами древности (Малая Азия, античное время) (рис. 7). Если посчитать число точек во внешнем периметре матрицы, то обнаружится традиционное «лунное» число 28 (4x7) в варианте четырёх «лун» (четырёх привычных нам семидневных недель). Это же число фактически получается при делении 365 на 13. Известно, что у майя и некоторых других народов существовал тринадцатизнаковый Зодиак. Кроме того, деление 365 на 7 даёт ритуальное число 52 (13x4), ибо, привязанное к годам, оно приводит к полному символическому циклу Мезоамерики [4]. В рассматриваемой матрице именно 52 точки представлены в её 13 кружках с крестиками, среди которых пять больших центральных и восемь меньших периферических кругов[15]. Другой счётный цикл майя связан с 20-дневными месяцами (в году их было 18). Считая точки в матрице несколькими способами, можно получить обе цифры. Произведение же 13x20 = 260 составляет священныё жреческий год у народов майя.

Рис. 7

А.Голан приводит графему (рис. 8 а) как очень распространенный знак земли, варианты которого имеются в архаической Греции, Триполье-Кукутеня, средневековой Грузии (XVII–XVIII вв.), Дагестане (Средние века), где этот символ так почитался, что изображался на обложке Корана подобно кресту на Евангелии (рис. 8 б), а также в Поволжье (I тыс. до н. э.), иранской церкви VII века (рис. 8 в), на Древнем Крите (рис. 8 г). Заметим, что срединный крест последнего изображения (солнечного знака) обрамляют 18 точек, а полумесяц (знак луны) охвачен 27 точками (одним из счётных вариантов схемы, связанных как раз с лунными циклами).

а)

б)

в)

г)

Рис. 8

Квадрат построенной матрицы (см. рис. 1) содержит в себе две фигуры: два квадрата, повёрнутые друг относительно друга на 45 градусов. Такое сочетание очень часто встречается в архаических культурах, например, у гуцулов в Прикарпатской Украине, в Грузии (II тыс. до н. э.). Это – восьмичастные системы, а 8 – числовой символ земли (рис. 9 а).

Что же касается девяти, то эта предельная цифра счёта была широко известна в Китае, Европе, Америке, во времена палеолита в Западной Европе (рис. 9 б), в Древнем Китае (рис. 9 в). В «Лецзи» [5] описывается трансформация первопричины так: «(Перво)перемена изменяется и становится 1; 1 изменяется и становится 7; 7 изменяется и становится 9; изменение 9 – предел; (предел) снова изменяется и становится 1».

а)

б)

в)

Рис. 9

Китайцы использовали две системы счисления, полученные ими из узелкового счёта: ШУ (черепахи) и ТУ (дракона). Первая из них изображена на рис. 10, где показано, как она вписывается в счётную матрицу. Каждое число занимает свой сегмент панциря черепахи: 9 – надголовный, 1 – задний, 3 – левый, 7 – правый, 2 и 4 – плечевые, 6 и 8 – ножные, 5 – центральный. А.Голан пишет, что в древних мифах о структуре мирозданья, в том числе и в Китае, земля представлялась черепахой. Найдено культовое каменное изображение черепахи, датируемое XXXVII тыс. до н. э. В таком источнике, как «Хуайнаньцзы», девятка представляется числом, порождающим живые формы и связанным с временем внутриутробного развития. Используется важная особенность девятки давать при умножении на цифры от 2 до 9 ряд двузначных чисел, фактически состоящий из пары обратных последовательностей цифр: 18, 27, 36, 45, 54, 63, 72, 81, причём сумма цифр членов ряда каждый раз равна девяти[16].

Рис. 10. Китайская система счёта ШУ (черепахи) и счётная матрица

Приведём часть текста:

«…9x9 = 81. Один (вторая часть числа 81) главенствует над солнцами. Число солнц 10. Солнца главенствуют над человеком. Вот почему человек рождается через 10 лун.

8x9=72. Два главенствует над парным. Парное повинуется одиночному. Одиночное главенствует над созвездиями – временем. Созвездия – время главенствуют над лунами. Луны главенствуют над конем. Поэтому кони рождаются через 12 лун.

7x9 = 63. Три главенствует над Большой Медведицей. Большая Медведица главенствует над собакой. Поэтому собака рождается через три луны…»

Ещё со времён неолита использовалась, как образ четырёх сторон света и середины, центральная крестообразная фигура, символизировавшая цифру 5. Эта фигура известна, например, в Южной Туркмении, Чехословакии (в последнем случае это мог быть жертвенник, ориентированный по сторонам света с сосудами, заделанными в кладку на его концах и в центре). В знаменитой Триполье-Кукутень крестообразную фигуру обрамляют символы небесного оленя, семантика которого уже рассматривалась. На рис. 11 приведена вторая китайская счётная система ТУ — дракона или единорога-лошади; рядом показана двойная спираль чётных и нечётных чисел, заложенная в этом чертеже. Можно вспомнить, что у части изображений китайских драконов голова, как у лошади или оленя, – с рогами.

Сопоставляя счётные системы народов майя, китайскую и аналогичные им, легко понять, что единица могла обозначаться как точкой, так и чертой, а двойка – прерывистой чертой (как бы две короткие черты) или двумя точками. Используя это, воспроизводим в предлагаемой матрице систему триграмм[17], ориентированную по сторонам света (рис. 12). Эта система соответствует так называемому порядку восьми символов по Фу Си. Числовое сопровождение таково, что попарное суммирование цифр каждый раз даёт девятку, как и сумма элементов (черт, точек) двух противолежащих триграмм в матрице.

В последние десятилетия интерес к системе триграмм и гексаграмм усилился в связи с попытками сопоставить их со сравнительно недавно открытым генетическим кодом[18].

Рис. 11. Китайская система счёта ТУ (дракона) и счётная матрица

Рис. 12. Система триграмм и счётная матрица

Совпадения возможного числа триплетов кода с общим числом гексаграмм кажется поразительным и неслучайным[19]. Вместе с тем, проведение прямых формальных аналогий между гексаграммами, священным календарём майя и триплетным кодом, как это сделал Хосе Аргуэльес в книге «Фактор Майя» [4], скорее, уводит от биологического смысла «перемен», нежели приближает к нему. Недостатком предшествующих схем, связывающих 64 гексаграммы и 64 триплета генетического кода, является отсутствие какого-либо биологического либо биохимического смысла в соотнесении отдельных гексаграмм с теми или иными кодонами. Более продуктивным может оказаться поиск в области стереохимических соответствий при учёте оригинальной теории генетического кода Л.Б.Меклера[20].

Совершенно оправданным оказалось предположение автора данной статьи как специалиста-цитолога, что в генетическом коде двум пиримидиновым основаниям (урацилу и цитозину) отвечают янские свойства в системе «Тайцзы», а двум пуриновым основаниям (аденину и гуанину) – иньские качества. Ведь с биохимической точки зрения целесообразнее опираться на бинарность, естественным образом содержащуюся в генетическом коде. Тогда при воспроизведении триплетных последовательностей так, как это принято, что и указано в построенной автором таблице, получается совершенно точный порядок Фу Си – известный порядок следования триграмм в схеме «Великого Предела»! Как тут не вспомнить «Ицзин»:

Возникает мысль, что принцип генетического кода, который связывает все жизненные формы на Земле между собой, фактически был понят уже в древнейшие времена!

Существует ещё одна сфера жизни, где предлагаемая матрица и её производные могли сыграть роль системообразующего фактора. Это числовые, или счётные, игры. В наибольшей степени распространены шахматы, шашки и игральные кости. В своём теперешнем виде они возникли далеко не сразу, да и смысл в древности в них вкладывался совершенно иной. Кости, ныне считающиеся только азартной забавой, в древности служили ритуальным и сакральным целям, что доныне сохранилось в гадательной практике ицзин, когда броском монеты или кости определяют очередную черту при построении гексаграммы. В древнеиндийской игре чатранг (или хатуранга), считающейся прототипом современных шахмат, число клеток при ходах также определялось бросанием игральной кости с четырьмя цифрами [7].

Итак, найденная счётная матрица, возможно, являлась основой для самых разных культурных традиций в той их части, что связана с фиксацией дискретных объектов живой и косной природы, поддающихся числовому и формальному анализу. А это свидетельствует о чрезвычайно древнем возникновении такой универсальной структуры мышления, как рациональный, «левополушарный» способ восприятия мира.

Таблица. Соответствия между кодонами генетического кода и восемью триграммами

Пиримидиновые основания (ян —): У – урацил, Ц – цитозин.

Пуриновые основания (инь —): А – аденин, Г – гуанин.

Из 64 триплетов 61 участвует в кодировании 20 аминокислот; триплеты YAA, УАГУГА используются как сигналы, необходимые для начала и окончания считывания информации. При воспроизведении триплетных последовательностей, как оказалось, отображается следование триграмм в соответствии с порядком Фу Си.

Литература

1. Инка Гарсиласо де ля Бега. История государства инков. Л.: Наука, 1974. С. 747.

2. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1988. С. 753.

3. Голан А. Миф и символ. М.: Руссолит, 1993. С. 375.

4. Аргуэльес Х. Фактор майя. Томск: Зодиак, 1994. С. 240; Кузьмищев В. Тайна жрецов майя. М.: Молодая гвардия, 1968. С. 357.

5. Лукьянов А.Е. Истоки Дао. Древнекитайский миф. М.: Инсан, 1992. С. 153; Дао «Книги Перемен». М.: Инсан, 1993. С. 240.

6. Бялко А.В. Наша планета – Земля. М.: Наука, 1989. С. 238.

7. Гидицкий Е. С шахматами через века и страны. Варшава, 1958. С. 335.

«В древности существовали понятия о трёх началах бытия. Они, например, в африканской мифологии называются “реками”, исходящими из глубин внутренней природы мира, а в древнерусских трактатах – “нитями жизни”… От такого рода понятий происходит и представление о трёх китах, на которых стоит мир» (А.Голан «Миф и символ»).

Триединый символ, уже в наше время положенный в основу известного Знамени Мира, в своё время предложенный Н.К.Рерихом[22], имеет многочисленные семантические и графические параллели во всех древних традициях, где он связывается с процессами творения, антропо– и космогенезом. Так, на Дальнем Востоке, помимо известного символа двуединства инь – ян, существовал такой, где присутствовал ещё и третий аспект – энергия дэн. Согласно даосской космогонии, Чистая Изначальная Сила Ву-Ци сначала порождает Великий Предел Тайцзи, а затем триаду – Три Чистых (рис. 1). Символ триады в виде знака, называемого «трикветр», распространён повсеместно (см. концовку статьи); в христианстве он принял вид символа Божественной Троицы (рис. 2).

Известен ещё один пласт символических систем – в европейском мистицизме, который связывают с созданием мира. Это мифологема мирового человека или мирового древа, объединяющая небо, людей и землю (или – небо, землю и преисподнюю)[23]. Одна из таких концепций, ограниченная в данном случае областью развития божественного духа в человеке, представляет собой вертикальное троемирие как следствие и развитие основополагающей триады (рис. 3).

Графологический и семантический анализ схем, отображающих процессы Творения в различных эзотерических традициях, привёл автора настоящей статьи к формированию двух базовых схем-матриц (см. каркасную основу на рис. 4 и 6 – а, б), по смыслу тесно связанных между собой. Они завершают построение целой серии «знаковых» матриц.

Первая матрица (круглая) символизирует действие стихии эфира на ментальном плане, как бы демонстрируя божественный замысел. Вторая (полукруглая) схематизирует разворачивание, воплощение этого замысла в стихиях физического плана, в циклических особенностях привычного нам материального мира, в том числе в синтетическом образе человека, объединяющего в себе все стихии[24].

Рис. 1. Космогоническая схема в даосской традиции

1 – Чистая Изначальная Сила Ву-Ци, Безымянная

2 – Великий Предел Тайцзи (инь и ян)

3 – Три Чистых

4 – Позднейшая Небесная Сила (космическая пыль).

Первичная Ци

5 – Позднейшая Небесная Сила (вращающаяся туча)

6 – Образование Пяти Сил

7 – Великая Сила пяти фаз энергии (стихий)

8 – Девять планет и Солнце

Обе матрицы используются при построении; они несут в своей структуре пятиричность и шестеричность. Вертикальные триады Якова Бёме (см. рис. 3) в круглой схеме оказались расположенными так, как это указано на рис. 4 а, где прорисована и одна из ветвей спиральных структур, столь характерных для различного рода изображений трикветра. Приведено и размещение китайской схемы человека в полукруглой матрице (рис. 4 б), поразительно напоминающей многие буквы сокральных ближневосточных алфавитов. На рис. 5 а показан так называемый алфавит Меркурия, или вестника богов – Гермеса Трижды величайшего; подстрочником указаны соответствующие арабские буквы, которые уже были упомянуты в одной из предыдущих статей автора в связи с матрицей круглых и полукруглых алфавитов, а она также наитеснейшим образом коррелирует с протосемитическими сокровенными традициями. Имеется важное дополнительное свидетельство связи предлагаемой схемы с представлениями о человеческом теле – декоративные, наносимые краской прямо на тело, традиционные индийские картины (рис. 5 б).

Любопытно, что одни значки будто непосредственно взяты из базовых матриц, а другие совпадают как с канальными, так и внемеридианны-ми точками акупунктуры.

Рис. 2. Символ Троицы как элемент украшения церковных окон

Рис. 3. Вертикальная триада в европейском мистицизме. Связь понятий «человека» и «мирового древа». Божественное древо в человеке (из книги У.Ло «Фигуры Якоба Бёме)

Каково соответствие между двумя предлагаемыми схемами – круглой и полукруглой? Обратимся к ценнейшим розенкрейцеровским диаграммам из книги «Магические, каббалистические и теософские сочинения Георга фон Веллинга по поводу Солей, Серы и Ртути». На рис. 6 а показана фигура, представляющая собой правильный шестиугольник с вписанными в него взаимообращёнными равносторонними треугольниками и неправильными пятиконечными звёздами, так что получается изображение спроецированного на плоскость объёмного куба. Эта фигура во множестве встречается в сакральном символизме. Согласно фон Веллингу, шесть сторон куба перекликаются с шестью днями творения, где точка «покоя» в центре олицетворяет седьмой день. На каждой стороне куба находятся знаки четырёх элементов (прямоугольные треугольники). В алхимии куб вообще символизирует Соль, которая была первой сотворённой субстанцией; в ней сконцентрировано всё Творение, начало и конец всех вещей.

Куб состоит также из шести пирамид, основаниями которых служат его грани, а вершины встречаются в центре. Каждая из шести пирамид составлена из квадрата и четырёх треугольников, которые олицетворяют элементы и образуют в сумме магическое число 24 (24 – завуалированный, но исключительно важный спутник числа золотого отношения. – Сост.); а шесть граней куба и вершина на чертеже дают число 7. Шестиконечная звезда у греков обозначала душу и объединяла два элемента – огонь и воду в виде прямого и перевёрнутого треугольников. Согласно основополагающему древнему каббалистическому трактату[25] – Сефер Иецира (Книге Творения), первоначальные три стихии это – воздух (сотворённый из духа), вода, огонь (эфир). Во множестве традиций, например у индусов и китайцев, огонь представлен несколькими разновидностями, причём одна из них по свойствам ближе к европейскому эфиру или Акаше индийцев, а другая входит в четвёрку «нижних» элементов, близких к материальным силам. Аналогично вода и воздух могут быть «небесными» и «земными». Известны и два эфира, или праэлемента, – «верхний» и «нижний»: первый связан с ментальным планом и существованием архетипов, миром идей, по Платону, второй – с телом жизни, витальной энергией, или «животной душой» биологического плана.

а)

б)

Рис. 4. Пара базовых матриц с указанием важных символов

Рис. 4 в. Древнекитайская схема человека, III тыс. до н. э.

Три первоначальные стихии каббалистов являются «матерями», породившими все остальные явления мира; в частности, эфир породил небеса, воздух – атмосферу, вода – землю, включая сушу и океан. Огонь (эфир), произошедший из воды (астральный свет), затем явился прародителем шести направлений пространства – высоты, глубины, востока, запада, севера и юга.

Процесс творения «нижних» миров, или пространств, из «высшей триады» описывается разнообразно. Впрочем, существуют два главных, принципиально взаимопереходящих друг в друга варианта: круги, идущие от центра (или витки спирали), которые создают широко распространённые круглые лабиринты, и сферы (сефиры, сеферы, шары), порождающие друг друга и соединённые между собой, как мы теперь говорим, каналами энергетического обмена. Везде, в любой традиции, где представлен первый вариант, обязательно присутствует и второй.

Рис. 5 а. Алфавит Меркурия (указаны и арабские буквы)

Рис. 5 б. Декоративные традиционные индийские картины, наносимые краской на тело

Как это выглядит в североевропейской системе? В скандинавской схеме миров имеется девять сфер (рис. 7 а). Центральную часть занимает Земля и четыре стороны света вокруг неё, а верхнее и нижнее направления удвоены. Все эти сферы соединены между собой, и если их связь рассматривать как последовательные круги для прохождения, то, оказывается (можно показать), получится дееятиеитковый лабиринт (рис. 7 б, в). Очень ярко подобная схема реализована в диаграммах розенкрейцеров, если их сравнивать с каббалистическим древом. Кстати, в Сефер Иецира сефиры – не только замкнутые неподвижные структуры: они способны «мчаться как вихрь», в них заключено «бесконечное начало и бесконечный конец, бесконечное добро и бесконечное зло, бесконечная высота и бесконечная глубина, бесконечный восток и бесконечный запад, бесконечный север и бесконечный юг». Эти десять «бесконечностей» ограничиваются при создании «нижних» миров «22 буквами, слепленными из глины», которые сделали границу, «оборонительный вал», а так как первочеловек Адам создан был из «глины» (т. е. изначальной смеси воды с землёй) и его космическое тело и составляют десять сефир в мире человека, то упомянутая библейская аллегория делается более прозрачной.

а)

б)

Рис. 6. Пара базовых матриц с указанием основополагающих символов – шестиугольника (проекции куба на плоскость) и древа сефирот

а)

б)

в)

Рис. 7

Рассмотрим конкретнее принцип перехода из «верхнего» эфира в «нижний», опираясь на систему планетарных соответствий для обоих случаев. На рис. 8 а дана алхимическая схема расположения небесных тел в углах и центре (Солнце) шестиугольника, а на рис. 8 б – одна из розенкрейцеровских диаграмм

а) Девять мистерий Одина. Нордические мистерии проводились в девяти залах, или пещерах, которые нужно было проходить последовательно. Это девять сфер, на которые подразделялась Вселенная: 1. Асгард – Небесный мир богов; 2. Альф-Хейм – мир света и прекрасных эльфов, или духов; 3. Нифл-Хейм – мир холода и тьмы (на севере); 4. Ётун-Хейм – мир гигантов (на востоке); 5. Мидгард – земной мир человеческих существ (на срединном месте); 6. Вана-Хейм – мир крыльев (на западе); 7. Муспелль-Хейм – мир Огня (на юге); 8. Сварт-Альф-Хейм – мир тёмных и предательских эльфов (под землёй); 9. Хель-Хейм – мир холода и смерти (в наинизшей точке Вселенной). Все эти миры недоступны чувствам человека, за исключением мира Мидгард, дома человеческих существ, но в процессе инициации душа кандидата, освобождённая от земной оболочки тайными силами жрецов, скитается среди обитателей этих различных сфер. Несомненно, есть параллели между девятью мирами скандинавов и девятью сферами, или планами, через которые проходили инициированные в Элевсинских мистериях в процессе возрождения Фон Веллинга. На ней обозначены: процесс втекания божественного потока в «нижнюю» область, сформированные там сферы 12 «порядков духов», отграниченная в центральной части «материальная область», где впоследствии сформируется Солнечная система геоцентрического образца, являющаяся «миром Люцифера». Цифровой порядок шестиугольника воспроизводит геоцентрическую птолемеевскую схему Солнечной системы (см. рис. 8 а). В так называемом «египетском алхимическое ключе» (рис. 8 в) процесс показан в виде последовательных спиралей, начинающихся с круга за Сатурном (сферы «неподвижных звёзд»), сужения к центру от одного небесного тела к другому (в согласии со схемой Птолемея) и затем возвращения по обратному витку в верхнюю изначальную точку. Всё это называется «развёртыванием земного духа» и соответствует мистериальным традициям прохождения «семи сфер», или «семи ступеней». В библейской традиции это отвечает «семи дням творения», в каббале – «семи дням года».

По поводу этого процесса имеется несколько точек зрения, и между ними достижим, кстати, компромисс, приоткрывающий «загадку Люцифера». По одному варианту, процесс развёртки идёт снаружи во внутрь, когда Бог – извне, а Люцифер как его испорченное подобие – в центре, «в бездне», и его окружают самые плотные миры, а ангельские или божественные находятся снаружи, на периферии. По другому варианту, Бог, напротив, сам творит себя «из бездны», или «из мрака» (первозданного Хаоса), и располагается в центре спирали (кругов мира); к его место-обиталищу примыкают самые тонкие сферы, а наиболее плотные миры (Люцифера) вытеснены на периферию и являются грубыми и искажёнными подобиями «верхних» сефир. Вспомним, что по одной из версии «дьявол на земле это то же, что бог на небе».

Рис. 8 а

Рис. 8 б

Рис. 8 в.

Ключ к алхимии по египетским воззрениям

Вернёмся к скандинавской схеме (см. рис. 7). Там по вертикальной оси крайними были сферы: вверху – Асгард, мир богов; внизу – Хель-Хейм, мир холода и смерти.

И всё становится на свои места, когда мы вспоминаем «египетский ключ» (см. рис. 8 в): божественная спираль «верхнего» мира переходит во внешнюю оболочку «нижних» миров и достигает наибольшего уплотнения в центре – сфере Земли. Таким образом, наиболее тонкие планы духа противопоставляются наиболее плотным мирам, но они взаимосвязаны между собой через обратный путь трансмутации, дающий возвращение к центру активности. Получается бесконечная, подобно петле Мёбиуса, замкнутая циркуляция двух полярных «бесконечностей», произошедших из единого «перводвигателя»[26].

Итак, Люцифер, или «земное солнце», является полярным антиподом «Солнцу небесному», но, вместе с тем, – его непосредственным отражением в «нижнем» из миров.

В системе каббалы существует ещё одна традиция, увязывающая порядок сефир и небесные тела в одну систему. Это так называемые магические квадраты (табл.1). Происхождение их можно обнаружить при рассмотрении фигур, подобных той, что дана на рис. 9 а, где выявляется возможная связь между семиуровневым лабиринтом и квадратом из 16 клеток (традиционно связываемым с планетой Юпитер, который, заметим, согласно Дж. Фрезеру, – дух дуба и вообще деревьев).

Все семь планетарных магических квадратов и традиционное расположение небесных тел на древе сефирот (рис. 10) демонстрируют, что цифровой порядок воспроизводит птолемеевский, но начиная с № 3 (вторую сефиру связывают со сферой «неподвижных звёзд», а первую – с «перводвигателем»). Под литерой п (табл.2) дан номер сефиры, и он же представляет собой число клеток в каждом ряду магического квадрата; следующие столбцы показывают общее число клеток квадрата (n²) и постоянную сумму чисел в любом его ряду (Σ); в последнем столбце таблицы – общая сумма всех чисел квадрата (Σ_общ). Нетрудно заметить, что «зловещее» число 666 есть эта сумма для квадрата Солнца! Если вспомнить, что сефиротическое древо, представляющее собой «миры творения», заканчивающиеся «миром дьявола», отражает «нижний» лабиринт, то проекция «верхнего» Солнца на Землю даёт антипод – «нижнее» Солнце.

а)

б)

Рис. 9. Схемы лабиринтов (по материалам Е.С.Бендерской); б – один из образцов лабиринта, предположительно, используемый для получения земных энергий

Ещё один способ обозначения планет числами взят из труда «Древняя высшая магия» (табл. З). Сопоставляя этот способ с предыдущим (см. табл.2), можно найти явные ошибки, потерянные цифры, но некоторые появляющиеся здесь отклонения представляют собой безусловное наложение друг на друга нескольких информационных схем[27].

Таблица 3

Сатурн

Юпитер

Марс

Солнце

Венера

Меркурий

Луна

Таблица 2

Таблица 3

Рис. 10. Традиционно принятое расположение небесных тел на древе сефирот (цифровой порядок воспроизводит птолемеевский)

Так, в ряду Солнца возникает странное число 212, но оно взято из отношения 666/212=3,1415… – точного «числа окружности», или числа 7i, перекликающегося с представлением о Солнце как круге. Кроме того, «солнечный» квадрат с шестью клетками в одном ряду (6x6) тесно связан с одной из предыдущих авторских матриц, а также с магическими алфавитами, из которых составлялись имена духов и планетарных гениев в каббалистической астрологии.

Автор полагает, что сефиротическое древо проецируется на одну из двух предложенных матриц так, как это показано на рис. 6 б.

Что касается важного соответствия между планетами и частями тела человека (точнее, первочеловека Адама Кадмона), то здесь царит изрядная путаница, так как сведения обычно берутся из различных текстовых вариантов. Имеется версия первочеловека (двуполого существа) с пентаграммами на руках (рис. 11 а); на рис. 6 б показано, где, по мнению автора, в матрице располагаются эти звёзды. Одна из систем соответствий необычна тем, что центр занимает Юпитер, а Луна связана с правой рукой (рис. 11 в). Более известно в европейской алхимии расположение планет в углах пентаграммы (рис. 11 б) и соответствия частей человеческого тела знакам Зодиака (рис. 11 г).

а)

б)

в)

г)

Рис. 11. Традиционные схемы соответствий человека, планет, знаков Зодиака

Параллели между сефирами и различными частями тела тоже неодинаковы. Наиболее традиционные можно увидеть на рис. 12 а; более современные – на рис. 12 6, где указано появление ещё одной, 11-й сефиры, которая, по мнению автора, является отражением верхней части схемы.

Если же рассматривать систему сефир, спроецированную на семисвечник (рис. 13), то она служит отправной при построении «мира эманации», предшествующего собственно «миру творения», и является отголоском четырёхчленного дробления миров, при котором в каждом имеется собственное древо сефир, что в общей сумме составляет 40. Данная форма семисвечника интересна и тем, что её верхняя часть имеет 21 (3x7) одинаковую фигуру на ветвях и ещё одну, дополнительную, у основания. Если посчитать сумму однотипных малых кругов в шестиугольнике первой авторской матрицы, то и тут получится 21, а 22-й круг расположен в центре. Он соответствует 22-му, главному, аркану в системе карт Таро, являющему собой начало и конец вещей (он приравнивается и к нулю, или непостижимому), тогда как все остальные связаны с другими арканами.

Дополнительный интерес представляет собой ещё одна мантическая[28] система, непосредственно следующая из древа сефир. Речь идёт о 16 геомантических фигурах[29], которым приписывается связь с небесными телами. Способ получения фигур с помощью системы нёт – ненёт очень напоминает инь – ян при гадании, когда последовательно строится вся гексаграмма; часть этих фигур приведена на рис. 14. Если сопоставить их начертание с расположением самых малых кружков во второй матрице (см. рис. 6 б) и с планетарными соответствиями этим кружкам, то легко заметить, что отвечающая Луне фигура с восьмью звёздочками может быть получена при учёте на уровне кружка Луны (№ 9) ещё двух симметричных имеющихся там же дополнительных кружков, обычно не рассматриваемых при построении древа сефир. Аналогичная ситуация и с другими планетами, а это позволяет сделать вывод о более архаичной традиции, из которой была получена геомантика, по сравнению с современной трактовкой в Сефер Иецира.

а)

б)

Рис. 12. Соответствия между сефирами и различными частями тела человека (а – традиционные, б – современные)

Имеются дополнительные данные, способные прояснить связь сефир в форме лабиринта с особыми участками поверхности Земли (большими и малыми кольцевыми структурами) и её геоактивными зонами. Согласно сведениям английских учёных (рис. 15)[30], чрезвычайно древние, круглой формы сооружения из камней (кромлехи) способны влиять на распределение магнитного поля на поверхности, формируя некую, вполне регистрируемую магнитную спираль. Такая спираль, по замечанию Н.Н.Якимовой (устное сообщение), может быть проявлением вихревого следа вертикально направленного потока, уходящего, например, вглубь Земли, что аналогично происходящему в смерчах (в сливе воды из ванны). Это интересно в свете того, что изначально вертикальные камни – менгиры – ставились в узлах геобиологической сети (по П.Поддару), а если предположить, что при кольцевом их расположении они также помещались в узловых точках сети, то становится понятным и их некая экранирующая способность и возможность скручивания падающего потока, проходящего как раз через пересечение линий сети (см. рис. 9 б). Тогда схема взаимопревращения сетки и лабиринта (см. рис. 9 а) приобретает геомагнитный смысл.

Известное влияние магнитного поля на живые организмы, в том числе и человека (на чём основан метод магнитотерапии), способно объяснить специфические свойства, неоднократно отмечаемые у кромлехов, а они, возможно, – первичные формы архитектурных сооружений древних.

В более развитых строениях сакрального назначения – пирамидах – удаётся найти черты, имеющиеся в предложенных матрицах. Например, несмотря на то, что наклон сторон основной «пирамиды» (90 град.), фигурирующей в полукруглой авторской схеме, не совпадает с таковым для пирамиды Хеопса, тем не менее, точно на месте «камеры царя», локализованной в фокусной точке пересечения биссектральных линий и высоты, находится главный узел этой матрицы; там же располагается место сефиры, связанной с Солнцем. Любопытно, что в некоторых текстах эту сефиру именуют «царём»! Внизу же, где расположена у пирамиды Хеопса пустотная аномалия, как считается, формирующая солитон (устойчивый вертикальный вихрь), и где находится «камера царицы», в авторской схеме расположена десятая сефира, связанная с Землёй, которую иногда именуют как раз «царицей»! Стоит вспомнить, что один из вариантов розенкрейцеровских диаграмм, приведённый выше (см. рис. 8 б), именуется «символической гробницей Христиана Розенкрейцера».

Рис. 13. Семисвечник

Помимо последовательного процесса трансформации одной сефиры в другую (первый подход), существует ещё второй подход, когда верхняя триада порождает нижележащие миры посредством отражения в нижнем слое сразу всего треугольника: появляется из первого триединства (1, 2, 3 сефиры) сначала второе (4, 5, 6 сефиры), а затем третье (7, 8, 9 сефиры), Земля же порождается всеми ими (рис. 16 а). Тогда возникает принципиально иная трактовка магии чисел и, возможно, гораздо более естественная.

Рис. 14

Первый подход рассматривает цифровые соответствия планет по порядку расположения их орбит в птолемеевской системе без учёта их собственных резонансных частот (то есть периодов обращения) и отношений между ними. Кроме того, наличие в системе сефир таких планет, как Марс и Сатурн, похоже, означает, что для Земли это отнюдь не благотворно. В классической астрологии Марс именуется «объективным злом», а Сатурн – планетой Сатаны, «субъективным злом». Судя по всему, эти планеты «вытесняют» те или иные небесные тела с их законного места подобно тому, как Сатурн в древнегреческой мифологии сверг Урана.

Конец ознакомительного фрагмента.