Вы здесь

Вечное сокровище: Свет Преображения. Слово 16. Об истинном врачевании. В неделю десятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению) (Митрополит Владимир (Иким), 2014)

Слово 16

Об истинном врачевании

В неделю десятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

…Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.

Мф. 17, 20

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!


Сегодня мы с вами слышали Евангельское чтение (см. Мф. 17, 14–23), в котором говорится о великой силе веры, о могуществе поста и молитвы в борьбе против бесовских сил, а также о том, с какой убежденностью и надеждой надо обращаться к Богу во время испытаний и невзгод земного бытия.

Святое Евангелие повествует о том, как однажды к Господу нашему Иисусу Христу подошел некий человек и, преклоняя перед Ним колена, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуние беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь, и часто в воду.

Несчастный отец приводил отрока к ученикам Христовым, но они не смогли ему помочь и не исцелили бесноватого юношу, сколько ни пытались. Потому-то теперь он, питая надежду, но еще мало веря в возможность совершения чуда, обращается к Господу, желая лишь одного – блага выздоровления для своего бедного сына.

Ребенок сильно мучился, и родители чада, естественно, страдали вместе с ним. Для отца осталось последнее: поверить, что Спаситель поможет отроку, ведь отец столько слышал уже и об изгнании бесов, и о фактах исцеления безнадежно больных, и о людях, которых Христос вернул к нормальной жизни. Но сомнения? Сомнения все равно оставались и терзали, не давая покоя несчастному отцу. Тем более, что и ученики Его уже пытались изгнать беса из этого отрока… И – ничего…

Всякая болезнь человеческая связана с недугом души. Господь исцелял слепых, открывая им не только физическое зрение, но и духовное, врачевал глухих, начинающих не просто слышать, но понимать и воспринимать Божественную правду. Изгоняя бесов, Спаситель побеждал грех, который лежал в основе беснования.

Отрок же страдал беснованием, похожим на то, что, говоря языком медицины, называется эпилепсией, заболеванием, которое до поры мало проявляется, и человек, в общем-то, в поведении своем и в мыслях, пока не наступает кризисный момент, кажется вполне здоровым. Наши души также могут быть поражены подобной духовной эпилепсией. Когда мы являем себя и здравомыслящими, и вполне адаптированными в обществе, но – не имеющими веры, глухими к слову Божию, к тому же пораженными земными страстями, соблазнами и пороками, мы тоже, подобно беснующемуся отроку, однажды обязательно выйдем из равновесия…

Зная об этом, Господь сетовал: о, род неверный и развращенный! Доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?

Но Он же и сказал о бесноватом: приведите его ко Мне сюда.

Род человеческий, неверный и развращенный, порочен не по природе своей, а по греху, властвующему над людьми, по страстям и потребностям плоти. И в праведном гневе Спасителя можно расслышать упрек не только ученикам, неуверенным в своих действиях, но и отцу, пытавшемуся их в том обвинить, не позаботившись о силе своей личной веры. При этом Господь не хочет смутить ни несчастного, ни учеников своих и потому обращается как бы ко всем иудеям, ко всем маловерным людям. Ведь цель Божия не в том, чтобы унизить, но в том, чтобы просветить истиной, пробудить в душах веру, а в сердцах надежду. Вероятно, что слышавшие слова отца об апостолах соблазнились о них, начав о них плохо думать и упрекать в бессилии.

Божественный Учитель не мог этого допустить. И слова Его – Доколе буду терпеть вас? – относятся уже ко всему сомневающемуся, не имеющему веры, неискреннему, полному пороков и соблазнов человечеству. Господь устал от неверия и колебаний иудейского народа. И смерть уже предстоит в глазах Его желанным восхождением в Небесное Отечество к Возлюбленному Богу Отцу…

Но Сын Божий знает, что еще должен будет пройти через трудные испытания. Пройти не ради Себя, но ради всех людей, чтобы совершать Искупление, чтобы убедить, просветить, возродить надежду на спасение, а потому – продолжает нести Свое благовестие.

Он делает это и для несчастного отца, чтобы тот поверил, что Иисус Христос сможет исцелить его сына.

Одновременно Спаситель выражает чувство сердечного огорчения, вызванного не столько страданиями отрока, сколько болью за неверие окружающих. Причем речь здесь идет не столько об апостолах, пытавшихся исцелить юношу и потерпевших поражение от бесовских сил, сколько вообще об иудейском народе, который даже не пытался понять и принять очевидное, донесенное до сознания их множеством прежних знаменательных примеров. Господь гневается не на людей, но на их пороки.

Сын Божий пробудил покаяние в отце бесноватого отрока.

У апостола и евангелиста Марка, описывающего это же событие, есть свидетельство, как тот на слова Христа о вере: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему, со слезами на глазах воскликнул из глубины души: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 23–24).

Это значит, что в нем наконец-то тоже произошел духовный поворот, который тут же был вознагражден самой высокой наградой – исцелением любимого сына: И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час (Мф. 17, 18).

Обратим внимание, братья и сестры, Спаситель запретил не несчастному бесноватому юноше, а бесу, в нем пребывающему. Возможно, что мальчик был одержим и из-за собственных грехов, но, исцелившись, он освободился от всякой скверны, в том числе от рабства злым силам.

Еще прежде сего события Господь наш Иисус Христос дал ученикам невиданную доселе силу: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10, 1).

Наверное, и до этого случая ученики именем Господним помогали несчастным, избавляя от всяческих бед, в том числе от беснования. Однако здесь они оказались бессильными, не могли исполнить то, что, казалось бы, находилось в их власти. Почему? Этот вопрос привел в недоумение не только нас, братья и сестры, но и самих апостолов. Они, приступивши к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Нет, разумеется, они не постыдились бы спросить об этом и прилюдно, но слишком великого дела касался вопрос. Следовало получить ответ на него прежде всего самим, а уже потом донести до народа.

И вот Святое Евангелие свидетельствует, что Спаситель ответил им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.

Таким образом, мы понимаем, что у апостолов не было должной степени веры, через которую в них действовала чудотворная Божественная сила. Они усомнились во всемогуществе Господа! Того, чьей силою вершили удивительные дела. И только поэтому они не смогли изгнать беса. Ведь только вера позволяет совершать невиданные чудеса.

Горчичное семя у иудеев считалось самым малым из всех растительных семян. Отсюда и смысл высказывания Божия в том, что даже малая степень веры, если она истинна, способна сотворить необычные для людского понимания действия.

Пусть в самом начале она еще слаба и мала, но, при искренности и подлинности, способна укрепиться, развиться и стать сильной. Под верой разумеется здесь особый, ни с чем не сравнимый дар Божий, неоценимое сокровище, которым мы, по милости Господней, обладаем и с которым для нас, если веруем, ничего не будет невозможного! Святитель Иоанн Златоуст заметил: «Говоря о вере чудодействующей, Он (Господь) выставляет горчицу, чтобы показать неизреченную силу ее (веры). Ибо горчица, хоть по виду весьма не велика, имеет великую силу».

Но кто-то может подумать и спросить: при чем тут гора? Почему-то в земной жизни Своей Господь не сдвигал горы, как не делали этого и Его ученики, которые были очень верующими людьми! Суть не в этом, а в силе совершаемых деяний, в их значении для людей. Тот же святитель Иоанн говорил о значимости деятельности апостолов: «Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресив тысячи мертвых. Поистине, не столько потребно силы передвинуть гору, сколько выгнать из тела смерть. Говорят, впрочем, что святые, после них жившие и их гораздо меньшие, передвигали и горы, когда требовала того нужда. Отсюда очевидно, что и апостолы могли бы сдвинуть, если бы только нужно было, но так как тогда не было нужды, то не следует и обвинять их. Да и Господь не сказал: “передвинете непременно”, но: “можете передвинуть”».

Впрочем, откуда мы, братья и сестры, знаем наверняка, что ничего подобного в апостольской жизни не было? Не все же чудеса, ими совершаемые, описаны. Быть может, в случае нужды, и такое с учениками Господними случалось. Не суть важно. Куда как важнее следующее заключение Спасителя, данное всем нам в назидание и наставление: сей род изгоняется только молитвою и постом.

Чтобы победить врага рода человеческого, нужна вера более совершенная, достигнуть которую можно непрестанной молитвой и постом. Только когда человек полностью отрешается от всего земного, очищается покаянием от греховной скверны, только тогда возносится он над меркантильными мирскими интересами и соблазнами суетного мира, входит во вдохновенное общение с Богом и через это общение укрепляется в вере до такой степени, что становится победителем бесовских сил. Таковой веры даже и у учеников Христовых на том этапе их духовного развития не было. Достичь же такой совершенной степени веры можно исключительно постом и молитвой.

Но войти в непрестанное молитвенное состояние непросто – нужно много потрудиться на ниве духовного делания, в том числе очищаясь покаянием и подвизаясь в посте. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «…ты скажешь: если нужна вера, то для чего же нужен еще пост? Для того, что пост с верою много предает крепости, ибо научает великому любомудрию, человека соделывает Ангелом, да еще укрепляет против сил бестелесных. Этого мало; нужна еще молитва. Кто постится, тот становится легким и окрыляется и бодрым духом молится… Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому что таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов».

Во время пребывания учеников Христовых в Галилее Спаситель продолжал приуготовлять их к мысли о последних днях Своей жизни, говоря, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет.

Услышав это, апостолы весьма опечалились.

Господь заблаговременно предупреждал близких Его сердцу людей о скорых Своих страданиях для того, чтобы, когда это случится, они с твердостью и решимостью встретили испытания, не соблазнились о Нем, не возмутились, но укрепились в вере в преславное Господне Воскресение.

Казалось бы, Господь все сказал, наставил их на грядущее, почему же ученики опечалились? Во-первых, потому что любовь их к Божественному Учителю не была совершенна, так как в ней присутствовало эгоистичное начало. Они просто не хотели в земной жизни лишаться Христа! Так они Его любили и так им было хорошо с Ним! А во-вторых, они просто не поняли еще в полной мере слов Спасителя. У евангелистов Марка и Луки это подробно отмечено. Так, Марк свидетельствует: Но они не разумели слов сих, а спросить Его боялись (Мк. 9, 32). Аналогичен в своем высказывании и евангелист Лука: Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, а спросить Его о сем слове боялись (Лк. 9, 45).

Конечно же, ученики, много слышавшие о смерти Христовой, не могли равнодушно воспринимать сказанное. Они печалились просто по-человечески. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нельзя сказать, что они ничего не понимали; напротив, они знали, что Он умрет, потому что непрестанно слышали о том. Но чтобы могла когда-либо случиться с Ним такая смерть и что вскоре она должна разрушиться и произвести бесчисленные благодеяния, этого они ясно еще не понимали. Не знали и того, что это за воскресение. Потому-то они и скорбели, что весьма любили Учителя».

И если Спаситель говорил ученикам о предстоящих испытаниях, то не для того, чтобы смутить их, но для того, чтобы укрепить. Если учеников печалит то, что Сын Божий вскоре умрет, то печаль эта должна покрываться радостью о Его обязательном Воскресении. Будет смерть, но будет и Воскресение! Будет грусть, но будет и торжество ни с чем не сравнимого ликования! Печаль же, переполнявшая сердца учеников, происходила по их неверию. Да и после свершившегося, как мы знаем, ученики пребывали некоторое время в полном смятении. Все было тогда в их неокрепших душах: ропот, разочарование, страх за собственную жизнь, откровенное недоумение. И только Воскресением Своим Господь утвердил и укрепил в них веру, содеяв мужественными апостолами Своими.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Чему же учит нас прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией Евангельское чтение? Конечно же, оно свидетельствует нам о том, что во всех испытаниях и трудностях жизни должно обращаться к Богу с искренней молитвой, просить о помощи и заступлении, взывать о помиловании нас, грешных. Отец бесноватого отрока, поверив Спасителю, слезно просил об исцелении несчастного сына и тут же получил просимое. Так же будет и с каждым человеком, который в надежде и вере уповает на Божественную волю и помощь. Молитвенный глас к Господу, возносимый во время страданий и невзгод земной жизни, всегда бывает услышан! Мы мало задумываемся над этим, но очень многое может наша молитва, если она искренняя и праведная.

Господь учит нас силе веры, говоря, что при вере ничего не будет невозможного для вас.

Вера творит настоящие чудеса. Но силу творить чудеса мы обретаем не сами по себе – ее дает нам Бог! Он – истинный Чудотворец. И об этом нельзя забывать. По большому счету, ничто так не нужно человеку, как вера. От нее зависит все: и наше спасение – блаженная вечность в Царстве Небесном, и события всего земного бытия – благополучие каждого из нас. От нее зависит и жизнь общества в целом.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Какое великое благо вера! Она спасает нас и тогда, когда мы приходим в безвыходное положение, когда нам угрожает смерть, когда наши обстоятельства отчаянны!»

Преподобный Ефрем Сирин наставлял: «Без елея не будет гореть светильник, и без веры никто не обретает доброй мысли».

Чего можно ожидать от тех, кто духовно мертв и не имеет веры?! Все пороки берут начало от безверия, а греховные помыслы от недостатка веры. Но чтобы вера была спасительной, она должна подкрепляться добрыми делами. Тот же святитель Иоанн Златоуст учил: «Правая вера при порочной жизни не приносит никакой пользы».

Не вера на словах спасает нас, но дела, совершаемые с верой во славу Божию. Совершенство веры приходит через любовь. Святитель Филарет Московский говорил: «Если желаешь спасен быть верою, возлюби Того, в Кого веруешь».

В сегодняшнем Евангельском чтении сказано, что род бесовский изгоняется постом и молитвой. Вот путь, который помогает нам достигнуть совершенства веры и обрести невиданные духовные силы! Пост и молитва – средства нашего спасения, избавляющие нас не только от рабства греху, но и от самого демонского влияния.

Молитва сильна уже тем, что вводит нас в общение с Богом, благодать которого трудно в должной степени оценить.

Молитва отрывает нас от земного и возносит к Небесному, позволяет не упасть в греховную бездну, устремляет все мысли и чувства к высшему, к Горнему, успокаивает страстные движения плоти, гасит греховный пламень, возрождает в душе мир, спокойствие и любовь. Дело молитвы нам должно творить прежде всего потому, что без нее не совершается никакое иное дело. Как рыба не может жить без воды, так и верующая душа, любящая Бога, не в состоянии пребывать без молитвы, потому что постоянно стремится к возлюбленному Создателю.

Молитва делает нас не только сильными в вере, крепкими духовно, но и добрыми, участливыми, сострадательными, готовыми на дела милосердия и любви. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…ничто так не способствует к преуспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом».

Но тщетны молитвы, не исходящие из души, не произносимые сердцем, а лишь устами при уме, думающем о мирском. Преподобный Антоний Великий предупреждал: «Молящийся только устами воздуху молится, а не Богу: Бог обращает внимание на ум, а не на слова, как люди».

Не менее действенным средством от рабства греху и силам злобы является пост – условие нашего духовного возвышения и устремления к Господу. Пресыщенный обильной пищей становится тяжелым, прилепляется к земле, не в состоянии воспарить над греховными земными удовольствиями и плотскими соблазнами. Пресыщаться – значит подливать масла в огонь наших греховных страстей, отягощать душу новыми недобрыми помыслами. Пост делает человека свободным от ложного мудрования и ненужных земных устремлений. Поэтому Церковь узаконила для нашей душевной пользы отдельные постные дни каждую неделю и четыре крупных ежегодных поста, в которые христиане особенно больше времени призваны посвящать церковной и домашней молитве. Как птице необходимы два крыла, чтобы воспарить в небесную синь, так и верующему человеку нужны оба крыла духовного делания – пост и молитва. Только с ними можно обрести и должное понимание Божественной правды, и смиренное познание совершенства Господней любви. Только с ними можно обрести спасение и наследие вечной жизни, коей да сподобимся все мы в Небесном Царстве Бога и Отца, Которому подобает всякая слава с Единородным Его Сыном и Всесвятым и Животворящим Духом во веки веков.

Аминь.