Вы здесь

Вечное сокровище. Заря Богоявления. Слово 23. О богатстве истинном и мнимом (Митрополит Владимир (Иким), 2016)

Слово 23

О богатстве истинном и мнимом

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения.

1 Тим. 6, 17

В четверг двадцать седьмой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)


Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!


Искушение богатством становится для каждого человека нелегким испытанием, потому что далеко не все люди способны правильно его воспринять. Само по себе богатство не грех, но греховным бывает наше к нему отношение, когда мы неправильно воспринимаем отпущенные Богом земные блага.

Всякое мирское сокровище и материальное накопление ненадежно и временно. В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Тим. 6, 17–21) идет речь о том, что зачастую богатство служит источником пагубной гордости и тщеславного возвышения, хотя волею Божией может стать благословенным источником милосердия и благотворительности, открывать путь в Царство Небесное.

Апостол Павел, обращаясь к Тимофею, наставляет его: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения.

Если похвала бедному за терпение и великодушие в нищете его, то похвала богатому человеку – за милосердие и смирение в изобилии его.

С одной стороны, по словам святителя Иоанна Златоуста: «богатство не есть добро, и бедность не есть зло, но и то, и другое сами по себе безразличны», то есть оба они могут посылаться человеку от Бога, при ряде существенных оговорок – что богатство нажито честным путем (это актуально для современной России), а не награблено, да еще с примесью насилия и крови, но что и бедность не есть результат мотовства и кутежа – ленивого и беспечного прожигания жизни.

Но, с другой стороны, у того же Златоуста можно найти и резкую критику богатства, впрочем, не за само богатство, а за тот эффект, который оно производит на обладающих им: «Оно душу делает гнусной, – а что бесчестнее этого? Если же богатство поступает так с душой, какое же оно добро? Но власть его тяжелее болезни». «Подлинно, богатство делает [людей] безумными и бешеными. Если бы у них была такая власть, они пожелали бы, чтобы и земля была золотая, и стены золотые, а пожалуй, чтобы и небо и воздух были из золота. Какое сумасшествие!».

Итак, в чем же опасность богатства? Обладание богатством способно привести к ложному мнению о собственном превосходстве, внушить высокомерие, при котором трудно сохранить смиренномудрие, осознание не своего, а Божиего участия в приобретении земных благ.

Но блажен тот, кто, обладая вещественными сокровищами, не высоко их ставит, дабы не утратить главное приобретение – Господа нашего Иисуса Христа.

Видимое богатство внешнего мира служит нам для добра или зла, в зависимости от нашего отношения, сообразно осуществляемым желаниям и свободному выбору. Богатство в равной степени может и погубить, и спасти. Губит оно в тщеславии и гордости, в страсти наживы и обогащения, в сребролюбии, в ненасытности греховных желаний. Гордость и высокомерие, утрированное самомнение способны ослабить душу богатого человека изнутри, искусить на злые намерения. Гордость, как вредный червь, подтачивает все доброе, обращает в прах благое и правильное. Вот почему апостол Павел призывает увещевать людей богатых, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живаго.

Спасает богатство – как источник и возможность иметь больше досуга, не занимаясь постоянным добыванием средств на хлеб насущный для себя и своей семьи, но чтобы творить добрые и милосердные дела, помогать ближним и через это ревностно служить Богу. Но это происходит лишь тогда, когда мы понимаем, что нет у нас ничего своего, кроме того, что усвоено сердцем, принято верой и сроднилось с нашей душой, чего никто и никогда не сможет у нас отнять.

Только Бог в изобилии подает нам все, что необходимо, что гораздо нужнее материальных благ, любых сокровищ мира. Можно существовать, довольствуясь малым, не имея больших денег, но как, скажите, прожить без воздуха, солнца и воды? Ведь и богатый и бедный наслаждаются солнечными лучами в равной степени. Нельзя утверждать, что богатый человек имеет возможность вдыхать больше воздуха, чем бедный. Бог, по величайшей Своей милости, благодетельствует всех людей невзирая на лица или общественное положение!

Само же по себе богатство – понятие относительное, временное и весьма ненадежное. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Подлинно, как уже часто говорил я и не перестану говорить: нет ничего столь ненадежного, как богатство. Это беглец неблагодарный, раб неверный; наложи на него тысячу цепей; он уйдет и с цепями. Владельцы часто запирали его замками, затворяли дверями и приставляли к нему стражу из рабов; но оно, обольстив самих рабов, убегало вместе со своими стражами, увлекая их за собой, как цепь, – и, таким образом, сама стража ни к чему не служила. Что же может быть ненадежнее богатства?».

Апостол Павел призывает богатых людей, чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни. Что может быть драгоценнее блаженной вечности Царства Небесного?

Ни одно сокровище мира не способно заменить нам Господа нашего Иисуса Христа! Кто употребляет богатство, данное Богом, для милосердия и благотворения, тот все свои убытки покрывает будущими величайшими прибылями, не временными и тленными, а постоянными и вечными. Чем легче в земной нашей жизни мы теряем ради блага ближних, тем больше для себя приобретаем, потому что богатеем в Бога, в торжество Божественной неизреченной чести и славы. Вспомним, как Господь говорил: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19–21).

Если будем милосердны и щедры на благотворительность, благорасположены к ближним в помощи и сострадании, то Сам Божественный Сын явится для нас вернейшем и непоколебимым Стражем нетленных сокровищ Небесных, уготованных нам по чести и справедливости в Божием Отечестве.

Примем к сердцу повеление Божие о благотворительности, даже если мы сами небогаты. Вспомним повествование о евангельской вдове, как Христос взглянув… увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела (Лк. 21, 1–4). Будем помнить, что наше малое подаяние в скудости нашей может перевесить обильные жертвы бедным и Церкви людей богатых, а для них – послужить примером для подаяния и поводом для того, чтобы не впадать в самодовольство в своей благотворительности.

Апостол призывает богатых быть щедрыми и общительными.

Со щедростью все вроде бы вполне определенно и ясно. Но о какой такой общительности в сегодняшнем Апостольском чтении шла речь? Общительность имеющих земные блага выражается в несомненной и всемерной готовности эти блага отдать, предоставить во владение тем, кто в них подлинно нуждается. Щедро делящийся своим имуществом далек от гордости и самовозвышения, ибо, по милости Божией, являет истинно христианские качества и делается благодетелем бедных, угодным Богу подвижником, подражателем Христу. При этом общительность заключается не только в отдаче денег и тому подобного нуждающимся, но важно еще и христианское отношение к этим людям. Ведь как писал апостол Павел, если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 3). Важно видеть в бедных людях образ Божий, индивидуальность в ее полноте и многообразии. Если вместо этого будет недовольство, раздражение, пустое сердце, то такая милостыня вряд ли будет принята Богом, ибо в ней не будет любви. И в сословном обществе Римской империи четвертого века, в котором существовало рабство, такие святые выходцы из аристократических кругов, как Василий Великий и Иоанн Златоуст не только тратили свое имение на бедных, но и находили в себе силы говорить в своих проповедях – «мы – бедные», ставя себя по другую социальную сторону – в один ряд с униженными и оскорбленными. Сколь же велико было благородство их святых сердец!

Святитель Лев Великий писал: «Пусть жалеют бедных те, кто хочет быть помилован Христом. Пусть будут легки на питание бедных те, кто желает достигнуть общества блаженных. Пусть не уничижается человек человеком, и пусть не презирается та природа, которую сотворил Создатель». Ибо даже самый отверженный обществом нищий, находящийся на грани выживания, несет в себе благословенный образ Божий при создании человека Богом в начале.

Жизнь вечная куда значительнее жизни временной. Ради любви к блаженной вечности, мы должны презреть все земные блага, понимая, что в этом веке не может быть ни совершенного счастья, ни подлинной радости, ни истинного наслаждения, ибо все это неизменно сопряжено со скорбями, испытаниями и болезнями, со всеми невзгодами бытия. Но земное наше бытие прекрасно тем, что в нем мы имеем возможность приуготовлять свою будущую блаженную вечность! Да, пусть оно сопряжено с постоянными трудами и лишениями, но именно здесь, на земле, мы можем обрести и собрать себе, по слову апостольскому, подлинное сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.

Высшее утешение способны мы обрести только в Божественной любви и правде, в учении Христовом, являющимся просвещающим светом для нас, конечно же в Церкви Православной с ее Таинствами и богослужением. О хранении же православного учения и Церкви апостол Павел наставляет: О Тимофей!храни переданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Здесь святой апостол говорит о еретиках-гностиках, о которых мы уже слышали в Деяниях Апостольских, – как например Симон Волхв и другие, которые, прикрываясь именем Христа, совершенно извращали суть христианского Благовестия, вводя чуждые учения (например, что Христос не имел истинной плоти, что Всеобщего Воскресения тел не будет, что христианство надо «обогатить» другими учениями и тому подобное). Церковь отвергла этих еретиков.

Только Господь есть истина (Ин. 14, 6), и премудрость, и сила (1 Кор. 1, 24). Познавший и принявший Сына Божия, верой своей приближается к Божественной правде, совершенствуясь в непрестанном духовном восхождении. Этого порядка призывал держаться еще святой псалмопевец Давид, говоря: Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его (Пс. 118, 1–2).

Будем же хранить преданное нам, по милости и благости, Самим Господом, сторонясь лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры\ Божественную премудрость не разрушить никаким ухищрениям ложных учений и вероисповеданий, никакими обманами и разбродами, царящими в неверных Богу душах и сердцах. Всех нас, в лице Тимофея, братья и сестры, апостол Павел призывает отвращаться негодного пустословия, не верить тем, кто, по словам другого апостола – Иоанна Богослова, приходит к нам и не приносит сего учения (2 Ин. 1, 10), всепобеждающего учения Христова, неизменного, всеобщего, распространяющегося из века в век посредством торжества и благодати Божественной истины в Церкви Христовой.

И еще: завершающими словами сегодняшнего Апостольского чтения является следующее краткое пожелание Павла Тимофею: Благодать с тобою. Аминь. Отметим для себя, что эти слова не являются лишь благочестивым завершением Послания, а выражают собой всю суть христианского учения. Ибо все вышезаповеданное апостолом невозможно исполнить и сохранить лишь человеческими силами, как думал когда-то еретик Пелагий. Возможно это совершать лишь с помощью Божией благодати, подаваемой свыше. Когда же она отступает от нас, а лучше сказать – мы сами ее отгоняем нашими грехами, то мы оказываемся бессильны сделать что либо. Ибо, как сказал Спаситель, без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Поэтому будем стараться всеми силами возвращать своим покаянием и посредством Таинства исповеди, Евхаристии, молитв к Богу, Божией Матери и святым, постов, добрых дел и прочих видов благочестия потерянную благодать Божию, которая является для нас залогом вечной жизни, которую да сподобимся все мы улучить в Царстве Бога и Отца, Коему подобает слава, честь и поклонение со Единородным Его Сыном и Всесвятым, Благим и Животворящим Его Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.