Вера и йога
Фундаментальная вера, необходимая в йоге, присуща именно душе: это вера в то, что Божественное существует и что Божественное – это единственное, к чему стоит стремиться, и все остальные ценности жизни не имеют никакого значения по сравнению с этой целью. И как только человек обретает такую веру, он призван к духовной жизни, я бы даже сказал, что такой человек, даже если в его природе есть множество препятствий, даже если отрицания и трудности переполняют ее и ему придется многие годы провести в борьбе, обречен на успех в духовной жизни.
Мы должны иметь веру в то, что, несмотря на наше неведение, слабости и ошибки, несмотря на все атаки враждебных сил, несмотря на кажущуюся тщетность наших попыток, Божественная Воля ведет нас через все обстоятельства жизни к окончательной Реализации. Именно благодаря этой вере мы сможем обрести равновесие духа; это вера, которая помогает нам спокойно принять все, что бы с нами ни случилось, не как неизбежность, с которой нужно смириться, а как испытание на пути, через которое необходимо пройти. Как только внутренняя уравновешенность установлена, человек способен обрести опирающуюся на нее другую разновидность веры, которая может стать динамической силой благодаря влиянию супраментального сознания; такая вера способна преодолеть существующие обстоятельства и предрешить то, чему суждено произойти, способствуя осуществлению Реализации Воли Трансцендентного Божественного.
Существует более высокая тайная Воля, трансцендентно пребывающая по ту сторону игры и воли космических сил – ведь подобная игра это всегда смесь благоприятных и неблагоприятных факторов, – и именно этой Воле нужно подчиняться и верить в нее.
Вера необходима; если вера отсутствует, если человек доверяет критическому уму, который основывается на внешних фактах и завистливо подвергает сомнению знание, даруемое откровением, которое не подвержено разделениям и несовершенствам видимой природы и, кажется, превосходит ее и утверждает что-то, что возносит нас за пределы очевидных практических фактов нашего нынешнего существования, его горя, его боли, зла, пороков, небожественных заблуждений и преткновений, ашубхам, тогда у него нет возможности воплотить в жизнь это более высокое знание. Душа, которая не в силах обрести веру в более высокую истину и закон, должна возвратиться на путь заурядного смертного жития, подверженного смерти, заблуждению и злу, – она не может вырасти в Божество, которое она отрицает. Ибо такова истина, которой нужно жить – и жить в растущем свете души, а не доказывать ее во мраке ума. Нужно вырасти в нее, нужно стать ею – таков единственный способ подтвердить ее. Только превзойдя низшее «я», можно стать подлинным божественным «я» и жить истиной нашего духовного бытия. Все видимые истины, которые можно противопоставить ей, являются видимостью низшей Природы. Освобождение от зла и порока низшей Природы, ашубхам, может прийти только в результате принятия более высокого знания, в котором все это видимое зло в итоге являет собственную нереальность и предстает порождением нашего мрака. Но чтобы расти таким образом в свободу божественной Природы, нужно принять Божество, тайно пребывающее внутри нашей нынешней ограниченной природы, и поверить в него.
Конец ознакомительного фрагмента.